2. 受相应

183 段

2. 受相应

1. 有偈品

1. 定经

249诸比丘,有这三种受。哪三种?乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘,乐受当视为苦,苦受当视为箭,不苦不乐受当视为无常。当比丘如实将乐受视为苦、苦受视为箭、不苦不乐受视为无常时,他便堪称‘具足正见者,已断除渴爱,解开结缚,以彻底洞悉慢而终结了苦’。

定、正知、具念的佛陀弟子,

遍知受,亦遍知受的集起,

他如实了知这些受于何处灭尽,以及通向灭尽之道;

以受的灭尽,比丘无有渴爱,究竟寂灭。这是第一。

2. 乐经

250诸比丘,有这三种受。哪三种?乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘,这便是三种受。

无论是乐受、苦受,还是不苦不乐受,

无论是内在的、外在的,任何所感受者,

了知‘此是苦’后,便明白它是虚妄之法、终归坏灭;

触了又触,见其灭坏;如是,他便对此离染。第二经。

3. 舍断经

251诸比丘,有三种受。哪三种?乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘,这便是三种受。第十经。

感受乐受时,若于感受不如实了知,

便生起贪随眠,因他不见出离之道。

感受着苦受,却不能如实了知那感受时,

若不见出离之道,嗔随眠便随之存在。

那寂静的不苦不乐受,是广慧者所开示的;

若对此感受也生起欢喜,他便不能从苦中解脱。

而当比丘精勤,不失正知时,

那时,这位智者遍知一切感受。

他遍知感受,于现法中成为无漏者。

他安住于法,身坏之后,不堕于数,是为达究竟之知者。第五经。

第四 深渊经

252“诸比丘,未受教导的凡夫会说:'大海中有深渊。'然而,诸比丘,那是不存在、不真实的事物,而未受教导的凡夫竟如此说:'大海中有深渊。'诸比丘,'深渊'一词,实指身体之苦受。当未受教导的凡夫为身体苦受所触时,便忧戚、疲厌、哀叹、捶胸号泣,陷入迷乱。诸比丘,这便称为:未受教导的凡夫于深渊中不能立起,未得立足之处。而诸比丘,已受教导的圣弟子为身体苦受所触时,不忧戚、不疲厌、不哀叹、不捶胸号泣,不陷入迷乱。诸比丘,这便称为:已受教导的圣弟子于深渊中立起,得立足之处。”

于诸苦受之生起,若不能安忍:

这些身受能夺命,彼触之即战栗。

他号啕哭泣,虚弱无力——

他既无法从深渊中挺身而起,也未能寻得任何立足之处。

若有人能忍受这些已生起的苦受,

那些身体上的、能夺命的感受生起时,触及其身,他不动摇。

他确从深渊中升起,并且找到了立足之处。” 第四经。

比丘们,有这三种受。哪三种?乐受、苦受、不苦不乐受。乐受应见为苦,苦受应见为箭,不苦不乐受应见为无常。

253诸比丘,有这三种受。哪三种?乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘,凡是那些沙门或婆罗门,对于这三种受的集起、消逝、味、患、离,不如实了知——诸比丘,我不认为这些沙门或婆罗门在沙门中堪为沙门,在婆罗门中堪为婆罗门;这些尊者也不于现法中,以证智自证、现证沙门义或梵行义而安住。但诸比丘,凡是那些沙门或婆罗门,对于这三种受的集起、消逝、味、患、离,如实地了知——诸比丘,我认为这些沙门或婆罗门,在沙门中堪为沙门,在婆罗门中堪为婆罗门;这些尊者则于现法中,以证智自证、现证沙门义或梵行义而安住。

他将乐视为苦,将苦视为箭;

将寂静的不苦不乐受,视为无常。

具足正见的比丘,遍知诸受;

遍知诸受之后,于现法便成为无漏者;

身坏命终,住于法者,通达究竟,不堕数中。

第六 箭经

254“诸比丘,未听闻的凡夫感受乐受,也感受苦受,也感受不苦不乐受。诸比丘,已受教的圣弟子也感受乐受,也感受苦受,也感受不苦不乐受。那么,诸比丘,已受教的圣弟子与未听闻的凡夫之间,在这点上,有何差别、有何不同、有何区分呢?”“尊者,我们的法以世尊为根本……诸比丘,未听闻的凡夫被苦受所触时,便忧愁、疲惫、悲泣、捶胸痛哭、陷入迷乱。他感受了两种受:身受与心受。诸比丘,就犹如以一支箭射中一人,接着再以第二支箭射向他。诸比丘,如此,那人便感受着两支箭的受。同样地,诸比丘,未听闻的凡夫被苦受所触时,忧愁、疲惫、悲泣、捶胸痛哭、陷入迷乱。他感受了两种受:身的受与心的受。当他正被这苦受所触时,便生起抗拒。于苦受生起抗拒时,对苦受的瞋随眠便潜伏下来。被苦受所触时,他就在感官之乐中寻求满足。为什么呢?诸比丘,因为未听闻的凡夫不知除了感官之乐以外,还有从苦受中出离的途径。当他于感官之乐中寻求满足时,对乐受的贪随眠便潜伏下来。他不如实了知这些受的集起、灭去、乐味、过患与出离。对于不如实了知这些受的集起、灭去、乐味、过患与出离的他,对不苦不乐受的无明随眠便潜伏下来。他若感受乐受,是被系缚着感受;若感受苦受,是被系缚着感受;若感受不苦不乐受,也是被系缚着感受。诸比丘,这就称为‘与生、老、死,与愁、悲泣、苦、忧恼、绝望相系缚的未听闻凡夫’。我说,他与苦相系缚。”

“诸比丘,已闻法的圣弟子被苦受触及时,不忧愁、不疲惫、不悲泣、不捶胸啼哭、不陷入迷惑。他唯感受一种受——身的受,而非心的受。”

“诸比丘,犹如有人被一支箭射中,而未被第二支箭随之射中。诸比丘,如此,此人便只感受一支箭的受。同样地,诸比丘,已受教导的圣弟子被苦受触及时,不忧愁,不疲厌,不悲泣,不捶胸痛哭,不陷入迷惘。他只感受一种受——身受,而非心受。当他被这苦受触及时,不生抗拒。因他于苦受不生抗拒,对苦受的嗔随眠便不潜伏。被苦受触及时,他不于感官之乐中寻求满足。何以故?诸比丘,因为已受教导的圣弟子,了知除感官之乐外,另有从苦受出离之途。于感官之乐不寻求满足的他,对乐受的贪随眠便不潜伏。他如实了知这些受的集起、灭去、乐味、过患与出离。如实了知这些受的集起、灭去、乐味、过患与出离的他,对不苦不乐受的无明随眠便不潜伏。他若感受乐受,离系而感受之;若感受苦受,离系而感受之;若感受不苦不乐受,亦离系而感受之。诸比丘,这位已受教导的圣弟子,称为与生、老、死,与愁、悲、苦、忧、绝望离系者。我说,他与苦离系。诸比丘,这便是已受教导的圣弟子与未受教导的凡夫之间的差别、区别与不同。”

具足智慧者,于乐受与苦受,并非无所感受。这正是智者与凡夫之间的巨大差别、善巧之所在。已受教导、善观法义者,洞见此世与他世。

具足智慧者,于乐受与苦受,并非无所感受。这正是智者与凡夫之间的巨大差别、善巧之所在。已受教导、善观法义者,洞见此世与他世。

这正是智者与凡夫之间、

善巧者的巨大差别。

通达法义、广学多闻之人,

如实洞见此世与他世;

可意之境,不扰动其心,

不可意之境,亦不生排斥。

他内心的随顺与违逆,

已消散、已灭尽,不复存在;

彻知那无垢、无忧的境界后,

他正确地了知,抵达有之彼岸。 第六经。

7. 病经第一

255一时,世尊住在毗舍离城的大林重阁讲堂。傍晚时分,世尊从独处禅修中起身,前往病房,在铺设好的座位上坐下。坐下后,世尊对诸比丘说:

诸比丘,比丘应当具念、正知地等待时日的到来。这是我们对你们的教诫。

“那么,诸比丘,比丘如何具念呢?在此,比丘于身随观身而住,精勤、正知、具念,能调伏世间的贪欲与忧恼;于受随观受而住……于心随观心而住……于法随观法而住,精勤、正知、具念,能调伏世间的贪欲与忧恼。诸比丘,比丘便是如此具念。”

“诸比丘,比丘如何成为正知者呢?在此,比丘于前进、返回时正知而行;于前看、侧看时正知而行;于弯曲、伸展时正知而行;于穿着僧衣、执持衣钵时正知而行;于吃、喝、咀嚼、品尝时正知而行;于大便、小便时正知而行;于行走、站立、坐着、入睡、醒来、说话、沉默时正知而行。诸比丘,比丘便是这样正知而行。诸比丘,比丘应当具念、正知地等待时日的到来。这是我们对你们的教诫。”

诸比丘,若比丘安住于具念、正知、不放逸、精勤、努力,当生起乐受时,他如此了知:‘我生起了此乐受。然而此乐受依缘而生,非无因缘。依于何缘?即依于此触。而此触是无常、造作、依缘而生的。依于无常、造作、缘生之触所生起的乐受,岂能恒常?’他于触与乐受,随观无常而安住,随观坏灭而安住,随观离欲而安住,随观熄灭而安住,随观舍离而安住。当他于触与乐受,如此随观无常、坏灭、离欲、熄灭、舍离而安住时,他于触与乐受的贪随眠便得断除。

诸比丘,若比丘安住于具念、正知、不放逸、精勤、努力,当生起乐受时,他如此了知:‘我生起了此乐受。然而此乐受依缘而生,非无因缘。依于何缘?即依于此身体。而此身体是无常、造作、依缘而生的。依于无常、造作、缘生之身所生起的乐受,岂能恒常?’他于身体与乐受,随观无常而安住,随观坏灭而安住,随观离欲而安住,随观熄灭而安住,随观舍离而安住。当他于身体与乐受,如此随观无常、坏灭、离欲、熄灭、舍离而安住时,他于身体与乐受的贪随眠便得断除。

诸比丘,若比丘安住于具念、正知、不放逸、精勤、努力,当生起苦受时,他如此了知:‘我生起了此苦受。然而此苦受依缘而生,非无因缘。依于何缘?即依于此身体。而此身体是无常、造作、依缘而生的。依于无常、造作、缘生之身所生起的苦受,岂能恒常?’他于身体与苦受,随观无常而安住,随观坏灭而安住,随观离欲而安住,随观熄灭而安住,随观舍离而安住。当他于身体与苦受,如此随观无常、坏灭、离欲、熄灭、舍离而安住时,他于身体与苦受的嗔随眠便得断除。

“当他感受乐受时,他了知:‘此是无常的’,了知:‘此是无所执取的’,了知:‘此是不应欣喜的’;当他感受苦受时,他了知:‘此是无常的’,了知:‘此是无所执取的’,了知:‘此是不应欣喜的’;当他感受不苦不乐受时,他了知:‘此是无常的’,了知:‘此是无所执取的’,了知:‘此是不应欣喜的’。他感受乐受,是离系而感受;感受苦受,是离系而感受;感受不苦不乐受,也是离系而感受。当他正在感受以身命为边际的感受时,他了知:‘我正感受以身命为边际的感受’;当他正在感受以寿命为边际的感受时,他了知:‘我正感受以寿命为边际的感受’。他了知:‘此身崩坏之后,寿命竭尽,就在此处,一切未曾欢喜领受的所感,都将归于清凉。’”

诸比丘,譬如一盏油灯,依油与灯芯而燃烧,当油与灯芯耗尽,没有了燃料,便会熄灭。同样地,诸比丘,当比丘感受以身命为边际的感受时,他了知:‘我感受以身命为边际的感受’;感受以寿命为边际的感受时,他了知:‘我感受以寿命为边际的感受’。他了知:‘此身崩坏之后,寿命竭尽,就在此处,一切未曾欢喜领受的所感,都将归于清凉。’第八经。

第二病经

256一时,世尊住在毗舍离城的大林重阁讲堂。那时,世尊于傍晚时分,结束独处禅坐而起,前往病房;到了之后,在已敷设的座位上坐下。坐定后,世尊对在场的比丘们说:

“诸比丘,比丘应以正念、正知安住,等候命终时刻的来临。这是我对你们的教诫。

“诸比丘,比丘如何为具念?诸比丘,于此法中,比丘于身,安住于随观身,精勤、正知、具念,能调伏世间的贪欲与忧恼;于诸受,安住于随观受……于心,安住于随观心……于诸法,安住于随观法,精勤、正知、具念,调伏世间的贪欲与忧恼。诸比丘,比丘如是名为具念。”

诸比丘,比丘如何才是正知呢?在此,比丘于前进、返回时正知所作;……乃至……于说话、沉默时,亦正知所作。诸比丘,比丘便是如此正知。诸比丘,比丘应当具念、正知地等待命终时刻的到来。这是我对你们的教导。

“诸比丘,若这位比丘如此具念、正知、不放逸、精勤、意志坚定而安住时,生起了不苦不乐受,他便这样了知:‘我这不苦不乐受已经生起。它是依缘而生的,并非无依缘。依于何缘?即依于此身。但此身无常、有为、依缘而生。既依于此无常、有为、依缘而生之身所生的不苦不乐受,又哪里会有常呢?’他便安住于观察身与不苦不乐受的无常,安住于观察其衰灭,安住于观察其消褪,安住于观察其息灭,安住于观察其舍离。当他如此安住于观察身与不苦不乐受的无常……乃至观察其舍离时,对于身与不苦不乐受的无明随眠,便被他断除了。”

诸比丘,若这位比丘如此具念……而住时,生起了苦受……乃至……生起了不苦不乐受。他如此了知:‘我生起了这不苦不乐受;而这受是依缘而生,非无依缘。依于何缘?即依于此触……乃至……’他了知:‘身坏命终之后,一切未曾爱乐的感受,便悉皆于此归于清凉。’

诸比丘,犹如油灯依油与灯芯而燃,当油与灯芯耗尽,无所添加,便因无燃料而熄灭。同样地,诸比丘,比丘感受以身行为边际的感受时,了知:‘我正感受着以身行为边际的感受。’感受以生命为边际的感受时,了知:‘我正感受着以生命为边际的感受。’他了知:‘身坏命尽之后,一切所感,因我不再于此生起喜贪,即于此处悉归清凉。’ 第七经。

9. 无常经

257“诸比丘,有此三种受,是无常、造作、缘起,是灭尽法、坏灭法、褪去法、止息法。哪三种?乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘,正是此三种受,是无常、造作、缘起,是灭尽法、坏灭法、褪去法、止息法。” 第九经。

10. 触为根本经

258“诸比丘,有这三种感受,依触而生,以触为根本,以触为来源,以触为缘。哪三种?乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘,依于可感受乐的触,乐受便生起。当那可感受乐的触止息时,随之而生、依彼触而起的乐受,即灭去、平息。诸比丘,依于可感受苦的触,苦受便生起。当那可感受苦的触止息时,随之而生、依彼触而起的苦受,即灭去、平息。诸比丘,依于可感受不苦不乐受的触,不苦不乐受便生起。当那可感受不苦不乐受的触止息时,随之而生、依彼触而起的不苦不乐受,即灭去、平息。诸比丘,犹如两根木棒彼此摩擦、会合,产生热量,生起火来。当那两根木棒被分开、被丢弃时,随之而生的热量即灭去、平息。同样地,诸比丘,这三种感受,依触而生,以触为根本,以触为来源,以触为缘。依于相应的触,相应的感受便生起;当相应的触止息时,相应的感受便灭去。” 第十经。

以下为其摄颂:

有偈品第一

其摄颂:

定、乐与舍断,深渊及应见;

箭、诸病、无常,皆以触为根本。

2. 独处品

1. 独处经

259那时,有一位比丘来到世尊面前。到了之后,向世尊礼敬,坐在一旁。坐定后,那位比丘对世尊这样说:“尊者,刚才我独自静处时,心中生起了这样的思虑:‘世尊说过三种受:乐受、苦受、不苦不乐受——这是世尊所说的三种受。然而,世尊又曾说过:“凡有所感受,都在苦中。”世尊是依据什么而说“凡有所感受,都在苦中”的呢?’”

善哉,善哉,比丘!比丘,此三种受,是我所说:乐受、苦受、不苦不乐受。此三种受,是我所说。然,比丘,我亦曾如是言:‘凡有所感受,皆在苦中。’比丘,此语乃我针对诸行无常而说:‘凡有所感受,皆在苦中。’比丘,此语乃我针对诸行是灭尽法……是衰败法……是离贪法……是灭法……是变易法,针对这些而说:‘凡有所感受,皆在苦中。’复次,比丘,我亦次第解说了诸行的止息。入初禅那者,语言止息。入第二禅那者,寻与伺止息。入第三禅那者,喜止息。入第四禅那者,呼吸止息。入空无边处者,色想止息。入识无边处者,空无边处想止息。入无所有处者,识无边处想止息。入非想非非想处者,无所有处想止息。入想受灭定者,想与受止息。漏尽比丘,贪止息,嗔止息,痴止息。再有,比丘,我亦次第解说了诸行的平静。入初禅那者,语言归于平静。入第二禅那者,寻与伺归于平静……入想受灭定者,想与受归于平静。漏尽比丘,贪归于平静,嗔归于平静,痴归于平静。比丘,有六种轻安。入初禅那者,语言得轻安。入第二禅那者,寻与伺得轻安。入第三禅那者,喜得轻安。入第四禅那者,呼吸得轻安。

第二 虚空中经(初)

260“诸比丘,譬如虚空中吹着种种风——从东方吹来的风、从西方吹来的风、从北方吹来的风、从南方吹来的风,有带尘的风、无尘的风,有冷风、热风,有微风,也有狂风。同样地,在此身中,种种受生起:乐受生起,苦受生起,不苦不乐受也生起。”

如彼虚空中,种种风阵阵吹送;

从东方与西方,从北方与南方。

第一品 有偈品

有的风带着尘土,有的清净无尘;时而清凉,时而炎热;

或猛烈,或微弱——种种不同的风四处吹拂。

同样地,于此身中,种种感受生起;

乐受生起、苦受生起,以及那不苦不乐受的生起。

而当比丘精勤,正知不失,

那时,这位智者便遍知一切受。

他遍知诸受,于现法中已无漏;

身坏命终后,立于法者、知法者,不堕入数。第二经终。

第二虚空经

261“诸比丘,犹如虚空中吹着种种风:从东方吹来的风……乃至极度猛烈的风。同样地,诸比丘,于此身中生起种种受:乐受生起,苦受生起,不苦不乐受生起。”第三经。

屋经

262诸比丘,正如有一间客舍。从东方来的人在此投宿,从西方来的人在此投宿,从北方来的人在此投宿,从南方来的人在此投宿。刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗也都前来投宿。同样地,诸比丘,在这身体中生起种种受:乐受生起,苦受生起,不苦不乐受生起;有执著的乐受生起,有执著的苦受生起,有执著的不苦不乐受生起;无执著的乐受生起,无执著的苦受生起,无执著的不苦不乐受生起。第四经。

第一阿难经

263那时,阿难尊者来到世尊跟前,在一边坐下。坐定后,阿难尊者便将优陀夷尊者与五支工匠之间的全部对话禀告了世尊。

6. 第二阿难经

264那时,具寿阿难来到世尊所在之处;到了之后,在一旁坐下。坐于一旁的具寿阿难对世尊这样说道:“尊者,什么是受?什么是受的集起?什么是受的灭去?什么是导向受灭之道?受的味是什么?患是什么?出离是什么?”“阿难,有这三种受——乐受、苦受、不苦不乐受——阿难,这些便称为受。由触的集起而有受的集起;由触的灭尽而有受的灭尽。此八支圣道即是导向受灭之道,就是:正见……乃至……正定。缘于受而生的乐与喜悦,这是受的味。受是无常、苦、变易之法,这是受的患。调伏欲贪、舍断欲贪而超越受,这是受的出离。再者,阿难,我已说过诸行的次第灭:证得初禅那者,语已灭;……乃至……证得想受灭者,想与受已灭。漏尽比丘,贪已灭、嗔已灭、痴已灭。再者,阿难,我已说过诸行的次第止息:证得初禅那者,语已止息;……乃至……证得想受灭者,想与受已止息。漏尽比丘,贪已止息、嗔已止息、痴已止息。再者,阿难,我已说过诸行的次第轻安:证得初禅那者,语已轻安;……乃至……证得虚空无边处者,色想已轻安。证得识无边处者,虚空无边处想已轻安。证得无所有处者,识无边处想已轻安。证得非想非非想处者,无所有处想已轻安。证得想受灭者,想与受已轻安。漏尽比丘,贪已轻安、嗔已轻安、痴已轻安。”第五经。

7. 第一众多经

265那时,众多比丘来到世尊处。到后,退坐一面。那些比丘对世尊这样说:“尊者,什么是受?什么是受的集起?什么是导向受集起的行道?什么是受的灭?什么是导向受灭的行道?什么是受的味?什么是受的过患?什么是受的出离?”“比丘们,有这三种受:乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们,这些便称为受。以触的集起,有受的集起。渴爱是导向受集起的行道。以触的灭……于受的欲贪调伏、断除,这就是受的出离。”第六经。

再者,比丘们,我宣说了诸行的渐次灭。进入初禅者,言语灭;……乃至漏尽的比丘,贪灭、瞋灭、痴灭。再者,比丘们,我宣说了诸行的渐次寂止。进入初禅者,言语寂止;……乃至漏尽的比丘,贪寂止、瞋寂止、痴寂止。比丘们,有这六种轻安:进入初禅者,言语得轻安;进入第二禅者,寻与伺得轻安;进入第三禅者,喜得轻安;进入第四禅者,入出息得轻安;进入想受灭定者,想与受得轻安;漏尽的比丘,贪得轻安、瞋得轻安、痴得轻安。”第七经。

8. 第二众多经

266那时,众多比丘来到世尊处,向世尊行礼后,退坐一面。坐定之后,那些比丘对世尊这样说:“尊者,什么是感受?什么是感受的集?什么是感受的灭?什么是通往感受灭的道路?什么是感受的乐味?什么是感受的过患?什么是感受的出离?”世尊这样说道:“比丘们,有三种感受——乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们,这些就叫作感受。以触的集起而有感受的集;以触的灭而有感受的灭。这条八圣道便是通往感受灭的道路,也就是正见……乃至正定。以感受为缘而生起的快乐与喜悦,这是感受的乐味。感受是无常的、苦的、变易之法,这是感受的过患。调伏对感受的欲贪、断除欲贪,这是感受的出离。”

9. 五支经

267那时,五支工匠前往优陀夷尊者处。抵达后,向优陀夷尊者行礼,坐在一旁。坐定之后,五支工匠对优陀夷尊者说:“优陀夷尊者,世尊说过几种受?”优陀夷尊者回答:“工匠,世尊说过三种受——乐受、苦受、不苦不乐受。工匠,这便是世尊所说三种受。”听了这话,五支工匠便对优陀夷尊者说:“优陀夷尊者,世尊并未说过三种受。世尊说过两种受——乐受与苦受。尊者,那不苦不乐受,在其寂静之中,被世尊称为殊妙之乐。”优陀夷尊者第二次对五支工匠说:“工匠,世尊并未说过两种受。世尊说过三种受——乐受、苦受、不苦不乐受。这便是世尊所说三种受。”五支工匠第二次对优陀夷尊者说:“优陀夷尊者,世尊并未说过三种受。世尊说过两种受——乐受与苦受。尊者,那不苦不乐受,在其寂静之中,被世尊称为殊妙之乐。”优陀夷尊者第三次对五支工匠说:“工匠,世尊并未说过两种受。世尊说过三种受——乐受、苦受、不苦不乐受。这便是世尊所说三种受。”五支工匠第三次对优陀夷尊者说:“优陀夷尊者,世尊并未说过三种受。世尊说过两种受——乐受与苦受。尊者,那不苦不乐受,在其寂静之中,被世尊称为殊妙之乐。”优陀夷尊者未能令五支工匠信服,五支工匠也未能令优陀夷尊者信服。阿难尊者听见了优陀夷尊者与五支工匠之间的这番对话。

那时,具寿阿难来到世尊处,顶礼世尊,在一旁坐下,然后将他们所讨论的全部告诉了世尊。世尊便对具寿阿难说:“阿难,什么是受?什么是受集?什么是受灭?什么是导向受灭的道迹?受的味是什么?患是什么?出离又是什么?”“尊者,我们的法以世尊为根本,以世尊为导引,以世尊为依止。尊者,愿世尊能够就此意义而说!比丘们听闻世尊的开示后,定会受持。” “那么,阿难,你要谛听,善作意!我将说。” “是的,尊者。”具寿阿难应答世尊。世尊这样说道:“阿难,有这三种受——乐受、苦受、不苦不乐受。阿难,这些即被称为受……乃至……依触而集……乃至……漏尽比丘,贪已止息,嗔已止息,痴已止息。”第六经。

“阿难,五支总管不称赞优陀夷比丘的那种解说,这当然是合理的;而优陀夷比丘不称赞五支总管的那种解说,同样也是合理的。阿难,我曾以某种理路宣说过两种受,也曾以某种理路宣说过三种受;以某种理路宣说过五种受,也以某种理路宣说过六种受;以某种理路宣说过十八种受,也以某种理路宣说过三十六种受,更以理路宣说过一百零八种受。阿难,法正是由我这般以不同理路所宣说的。阿难,对于如此以不同理路宣说的法,若有人不互相认同彼此的善说与善语,不随喜、不赞同,那便可以预期:他们必将陷入口角、争斗、诤论,彼此以口舌之刺互相刺伤而过日子。阿难,对于如此以不同理路宣说的法,若有人能够互相认同彼此的善说与善语,随喜、赞同,那便可以预期:他们必将和合、欢喜、无诤,如水乳交融,彼此以爱眼相视而过日子。”

阿难,有五种欲。哪五种?眼所识知的色,可爱、可悦、可意、悦目、与欲相应、引生贪染;耳所识知的声,……;鼻所识知的香,……;舌所识知的味,……;身所识知的触,可爱、可悦、可意、悦目、与欲相应、引生贪染。阿难,这便是五种欲。阿难,依此五种欲而生起的乐与喜悦,即称为欲乐。阿难,若有人这样说:‘他们领受了这至高的、寂静的乐与喜悦。’——对此,我不予认同。为何如此?阿难,因为还有比此乐更殊胜、更微妙的另一种乐。

阿难,什么是比那种乐更殊胜、更微妙的乐呢?阿难,于此,比丘完全超越空无边处,作意“识是无限的”,进入并安住于识无边处。阿难,这便是比那种乐更殊胜、更微妙的乐。阿难,若有人说:“他们所感受的,就是最极致、最寂静的乐与喜悦。”我对此是不认同的。为什么呢?阿难,因为还有比那种乐更殊胜、更微妙的乐。

阿难,什么是比那种乐更殊胜、更微妙的乐呢?阿难,于此,比丘完全超越识无边处,作意“无所有”,进入并安住于无所有处。阿难,这便是比那种乐更殊胜、更微妙的乐。阿难,若有人说:“他们所感受的,就是最极致、最寂静的乐与喜悦。”我对此是不认同的。为什么呢?阿难,因为还有比那种乐更殊胜、更微妙的乐。

阿难,什么是比那种乐更殊胜、更微妙的乐呢?阿难,于此,比丘完全超越非想非非想处,进入并安住于想受灭。阿难,这便是比那种乐更殊胜、更微妙的乐。

阿难,什么是比此乐更殊胜、更微妙的乐呢?阿难,有比丘于此,远离欲,远离不善法,有寻有伺,由远离而生起喜与乐,进入并安住于初禅。阿难,这就是比彼乐更殊胜、更微妙的另一种乐。阿难,若有人这样说:‘我们体验了这最高、最寂静的乐与喜悦。’我不赞同。为什么呢?阿难,因为还有比彼乐更殊胜、更微妙的另一种乐。

阿难,什么是比彼乐更殊胜、更微妙的乐呢?阿难,于此,比丘完全超越无所有处,成就并安住于非想非非想处。阿难,这就是比彼乐更殊胜、更微妙的乐。阿难,若有人这样说:‘他们体验了最极致、最寂静的乐与喜悦。’我不认同。为什么呢?阿难,因为还有比彼乐更殊胜、更微妙的另一种乐。

阿难,什么是比此乐更殊胜、更微妙的乐呢?阿难,有比丘于此,因寻与伺的止息,内心明净,心转专一,无寻无伺,由定而生起喜与乐,进入并安住于二禅。阿难,这就是比彼乐更殊胜、更微妙的另一种乐。阿难,若有人这样说:‘我们体验了这最高、最寂静的乐与喜悦。’我不赞同。为什么呢?阿难,因为还有比彼乐更殊胜、更微妙的另一种乐。

阿难,比此乐更殊胜、更微妙的是哪一种乐呢?在此,阿难,比丘因离于喜,住于舍,具念、正知,以身受乐——这正是圣者们所称叹的‘舍、念、乐住’,他入第三禅那而住。阿难,这就是比前一种乐更殊胜、更微妙的另一种乐。若有人这样说:‘我们已证得这最高、最寂静的乐与喜悦。’我不赞同他此说。为什么呢?阿难,因为另有比此乐更殊胜、更微妙的乐。

阿难,较此种乐更为殊胜、更为微妙的另一种乐,是何等呢?阿难,在此,有一位比丘完全超越一切色想,有对想止息,不再作意于种种想,以‘虚空无边际’而入于空无边处,安住其中。阿难,这即是较那种乐更为殊胜、更为微妙的另一种乐。阿难,若有人作如是说:‘我们领受此最殊胜、最寂静的乐与喜悦。’——对此,我不予认同。何以故呢?阿难,因为尚有较此乐更为殊胜、更为微妙的另一种乐。

阿难,什么是比这种乐更殊胜、更微妙的另一种乐呢?阿难,在此,比丘舍断了乐,也舍断了苦,先前所有的喜与忧皆已息灭,不苦不乐,舍念清净,进入并安住于第四禅那。阿难,这就是比那种乐更殊胜、更微妙的另一种乐。阿难,若有人这样说:‘我们领受了这最高、最寂静的乐与喜悦。’——我不赞同他这样说。这是什么缘故呢?阿难,因为还有比这种乐更殊胜、更微妙的另一种乐。

阿难,这是可能发生的:外道游行者们也许会这样说:‘沙门乔达摩宣说了想受灭,却又将它安立为乐。这是什么原因?这又如何解释?’阿难,当外道游行者们这样说时,应当这样回答他们:‘朋友们,世尊并非只把乐受安立为乐。朋友们,无论乐在何处、以何种方式得到,如来便将那个安立为乐,并以那种方式安立为乐。’”

10. 比丘经

268诸比丘,我以教说的方式说过二受,我也以教说的方式说过三受,我也以教说的方式说过五受,我也以教说的方式说过六受,我也以教说的方式说过十八受,我也以教说的方式说过三十六受,我也以教说的方式说过一百零八受。诸比丘,法便是这样由我以教说的方式开示的。诸比丘,对于我以教说的方式所开示的法,若有人对他人善说、善解的法不认可、不同意、不随喜,那么,可以预计他们会陷于争吵、陷于斗争、陷于诤论,彼此以口舌之剑相互刺击而住。诸比丘,法便是这样由我以教说的方式开示的。诸比丘,对于我以教说的方式所开示的法,若有人对他人善说、善解的法认可、同意、随喜,那么,可以预计他们会和合、欢喜、无诤,如水乳交融,彼此以慈爱的目光相互看待而住。

“诸比丘,有五种欲的享受……诸比丘,这是有可能的:其他外道的遍行者或许会这样问:‘沙门乔达摩讲了想受灭,却又把它安立为乐,这到底是为什么?怎么解释呢?’诸比丘,若有其他外道的遍行者这样问,你们应当这样回答:‘朋友,世尊并非仅仅把乐受才安立为乐;朋友,如来是在任何处所、以任何方式体验到乐,便把那种方式、那种处所安立为乐。’” 第十经。

其摄颂:

独处品第二。

其摄颂曰:

“独处,二虚空,在家,二阿难;”

“众多,复二说,五支与比丘。”

3. 一百零八解说品

1. 西瓦卡经

269如是我闻:一时,世尊住在王舍城竹林中的松鼠喂养处。那时,游行者茉莉亚·西瓦卡来到世尊处,与世尊互相问候。欢喜亲切的寒暄过后,他在一旁坐下。坐于一旁的游行者茉莉亚·西瓦卡对世尊说:“乔达摩尊者,有些沙门和婆罗门持这样的观点和见解:‘一个人所感受到的任何乐、苦或不苦不乐,全部是由过去所造之业所致。’乔达摩尊者,对此您怎么说呢?”

西瓦卡,有些感受是由胆汁引生而起的。西瓦卡,从自身经验也能知道,有些感受是由胆汁引生而起的;世间也公认,有些感受是由胆汁引生而起的。西瓦卡,那些持如此说、如此见的沙门与婆罗门——‘一个人所感受的任何乐受、苦受或不苦不乐受,全都源于过去所造之业’——他们既与自身的亲知相违背,也与世间公认的真实相违背。因此,我说那些沙门与婆罗门是错误的。

西瓦卡,有些感受由痰而生起,有些由风而生起,有些由三种体液和合而生起,有些由季节变化而生起,有些由环境适应不当而生起,有些由外伤而生起,有些由业果而生起。西瓦卡,你自己也应当了知,有些感受是由业果而生起的;世间也都公认,有些感受是由业果而生起的。西瓦卡,凡是那些持有这样的说法、这样的见解——‘一个人所感受到的任何乐受、苦受或不苦不乐受,这一切完全是由过去所造之业所致’——的沙门和婆罗门,他们既背离了亲身所证的事实,也背离了世间公认的真实。因此,我说这些沙门和婆罗门是错误的。世尊如此说时,游方行者摩利西瓦卡对世尊这样说道:“太殊胜了,乔达摩大师!太殊胜了,乔达摩大师!……请乔达摩大师接受我为优婆塞,从今日起,尽此一生,皈依为依怙。”

胆汁、痰与风,三者和合,季节变化,

时节不宜、自造伤损,第八则为业果。第一品。

一百零八经

270诸比丘,我将为你们开示一百零八种法门的解说。你们仔细听。诸比丘,什么是一百零八种法门的解说呢?诸比丘,我曾以法门说过两种受,以法门说过三种受,以法门说过五种受,以法门说过六种受,以法门说过十八种受,以法门说过三十六种受,以法门说过一百零八种受。诸比丘,什么是两种受?身的受与心的受——这称为两种受。诸比丘,什么是三种受?乐受、苦受、不苦不乐受——这称为三种受。诸比丘,什么是五种受?乐根、苦根、喜根、忧根、舍根——这称为五种受。诸比丘,什么是六种受?眼触所生受……乃至……意触所生受——这称为六种受。诸比丘,什么是十八种受?六种伴随喜的伺察、六种伴随忧的伺察、六种伴随舍的伺察——这称为十八种受。诸比丘,什么是三十六种受?六种系着在家的喜、六种系着出离的喜、六种系着在家的忧、六种系着出离的忧、六种系着在家的舍、六种系着出离的舍——这称为三十六种受。诸比丘,什么是一百零八种受?过去三十六种受、未来三十六种受、现在三十六种受——这称为一百零八种受。诸比丘,这就是一百零八种法门的解说。第二品。

某比丘经

271那时,有一位比丘来到世尊前,顶礼之后,在一旁坐下。坐定之后,这位比丘对世尊说:“尊者,何为受?何为受的集起?何为导向受集起的行道?何为受的灭?何为导向受灭的行道?何为受的味?何为受的过患?何为出离?”

“比丘,有此三种受:乐受、苦受、不苦不乐受。比丘,这些即称为受。触的集起而有受的集起;爱是导向受集起的行道;触灭则受灭。导向受灭的行道,就是这八支圣道,即正见……正定。缘于受而生起的快乐与喜悦,这是受的味;受是无常、苦、变易之法,这是受的过患;对受的欲贪的调伏与断除,这是受的出离。”

第四 前经

272诸比丘,在我尚未成就正觉、仍是未正觉的菩萨时,心中生起此念:‘什么是受?什么是受的集?什么是导向受集的行道?什么是受的灭?什么是导向受灭的行道?什么是受的乐味,什么是过患,什么是出离?’ 诸比丘,那时我这样想:‘有这三种受——乐受、苦受、不苦不乐受。这些便名为受。触集则受集。渴爱是导向受集的行道……对受的欲贪调伏、欲贪断除,这便是受的出离。’ 第四前经。

第五 智经

273诸比丘,对于‘这是受’这个前所未闻的法,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。诸比丘,对于‘这是受的集起’这个前所未闻的法,我的眼生起……光生起。诸比丘,对于‘这是导向受的集起的行道’这个前所未闻的法,我的眼生起……诸比丘,对于‘这是受的灭’这个前所未闻的法,我的眼生起……诸比丘,对于‘这是导向受的灭的行道’这个前所未闻的法,我的眼生起……诸比丘,对于‘这是受的味’这个前所未闻的法……诸比丘,对于‘这是受的患’这个前所未闻的法……诸比丘,对于‘这就是离’这个前所未闻的法,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。 第五经。

6. 众多比丘经

274那时,众多比丘来到世尊处……在一旁坐下后,世尊便对那些比丘说:“诸比丘,什么是受?什么是受的集?什么是受的灭?什么是通往受灭的道路?什么是受的味?什么是受的过患?什么是受的出离?”“尊者,对我们来说,法是以世尊为根本的……”世尊说:“诸比丘,有这三种受——乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘,这些就叫作受。……以触的集……(应如前经详说。)”

7. 第一沙门婆罗门经

275诸比丘,有三种受。哪三种?乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘,凡有沙门或婆罗门,对于这三种受的集起、灭去、味、患、出离,不能如实了知……能如实了知……能以证智亲自证得、现证而安住。第八经。

8. 第二沙门婆罗门经

276诸比丘,有三种受。哪三种?乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘,这便是三种受。

9. 第三沙门婆罗门经

277诸比丘,若有沙门或婆罗门,于感受不能了知,于感受的集起不能了知,于感受的灭尽不能了知,于通达感受灭尽的行道不能了知……能了知……他们以胜智亲自证得后,具足而住。第九经。

10. 清净经

278“比丘们,有三种受。是哪三种?乐受、苦受、不苦不乐受。比丘们,对于乐受,应断贪随眠;对于苦受,应断嗔随眠;对于不苦不乐受,应断无明随眠。比丘们,当一位比丘已断除了乐受的贪随眠,已断除了苦受的嗔随眠,已断除了不苦不乐受的无明随眠时,他便称为无随眠者、正观者,已断渴爱、已解结缚,以正智通达慢而终结了苦。”

11. 无食经

279诸比丘,有依于物质的喜,有不依于物质的喜,有比不依于物质更超然的喜;有依于物质的乐,有不依于物质的乐,有比不依于物质更超然的乐;有依于物质的舍,有不依于物质的舍,有比不依于物质更超然的舍;有依于物质的解脱,有不依于物质的解脱,有比不依于物质更超然的解脱。诸比丘,什么是依于物质的喜?诸比丘,有此五种感官欲乐。哪五种?眼所识别的那些令人满意、可爱、称心、讨喜、与感官欲乐相应、能引发贪染的色……身所识别的那些令人满意、可爱、称心、讨喜、与感官欲乐相应、能引发贪染的触。诸比丘,这便是五种感官欲乐。诸比丘,依此五种感官欲乐而生起的喜,便称为依于物质的喜。

诸比丘,什么是不依于物质的喜?诸比丘,一位比丘远离感官欲乐,远离不善法,有寻有伺,由远离而生起喜与乐,进入并安住于初禅。由寻伺止息,内心平静,心念专一,无寻无伺,由定而生起喜与乐,进入并安住于第二禅。诸比丘,这便称为不依于物质的喜。

诸比丘,什么是比不依于物质更超然的喜?诸比丘,当一位灭尽烦恼的比丘观察心从贪欲中解脱、观察心从嗔恨中解脱、观察心从愚痴中解脱时,所生起的喜——诸比丘,这便称为比不依于物质更超然的喜。

比丘们,什么是伴随物质之乐?比丘们,有五种感官欲乐。哪五种?眼所识知的色,可意、可爱、可悦、讨喜、感官所摄、能引染着……身所识知的触,可意、可爱、可悦、讨喜、感官所摄、能引染着。比丘们,这便是五种感官欲乐。比丘们,缘此五种感官欲乐而生起的乐与心之愉悦,即称为伴随物质之乐。

比丘们,什么是无物质之乐?比丘们,于此,比丘远离感官欲乐,远离不善法,有寻有伺,由远离生起的喜与乐,进入并安住于初禅。由寻伺的止息,内心澄净,心一境性,无寻无伺,由定生起的喜与乐,进入并安住于第二禅。又由离喜,住于舍,正念正知,以身受乐,正如圣者们所说:‘舍、念、住乐’,进入并安住于第三禅。比丘们,此即名为无物质之乐。

比丘们,什么是无物质且更无物质之乐?比丘们,当漏尽比丘反观自心,已从贪解脱、从嗔解脱、从痴解脱时,所生起的乐与喜悦,比丘们,这就称为无物质且更无物质之乐。

诸比丘,什么是有质料之舍呢?诸比丘,有这五种感官欲乐。哪五种?眼所能识知的色,合意、可爱、可悦、令人喜爱、与欲相连、引发贪染;乃至身所能识知的触,合意、可爱、可悦、令人喜爱、与欲相连、引发贪染。诸比丘,依此五种感官欲乐而生起的舍,即称为有质料之舍。

诸比丘,什么是无质料之舍呢?诸比丘,在此,比丘以乐之舍断与苦之舍断,并先行灭没喜悦与忧恼,进入并安住于不苦不乐、舍念清净的第四禅。诸比丘,这便称为无质料之舍。

诸比丘,什么是比无质料更无质料之舍呢?诸比丘,一位漏尽的比丘在观察自己的心从贪中解脱、从嗔中解脱、从痴中解脱时,所生起的舍,诸比丘,这就称为比无质料更无质料之舍。

诸比丘,什么是带有物质的解脱?与色相关的解脱,即是带有物质的解脱。

诸比丘,什么是不带物质的解脱?与无色相关的解脱,即是不带物质的解脱。

诸比丘,什么是比不带物质更不带物质的解脱?诸比丘,当漏尽比丘观察自心从贪、嗔、痴中解脱时,所生起的解脱,便称为比不带物质更不带物质的解脱。第十一经。

其摄颂:

一百零八法门品第三

其摄颂:

希瓦咖百八比丘、往昔智与比丘;

沙门婆罗门三则、清净与无物质。

受相应圆满。

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

这组在讲什么

这组围绕“三受”编集,系统解剖凡人与圣者在面对乐受、苦受、不苦不乐受时的根本不同反应。它并非单纯分类感受,而是将感受视为观察点,用来揭示“随眠”如何驱使人被系缚于生死,以及智者如何通过观照因缘与无常,使三受不再成为内心动荡的源头。

出场人物 / 对告众

Pali中文(经文用名)角色
Bhagavā世尊说法者
bhikkhū比丘听法者
Aññataro bhikkhu一比丘发问者(出现在部分经)
Assutavā puthujjano未受教的凡夫对比对象
Sutavā ariyasāvako已受教的圣弟子对比对象

核心法义(白话+重点)

整组的核心教法,是把“受”当作拆解“苦”这一整套机制的操作台。重点是区分两种痛苦:身体的苦受不可避免,这像“中了一支箭”;但紧接着因嗔恨、悲伤、沉迷感官乐而起的心理抗拒,是“被第二支箭射中”。圣弟子与凡夫的根本差别,不在有没有苦乐感受,而在于是否去掉这第二支箭。

代表性经文源自《箭经》:“彼感受一种受——身的,非心的。

→ 拆开看: 圣弟子有痛觉,没后续心苦。疼是疼,不加上“为什么是我”的悲伤、不加上对乐受变体的期盼,身体感受就只是身体感受,烦恼的燃料就断了。

→ 要旨: 身体感受是缘生缘灭的无常现象,不执着它、不推开它,就是在感受的当下平息内心的整套连锁反应。

关键术语锚

1. Vedanā → 受/感受

* 为何易错:并非日常说的“情绪感受”,而专指认知对经验基调的分类判读(乐、苦、不苦不乐),是比情绪更底层、更瞬间的原料。

2. Anusaya → 随眠

* 为何易错:不是正在发作的贪嗔,而是潜伏于心流下层、遇缘即起的“惯性倾向”。经文对应:对乐受“贪随眠”,对苦受“嗔随眠”,对不苦不乐受“无明随眠”。

3. Sukha/Dukkha/Adukkhamasukha → 乐受/苦受/不苦不乐受

* 为何易错:此为三受并列,但乐受被圣者视为“苦”(变易、不能持久),苦受被视为“箭”(直接刺击),不苦不乐受则被视为“无常”(易被忽略而滋生无明)。

4. Kāyika / Cetasika → 身的 / 心的

* 为何易错不可望文生义为物质/精神二分。经文以“中一箭vs 中两箭”为喻,身的受是单纯生理层面的原始触感,心的受是紧接着因执着而生的沮丧、忧伤等心理附加反应。

代表经(本组重点)

* 箭经:建立本组核心比喻,以“一支箭vs 两箭之痛”点出凡圣之别在于心理层面的止息。

* 第一病经 / 第二病经:将法义应用到病床情境,指导比丘在病痛中如何以观身、触无常来断随眠。

* 定经:从禅定角度切入,说明具念、正知者如何不被三受扰动。

* 应见经:给出受的总判对治——乐受应视为苦、苦受视为箭、不苦不乐受视为无常。

* 巢经 / 无食经(未给全文):名称暗示受的栖止与终结,是该组收尾的意象。