18. 海品

1. 六处相应 · 85 段

1. 海经第一

228“诸比丘,未闻法的凡夫常说“海、海”。但诸比丘,在圣者的律法中,那并非真正的海。那只是巨大的水聚、广阔的汪洋而已。 诸比丘,对于一个人而言,眼就是海,它的波涛便是色。能承受这色之波涛的人,诸比丘,便可以说他渡过了眼海——那有波涛、有漩涡、有鳄鱼、有罗刹的海。这位婆罗门已渡越,抵达彼岸,立于高岸。 诸比丘,对于一个人而言,耳就是海,它的波涛便是声。…… 诸比丘,对于一个人而言,鼻就是海,它的波涛便是香。…… 诸比丘,对于一个人而言,舌就是海,它的波涛便是味。能承受这味之波涛的人,诸比丘,便可以说他渡过了舌海——那有波涛、有漩涡、有鳄鱼、有罗刹的海。这位婆罗门已渡越,抵达彼岸,立于高岸。 诸比丘,对于一个人而言,身就是海,它的波涛便是触。…… 诸比丘,对于一个人而言,意就是海,它的波涛便是法。能承受这法之波涛的人,诸比丘,便可以说他渡过了意海——那有波涛、有漩涡、有鳄鱼、有罗刹的海。这位婆罗门已渡越,抵达彼岸,立于高岸。 世尊说了此语,善逝、导师随后又说:”

“凡已渡越这有鳄鱼、有罗刹的海,”

这有波涛、有漩涡、有恐怖、难以渡越的海,他已渡过;

他是明达者,梵行已立,

“他被称为到达世间边际者、到彼岸者。”第一。

2. 第二海经

229“诸比丘,未受教导的凡夫会说“海,海”。然而,诸比丘,在圣者的律中,那并非称为海。诸比丘,那只是巨大的水聚、巨大的水渊。诸比丘,有眼识所知的色,令人喜爱、悦意、愉快、可爱、与欲乐相关、能激发贪染——诸比丘,这在圣者的律中,即称为海。于此海中,这含括天、魔、梵的世间,含括沙门、婆罗门、天、人的众生,绝大多数都沉没其中,犹如纠缠的线、纠结的线球、缠绕的灯芯草与芭蕉丝,乱作一团,无力超越那恶趣、苦界、堕处、轮回。”

“诸比丘,有耳识所知的声……有鼻识所知的香……有舌识所知的味……有身识所知的触……有意识所知的法,令人喜爱、悦意、愉快、可爱、与欲乐相关、能激发贪染——诸比丘,这在圣者的律中,即称为海。于此海中,这含括天、魔、梵的世间,含括沙门、婆罗门、天、人的众生,绝大多数都沉没其中,犹如纠缠的线、纠结的线球、缠绕的灯芯草与芭蕉丝,乱作一团,无力超越那恶趣、苦界、堕处、轮回。”

“那些贪、嗔、无明已灭尽的人,

他便超越了这座充满鳄鱼与罗刹、波涛险恶、难渡的海洋。

“已超越结缚、舍弃死亡、无有依着的人,断尽诸苦,为了不再有再生;

他已达于灭尽,不再回来;他已令死神王迷惑——我如是说。第二经。

“无常,世尊。……

3. 渔夫譬喻经

230“比丘们,譬如渔夫将带肉饵的钓钩投入深水湖中。那贪看肉饵的鱼,便会一口吞下钓钩。比丘们,那条鱼吞下钓钩之后,便遭遇不幸,陷入灾厄,只能任由渔夫随意处置。”

“正是如此,诸比丘,世间有这六种钓钩,为众生带来不幸,为有情带来杀害。哪六种呢?诸比丘,有眼所识知的色——令人爱乐、令人满意、令人欢喜、形质可爱的色,是与欲乐相应、能引发染着的色。诸比丘,若比丘对此欢喜、赞叹、执取不舍,这位比丘便称为吞下了魔罗的钓钩,陷入不幸,遭受灾厄,任由邪恶者随心所欲地处置。……诸比丘,有舌所识知的味……。”

“诸比丘,有意所识知的法——令人爱乐、令人满意、令人欢喜、形质可爱的法,是与欲乐相应、能引发染着的法。诸比丘,若比丘对此欢喜、赞叹、执取不舍,这位比丘便称为吞下了魔罗的钓钩,陷入不幸,遭受灾厄,任由邪恶者随心所欲地处置。”

“然而,诸比丘,确实有眼所识知的色——令人爱乐、令人满意、令人欢喜、形质可爱的色,是与欲乐相应、能引发染着的色。若比丘对此不欢喜、不赞叹、不执取不舍,诸比丘,这位比丘便称为未吞下魔罗的钓钩,他已折断钓钩、击碎钓钩,不陷入不幸,不遭受灾厄,不再是邪恶者可以随心所欲摆布的对象。……”

“诸比丘,有舌所能觉知的味……。诸比丘,有意所能识知的法——这些法令人喜爱、令人欢喜、令人满意、令人觉得可爱,与欲乐相连,能引生染着。若有一位比丘对这些法不喜乐、不赞叹、不执取不放,那么,诸比丘,这位比丘便称为未吞下钓钩,他折断了魔罗的钓钩,彻底毁坏了钓钩,不会遭遇不幸,不会遭受灾难,不再是那邪恶者可以随意处置的对象。”第三经。

4. 乳树譬喻经

231“诸比丘,无论是哪位比丘或比丘尼,对于眼所识知的色,若尚有贪欲,尚有嗔恚,尚有愚痴;若贪欲未断,嗔恚未断,愚痴未断,那么,哪怕只有微少的眼所识知的色映现其眼目,也能掌控其心,更不用说那些强烈的色了。这是什么原因?诸比丘,因为他尚有贪欲,尚有嗔恚,尚有愚痴;贪欲未断,嗔恚未断,愚痴未断。……。

“不,世尊。”

“诸比丘,无论哪位比丘或比丘尼,对于眼所了别的色,已无贪欲、无嗔恚、无愚痴;贪欲已断除,嗔恚已断除,愚痴已断除。纵有极为强烈的眼所了别的色进入他的视野,他的心也不会被它们完全占据,更不必说微弱的色了。为什么呢?诸比丘,因为贪欲已不存在,嗔恚已不存在,愚痴已不存在;贪欲已断除,嗔恚已断除,愚痴已断除……。

“诸比丘,任何比丘或比丘尼,对于舌所了别的味道……乃至意所了别的法,既没有贪欲、嗔恚与愚痴,其贪欲、嗔恚与愚痴亦已断除。既然如此,即便有极为强烈的意所了别之法进入心的领域,他的心也不会被其所制伏,更不必说那些微弱的法了!为什么呢?诸比丘,因为贪欲不复存在、嗔恚不复存在、愚痴不复存在;贪欲已断除、嗔恚已断除、愚痴已断除。诸比丘,好比一棵能出乳汁的树——无论是菩提树、榕树、毕陵迦树,还是优昙婆罗树——已经干枯、萎缩、老朽。若有人以锐利的斧头劈砍此处、彼处,它还会流出乳汁吗?” “不会,尊者。” “为什么呢?” “尊者,因为乳汁已不复存在。”

“诸比丘,就像能流出乳浆的树——例如菩提树、榕树、无花果树、丛生果树,在它还幼小、稚嫩、如幼苗一般的时候,有人拿利斧从这里或那里砍斫,会有乳浆流出吗?”“有的,尊者。”“这是什么缘故呢?”“尊者,因为乳浆还在。”

“诸比丘,同样地,任何一位比丘或比丘尼,对于眼所识知的色,其贪不存在,其嗔不存在,其痴不存在;其贪已断除,其嗔已断除,其痴已断除。即使极为强烈、眼所识知的色进入他的眼的范围,它们也无法攻克他的心,更不必说那些微细的色了。这是什么原因呢?诸比丘,因为其贪不存在,其嗔不存在,其痴不存在;其贪已断除,其嗔已断除,其痴已断除……

“诸比丘,无论是哪位比丘或比丘尼,对于舌所识知的味道……

“诸比丘,无论哪一位比丘或比丘尼,对于意识所了别的诸法,贪欲不存,嗔恚不存,愚痴不存;贪欲已断除,嗔恚已断除,愚痴已断除。对于这样的人,即使极为强烈的意识所了别之法现前,其心也不会被它们所夺,更不必说那些微细的了!这是什么缘故呢?诸比丘,正因为贪欲不存,嗔恚不存,愚痴不存;贪欲已断,嗔恚已断,愚痴已断。 ”第四经。

“诸比丘,若任何比丘或比丘尼,对意识所识知的诸法,有贪、有嗔、有痴,贪未断除、嗔未断除、痴未断除,那么,即使微少的意识所识知之法进入其意门,他的心也会被它们完全占据,更何况那些显著的法!为什么呢?诸比丘,因为有贪、有嗔、有痴,贪未断除、嗔未断除、痴未断除。

“诸比丘,若任何比丘或比丘尼,对于舌所了别的味,仍有贪存在……

“同样地,诸比丘,若有比丘或比丘尼,于眼所识知的色中仍有贪、仍有嗔、仍有痴,贪未断、嗔未断、痴未断,那么即使有少许眼所识知的色出现于眼前,其心也会被完全占据,何况那些显著的色?这是什么缘故呢?诸比丘,因为有贪、有嗔、有痴,贪未断、嗔未断、痴未断。

“诸比丘,若有比丘或比丘尼,于意所识知的法中仍有贪、仍有嗔、仍有痴,贪未断、嗔未断、痴未断,那么即使有少许意所识知的法出现于意门,其心也会被完全占据,何况那些显著的法?这是什么缘故呢?诸比丘,因为有贪、有嗔、有痴,贪未断、嗔未断、痴未断。

“诸比丘,若有比丘或比丘尼,于舌所识知的味中,有贪……

5. 拘絺罗经

232一时,尊者舍利弗与尊者大拘絺罗住在波罗奈的仙人堕处鹿野苑中。傍晚时分,尊者大拘絺罗从静修中起身,来到尊者舍利弗的住处。彼此问讯,亲切交谈后,坐在一旁。坐定后,尊者大拘絺罗对尊者舍利弗说:

“舍利弗贤友,是眼束缚了色,还是色束缚了眼呢?……是舌束缚了味,还是味束缚了舌呢?……是意束缚了法,还是法束缚了意呢?”

“拘絺罗贤友,眼并非色的束缚,色也非眼的束缚;依这两者所生的欲贪,那才是束缚。……舌并非味的束缚,味也非舌的束缚;依这两者所生的欲贪,那才是束缚。……意并非法的束缚,法也非意的束缚;依这两者所生的欲贪,那才是束缚。”

“贤友,譬如有一头黑牛和一头白牛,被同一条绳或索系在一起。若有人说:‘黑牛是白牛的束缚,白牛是黑牛的束缚。’他这样说,说得正确吗?” “贤友,不正确。” “贤友,黑牛并非白牛的束缚,白牛也非黑牛的束缚;将它们系在一起的那条绳或索,那才是束缚。”

“同样地,贤友,眼并非色的束缚,色也非眼的束缚;依这两者所生的欲贪,那才是束缚。……舌并非味的束缚……意并非法的束缚,法也非意的束缚;依这两者所生的欲贪,那才是束缚。”

“贤友,若眼是色的结缚,或色是眼的结缚,那么,为彻底灭尽苦而住于梵行,便无从现起。然而,正因为眼并非色的结缚,色也并非眼的结缚——依这两者而生起的欲贪,才是其中的结缚,所以,为彻底灭尽苦而住于梵行,才得以现起。

“贤友,若舌是味的结缚,或味是舌的结缚,那么,为彻底灭尽苦而住于梵行,便无从现起。然而,正因为舌并非味的结缚,味也并非舌的结缚——依这两者而生起的欲贪,才是其中的结缚,所以,为彻底灭尽苦而住于梵行,才得以现起。”

“贤友,若意是诸法的结缚,或法是意的结缚,那么,为彻底灭尽苦而住于梵行,便无从现起。然而,正因为意并非诸法的结缚,法也并非意的结缚——依这两者而生起的欲贪,才是其中的结缚,所以,为彻底灭尽苦而住于梵行,才得以现起。

“朋友,应以此理了知:眼并非色的结缚,色也并非眼的结缚;依这两者而生起的欲贪,那才是其中的结缚。耳并非声的结缚,声也并非耳的结缚;依这两者而生起的欲贪,那才是其中的结缚。鼻并非香的结缚,香也并非鼻的结缚;依这两者而生起的欲贪,那才是其中的结缚。舌并非味的结缚,味也并非舌的结缚;依这两者而生起的欲贪,那才是其中的结缚。身并非所触的结缚,所触也并非身的结缚;依这两者而生起的欲贪,那才是其中的结缚。意并非法的结缚,法也并非意的结缚;依这两者而生起的欲贪,那才是其中的结缚。

“贤友,世尊有眼,以眼见色;世尊无欲贪,心得彻底解脱。世尊有耳,以耳听声;世尊无欲贪,心得彻底解脱。世尊有鼻,以鼻嗅香;世尊无欲贪,心得彻底解脱。世尊有舌,以舌尝味;世尊无欲贪,心得彻底解脱。世尊有身,以身触所触;世尊无欲贪,心得彻底解脱。世尊有意,以意知法;世尊无欲贪,心得彻底解脱。

“朋友,应以此理了知:眼并非色的结缚,色也并非眼的结缚;依这两者而生起的欲贪,那才是其中的结缚。耳并非声的结缚,声也并非耳的结缚;依这两者而生起的欲贪,那才是其中的结缚。鼻并非香的结缚,香也并非鼻的结缚;依这两者而生起的欲贪,那才是其中的结缚。舌并非味的结缚,味也并非舌的结缚;依这两者而生起的欲贪,那才是其中的结缚。身并非触的结缚,触也并非身的结缚;依这两者而生起的欲贪,那才是其中的结缚。意并非法的结缚,法也并非意的结缚;依这两者而生起的欲贪,那才是其中的结缚。第五经。

6. 迦摩浮经

233一时,尊者阿难与尊者迦摩浮住在憍赏弥的瞿师罗。那时,尊者迦摩浮于傍晚时分,从静修中起身,前往尊者阿难处。到后,与尊者阿难相互问候,说了一些令人欢喜、值得忆念的话语,然后退坐一面。坐定后,尊者迦摩浮对尊者阿难这样说道:

“阿难贤友,究竟是眼为色的结缚,还是色为眼的结缚?……舌为味的结缚,还是味为舌的结缚?……意为法的结缚,还是法为意的结缚?”

“迦摩浮贤友,眼并非色的结缚,色也非眼的结缚。依此二者而生起的欲贪,那才是其中的结缚……舌并非味的结缚,味也非舌的结缚……意并非法的结缚,法也非意的结缚。依此二者而生起的欲贪,那才是其中的结缚。

“贤友,就好比一头黑牛和一头白牛,被同一条绳子或皮带系在一起。如果有人这样说:‘黑牛是白牛的束缚,白牛是黑牛的束缚’,他这样说,说得对吗?”“贤友,这是不对的。”“贤友,黑牛不是白牛的束缚,白牛也不是黑牛的束缚。它们俩是被那同一条绳子或皮带系在一起的,那才是那里的束缚。正是这样,贤友,眼不是色的结缚,色也不是眼的结缚……舌……意……依此二者而生起的欲贪,那才是那里的结缚。”第六经。

7. 优陀夷经

234一时,阿难尊者与优陀夷尊者住在憍赏弥的瞿师罗。那时,优陀夷尊者在傍晚时分,从静修处起身,来到阿难尊者处。相见后,彼此问候,叙毕亲切之言,便退坐一面。坐已,优陀夷尊者对阿难尊者说:

“阿难学友,世尊以种种方式说明、开示、阐明过‘此身是无我’;那么,是否也能同样地说明、教授、施设、建立、开示、分析、阐明‘此识也是无我’呢?”

“优陀夷学友,世尊以种种方式说明、开示、阐明过‘此身是无我’;同样地,也能说明、教授、施设、建立、开示、分析、阐明‘此识也是无我’。”

“朋友,依於眼与诸色,眼识便生起,是嗎?”“是的,朋友。”“朋友,假使那令眼识生起的因、令眼识生起的緣,完全地、徹底地、无余地息灭,那麼,眼识还会被了知嗎?”“朋友,这不会。”“朋友,正是以此方式,世尊说明、揭示、闡明了——‘此识也是如此无我的’……”

“朋友,依於舌与诸味,舌识便生起,是嗎?”“是的,朋友。”“朋友,假使那令舌识生起的因、令舌识生起的緣,完全地、徹底地、无余地息灭,那麼,舌识还会被了知嗎?”“朋友,这不会。”“朋友,正是以此方式,世尊说明、揭示、闡明了——‘此识也是如此无我的’……”

“朋友,依於意与诸法,意识便生起,是嗎?”“是的,朋友。”“朋友,假使那令意识生起的因、令意识生起的緣,完全地、徹底地、无余地息灭,那麼,意识还会被了知嗎?”“朋友,这不会。”“朋友,正是以此方式,世尊说明、揭示、闡明了——‘此识也是如此无我的’。”

“朋友,譬如有人需要心材、寻求心材、遍寻心材,手持利斧进入山林。他在那里见到一棵高大笔直、新嫩无节疤的芭蕉树干,便从根部将它砍断;砍断根部后,又砍去顶端;砍去顶端后,再剥开层层叶鞘。他在那里连坚实的木质都找不到,更遑论心材了。同样地,朋友,比丘在六触处中既不见自我,也不见属于自我的东西。如此不见之后,对世间一切便不再执取。不执取便不恐惧。不恐惧便自般涅槃。他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’这是”第七经。

8. 燃烧教说经

235“诸比丘,我将为你们宣说名为‘燃烧’的法门。你们当谛听。诸比丘,什么是名为‘燃烧’的法门?诸比丘,宁可用烧得火红、炽燃、光焰腾燃的铁棒捣毁眼根,也绝不在眼所识知的色上执取相与随相。诸比丘,若识住着于相的乐味而住,或住着于随相的乐味而住,倘若此时命终,便有可能投生两地之一:地狱或畜生界。诸比丘,我正是见到了这种过患,才如此说。”

“诸比丘,宁可让烧得火红、炽燃明亮、火焰炽盛的锋利铁钉毁坏耳根,也绝不让自己去执取耳所识知的声音上的相与细节特征。诸比丘,若那时识住著于相的乐味,或住著于细节特征的乐味而命终,则有可能趣向两处中的一处:地狱或畜生道。诸比丘,我因见到此种过患,才作如是说。”

“诸比丘,宁可让烧得火红、炽燃明亮、火焰炽盛的锋利指甲刀毁坏鼻根,也绝不让自己去执取鼻所识知的气味上的相与细节特征。诸比丘,若那时识住著于相的乐味,或住著于细节特征的乐味而命终,则有可能趣向两处中的一处:地狱或畜生道。诸比丘,我因见到此种过患,才作如是说。”

“诸比丘,宁可让舌根被炽燃、烈焰、火光熊熊的锋利剃刀割烂,也绝不要对舌所识知的诸味执取相与随相。诸比丘,若识贪著相中的乐味而住立,或贪著随相中的乐味而住立,若他恰在那时命终,则有可能投生到两种去处之一——地狱或畜生道。诸比丘,我正是见到这种过患,才如此宣说。”

“诸比丘,宁可让身根被燃烧、炽热、烈焰蒙罩的利矛刺得粉碎,也绝不要对身所识知的诸触执取相与随相。诸比丘,若识系缚于触的乐味相而安住,或系缚于随相的乐味而安住,且恰于彼时命终,则有可能他当趣向二种去处之一——地狱或畜生之趣。诸比丘,我由见此诸过患,故如是说。”

“诸比丘,睡眠反倒更好。然而,诸比丘,我说睡眠这种活法,是徒劳的、没有果报的、昏昧的。即便如此,也绝不要起那样的心思,随那样的心思流转,去分裂僧团。诸比丘,我正是见到了这徒劳活法的过患,才这样说的。”

“诸比丘,于此,多闻的圣弟子如是作意思惟:‘且先放下那炽热、燃烧、焰光迸射的铁棒刺烂眼根一事。来吧,我当这样作意:眼是无常,色是无常,眼识是无常,眼触是无常;凡以眼触为缘而生起的感受,无论是乐、是苦,或是不苦不乐,彼亦是无常。’”

“暂且搁置那锋利、燃烧、炽热、火光熊熊的铁锥毁伤耳根的情形。且让我这样作意:耳是无常的,诸声是无常的,耳识是无常的,耳触是无常的,凡由耳触为缘而生起的受——或乐、或苦、或不苦不乐,那也是无常的。”

“暂且搁置那锋利、燃烧、炽热、火光熊熊的指甲刀毁伤鼻根的情形。且让我这样作意:鼻是无常的,诸香是无常的,鼻识是无常的,鼻触是无常的,凡由鼻触为缘而生起的受……那也是无常的。”

“暂且搁置那锋利、燃烧、炽热、火光熊熊的剃刀毁伤舌根的情形。且让我这样作意:舌是无常的,诸味是无常的,舌识是无常的,舌触是无常的,凡由舌触为缘而生起的受……那也是无常的。”

“且搁置用锋利、炽燃、焰光四射的长矛摧残身根这回事吧。我应这样作意:此身无常,所触无常,身识无常,身触无常,以身触为缘而生的感受……(中略)……彼亦无常。”

“且搁置睡眠之事。我应这样作意:此意无常,法无常,意识无常,意触无常,以意触为缘而生的受,或乐、或苦、或不苦不乐,彼亦无常。”

“诸比丘,多闻的圣弟子如此观察时,于眼亦厌离……于意亦厌离。厌离则离贪,离贪则解脱,于解脱时生起‘已解脱’之智。他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’ ”第五经。

9. 第一手足譬喻经

236“诸比丘,有手时,取放得以显现;有足时,进退得以显现;有关节时,屈伸得以显现;有腹部时,饥渴得以显现。同样地,诸比丘,有眼时,依眼触为缘,内在的乐受与苦受便生起……(中略)……有舌时,依舌触为缘,内在的乐受与苦受便生起……(中略)……有意时,依意触为缘,内在的乐受与苦受便生起。”

“诸比丘,若无手,便无拿起与放下;若无脚,便无前进与后退;若无肢体,便无弯曲与伸展;若无腹部,便无饥渴。同样地,诸比丘,若无眼,以眼触为缘,内在的乐与苦便不会生起……(中略)……若无舌,以舌触为缘,便不会生起……(中略)……若无意,以意触为缘,内在的乐与苦便不会生起。” 第九经。

10. 第二手足譬喻经

237“诸比丘,有手,便有取有放;有脚,便有进有退;有肢节,便有屈有伸;有腹,便有饥有渴。同样地,诸比丘,有眼,则以眼触为缘,内在的乐与苦生起……(中略)……有舌……(中略)……有意,则以意触为缘,内在的乐与苦生起。

“诸比丘,无手,则无取无放;无脚,则无进无退;无关节,则无屈无伸;无腹,则无饥无渴。同样地,诸比丘,无眼,便不以眼触为缘而生起内在乐苦……(中略)……无舌……(中略)……无意,便不以意触为缘而生起内在乐苦。” 第十经。

其摄颂:

海品第十八

二海经、渔夫经、乳树经与拘絺罗经,

迦摩浮经、优陀夷经,以及第八燃烧经,

还有两部手足譬喻经。此品即由此得名。