3. 一切品

1. 六处相应 · 57 段

1. 一切经

23在舍卫城。世尊说:“诸比丘,我将为你们宣说‘一切’。你们仔细聆听。诸比丘,什么是‘一切’?就是眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法。诸比丘,这便称为‘一切’。诸比丘,若有人这样说:‘我舍弃此一切后,将再施设另一个一切’,那只是他的空言,并无实质;若被问及,他将无法解说,反而更增困惑。为什么呢?诸比丘,因为那不在他的境界之内。”第一经。

2. 舍断经

24“诸比丘,我将为你们宣说为彻底舍断这一切的法。你们仔细听。诸比丘,什么是为彻底舍断这一切的法呢?诸比丘,眼应当舍断,诸色应当舍断,眼识应当舍断,眼触应当舍断,以及以眼触为缘而生起的感受——无论是乐、是苦,还是不苦不乐,那也应当舍断……耳应当舍断,诸声应当舍断,耳识应当舍断,耳触应当舍断,以及以耳触为缘而生起的感受——无论是乐、是苦,还是不苦不乐,那也应当舍断……鼻应当舍断,诸香应当舍断,鼻识应当舍断,鼻触应当舍断,以及以鼻触为缘而生起的感受——无论是乐、是苦,还是不苦不乐,那也应当舍断。舌应当舍断,诸味应当舍断,舌识应当舍断,舌触应当舍断,以及以舌触为缘而生起的感受——无论是乐、是苦,还是不苦不乐,那也应当舍断。身应当舍断……意应当舍断,诸法应当舍断,意识应当舍断,意触应当舍断,以及以意触为缘而生起的感受——无论是乐、是苦,还是不苦不乐,那也应当舍断。诸比丘,这就是为彻底舍断这一切的法。”第二经。

3. 证知遍知舍断经

25“诸比丘,我将为你们宣说以证知与遍知而舍断这一切的法。你们谛听。诸比丘,何为以证知与遍知而舍断这一切的法呢?诸比丘,眼应当以证知与遍知而舍断;诸色应当以证知与遍知而舍断;眼识应当以证知与遍知而舍断;眼触应当以证知与遍知而舍断;凡以眼触为缘而生起的感受,无论是乐、是苦,或是不苦不乐,那也应当以证知与遍知而舍断。……舌应当以证知与遍知而舍断;诸味应当以证知与遍知而舍断;舌识应当以证知与遍知而舍断;舌触应当以证知与遍知而舍断;凡以舌触为缘而生起的感受,无论是乐、是苦,或是不苦不乐,那也应当以证知与遍知而舍断。身应当以证知与遍知而舍断……意应当以证知与遍知而舍断;诸法应当以证知与遍知而舍断;意识应当以证知与遍知而舍断;意触应当以证知与遍知而舍断;凡以意触为缘而生起的感受,无论是乐、是苦,或是不苦不乐,那也应当以证知与遍知而舍断。诸比丘,这就是以证知与遍知而舍断这一切的法。”第三经。

4. 第一不遍知经

26“诸比丘,若对一切不证知、不遍知、不离贪、不舍断,则无有灭尽诸苦的可能。诸比丘,对何者不证知、不遍知、不离贪、不舍断,便无有灭尽诸苦的可能呢?诸比丘,若对眼不证知、不遍知、不离贪、不舍断,即无有灭尽诸苦的可能;若对诸色不证知、不遍知、不离贪、不舍断,即无有灭尽诸苦的可能;若对眼识不证知、不遍知、不离贪、不舍断,即无有灭尽诸苦的可能;若对眼触不证知、不遍知、不离贪、不舍断,即无有灭尽诸苦的可能;若对以眼触为缘而生起的感受——不论是乐的、苦的,或是不苦不乐的,不证知、不遍知、不离贪、不舍断,亦无有灭尽诸苦的可能……若对舌不证知、不遍知、不离贪、不舍断,即无有灭尽诸苦的可能;若对诸味……若对舌识……若对舌触……若对以舌触为缘而生起的感受——不论是乐的、苦的,或是不苦不乐的,不证知、不遍知、不离贪、不舍断,亦无有灭尽诸苦的可能。若对身……若对意不证知、不遍知、不离贪、不舍断,即无有灭尽诸苦的可能;若对诸法……若对意识……若对意触……若对以意触为缘而生起的感受——不论是乐的、苦的,或是不苦不乐的,不证知、不遍知、不离贪、不舍断,亦无有灭尽诸苦的可能。诸比丘,这便是对一切不证知、不遍知、不离贪、不舍断,即不能灭尽诸苦。第四经。”

“诸比丘,若证知一切、遍知一切、于一切离贪、断除一切,则能灭尽苦。诸比丘,证知什么一切、遍知什么、于什么离贪、断除什么,则能灭尽苦?诸比丘,证知眼、遍知眼、于眼离贪、断除眼,则能灭尽苦。证知色、遍知色、于色离贪、断除色,则能灭尽苦。证知眼识、遍知眼识、于眼识离贪、断除眼识,则能灭尽苦。证知眼触、遍知眼触、于眼触离贪、断除眼触,则能灭尽苦。凡以眼触为缘所生起的感受,或乐、或苦、或不苦不乐,证知它、遍知它、于它离贪、断除它,则能灭尽苦。……证知舌、遍知舌、于舌离贪、断除舌,则能灭尽苦。味……舌识……舌触……凡以舌触为缘所生起的感受,或乐、或苦、或不苦不乐,证知它、遍知它、于它离贪、断除它,则能灭尽苦。身……证知意、遍知意、于意离贪、断除意,则能灭尽苦。法……意识……意触……凡以意触为缘所生起的感受,或乐、或苦、或不苦不乐,证知它、遍知它、于它离贪、断除它,则能灭尽苦。诸比丘,证知此一切、遍知此一切、于此一切离贪、断除此一切,则能灭尽苦。”第四经。

5. 第二不遍知经

27“诸比丘,若对一切不了知、不遍知、不离贪、不断除,则不可能灭尽苦。诸比丘,什么是那一切,若对此不了知、不遍知、不离贪、不断除,就不可能灭尽苦呢?诸比丘,即眼、色、眼识,以及眼识所识知的法;……舌、味、舌识,以及舌识所识知的法;身、触、身识,以及身识所识知的法;意、法、意识,以及意识所识知的法。诸比丘,此即是一切,若对此不了知、不遍知、不离贪、不断除,则不可能灭尽苦。

“诸比丘,若对一切了知、遍知、离染、舍断,则能灭尽苦。诸比丘,何为那一切,若对其了知、遍知、离染、舍断,则能灭尽苦?诸比丘,即眼、色、眼识、眼识所识知的法;……舌、味、舌识、舌识所识知的法;身、触、身识、身识所识知的法;意、法、意识、意识所识知的法。诸比丘,此即那一切,若对其了知、遍知、离染、舍断,则能灭尽苦。”第五经。

6. 燃烧经

28一时,世尊住在伽耶的伽耶峰,与一千位比丘共住。于时,世尊对比丘们说:“比丘们,一切都在燃烧。比丘们,什么是一切都在燃烧呢?比丘们,眼在燃烧,色在燃烧,眼识在燃烧,眼触在燃烧。凡是缘于眼触而生起的感受,或乐、或苦、或不苦不乐,那也在燃烧。被什么燃烧呢?我宣说:‘被贪火所烧,被嗔火所烧,被痴火所烧;被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所烧。’……舌在燃烧,味在燃烧,舌识在燃烧,舌触在燃烧。凡是缘于舌触而生起的感受,或乐、或苦、或不苦不乐,那也在燃烧。被什么燃烧呢?我宣说:‘被贪火所烧,被嗔火所烧,被痴火所烧;被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所烧。’……意在燃烧,法在燃烧,意识在燃烧,意触在燃烧。凡是缘于意触而生起的感受,或乐、或苦、或不苦不乐,那也在燃烧。被什么燃烧呢?我宣说:‘被贪火所烧,被嗔火所烧,被痴火所烧;被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所烧。’比丘们,多闻的圣弟子如此观察时,于眼生厌,于色生厌,于眼识生厌,于眼触生厌,于缘眼触所生之受亦生厌;……于意生厌,于法生厌,于意识生厌,于意触生厌,于缘意触所生之受亦生厌。生厌便离染,离染便解脱,解脱时便生起‘此是解脱’之智,他证知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’”世尊如此说。诸比丘心满意足,对世尊的教导欢喜信受。当此记说被宣说时,那一千位比丘心无取着,从诸漏中解脱。第六经。

7. 被逼恼经

29如是我闻:一时,世尊住于王舍城的竹林,即松鼠觅食之处。那时,世尊对诸比丘说:“诸比丘,一切皆是逼迫。诸比丘,何谓一切皆为逼迫?诸比丘,眼是逼迫,色是逼迫,眼识是逼迫,眼触是逼迫;凡是缘于眼触而生起的感受,或乐、或苦、或不苦不乐,彼亦是逼迫。因何而被逼迫?我宣说:‘因生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼而被逼迫。’……舌是逼迫,味是逼迫,舌识是逼迫,舌触是逼迫;凡是缘于舌触而生起的感受,或乐、或苦、或不苦不乐,彼亦是逼迫。因何而被逼迫?我宣说:‘因生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼而被逼迫。’身是逼迫……意是逼迫,法是逼迫,意识是逼迫,意触是逼迫;凡是缘于意触而生起的感受,或乐、或苦、或不苦不乐,彼亦是逼迫。因何而被逼迫?我宣说:‘因生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼而被逼迫。’诸比丘,多闻的圣弟子如是观察时,于眼亦厌离,于色亦厌离,于眼识亦厌离,于眼触亦厌离……于缘意触而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——亦厌离。厌离则离染,离染故解脱;解脱之时,即生起‘已解脱’之智,他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’”第七经。

8. 适合根除经

30“诸比丘,我将为你们宣说能彻底拔除一切虚妄构想的修行之道。你们仔细聆听,善加作意,我当宣说。 诸比丘,什么是能彻底拔除一切虚妄构想的修行之道呢? 诸比丘,在此,比丘于眼不作构想,于眼中不作构想,从眼不作构想,不作“眼是我的”这等构想。于色不作构想,于色中不作构想,从色不作构想,不作“色是我的”这等构想。于眼识不作构想,于眼识中不作构想,从眼识不作构想,不作“眼识是我的”这等构想。于眼触不作构想,于眼触中不作构想,从眼触不作构想,不作“眼触是我的”这等构想。又,凡缘眼触所生之受——或乐、或苦、或不苦不乐——于彼受亦不作构想,于彼受中不作构想,从彼受不作构想,不作“那是我的”这等构想。……于舌不作构想,于舌中不作构想,从舌不作构想,不作“舌是我的”这等构想。于味不作构想……于舌识不作构想……于舌触不作构想。又,凡缘舌触所生之受——或乐、或苦、或不苦不乐——于彼受亦不作构想,于彼受中不作构想,从彼受不作构想,不作“那是我的”这等构想。……于意不作构想,于意中不作构想,从意不作构想,不作“意是我的”这等构想。于法不作构想……于意识不作构想……于意触不作构想。又,凡缘意触所生之受——或乐、或苦、或不苦不乐——于彼受亦不作构想,于彼受中不作构想,从彼受不作构想,不作“那是我的”这等构想。于一切不作构想,于一切中不作构想,从一切不作构想,不作“一切是我的”这等构想。 他如此不作构想,便于世间无所执取。无所执取,则无有怖畏。无有怖畏,则自证般涅槃。他了知:“生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。” 诸比丘,此即能彻底拔除一切虚妄构想的修行之道。 第八经。

9. 第一根除适宜经

31“诸比丘,我将为你们宣说能彻底断除一切虚妄构想的行道。请仔细聆听。诸比丘,什么是能彻底断除一切虚妄构想的行道呢?诸比丘,于此,比丘于眼不作构想,于眼中不作构想,从眼不作构想,不构想“眼是我的”。于色不作构想……于眼识不作构想,于眼触不作构想;凡是缘于眼触而生起的感受,不论是乐、是苦,或是不苦不乐,对此也不作构想,于其中不作构想,从中不作构想,不构想“那是我的”。诸比丘,凡是他有所构想,于其中构想,从中构想,执为“是我的”,那事物便会转为他物。世间系缚于有,转为他物,便只会耽乐于有。……于舌不作构想,于舌中不作构想,从舌不作构想,不构想“舌是我的”。于味不作构想……于舌识不作构想,于舌触不作构想;凡是缘于舌触而生起的感受,不论是乐、是苦,或是不苦不乐,对此也不作构想,于其中不作构想,从中不作构想,不构想“那是我的”。诸比丘,凡是他有所构想,于其中构想,从中构想,执为“是我的”,那事物便会转为他物。世间系缚于有,转为他物,便只会耽乐于有。……于意不作构想,于意中不作构想,从意不作构想,不构想“意是我的”。于法不作构想……于意识不作构想,于意触不作构想;凡是缘于意触而生起的感受,不论是乐、是苦,或是不苦不乐,对此也不作构想,于其中不作构想,从中不作构想,不构想“那是我的”。诸比丘,凡是他有所构想,于其中构想,从中构想,执为“是我的”,那事物便会转为他物。世间系缚于有,转为他物,便只会耽乐于有。诸比丘,所有范围的蕴、界、处,他同样不作构想,于其中不作构想,从中不作构想,不构想“那些是我的”。他如此无所构想,便不执取世间任何事物。无所执取,便无恐惧。无恐惧,便自证般涅槃。他了知:“生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。”诸比丘,这就是那能彻底断除一切虚妄构想的行道。”第九经。

10. 第二断除一切虚妄构想适宜经

32“诸比丘,我将为你们宣说那条适合彻底断除一切虚妄构想的修行之道。你们仔细听。诸比丘,什么是那条适合彻底断除一切虚妄构想的修行之道呢?

“诸比丘,你们作何想?眼是常,还是无常?”

“无常的,世尊。

“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”

“是苦的,世尊。”

“那么,凡是无常、苦、变易之法,适合这样看待吗:‘这是我的,这是我,这是我的我’?”

“不,尊者。

“色……眼识……眼触,是常还是无常?”

“无常,尊者。

“那么,以眼触为缘所生起的感受,不论是乐、苦或不苦不乐,是常还是无常呢?”

“无常,尊者。

“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”

“尊者,是苦。”

“是苦,尊者。”

“那么,无常、苦、变易之法,可以视之为:“这是我的,我即是此,此是我的我”吗?”

“不,尊者,并非如此。

“尊者,这不合适。……

“舌是常,还是无常?”

“无常,尊者。”……

“味道……舌识……舌触……乃至以舌触为缘所生的感受——或乐的、或苦的、或不苦不乐的——那也是常还是无常呢?”

“尊者,是无常的。”……诸法……意识……意触是常还是无常呢?

“尊者,是无常的。”

“那么,依于意触为缘而生起的感受——乐受、苦受、不苦不乐受——是常还是无常呢?”

“尊者,无常。”

“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”

“是苦,尊者。

“苦,尊者。”

“那么,凡是无常、苦、变易之法,可适宜视之为:‘这是我的,这是我,这是我的我’吗?”

“不,尊者。”

“诸比丘,多闻圣弟子如此观察时,则厌离于眼,厌离于色,厌离于眼识,厌离于眼触;也厌离于缘眼触所生之受——无论是乐、是苦,或是不苦不乐。……厌离于舌,厌离于诸味……厌离于缘舌触所生之受——无论是乐、是苦,或是不苦不乐。厌离于意,厌离于法,厌离于意识,厌离于意触;也厌离于缘意触所生之受——无论是乐、是苦,或是不苦不乐。由厌离而离贪,由离贪而解脱;于解脱时,有‘已解脱’之智。他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’诸比丘,这就是那能断除一切戏论的道迹。” 第十经。

其摄颂:

一切品第三

一切与二之舍弃,遍知复有二;

炽燃与危脆,二相应与二合宜。

此品即因此而得名。