12. 世间欲功德品

1. 六处相应 · 120 段

1. 魔索第一经

114“诸比丘,有眼识所知的色,这些色可爱、可意、适意、悦意、与欲乐相应、引生贪染。若比丘对此欢喜、欢迎、执取不舍——诸比丘,此比丘即称为进入了魔的住处、落入魔的掌控、被魔索所套。他被魔缚所缚,便成为邪恶者随心所欲处置的对象。……”

“诸比丘,有舌识所知的味,这些味可爱、可意、适意、悦意、与欲乐相应、引生贪染。若比丘对此欢喜、欢迎、执取不舍——诸比丘,此比丘即称为进入了魔的住处、落入魔的掌控、被魔索所套。他被魔缚所缚,便成为邪恶者随心所欲处置的对象。……”

“诸比丘,有可被意识了知的法,它们是可爱、诱人、令人愉悦、悦意、与感官欲乐相伴、能激起贪染的。如果一位比丘对此欢喜、迎纳、持续执取不放——诸比丘,这位比丘便被称为进入了魔的住处,落入魔的掌控,被魔的套索所缚。他被魔的束缚捆住,成了那邪恶者随意摆布的对象。”

“诸比丘,然而,对于可被眼识认知的色——可爱、诱人、令人愉悦、悦意、与感官欲乐相伴、能激起贪染的色——如果一位比丘对此不欢喜、不迎纳、不持续执取不放,诸比丘,这位比丘便被称为没有进入魔的住处,没有落入魔的掌控,已从魔的套索中松脱。他解脱了魔的束缚,不再被邪恶者随意摆布。”

“诸比丘,有可被舌识了知的味道——可爱、诱人、令人愉悦、悦意、与感官欲乐相伴、能激起贪染的味道。如果一位比丘对此不欢喜、不迎纳、不持续执取不放,诸比丘,这位比丘便被称为没有进入魔的住处,没有落入魔的掌控,已从魔的套索中松脱。他解脱了魔的束缚,不再被邪恶者随意摆布。”

其摄颂:

“诸比丘,有能被意识了别的法,可爱、可意、可悦、悦意,与欲乐相应,能引生贪染。若比丘对此不欣喜、不迎受、不执持不舍——诸比丘,此比丘即名为未入魔之住处,未落魔之掌控,已卸下魔之套索。他已从魔的束缚中解脱,那邪恶者再不能对他随心所欲地处置。 ”第一经。

2. 魔罗的陷阱经

115“诸比丘,有眼所识知的色,是可爱、可悦、可意、讨喜、与欲相应、能起贪染的。若比丘对此生起欢喜、表示欢迎、执著固守,诸比丘,此比丘即名为被眼所识知的色所束缚,已堕入魔的巢穴,落入魔的支配,魔的罗网已将他套住。他为魔的结缚所缚,那邪恶者便可对他为所欲为……”

“诸比丘,有那些舌所识知的味……诸比丘,有那些意所识知的法,是可爱、诱人、令人悦意、讨人喜欢、伴随欲乐、能引发贪染的。若有比丘对此感到欢喜、予以赞赏、执持不舍——诸比丘,这位比丘便被称为被意所识知的法所束缚,已堕入魔的住处,落入魔的掌控,被魔的罗网套住。他为魔的系缚所缚,那邪恶者便可对他随意而为……”

“诸比丘,确实存在着眼所识知的色,这些色是可意的、合意的、可悦的、可爱的、伴随感官欲乐的、能引生贪染的。如果一位比丘对此不欢喜、不迎向、不执取而住——诸比丘,这位比丘即被称为已从眼所识知的色中解脱,未堕入魔的住处,未落入魔的掌控,已脱开魔的陷阱。他已从魔的束缚中解脱,那邪恶者再不能对他为所欲为……”

“诸比丘,有舌识所识知的味……诸比丘,有意识所识知的法,这些法是可爱的、诱人的、合意的、令人愉悦的、伴随欲乐的、能引发贪染的。若比丘对此不欣喜、不迎纳、不执著而住——诸比丘,此比丘即说为从意识所识知的法中解脱,不堕入魔的住处,不受魔的掌控,已脱魔的罗网。他已从魔的束缚中解脱,那邪恶者不能再对他为所欲为。”第二经。

3. 世间边际经

116“诸比丘,我并非说,借由行走便能了知、见到或抵达世界的尽头。然而,诸比丘,我亦不说,未到达世界的尽头,便能终结苦。”世尊说完这番话,便从座位起身,进入住所。世尊离开后不久,那些比丘心中便生起这样的念头:“贤友们,世尊为我们做了这样一个简要的教示,未详细解析其义,便从座位起身,回到住所了。他说:‘诸比丘,我并非说,借由行走便能了知、见到或抵达世界的尽头。然而,诸比丘,我亦不说,未到达世界的尽头,便能终结苦。’那么,谁能详细解析世尊这个简要教示的深意呢?”

“是无常的,尊者。

那时,那些比丘们心想:“这位阿难尊者既为世尊所称誉,又受有智的同梵行者们敬重,且有能力将世尊略说而未广解其义的,详细解说。我们何不前往阿难尊者那里,向他请教此义?”

于是,那些比丘便去往阿难尊者处。到了之后,与阿难尊者互相问候致意。说完亲切、令人忆念的话语,便坐在一旁。这些坐于一旁的比丘对阿难尊者这样说:

“阿难学友,世尊为我们简略地说出此总说,未详细解释其义,便从座起身,进入住处。世尊这样说:‘诸比丘,我不说通过行走便能了知、看见、到达世间的尽头。然而,诸比丘,我也不说未到达世间的尽头便能结束苦。’学友,世尊离去不久,我们便这样想:‘世尊为我们简略说出此总说,未详细解释其义,便从座起身,进入住处……(世尊所说即)我不说通过行走便能了知、看见、到达世间的尽头,也不说未到达世间的尽头便能结束苦。谁能将世尊这简略的总说、未详释的义理,详细地为我们解说呢?’学友,那时我们又这样想:‘这位阿难尊者,既为老师所称叹,又为有智慧的同梵行者们所尊重。阿难尊者有能力将世尊这简略的总说、未详释的义理,详细地解说。我们不如今往阿难尊者处,到了之后,向阿难尊者请教此义。’请阿难尊者为我们解说吧。”

“学友们,这犹如有人需要心材、寻找心材、遍处寻求心材,望见一棵巍然矗立、有心材的大树,却越过它的根,越过它的干,反而想在枝叶中去寻心材。诸位尊者如今正是如此:老师就在眼前,你们面对世尊本人,却越过彼世尊,以为应当来问我们这些义理。学友们,彼世尊——该了知的,他了知;该看见的,他看见。他就是眼,就是智,就是法,就是梵;他是宣说者、开示者、义理的引导者、不死法的施予者、法主、如来。那时,正是你们应当向世尊本人请教此义理的时机。世尊怎样为你们解说,你们便当那样谨记受持。”

“阿难学友,实为如此:世尊是知者,所知者,他如实知;是见者,所见者,他如实见。他是眼,是智,是法,是梵;他是说者、宣说者、义理的引导者、不死法的施予者、法主、如来。那时,正是应当向世尊本人直接请教这一义理的时机。世尊如何为我等解答,我等便如何领受。然而,阿难尊者为大师所称叹,亦为有智慧的同梵行者们所敬重。阿难尊者完全有能力,将世尊以简略方式开示的这篇总说、尚未详细阐明其义理者,详尽地解说清楚。愿阿难尊者慈愍,不辞辛劳,为我等解说。”

“那么,学友们,请仔细聆听,善加作意,我将解说。”“是的,尊者。”比丘们回答阿难尊者。阿难尊者便这样说:

“尊者,是无常的。”

“贤友们,世尊以简要的方式宣说了这个总说之后,并未详细解释其义,便从座起身,进入住处。那个总说是:‘诸比丘,我不说通过行走便能了知、看见、到达世间的尽头。然而,诸比丘,我也不说未到达世间的尽头,便能究竟苦边。’贤友们,对于世尊所宣说的这个简要总说、未详细解释的部分,我是这样详细地理解其义的:贤友们,在圣者的律法中,凡是依之而对世间有‘世间’之想、有‘世间’之慢者,这便被称为‘世间’。贤友们,是依于什么,而对世间有‘世间’之想、有‘世间’之慢呢?贤友们,是依于眼,而对世间有‘世间’之想、有‘世间’之慢;依于耳,贤友们……依于鼻,贤友们……依于舌,贤友们,而对世间有‘世间’之想、有‘世间’之慢;依于身,贤友们……依于意,贤友们,而对世间有‘世间’之想、有‘世间’之慢。在圣者的律法中,凡是依之而对世间有‘世间’之想、有‘世间’之慢者,这便被称为‘世间’。贤友们,世尊以简要的方式宣说了这个总说之后,并未详细解释其义,便从座起身,进入住处。那个总说是:‘诸比丘,我不说通过行走便能了知、看见、到达世间的尽头。然而,诸比丘,我也不说未到达世间的尽头,便能究竟苦边。’贤友们,对于世尊所宣说的这个简要总说、未详细解释的部分,我便是这样详细地理解其义的。诸位尊者若有意愿,也可亲往世尊处,就此义请问世尊。世尊如何解答,你们便当如是受持。”

“如是,贤友。”那些比丘回答阿难尊者后,便从座起身,前往世尊处。到达后,向世尊礼敬,坐于一旁。坐于一旁的比丘们对世尊这样说:

“尊者,世尊为我们略作教示,未广解其义,便从座起身,进入住处——‘诸比丘,因此,那眼灭尽、色想灭尽之处,应当了知……舌灭尽、味想灭尽之处,应当了知……意灭尽、法想灭尽之处,应当了知。’尊者,世尊离去未久,我们便心想:‘贤友们,世尊为我们略作教示,未广解其义——诸比丘,因此,那眼灭尽、色想灭尽之处,应当了知……意灭尽、法想灭尽之处,应当了知。谁能广解世尊此简要教示的义理呢?’尊者,我们又想:‘这位阿难尊者既为导师所称誉,亦受有智同梵行者所敬重。阿难尊者堪能广解世尊此简要教示的义理。我们何不前往阿难尊者处,请问此事?’于是,尊者,我们便往诣阿难尊者,请教此事。尊者,阿难尊者便以这些方法、以这些语句、以这些言辞,为我们解析了其中的义理。”

“诸比丘,阿难是智者;诸比丘,阿难是大慧者!诸比丘,即使你们以此义问我,我也会如同阿难所解说的一样,为你们解说。这就是它的含义,你们应当如此受持。”第三经。

4. 欲功德经

117“诸比丘,在我未成正觉之前,还是未成正觉的菩萨时,我心中生起这样的念头:‘那些过去曾为心所触受、已逝去、灭尽、变易的五种欲乐,我此心若常常流连于彼,或攀缘现在、稍涉未来——’ 诸比丘,那时我心中又生起这样的念头:‘对于那些过去曾为心所触受、已逝去、灭尽、变易的五种欲乐,我应当为了自己,对其保持不放逸、正念,善护自心。’ 因此,诸比丘,对你们也是如此:那些过去曾由心触受、已逝去、灭尽、变易的五种欲乐,你们的心若常常流连于彼,或攀缘现在、稍涉未来,那么,诸比丘,对于这些,你们也应当以自身的方式,对其保持不放逸、正念,守护自心。那么,诸比丘,那个领域应当了知——在那里,眼息灭,对色的想亦息灭;那个领域应当了知——在那里,舌息灭,对味的想亦息灭;那个领域应当了知——在那里,意息灭,对法的想亦息灭。世尊说过这些话后,便从座起身,进入住处。”

那时,世尊离去后不久,那些比丘心中思惟:“世尊为我们简略宣说了一个纲要,未详细解释其义,便从座起身,进入住处——那个纲要即是:‘诸比丘,应当了知那个领域——在那个领域中,眼止息,色想亦止息;应当了知那个领域……在那个领域中,舌止息,味想亦止息;应当了知那个领域……在那个领域中,意止息,法想亦止息。’那么,谁能详细解释世尊所简略宣说、未详释其义的这纲要呢?”

那时,那些比丘们心想:“这位阿难尊者,既为导师所赞许,又为有智慧的同梵行者们所敬重。而且阿难尊者有能力将世尊简要宣说、未作详细解释的纲要,详细地解说明白。我们何不去阿难尊者那里,向他请教这个纲要呢?”

于是,那些比丘们便前往阿难尊者处。到了之后,与阿难尊者互相问候致意。彼此亲切地交谈过后,他们在一边坐下。坐定后,那些比丘们对阿难尊者这样说:

“阿难尊者,世尊这样简要地教导后,未详细解释法义,便从座起身,进入住处:‘因此,诸比丘,那个处应当被了知——在那里眼会息灭,色想会息灭;那个处应当被了知……在那里舌会息灭,味想会息灭;那个处应当被了知……在那里意会息灭,法想会息灭;那个处应当被了知。’尊者,世尊离开后不久,我们心想:‘世尊这样简要地教导,未详细解释法义,便从座起身,进入住处——“因此,诸比丘,那个处应当被了知——在那里眼会息灭,色想会息灭;那个处应当被了知……在那里舌会息灭,味想会息灭;那个处应当被了知……在那里意会息灭,法想会息灭;那个处应当被了知。”谁能将世尊所简要宣说而未详细解释的法义,详细解说呢?’尊者,我们转念又想:‘这位阿难尊者,既为导师所赞许,又为有智慧的同梵行者们所敬重。而且阿难尊者有能力将世尊所简要宣说而未详细解释的法义,详细解说。我们何不去阿难尊者那里,向他请教这个法义呢?’敬请阿难尊者详细解说。”

“朋友们,譬如有人需要心材、寻求心材,正为寻找心材而四处巡行,来到一棵大树下……愿阿难尊者不辞辛劳,详细解说此义。”

“既然如此,朋友们,请谛听,善作意。我当为说明。”“好的,朋友。”比丘们回应阿难尊者。阿难尊者这样说:

“诸位贤友,世尊曾有番简要的教示,未详细解释其义,便从座起身进入住所。那段话是:‘因此,诸比丘,应当了知那种处——在那里眼会息灭,色想会息灭;应当了知那种处……在那里意会息灭,法想会息灭;应当了知那种处。’诸位贤友,对于世尊这番简要宣说、未加详释的义理,我是这样理解其详细含义的:诸位贤友,世尊所说的,就是六处的息灭。那段话是:‘因此,诸比丘,应当了知那种处——在那里眼会息灭,色想会息灭;应当了知那种处……在那里意会息灭,法想会息灭;应当了知那种处。’诸位贤友,世尊曾有番简要的教示,未详细解释其义,便从座起身进入住所。那段话是:‘因此,诸比丘,应当了知那种处——在那里眼会息灭,色想会息灭;应当了知那种处……在那里意会息灭,法想会息灭;应当了知那种处。’诸位贤友,对于世尊这番简要宣说、未加详释的义理,我正是这样理解其详细含义的。如果诸位愿意,可以亲自去见世尊,向他请问此义,并依照世尊为你们所作的解答去受持。”

“是的,朋友。”那些比丘应诺尊者阿难后,便从座起身,前往世尊处。到了之后,向世尊礼敬,退坐一面。坐定后,他们对世尊这样说道:

“尊者,世尊以简略的教示为我们作了总说,未详释其义,便从座起身,入于住处。那教示是:‘诸比丘,我不说通过行走便能了知、见到、到达世间的尽头;但诸比丘,我也不说不到达世间的尽头,便能作苦的终结。’尊者,世尊离开后不久,我们便生起此念:‘世尊以简略教示为我们总说,未详释其义就起身入住了——“诸比丘,我不说通过行走便能了知、见到、到达世间的尽头;但诸比丘,我也不说不到达世间的尽头,便能作苦的终结。”那么,谁能详细解说世尊这简略总说、未详释其义的教示呢?’尊者,我们继而又想:‘这位尊者阿难,既为导师所称誉,亦为有智的同梵行者所敬重。尊者阿难有能力详细解说世尊这简略总说、未详释其义的教示。我们何不去亲近尊者阿难,请教此义呢?’于是,尊者,我们便前往尊者阿难处。到了之后,便向尊者阿难请教此义。尊者,尊者阿难便是以这些方式、这些语句、这些言辞,为我们解说了它的含义。”

“诸比丘,阿难是智者;诸比丘,阿难具备大智慧。诸比丘,你们若以此义来问我,我也会完全如同阿难所解说的那样来回答。这正是它的含义,你们应当如此受持。”第四经。

5. 帝释问经

118一时,世尊住王舍城灵鹫山。那时,帝释天神来诣世尊前,顶礼后立于一旁。立于一旁的帝释天神对世尊这样说:“尊者,是何因、何缘,使此中一些有情当生不般涅槃?尊者,又是何因、何缘,使此中一些有情当生般涅槃?”

“帝释天神,有眼所识的色,可爱、可悦、合意、喜好,伴随欲乐,令人贪染。若比丘对此色喜悦、欢迎、牢固执取而住,当他喜悦、欢迎、牢固执取而住时,其识便依于此、以此为执取。有执取的比丘,帝释天神,不般涅槃。”

“帝释天神,有舌识所认知的味……帝释天神,有意识所认知的法,是可爱、可悦、合意、喜好,伴随欲乐、令人贪染的。若比丘对这法欢喜、欢迎、坚固执取而住,当他如此欢喜、欢迎、坚固执取而住时,依于此的识便有执取。帝释天神,有执取的比丘不会般涅槃。帝释天神,正是由此因、由此缘,有些众生当生不能般涅槃。”

“帝释天神,有眼识所认知的色,是可爱、可悦、合意、喜好,伴随欲乐、令人贪染的。若比丘对此不欢喜、不欢迎、不坚固执取而住,则当他不欢喜、不欢迎、不坚固执取而住时,其识不依于此,亦无对它的执取。帝释天神,无执取的比丘便般涅槃。……

“天王,确有舌识所认知的味道……天王,确有意识所认知的法,这些法是合意的、可爱的、悦心的、喜乐的、与欲相伴的、能引发贪染的。若一位比丘对此不欣喜、不迎纳、不固持,当他如此不欣喜、不迎纳、不固持时,识便不依止于它,也不会有对它的执取。天王,无有执取的比丘便完全般涅槃。天王,这就是此世间有些众生在现法中完全般涅槃的原因,这就是其条件。”第五经。

6. 五髻经

119一时,世尊住在王舍城的灵鹫山。那时,干达婆天子五髻来到世尊前,顶礼世尊后,立于一旁。立于一旁后,干达婆天子五髻对世尊这样说:“尊者,是什么因、什么缘,使得此世间某些众生在现法中未得彻底般涅槃?尊者,又是什么因、什么缘,使得此世间某些众生在现法中得彻底般涅槃?”世尊说道:“五髻,确有眼识所认知的色……(省略重复内容)确有意识所认知的法,那些是合意、可爱、悦心、喜乐、与欲相连、能引发贪染的。若有比丘对此欢喜、欢迎、持续执取,则当他欢喜、欢迎、持续执取时,识便依止于彼,对彼的执取便生起。五髻,有执取的比丘,便未得彻底般涅槃。五髻,这就是此世间某些众生于现法中未得彻底般涅槃的因,这就是其缘。”

“然而,五髻,确实有眼识所认知的色,是合意、可爱、悦心的…… 五髻,确实有意识所认知的法,是合意、可爱、悦心、可喜、与欲相连、能引贪染的。若一位比丘对此不欢喜、不欢迎、不持续执取,那么在不欢喜、不欢迎、不持续执取时,识便不依止于彼,对彼亦无所执取。五髻,无所执取的比丘即究竟般涅槃。五髻,这就是其因,这就是其缘,由此世间有一些众生能于现法而究竟般涅槃。”第六经。

7. 舍利弗共住弟子经

120一时,舍利弗尊者住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,有一位比丘来到舍利弗尊者那里,与尊者互相问候致意,互致亲切友善的话语后,便在一旁坐下。坐定后,那位比丘对舍利弗尊者说:“舍利弗贤友,我有一位同住比丘,舍弃了修学,退回到低劣的世俗生活中去了。”

“贤友,正是如此。对于不防护根门、饮食不知量、不勤行醒觉的人,就会发生这种事。贤友,若一位比丘不防护根门、饮食不知量、不勤行醒觉,却声称能终生修习圆满清净的梵行——这是绝无可能的。贤友,若一位比丘防护根门、饮食知量、勤行醒觉,则能终生修习圆满清净的梵行,这才是可能的。”

“贤友,如何才称得上‘于诸根守护根门’呢?贤友,在此,有比丘以眼见到色后,不执取整体的相状,也不执取细微的特征。若眼根不加防护而安住,贪欲和忧恼这些恶不善法便会涌入。为此,他修习防护,守护眼根,于眼根上成就防护。以耳听到声后……以鼻闻到香后……以舌尝到味后……以身触到触后……以意了知法后,不执取整体的相状,也不执取细微的特征。若意根不加防护而安住,贪欲和忧恼这些恶不善法便会涌入。为此,他修习防护,守护意根,于意根上成就防护。贤友,如此便是在诸根上守护根门。

“贤友,如何才算在食物上知道分量呢?贤友,于此,比丘如理省思之后而进食:他不为嬉戏,不为陶醉,不为装饰,不为打扮,只为了此身的存续与维持,为了止息伤害,为了资助梵行。他这样思惟:‘我以此消除旧的感受,不令新的感受生起;我将得以存续,无有过失,安隐而住。’贤友,这便是于食物知分量的情形。”

“朋友,如何才称为‘专修警觉’呢?朋友,比丘于白昼以经行与禅坐,令心净化,远离障碍之法。初夜时分,亦以经行与禅坐,令心净化,远离障碍之法。中夜时分,右胁作狮子卧,双足交叠,正念正知,作意起身之想。后夜时分,起身之后,再以经行与禅坐,令心净化,远离障碍之法。朋友,这便称为‘专修警觉’。因此,朋友,你们应如是修学:‘我们将守护根门,饮食知量,专修警觉。’朋友,你们应当如是修学。”第七经。

8. 教诫罗睺罗经

121一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,世尊在独自宴坐静处时,心中生起如是思惟:“罗睺罗那些能令解脱成熟的法已经成熟了,我现在应当更进一步引导罗睺罗至诸漏的灭尽。”于是,世尊于午前着衣持钵,入舍卫城乞食。食后,从乞食处返回,便对尊者罗睺罗说:“带上坐垫,罗睺罗,我们前往安陀林作日间休息。”“好的,尊者。”尊者罗睺罗应诺世尊后,拿起坐垫,紧随在世尊之后。

那时,有数千位天神跟随着世尊,心中思惟:“今日,世尊将更进一步教导尊者罗睺罗,令他灭尽诸漏。”接着,世尊进入安陀林,在一棵树下敷设好的座位上坐下。尊者罗睺罗向世尊礼敬后,坐在一旁。世尊便对坐在一旁的尊者罗睺罗这样说:

“罗睺罗,你意如何?眼是常,还是无常?”

“无常,尊者。”

“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”

“是苦,世尊。”

“那么,凡是无常、苦、变易之法,可适合视为:‘这是我的,我是这,这是我的自我’吗?”

“不,世尊,这不适合。

“诸色是常,还是无常?”

“无常,尊者。”……

“眼识是常还是无常?”

“无常,尊者。”……

“眼触是常还是无常?”

“无常,尊者。”……

“那些因眼触而生的受、想、行、识,是常还是无常?”

“是无常的,尊者。”

“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”

“无常,世尊。若是无常,那是苦还是乐呢?”“是苦,世尊。”

“那么,凡是无常、苦、变易之法,还适合把它视之为‘这是我的,这是我,这是我的自我’吗?”

“不,世尊。”……(中略)……

“舌是常,还是无常?”

“无常,尊者。”……

“舌识是常还是无常?”

“无常,尊者。……”

“舌触是常,还是无常?”

“无常,尊者。……”

“以舌触为缘所生的受、想、行、识,是常还是无常?”

“无常,尊者。”

“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”

“是苦,世尊。

“那么,凡是无常、苦、变易之法,是否适合这样观察:‘这是我的,我即此,此是我的自我’?”

“不,世尊。

“不,世尊。

“意是常的还是无常的?”

“无常,世尊。”

“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”

“是苦,尊者。

“那么,凡是无常、苦、变易之法,可以这样观察吗:‘这是我的,这就是我,这就是我的我’?”

“不,尊者。”

“法,是常还是无常?”

“无常,尊者。”……

“意识是常,还是无常?”

“无常,尊者。”……

“意触是常,还是无常?”

“无常,尊者。”……

“凡以意触为缘而生起的受、想、行、识,这些是常还是无常?”

“无常,尊者。”

“那么,凡是无常的,是苦还是乐呢?”

“是苦,尊者。”

“那么,凡是无常、苦、变易之法,适合将它视为“这是我的,这是我,这是我的我”吗?”

“不,尊者。

“罗睺罗,如此观察时,多闻的圣弟子于眼亦厌离,于色亦厌离,于眼识亦厌离,于眼触亦厌离;凡是依眼触为缘所生起的受、想、行、识,于彼亦厌离……于舌亦厌离,于味亦厌离,于舌识亦厌离,于舌触亦厌离;凡是依舌触为缘所生起的受、想、行、识,于彼亦厌离……

“他于意亦厌离,于法亦厌离,于意识亦厌离,于意触亦厌离;凡是依意触为缘所生起的受、想、行、识,于彼亦厌离。因厌离而离贪,由离贪故,得解脱;解脱时,生起‘解脱了’之智。他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不再有这轮回的状态。’”

世尊如是说。罗睺罗尊者心悦诚服,对世尊的开示感到欢喜。正当此开示宣说之际,罗睺罗尊者的心无所执取,便从诸漏中解脱。与此同时,数以千计的天神亦生起了远离尘垢、远离垢秽的法眼:“凡任何集起之法,皆是灭尽之法。”第八经。

9. 结缚法经

122“诸比丘,我将为你们解说能生起结缚的法,以及什么是结缚。你们当谛听。诸比丘,哪些是能生起结缚的法?什么是结缚呢?眼,即是能生起结缚的法,于眼所生起的欲贪,即是那里的结缚。……舌,也是能生起结缚的法……意,也是能生起结缚的法,于意所生起的欲贪,即是那里的结缚。诸比丘,这些便名为能生起结缚的法,这便是结缚。第六经。

10. 取法经

123“诸比丘,我将为你们宣说可执取的法与执取。谛听。诸比丘,什么是可执取的法?什么是执取?眼,即是可执取的法。对眼所生的欲贪,便是那里的执取。……舌,也是可执取的法。……意,也是可执取的法。对意所生的欲贪,便是那里的执取。诸比丘,这些便称为可执取的法,这便是执取。”第七经。

第十二 世间欲功德品

其摄颂:

魔网所宣二者,及世间欲功德;

“是无常,世尊。”

帝释天神、五髻、舍利弗与罗睺罗;

结缚、执取,此品即以此而得名。