7. 弥迦迦罗品巴利

63于舍卫城。那时，尊者弥迦迦罗来到世尊处……退坐一面后，对世尊这样说：“尊者，常说‘独住者、独住者’。尊者，何为独住者？又，何为有伴侣同住者？”巴利注疏 2

“弥迦迦罗，确实有可被眼识知的色，是可意、可爱、可悦、适意、能引发欲贪并令人染著的。如果比丘对此欢喜、迎纳、坚执而住，当他欢喜、迎纳、坚执而住时，爱喜便生起。爱喜生起，便有贪染；有贪染，便有结缚。弥迦迦罗，这比丘被爱喜的结缚所系，即名为‘有伴侣而住者’。弥迦迦罗，确实有……可被舌识知的味，是可意、可爱、可悦、适意、能引发欲贪并令人染著的。如果比丘对此欢喜、迎纳、坚执而住，当他欢喜、迎纳、坚执而住时，爱喜便生起。爱喜生起，便有贪染；有贪染，便有结缚。弥迦迦罗，这比丘被爱喜的结缚所系，即名为‘有伴侣而住者’。弥迦迦罗，即便这样的比丘常亲近那些寂静、少喧扰、空旷无人、适合独处的山林旷野住处，他仍被称为‘有伴侣而住者’。是什么原因呢？因为他的贪爱正是其伴侣，而这贪爱他尚未断除。因此，他被称为‘有伴侣而住者’。”巴利

“然而，弥迦迦罗，确实有可被眼识知的色，是可意、可爱、可悦、适意、能引发欲贪并令人染著的。如果比丘对此不欢喜、不迎纳、不坚执而住，当他不欢喜、不迎纳、不坚执而住时，爱喜便灭去。爱喜灭去，则无贪染；无贪染，则无结缚。弥迦迦罗，这比丘从爱喜的结缚中解脱，即名为‘独住者’。……弥迦迦罗，确实有可被舌识知的味……弥迦迦罗，确实有可被意识知的法，是可意、可爱、可悦、适意、能引发欲贪并令人染著的。如果比丘对此不欢喜、不迎纳、不坚执而住，当他不欢喜、不迎纳、不坚执而住时，爱喜便灭去。爱喜灭去，则无贪染；无贪染，则无结缚。弥迦迦罗，这比丘从爱喜的结缚中解脱，即名为‘独住者’。弥迦迦罗，即便这样的比丘住在村落附近，为比丘、比丘尼、在家男信众、在家女信众、国王、国王的大臣、外道及外道弟子们所环绕，他仍被称为‘独住者’。是什么原因呢？因为贪爱正是其伴侣，而这贪爱他已然断除。因此，他被称为‘独住者’。第一经。”巴利

64那时，尊者弥迦迦罗来到世尊处……（中略）……在一旁坐下。坐定后，尊者弥迦迦罗对世尊这样说：“善哉，尊者！请世尊为我略说法要，使我听闻世尊的法之后，能独处静修，不放逸、热忱精进、坚定而安住。”巴利注疏 1

“弥迦迦罗，有眼所识知的色，这些色合意、可爱、可悦、令人喜爱，伴随欲乐，能引发贪染。若比丘对此欣喜、欢迎、持续执取，当他欣喜、欢迎、持续执取时，便生起喜悦。弥迦迦罗，我说：由喜悦集起，则有苦的集起。……（中略）……弥迦迦罗，有舌所识知的味……（中略）……弥迦迦罗，有意所识知的法，这些法合意、可爱、可悦、令人喜爱，伴随欲乐，能引发贪染。若比丘对此欣喜、欢迎、持续执取，当他欣喜、欢迎、持续执取时，便生起喜悦。弥迦迦罗，我说：由喜悦集起，则有苦的集起。”巴利

“然而，弥迦迦罗，有眼所识知的色，这些色合意、可爱、可悦、令人喜爱，伴随欲乐，能引发贪染。若比丘对此不欣喜、不欢迎、不持续执取，当他不欣喜、不欢迎、不持续执取时，喜悦便息灭。弥迦迦罗，我说：由喜悦息灭，则有苦的息灭。……（中略）……弥迦迦罗，有舌所识知的味……（中略）……弥迦迦罗，有意所识知的法，这些法合意、可爱、可悦、令人喜爱，伴随欲乐，能引发贪染。若比丘对此不欣喜、不欢迎、不持续执取，当他不欣喜、不欢迎、不持续执取时，喜悦便息灭。弥迦迦罗，我说：由喜悦息灭，则有苦的息灭。”巴利

那时，尊者弥迦迦罗对世尊的教法欢喜随喜，从座起身，向世尊敬礼，右绕之后离去。之后，尊者弥迦迦罗独自隐居，不放逸、热忱、精勤而住。不久，他便在此生中亲自以证智证得、现证、到达并安住于梵行的究竟，这正是善男子正确地从在家出家所追求的无上目标。他彻证了：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’尊者弥迦迦罗成为了一位阿拉汉。第二经。巴利

65一时，世尊住王舍城竹林栗鼠饲养园。那时，尊者三弥地来到世尊跟前……对世尊这样说：“尊者，人们说‘魔罗，魔罗’。尊者，在什么意义上，可称为魔罗，或可施设魔罗呢？”巴利注疏 1

“三弥提，凡有眼、有色、有眼识、有眼识所识知的法之处，那里便有魔罗，或有魔罗的施设。凡有耳、有声、有耳识、有耳识所识知的法之处，那里便有魔罗，或有魔罗的施设。凡有鼻、有香、有鼻识、有鼻识所识知的法之处，那里便有魔罗，或有魔罗的施设。凡有舌、有味、有舌识、有舌识所识知的法之处，那里便有魔罗，或有魔罗的施设。凡有身、有触、有身识、有身识所识知的法之处，那里便有魔罗，或有魔罗的施设。凡有意、有法、有意识、有意识所识知的法之处，那里便有魔罗，或有魔罗的施设。”巴利

“三弥提，凡无眼、无色、无眼识、无眼识所识知的法之处，那里便无魔罗，亦无魔罗的施设。无耳、无声、无耳识、无耳识所识知的法之处，那里便无魔罗，亦无魔罗的施设。无鼻、无香、无鼻识、无鼻识所识知的法之处，那里便无魔罗，亦无魔罗的施设。无舌、无味、无舌识、无舌识所识知的法之处，那里便无魔罗，亦无魔罗的施设。无身、无触、无身识、无身识所识知的法之处，那里便无魔罗，亦无魔罗的施设。无意、无法、无意识、无意识所识知的法之处，那里便无魔罗，亦无魔罗的施设。”第三经。巴利

66“尊者，常言“众生、众生”。尊者，怎样才算是有众生，或有众生的施设呢？……”第四经。巴利注疏 1

67“尊者，常言“苦、苦”。尊者，怎样才算是有苦，或有苦的施设呢？……”第五经。巴利注疏 1

68“尊者，人们常说‘世界，世界’。尊者，要到怎样的程度，才可说有世界，或有‘世界’的施设呢？”“三弥提，凡有眼、有色、有眼识、有眼识所可了别的法之处，那里就有世界，也有‘世界’的施设。……有舌……有意、有法、有意识、有意识所可了别的法之处，那里就有世界，也有‘世界’的施设。”巴利注疏 2

“三弥提，凡无眼、无色、无眼识、无眼识所可了别的法之处，那里就没有世界，也没有‘世界’的施设。……无舌……无意、无法、无意识、无意识所可了别的法之处，那里就没有世界，也没有‘世界’的施设。” 第六经。巴利

69一时，舍利弗尊者和优波先那尊者住在王舍城的清凉林、蛇头岩窟。那时，一条毒蛇落在优波先那尊者的身上。于是，优波先那尊者对诸比丘说：“贤友们，请过来，把我这个身体抬上床，搬到外面去，趁这身体还没在这里散坏，就像一堆谷壳那样。”巴利注疏 2

“并非如此，尊者。”巴利

听到这番话后，舍利弗尊者便对优波先那尊者说：“然而，我们并未见到优波先那尊者身体有何变异，诸根有何败坏。而尊者却说：‘贤友们，来吧，请将这个身体抬到床上，搬到外面去，免得它就地散坏，犹如一堆谷壳。’”“舍利弗贤友，若有人这般想：‘我是眼’或‘眼是我的’……‘我是舌’或‘舌是我的’……‘我是意’或‘意是我的’，那么，舍利弗贤友，他的身体方有变异，诸根方有败坏。然而，舍利弗贤友，我并不这样想：‘我是眼’或‘眼是我的’……‘我是舌’或‘舌是我的’……‘我是意’或‘意是我的’。那么，舍利弗贤友，我的身体又怎会有变异，诸根又怎会有败坏呢？”巴利

“正是如此，优波先那尊者长久以来已彻底断除了我执、我所执、慢的随眠。因此，优波先那尊者不会生起这样的念头：‘我是眼’或‘我的眼’……‘我是舌’或‘我的舌’……‘我是意’或‘我的意’。于是，那些比丘把优波先那尊者的身体抬到床上，搬到外面。那时，优波先那尊者的身体便在那里散坏，犹如一堆谷壳。”第七经。巴利

70那时，优波婆那尊者来到世尊处……在一旁坐定后，优波婆那尊者对世尊说：“尊者，常有人说‘法是现见的’。尊者，到底怎样，法才是现见的、无间的、来见的、能引导的、智者各自证知的呢？”巴利注疏 2

“优波婆那，于此，有一位比丘以眼见色之后，既觉知了色，也觉知了对色的贪。他内心对色有贪染，而且清楚地了知这一点：‘我内心对色有贪染。’优波婆那，只要是一位比丘以眼见色之后，既觉知了色，也觉知了对色的贪，并对自己内心对色的贪染清楚地了知：‘我内心对色有贪染’——优波婆那，到了这个程度，这法便是现见的、无间的、来见的、能引导的、智者各自证知的。……”巴利

“再者，优波婆那，比丘以舌尝味之后，既体验到味，也体验到对味的贪。对于内心对味的贪，他清楚地了知：‘我内心有对味的贪。’优波婆那，但凡比丘以舌尝味之后，既体验到味，也体验到对味的贪，且对于内心对味的贪，清楚地了知：‘我内心有对味的贪’——达到如此程度，优波婆那，这法便是现见的、无间的、来见的、能引导的、智者各自证知的。……”巴利

“再者，优波婆那，比丘以意认知法后，既体验法，也体验对法的贪。内心对法有贪时，他清楚地了知：‘我内心有对法的贪。’优波婆那，当比丘以意认知法后，既体验法，也体验对法的贪，且对内心有对法的贪清楚地了知：‘我内心有对法的贪’——优波婆那，达到这个程度，法便是现见的……智者各自证知的。”巴利

“是苦的，尊者。巴利

“优波婆那，于此教法中，比丘以眼见色后，体验色，却不体验对色的贪染。内心对色没有贪染时，他了知：‘我内心对色没有贪染。’优波婆那，当比丘以眼见色后，体验色却不体验对色的贪染，内心对色没有贪染时，他了知：‘我内心对色没有贪染。’优波婆那，正是如此，此法是现见的、即时的、来见的、导向的，为智者各自所应亲证。……（中略）”巴利

“再者，优波婆那，比丘以舌尝味后，只是体验味，而不体验对味的贪染。当内心对味无贪染时，他了知：‘我内心对味无贪染。’……（中略）”巴利

“再者，优波婆那，比丘以意了知法后，只是体验法，而不体验对法的贪染。当内心对法无贪染时，他了知：‘我内心对法无贪染。’优波婆那，当比丘以意了知法后，体验法而不体验对法的贪染，内心对法无贪染时，他了知：‘我内心对法无贪染。’优波婆那，正是如此，这法是现见的、即时的、来见的、导向的，是智者们各自应当亲知的。”第八经。巴利

71“诸比丘，若有比丘不如实了知六触处的集起、灭去、乐味、过患与出离，他便未成就梵行，远离此法与律。”巴利注疏 2

听完这番话，一位比丘对世尊说：“尊者，我心中气馁，因为我确实不如实了知这六触处的集起、消失、乐味、过患与出离。”巴利

“比丘，你意下如何？你是否将眼视作：‘此是我的，此是我，此是我的我’？”巴利

“不是的，尊者。”巴利

“善哉，比丘。比丘，你当对此眼以正慧如此如实善见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’这就是苦的尽头。……你观察舌：‘这是我的，这是我，这是我的我’吗？”巴利

“不是的，尊者。”巴利

“很好，比丘。那么，比丘，你应以正慧如是如实善见：‘舌——这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’这就是苦的尽头。……你观察意：‘这是我的，这是我，这是我的我’吗？”巴利

“不，尊者。”巴利

“很好，比丘。那么，比丘，你应以正慧如是如实善见：‘意——这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’这就是苦的尽头。”第九经。巴利

72“诸比丘，若有比丘不如实了知六触处的集起、灭去、乐味、过患与出离，他便未成就梵行，远离此法与律。”巴利注疏 2

听他这么说，有一位比丘对世尊说：“世尊，我简直透不过气来。世尊，因为我不如实了知六触处的集起、灭去、乐味、过患与出离。”巴利

“‘比丘，你觉得如何？你是否这样观察眼：“这不是我的，我并非此，此非我的我”？’”巴利

“是的，尊者。”巴利

“善哉，比丘！比丘，于此，你当以正慧如是如实现观此眼：‘这不是我的，我不是此，这不是我的我’。如此，你便舍断了这第一个触处，令它未来不再有再生。”巴利

“你是否如此观察舌：‘这不是我的，我不是此，这不是我的我’？”巴利

“是的，尊者。”巴利

“善哉，比丘！比丘，你若能以正慧如实地如此善见舌：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我’，那么此第四触处便会断除，未来便不再有再生。”巴利

“你把意看作‘这不是我的，这我不是，这不是我的我’吗？”巴利

“是的，尊者。”巴利

“善哉，比丘！比丘，若能以正慧如实善见于意：‘这不是我的，我不是此，这不是我的我’，那么，你的这第六触处便将得以舍断，于未来际不再有再生。”第十经。巴利

73“诸比丘，若有比丘不如实了知六触处的集起、灭去、乐味、过患与出离，他便未成就梵行，远离此法与律。”巴利注疏 2

这样说时，一位比丘对世尊说：“尊者，我对此深感不安。因为我不如实了知六触处的集起、灭去、乐味、过患与出离。”巴利

“比丘，你意下如何？眼是恒常的，还是无常的？”巴利

“是无常的，世尊。”巴利

“那么，凡是无常的，是苦还是乐呢？”巴利

“是苦，世尊。”巴利

“那么，凡是无常、苦、变易之法，还适宜如此观察吗——‘这是我的，这是我，这是我的我’？”巴利

“不，尊者。”巴利

“耳、鼻、舌、身、意，是常还是无常？”巴利

“是无常，尊者。”巴利

“那么，凡是无常的，是苦还是乐呢？”巴利

“是苦，尊者。”巴利

“那么，那无常的、苦的、变易的法，适合这样观察吗——‘这是我的，这就是我，这是我的自我’？”巴利

“不，尊者。”巴利

“比丘，当多闻的圣弟子如此观察时，于眼生厌离，于耳生厌离，于鼻生厌离，于舌生厌离，于身生厌离，于意生厌离。因厌离而离贪，因离贪而得解脱；解脱时，生起‘我已解脱’的智。他彻底了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’ 第十一经终。”巴利

其摄颂：巴利