第一偈颂的汇集巴利

335335. 关于“一肩”，这里是指以宾格表示处所义，所以说“在一肩上”。“十指甲聚极明净”，意思是十个指甲合在一起，非常光亮。这里用“极明净”这个词，说明“合掌”一词含有恭敬的意思，或者说是朝前发光、闪耀，所以叫合掌，以此显示它的含义。“如正在祈愿者的样子”，这里否定“正是祈愿者的样子”这个意思，所以说“如正在期望者的样子”。这里用“如”字，是把词拆解为“正如祈愿者一般”，显示“如”字是表示比喻的词。“为何”，这里第六格表示具格义，所以说“以什么原因”。“此处”，指我所坐的地方。“已来”，以此显示“来到此处”中的“玛”字只是连声之用。“之”，连接为“当答优波离之”。“于一切”，即在所有问题中。“如此”，即这样。巴利

“Tattha（在那里）”这个词，是在回答时用的。“Bhaddako te ummaṅgo（你的提问真好）”这里，ummaṅga 这个词是“问题”的意思，所以说“你的问题真好”。其中“te”就是“你的”。“为什么问题被称为 ummaṅga 呢？”为了回答这个，说了“五者”等那段话。因为被称为 ummaṅga，所以问题就叫 ummaṅga，这是句子的连接方式。用“因为浮出而站立”这句话，是在说明“浮出，所以是 ummaṅga”这个词的语义。muj 这个词根的 u 音变成了 a 音，意思是从被称为无明黑暗的水中浮出来。为了说明“taggha”这个虚词有“因此、由于这个原因”的意思，说了“因为”等那段话。用“在接受的意义上”这句话，是在说明 taggha 这个词有“善、好”的意思，taggha 就是“萨度”的意思。“只有三”是指：“专注而分别”算一个，“与肉食相关”算一个，“带饭粒的”算一个，只有这三个。巴利

336“我们问过的那件事”，这里说从鼻音之后省略了“a”音，所以说成“我们没有问过那件事”。其中，“那”指所问的内容，“你”就是对方。也有版本写作“你”，意思一样。“那件事就是那件事”指的就是同一个问题。“另外”指不同的方式。巴利

对于“凡粗恶者，彼为戒失坏”这句话，既然提问时并没有问到戒失坏，那为什么还要用“彼为戒失坏”来回答呢？所以接着说了“虽然”等话。“此”指的就是“凡粗恶者，彼为戒失坏”这句话。为了把其中的含义详细展开，又说了“于四种之中”等。“说已”是指简略地说完之后。巴利

“三种失坏”是指除了戒失坏之外的其余三种失坏。“于此处”是指在“土喇咤亚”等语句当中。巴利

为了说明“诽谤”这个词的施动者，他说“说者”。接着用“如是说”等语句来显示说的方式。巴利

“此以六”这句话，是用来显示这里的“此”和“彼”中的“彼”字是词的一种修饰。“以此量”是指仅仅以“土喇咤亚”等说法为限度。被解答了，这是连接关系。巴利

337为了说明“有多少截断者”等提问是连续问的状态，他说了“然而因为”等话。提问有两种：按是否连续来分。其中，靠解答而前后连贯的提问，叫连续问；不看重解答、随自己心意问的，叫不连续问。这些的详细说明应从《导论注》等书中了解。这里也因为解答“十一乃至第三次”而连贯，所以叫连续问。然而因为已经解答了，这是连接关系。“依数”是指依“十一”这个数，或者依能力、或者依所属来说。“唯依数的连续”是指唯依“有多少”这个数字的连续。“它们”指那些问题。“在那里”指在“六截断者”等文句中。“就是这个”指这句话本身。“非先”指先前没说过，意思是不旧、是新的。“然而这个”指然而这句话。用“十六”这个词，是把“十六”中的 d 音读成 ḷ 音，念成“soḷasā”也说得通，他这样显示。“知”是施设，这里为了显示应当补上“这样说之后”这个省略的句子来连接，所以他说“‘知’者，即这样说之后施设”。“它们”指“知”者，即施设的学处，这是意思。“如此”指按将要说的方式。“应入”中的 iti 是表示结束的意思。应当连接为“如此应知”。巴利

338“前问”是指“有多少截断者”等提问中先前所说的那个问题。“于彼”是指在“二十、二百”等文句处。为了说明“二不定”这个词是非聚合带数释，所以说“以二不定”。用“saddhi”这个词表明，在表示“与……一起”等连接关系时，要用具格。巴利

在偈颂中，应当按“洗涤与学处”等来作连接。“二毛”指的是两条关于羊毛的学处。巴利

以“完全”等开头的这两偈半，它们的连接方式很容易理解。巴利

在“从僧团驱摈十”这句里，为了说明“从僧团被驱摈”所说的这十种是怎样连接的，就说“从僧团被驱摈”等等。“在那里”指的是在比丘尼分别中。“如同”是说像小的那样，就是这个意思。“这样”就是如此。巴利

“他们”指的是巴拉基格。应当这样连接：就像黑蛇等难以接近一样，它们也难以接近。“难行”这个词，通过 sad 这个词根，显示出“行”的意思。“难触犯”是指很难被触犯，也就是不容易触犯。“相似”就是等同的譬喻。为了显示相似的样子，所以说“如”等等。巴利

“共通”是指与八条巴拉基格共通。要连起来理解：与每一条巴拉基格各自共通。“他们不增长”在这里，是把譬喻和所譬喻的事物都讲清楚之后，再说明连接方式，所以说“如这些”等。“不增长法”是指不增长的自性。“以本性戒的状态”是指以本性具戒的状态；也有写本作“以本性戒的没有”，意思是以本性戒的不存在，也就是不存在的因。“至此”是指仅凭“八巴拉基格”等这句话，就应当连起来理解为已经显示。“分别”是指应当按巴拉基格等来分别，所以叫分别。“其中”是指在“二十三条桑喀地谢思”等文句中。“总摄之言”是指总摄一切三种灭诤的话，或者总摄一切罪行的灭诤的话。“以二灭诤”是指以现前毗尼和自言毗尼，也就是以两种灭诤。巴利

此指的是“二伍波萨他、二自恣”这句话。诸分别一词，因为应被分别的事物与分别的作用不可分离，所以按存在的方式来说；因此，应取“应被分别者”就是“分别”这个词义。还应接上“此外还有这些分别”。为了显示与上文“仅以显示分别本身而说此，并非以诸灭诤止息的方式来说”不同的另一种义理，所以说“或者”等。“这些分别”这一句，在“依”这一句中是没有说出的宾语。应接上“依而犯”。“它们”指诸罪。“以所说的方式”就是指以三灭诤所说的方式。“以它们为根本的”，因为那些伍波萨他等是这些的根本，所以叫以它们为根本，即“它们的”。这里通过以结果代称原因的方式，显示了所述的义理。“它们分别”就是指伍波萨他等诸分别。巴利

339“这样解说之后”是用来连接上下文的。应当这样连接：也就是这个，名叫巴拉基格罪。“巴拉基格罪”，就是名为罪的巴拉基格。通过“已败亡的人”这句话，说明“从教法上使这个人败亡，所以叫巴拉基格”这个词义。ṇya后缀表示“以……为因”的意思，ya变成了ka。“堕”就是退堕。“败”就是失败。“落”就是堕落。“无救”就是从僧团中被驱逐。“于彼人不被引出”，意思是说，对那个人，从僧团中引出后不再带回来，也就是不被召回。通过“伍波萨他、自恣等类别”这句话，说明共住的性质。因为重视文字，所以直接说“这是罪”。“此”指的是接下来要说的内容。“此中”指的是在偈颂中。“因此故”这里，用“故”这个字显示“因”这个字的因义。巴利

这里“此中”是指第二首偈颂。“在开头也应当被希求”是连接关系。“实”就是真实。“此中”是指在别住给予等四种甘马当中。“僧团”等说法的语义，是一个三词异事外义复合词；通过“ceva”和“ca”这两个词，显示初余二词的双方词义皆具主导性。“应被希求”这个词，因为诸格都期待动作，所以被加入来表达动作义。“属于”是指属于罪，用这个来显示另一个词。也有人说，在“应被希求”这个意义上加上a-后缀，把它看作二次衍生词。不过这是轻的说法。这里的重说法是：开头和剩余合为“初余”，僧团于初余中为彼罪所应希求者，所以叫桑喀地谢思。巴利

这里“句”指的是学处。为了说明“以不定性而作，所以是不定性”，作者说“因为这个学处是以不定性而作的”。因为已经作了，所以被称为不定——应该这样连接理解。“其中”指在不定中。“于何处”指在学处中。“彼亦”指学处法也是如此。巴利

“于诸过失中”：即指诸种过失。因为它们越过无过失的状态而来、而去、持续生起，所以称为过失。“因此”：即因于过失。“粗”：即粗重。此处以“因粗重性”一语，说明“因此”一词中的“tena”表示原因之义；其连接关系为：因过失粗重之故。“此”：指犯戒之法。此偈说明其余轻罪中的粗重过失，就是“粗重罪”一词的含义。应当知道：有两个成分并存时，因其后接连声，故成为短音。巴利

“舍后应当说”，以此说明：舍弃就是“尼萨耆亚”，这是在说罪之前应当做的律甘马的名称，因为它具有这个含义，所以称为“尼萨耆亚”。巴利

用“善法”这个词，应当知道指的就是善心本身，所以说“名为善法的善心”。通过“令心堕落”这句话，显示“令心堕落故称为巴吉帝亚”这个词的含义。在这里，本来应该说“令心堕落”，但调换了词序，又把“ta”音省略掉，所以说成“巴吉帝亚”。圣典的法则确实深妙难思。后缀“ṇya”在这里表示“因”的意思。难道不是仅凭“令善法堕落”就已经成立了“巴吉帝亚”这个词的释义吗？那为什么又说“犯心迷乱者”呢？因此说了“然而因为”等话。“因为”是连接词。巴利

在诸“应忏悔”罪中，为什么不先展示词源解释，却说了“比丘非亲族”等话？对此回答说：“正是为了显示前面所说的‘应受呵责’这一性质的原因。”通过“应被忏悔”这一说法，说明从其他罪的忏悔方式来看，应当先单独说出“应受呵责”等，然后再作忏悔，因此名为“应忏悔”，这就是在展示词源解释。巴利

在这里，“恶作”一词中的“恶”既有“恶劣”的意思，也有“丑陋”的意思。为了说明这一点，论主说：“恶劣地所作，或丑陋地所作。”“那”指的是业。“然而那”则是指恶作，并与“过失”相关联。“属于那”就是属于恶作的。它的含义应当这样理解，这是文句的连接方式。“确实”是用来展开详细说明的。“任何恶”是连接上下文。“若”的意思是“或”。因为“若”这个词正是“或”的同义词。“此亦”是指此业，并与“恶”相关联。巴利

“Lapita（所说）”这个词，在这里用“durābhaṭṭha（恶说）”来显示 bhās 这个词根有“说”的意思。“Yaṃ”指的是言语。“Kiñca bhiyyo”意思是超出应当说的言语之外，也就是“还有什么”。“Saṃkiliṭṭhañca yaṃ pada”这里，ca 字是“也”的意思，要和“pada（言说）”连在一起理解；yaṃ 字是“因为”的意思，所以说“因为那也被染污，所以也是言说”。那也就是言说。因为 pada 一词是言说的表达者。那言说因为是染污的，所以是这样连接理解的。怎样是染污的呢？这是连接理解。“Yasmā”一词显示 yaṃ 字是“因为”的意思。“Naṃ”指言说。“Etaṃ iti vuccati”是应当解释的言说。“Dubbhāsitanti etaṃ vuccati”是解释的言说。这里的“此”就是指这个言说，这个言说就是它的意思。巴利

这里说的“此中”，是指应学偈颂。这里说的“此”，是阐明诸罪词源解释的话语，和“所说”相连。为了阐明什么而说？所以说“为了阐明所摄之义”。巴利

这里说的“其中”，是指“覆盖者过雨”等语句而言。“屋”指普通的房子；但“此屋”则是句义的连接方式。详加说明时，他说“根本罪”等。先说了“未开”，为显示它的意思，才说“善覆盖”。“开”就是未覆盖。详说“不漏雨”的状态时，他说“根本罪”等。“开启的比丘不犯”——这是前后文相连接的说法。“在清净处”，就是在清净的部分。“因此”与“由此”大多意思相同，所以说“由此原因”。所谓“如此此开”，也就是说“若此覆盖者开”；这是句义的连接。巴利

被压制着的，就是被征服着的。用“树林等密丛是阿兰若”这句话，显示“林”这个词是阿兰若的同义词。否定了“去”这个词有“有等”之类的含义之后，说明它含有皈依之义，于是说“是皈依”。“彼”指林。“他们”指鹿。通过“出息”这个词，因为两者不可分离，“入息”的意思也应当一并取用，意思是正在作入出息。“虚空”指无碍虚空。“鸟类”指飞禽。用“一切有为法”这句，显示在“诸法”这里只应取有为法。用“灭尽”这句，显示“坏”这个词是灭尽的表达。“他们”指一切有为法。“趣”指住处。为什么坏是诸法的趣？回答说“因为不……”等。“因为”即由于。“他们”指一切有为法。“灭尽”指坏。“长久”指八十年等那么长的时间。“涅槃是阿拉汉的趣”是应当解释的句子。用“漏尽者”这句，显示“阿拉汉”这个词的含义。用“无余涅槃界”这句，显示“涅槃”这个词在此处所指的是涅槃。偈颂中那些义理被收摄后在这里被计算，这就是偈颂摄集。巴利