第一偈颂的汇集·七城中制定学处的解释

335335. 关于“一肩”，这里是指以宾格表示处所义，所以说“在一肩上”。“十指甲聚极明净”，意思是十个指甲合在一起，非常光亮。这里用“极明净”这个词，说明“合掌”一词含有恭敬的意思，或者说是朝前发光、闪耀，所以叫合掌，以此显示它的含义。“如正在祈愿者的样子”，这里否定“正是祈愿者的样子”这个意思，所以说“如正在期望者的样子”。这里用“如”字，是把词拆解为“正如祈愿者一般”，显示“如”字是表示比喻的词。“为何”，这里第六格表示具格义，所以说“以什么原因”。“此处”，指我所坐的地方。“已来”，以此显示“来到此处”中的“玛”字只是连声之用。“之”，连接为“当答优波离之”。“于一切”，即在所有问题中。“如此”，即这样。巴利

“Tattha（在那里）”这个词，是在回答时用的。“Bhaddako te ummaṅgo（你的提问真好）”这里，ummaṅga 这个词是“问题”的意思，所以说“你的问题真好”。其中“te”就是“你的”。“为什么问题被称为 ummaṅga 呢？”为了回答这个，说了“五者”等那段话。因为被称为 ummaṅga，所以问题就叫 ummaṅga，这是句子的连接方式。用“因为浮出而站立”这句话，是在说明“浮出，所以是 ummaṅga”这个词的语义。muj 这个词根的 u 音变成了 a 音，意思是从被称为无明黑暗的水中浮出来。为了说明“taggha”这个虚词有“因此、由于这个原因”的意思，说了“因为”等那段话。用“在接受的意义上”这句话，是在说明 taggha 这个词有“善、好”的意思，taggha 就是“善哉”的意思。“只有三”是指：“专注而分别”算一个，“与肉食相关”算一个，“带饭粒的”算一个，只有这三个。巴利

336“我们问过的那件事”，这里说从鼻音之后省略了“a”音，所以说成“我们没有问过那件事”。其中，“那”指所问的内容，“你”就是对方。也有版本写作“你”，意思一样。“那件事就是那件事”指的就是同一个问题。“另外”指不同的方式。巴利

对于“凡粗恶者，彼为戒失坏”这句话，既然提问时并没有问到戒失坏，那为什么还要用“彼为戒失坏”来回答呢？所以接着说了“虽然”等话。“此”指的就是“凡粗恶者，彼为戒失坏”这句话。为了把其中的含义详细展开，又说了“于四种之中”等。“说已”是指简略地说完之后。巴利

“三种失坏”是指除了戒失坏之外的其余三种失坏。“于此处”是指在“土喇咤亚”等语句当中。巴利

为了说明“诽谤”这个词的施动者，他说“说者”。接着用“如是说”等语句来显示说的方式。巴利

“此以六”这句话，是用来显示这里的“此”和“彼”中的“彼”字是词的一种修饰。“以此量”是指仅仅以“土喇咤亚”等说法为限度。被解答了，这是连接关系。巴利

337为了说明“有多少截断者”等提问是连续问的状态，他说了“然而因为”等话。提问有两种：按是否连续来分。其中，靠解答而前后连贯的提问，叫连续问；不看重解答、随自己心意问的，叫不连续问。这些的详细说明应从《导论注》等书中了解。这里也因为解答“十一乃至第三次”而连贯，所以叫连续问。然而因为已经解答了，这是连接关系。“依数”是指依“十一”这个数，或者依能力、或者依所属来说。“唯依数的连续”是指唯依“有多少”这个数字的连续。“它们”指那些问题。“在那里”指在“六截断者”等文句中。“就是这个”指这句话本身。“非先”指先前没说过，意思是不旧、是新的。“然而这个”指然而这句话。用“十六”这个词，是把“十六”中的 d 音读成 ḷ 音，念成“soḷasā”也说得通，他这样显示。“知”是施设，这里为了显示应当补上“这样说之后”这个省略的句子来连接，所以他说“‘知’者，即这样说之后施设”。“它们”指“知”者，即施设的学处，这是意思。“如此”指按将要说的方式。“应入”中的 iti 是表示结束的意思。应当连接为“如此应知”。巴利

338“前问”是指“有多少截断者”等提问中先前所说的那个问题。“于彼”是指在“二十、二百”等文句处。为了说明“二不定”这个词是非聚合带数释，所以说“以二不定”。用“saddhi”这个词表明，在表示“与……一起”等连接关系时，要用具格。巴利

在偈颂中，应当按“洗涤与学处”等来作连接。“二毛”指的是两条关于羊毛的学处。巴利

以“完全”等开头的这两偈半，它们的连接方式很容易理解。巴利

在“从僧团驱摈十”这句里，为了说明“从僧团被驱摈”所说的这十种是怎样连接的，就说“从僧团被驱摈”等等。“在那里”指的是在比丘尼分别中。“如同”是说像小的那样，就是这个意思。“这样”就是如此。巴利

“他们”指的是波罗夷。应当这样连接：就像黑蛇等难以接近一样，它们也难以接近。“难行”这个词，通过 sad 这个词根，显示出“行”的意思。“难触犯”是指很难被触犯，也就是不容易触犯。“相似”就是等同的譬喻。为了显示相似的样子，所以说“如”等等。巴利

“共通”是指与八条波罗夷共通。要连起来理解：与每一条波罗夷各自共通。“他们不增长”在这里，是把譬喻和所譬喻的事物都讲清楚之后，再说明连接方式，所以说“如这些”等。“不增长法”是指不增长的自性。“以本性戒的状态”是指以本性具戒的状态；也有写本作“以本性戒的没有”，意思是以本性戒的不存在，也就是不存在的因。“至此”是指仅凭“八波罗夷”等这句话，就应当连起来理解为已经显示。“分别”是指应当按波罗夷等来分别，所以叫分别。“其中”是指在“二十三条僧残”等文句中。“总摄之言”是指总摄一切三种灭诤的话，或者总摄一切罪行的灭诤的话。“以二灭诤”是指以现前毗尼和自言毗尼，也就是以两种灭诤。巴利

此指的是“二布萨、二自恣”这句话。诸分别一词，因为应被分别的事物与分别的作用不可分离，所以按存在的方式来说；因此，应取“应被分别者”就是“分别”这个词义。还应接上“此外还有这些分别”。为了显示与上文“仅以显示分别本身而说此，并非以诸灭诤止息的方式来说”不同的另一种义理，所以说“或者”等。“这些分别”这一句，在“依”这一句中是没有说出的宾语。应接上“依而犯”。“它们”指诸罪。“以所说的方式”就是指以三灭诤所说的方式。“以它们为根本的”，因为那些布萨等是这些的根本，所以叫以它们为根本，即“它们的”。这里通过以结果代称原因的方式，显示了所述的义理。“它们分别”就是指布萨等诸分别。巴利

339“这样解说之后”是用来连接上下文的。应当这样连接：也就是这个，名叫波罗夷罪。“波罗夷罪”，就是名为罪的波罗夷。通过“已败亡的人”这句话，说明“从教法上使这个人败亡，所以叫波罗夷”这个词义。ṇya后缀表示“以……为因”的意思，ya变成了ka。“堕”就是退堕。“败”就是失败。“落”就是堕落。“无救”就是从僧团中被驱逐。“于彼人不被引出”，意思是说，对那个人，从僧团中引出后不再带回来，也就是不被召回。通过“布萨、自恣等类别”这句话，说明共住的性质。因为重视文字，所以直接说“这是罪”。“此”指的是接下来要说的内容。“此中”指的是在偈颂中。“因此故”这里，用“故”这个字显示“因”这个字的因义。巴利

这里“此中”是指第二首偈颂。“在开头也应当被希求”是连接关系。“实”就是真实。“此中”是指在别住给予等四种羯磨当中。“僧团”等说法的语义，是一个三词异事外义复合词；通过“ceva”和“ca”这两个词，显示初余二词的双方词义皆具主导性。“应被希求”这个词，因为诸格都期待动作，所以被加入来表达动作义。“属于”是指属于罪，用这个来显示另一个词。也有人说，在“应被希求”这个意义上加上a-后缀，把它看作二次衍生词。不过这是轻的说法。这里的重说法是：开头和剩余合为“初余”，僧团于初余中为彼罪所应希求者，所以叫僧残。巴利

这里“句”指的是学处。为了说明“以不定性而作，所以是不定性”，作者说“因为这个学处是以不定性而作的”。因为已经作了，所以被称为不定——应该这样连接理解。“其中”指在不定中。“于何处”指在学处中。“彼亦”指学处法也是如此。巴利

“于诸过失中”：即指诸种过失。因为它们越过无过失的状态而来、而去、持续生起，所以称为过失。“因此”：即因于过失。“粗”：即粗重。此处以“因粗重性”一语，说明“因此”一词中的“tena”表示原因之义；其连接关系为：因过失粗重之故。“此”：指犯戒之法。此偈说明其余轻罪中的粗重过失，就是“粗重罪”一词的含义。应当知道：有两个成分并存时，因其后接连声，故成为短音。巴利

“舍后应当说”，以此说明：舍弃就是“舍堕”，这是在说罪之前应当做的律羯磨的名称，因为它具有这个含义，所以称为“舍堕”。巴利

用“善法”这个词，应当知道指的就是善心本身，所以说“名为善法的善心”。通过“令心堕落”这句话，显示“令心堕落故称为波逸提”这个词的含义。在这里，本来应该说“令心堕落”，但调换了词序，又把“ta”音省略掉，所以说成“波逸提”。圣典的法则确实深妙难思。后缀“ṇya”在这里表示“因”的意思。难道不是仅凭“令善法堕落”就已经成立了“波逸提”这个词的释义吗？那为什么又说“犯心迷乱者”呢？因此说了“然而因为”等话。“因为”是连接词。巴利

在诸“应忏悔”罪中，为什么不先展示词源解释，却说了“比丘非亲族”等话？对此回答说：“正是为了显示前面所说的‘应受呵责’这一性质的原因。”通过“应被忏悔”这一说法，说明从其他罪的忏悔方式来看，应当先单独说出“应受呵责”等，然后再作忏悔，因此名为“应忏悔”，这就是在展示词源解释。巴利

在这里，“恶作”一词中的“恶”既有“恶劣”的意思，也有“丑陋”的意思。为了说明这一点，论主说：“恶劣地所作，或丑陋地所作。”“那”指的是业。“然而那”则是指恶作，并与“过失”相关联。“属于那”就是属于恶作的。它的含义应当这样理解，这是文句的连接方式。“确实”是用来展开详细说明的。“任何恶”是连接上下文。“若”的意思是“或”。因为“若”这个词正是“或”的同义词。“此亦”是指此业，并与“恶”相关联。巴利

“Lapita（所说）”这个词，在这里用“durābhaṭṭha（恶说）”来显示 bhās 这个词根有“说”的意思。“Yaṃ”指的是言语。“Kiñca bhiyyo”意思是超出应当说的言语之外，也就是“还有什么”。“Saṃkiliṭṭhañca yaṃ pada”这里，ca 字是“也”的意思，要和“pada（言说）”连在一起理解；yaṃ 字是“因为”的意思，所以说“因为那也被染污，所以也是言说”。那也就是言说。因为 pada 一词是言说的表达者。那言说因为是染污的，所以是这样连接理解的。怎样是染污的呢？这是连接理解。“Yasmā”一词显示 yaṃ 字是“因为”的意思。“Naṃ”指言说。“Etaṃ iti vuccati”是应当解释的言说。“Dubbhāsitanti etaṃ vuccati”是解释的言说。这里的“此”就是指这个言说，这个言说就是它的意思。巴利

这里说的“此中”，是指应学偈颂。这里说的“此”，是阐明诸罪词源解释的话语，和“所说”相连。为了阐明什么而说？所以说“为了阐明所摄之义”。巴利

这里说的“其中”，是指“覆盖者过雨”等语句而言。“屋”指普通的房子；但“此屋”则是句义的连接方式。详加说明时，他说“根本罪”等。先说了“未开”，为显示它的意思，才说“善覆盖”。“开”就是未覆盖。详说“不漏雨”的状态时，他说“根本罪”等。“开启的比丘不犯”——这是前后文相连接的说法。“在清净处”，就是在清净的部分。“因此”与“由此”大多意思相同，所以说“由此原因”。所谓“如此此开”，也就是说“若此覆盖者开”；这是句义的连接。巴利

被压制着的，就是被征服着的。用“树林等密丛是阿兰若”这句话，显示“林”这个词是阿兰若的同义词。否定了“去”这个词有“有等”之类的含义之后，说明它含有皈依之义，于是说“是皈依”。“彼”指林。“他们”指鹿。通过“呼气”这个词，因为两者不可分离，“吸气”的意思也应当一并取用，意思是正在作入出息。“虚空”指无碍虚空。“鸟类”指飞禽。用“一切有为法”这句，显示在“诸法”这里只应取有为法。用“灭尽”这句，显示“坏”这个词是灭尽的表达。“他们”指一切有为法。“趣”指住处。为什么坏是诸法的趣？回答说“因为不……”等。“因为”即由于。“他们”指一切有为法。“灭尽”指坏。“长久”指八十年等那么长的时间。“涅槃是阿拉汉的趣”是应当解释的句子。用“漏尽者”这句，显示“阿拉汉”这个词的含义。用“无余涅槃界”这句，显示“涅槃”这个词在此处所指的是涅槃。偈颂中那些义理被收摄后在这里被计算，这就是偈颂摄集。巴利

340340. 在诤事分类中，应当这样理解其含义，这是文句的衔接。为了显示这一点，他接着说，这是上下文的关系。在“二种灭诤”这里，为了显示二种灭诤的自相，他说“现前毗尼和多数决”。通过“遮止”这个词，在“举出”这里，他从词根kuṭa的含义上显示了“切断”的意思。所谓切断，从含义上说就是遮止灭诤，这就是意思。巴利

341在“十二种举出”中，这是表示简别的依格。“未作羯磨”等语里，用“等”字应当包括“恶作羯磨、应再作羯磨”这两种举出。“未灭”等语里，用“等”字应当包括“难灭、应再灭”这两种举出。“未判决”等语里，用“等”字应当包括“难判决、应再判决”这两种举出。“未止息”等语里，用“等”字应当包括“难止息、应再止息”这两种举出。“又”字则是从一般意义上说的。巴利

在这里，“本生”是指：为了说明“彼”这个词所指的范围，所以说“在哪个寺院”。意思是：在哪个寺院里生起的，这就是两者的关联。在彼此的利益上，或者希求自身成为对立面，这就是“自己的敌对者”。所谓“唯依圣典之外的判决”，就是抛开圣典中所说的灭诤之法，只以说法来作判决。“此”就是指诤事。“依何种判决”，就是依圣典之外的何种判决。巴利

“另一人”：与非住比丘不同的持律者来问，这就是两者的关联。“与他们”：就是与那些非住比丘。巴利

“这个人的”是指持律者。“这个人”就是指持律者。“在那里”是指那个村子。“或者互相告知”是指敌对的双方互相告知。“那些比丘”是指那些作为敌对者的比丘。“令知晓”就是令其知晓。“再起争议的人”是指任何再起争议的人。“他们”是指那些敌对的比丘，和“见”连在一起理解。“在那里”是指那个村子。“就在那里”是指就在途中。巴利

就在那个地方，指的就是那个村子。就在那个地方，指的就是那个地点。去了那里，指的是去了那个村子。巴利

“正是这个方法”这句话，只是指向波逸提罪。巴利

“僧团……中略……在诤事中说”是关联。而那句“所谓出罪”是连接。“此”指出罪。“说”字中的“也”表示：不只是对如草覆地作揭发才叫揭发，发言的人也叫揭发。巴利

在“行欲趣”等句中，为了说明非趣行的方式，义注说“成为持律者”等。“为了利益而揭发”是关联。“彼之”指的是行非利者。“然而愚者揭发”是关联。“一人依止强者”是关联。“难解邪见”意思是像难解一样的邪见、像密林一样的邪见。“与强者”这里，“与”字应连接于一切业。“依止性”是因为一人的依止性。“依止强者”这里，“与”字也应连接于一切作者。“彼之”指的是依止不平等者之。巴利

“索”指的是沙弥。“曼古布胡塔塔”的意思是：变得沮丧、陷入沮丧状态，你们要成为那样。“迭”指的是犯波罗夷的比丘们。“塔萨”指的是那位沙弥的。“索”指的是沙弥。“迭”指的是犯波罗夷的比丘们。“坦”指的是那位沙弥。“索”指的是那个年轻人。“塔托”指的是因为集会这件事。“希约”指的是紧挨着过去的那些日子，也就是昨天。“伊帝”指的是这样说。“索”指的是那个年轻人。应当这样连接理解：这条学处已经制定。“嘎差”就是“你去吧”。应当这样连接理解：“伊帝”就是应当这样说。巴利

应当这样连接：与僧团一起把诤事裁决之后，回到住处的一位比丘。问“基萨”是为了什么？是以什么原因？应当这样连接：像这样，以这种方式应当裁决，不是吗？“索”是指做裁决的比丘。“给与欲者”则很容易理解。巴利

342在“以何为因”等六个词中，为了说明它们是复合词，就说“以何为因的它”等等。“它”指的是这个争论诤事。“以何为因”这些词虽然也是复合词，但因为词尾字母保持自然形态，所以发音时应当用随韵读成“kiṃ”。“所有这些”指的是“因”等所有这些词。“同义词”指的是：对于同一个“原因”这个意思，有种种不同的说法，这些说法就是同义词。或者说，这个意思有种种说法，所以叫种种说法；因为所表达的意思和能表达的词之间有联系，所以这些种种说法就是同义词，也就是这些词。巴利

“十八种分裂事所摄”这句话，是用来显示争论本身的样子。所谓“争论”，就是十八种分裂事所摄的争论。“此”指的是“争论之因”这个说法。“它的”指的是指责诤事。“这也是”指的是“指责之因”这个说法。“它的”指的是罪诤事。“此”指的是“罪之因”这个说法。“事”本身只是因为增加字母而说成“事性”。“它的”指的是事诤事。应当连接为“教诫等所生起的事”。“此”指的是“事之因”这个说法。“用一个词连接”就是用“因”，也就是用一切“集”等词来连接。巴利

“九”这个说法，是按种类把六因归入九因之中，再依三组来说的。“只是字面”是指就因缘的字面来说而已。“希”是真实的意思，或者表示原因。“在此”是在第三问答里。巴利

343十二根：这里为了显示十二根各自的体相，就说“忿与恨这一对等等”。这里用“等等”这个词，包含了覆与恼这一对、嫉与悭这一对、诳与谄这一对、恶欲与邪见这一对、执取诸见与难以舍弃这一对，一共五对。在自己身心相续中生起的，就是在自己内在的相续中生起的。巴利

为了通过词源解释来阐明十八种分裂事的生起之状态，说了“那确实……”等话。“那”是指随责诤事，连接起来就是“彼生起”。在这里，用“在这些当中”来表示所依的状态，用“由这些”来表示工具或手段的状态。“由此”是指原因。“它的”是指诤论诤事的。“这些”是指十八种分裂事。“一切处”是指在一切诤事的一切生起处。巴利

344344. “以一种诤事，即功能诤事”这句话是这样连接的。“这些”指的是诸诤事。“一向”就是从一个方面、从一个角度来说的意思。“希”表示真实，或者表示因为。巴利

有余罪可以被认可，而无余罪不能被认可，这就是句子的连接方式。为什么不能被认可呢？下面说“实不”等语来回答。“希”是“因为”的意思。“萨”指无余罪。“塔托”指从无余罪中。这里，“不能说示”这句话显示没有可宣说之道；“不可……安立”这句话显示没有出罪之道。巴利

349“塔托”是指从道理上来说。应当这样连接：在哪里有“忆念毗尼”等六对问答。“这些”是指这些问。“已显示”就是已经明了。巴利

351“两种灭诤法”是指依现前灭诤法和忆念灭诤法而说的两种灭诤法。“因为”是用来连接原因的：由于什么原因而不能。“诸叶鞘的差别”也是连接关系。“它们”是指现前灭诤法和忆念灭诤法的差别。这里的连接方式是：就像无法把芭蕉树干里各层叶鞘的差别分辨出来一样，也无法把这两者的差别分辨出来。“因此”就是由于这个原因。“一切处”就是在一切解答中。巴利

352“此”指现前毗尼。“在那里”指在“因之因”这一读法处。“此”指现前四法。“得受呵责”指得到他人呵责的人，即漏已尽者。“以及彼之”应与“在彼近处”相连。“二者”指说法者与受法者两人。巴利

353问中确实说了“七种灭诤”，那为什么在回答里没有说现前灭诤法的生起因呢？所以接着说了“虽然”等话。这里“虽然已说”是句子的连接方式。这里的“虽然”一词表示可能，“然而”一词表示责备。应当理解为“虽然这样说了”。“因为没有包含在羯磨中”，意思是因为在羯磨中没有被包含。“其中”，是指在“羯磨的作为”等文句里。“以这个作羯磨”，所以叫“作为”，就是单白。因此说“应当知道‘羯磨的作为’就是单白”。被作、被安立，就是“作”；自己前去，就是“前往”；通过请求让别人前去，就是“请前往”；被承受，就是“承受”；不被拒绝，就是“不拒绝”。为了说明这个意思，所以说了“作者，就是那……”等话。“此”指羯磨。“我”指我的。在堪忍这个词根的用法中，为了表达与格的意义而用与格词。或者“我”的意思是“由我”，为了表达作的意义而用具格词，或者用属格词。“堪忍”是一个跟主动形式相似的被动形式。因为在“僧团堪忍”等句子里，被动形式跟主动形式相似；就像在“近事男受持戒”等句子里，主动形式跟被动形式相似。这里应当看到：在表达被动意义时，ya后缀脱落了。巴利

354354. 应当这样理解：这是母亲与儿子等人之间的争论。用“因为言论相违”这句话，是在显示词源：言论就是“说”，相违的言论就是“争论”。说“因应裁决性（adhikaraṇīyatāya）”，意思是“因被止息性（vūpasamitatāya）”。由此显示词义：以各种灭诤法而被止息，所以叫“诤事”。说“一切处”，是指一切种类的诤事。巴利

359在第二偈集释中，为了说明什么是举罪，就说“显示事和罪之后举罪”。“使人忆念过失”，就是使人回忆起他的过失。“僧团集会”，就是僧众集合。以此显示出这里的“僧团”一词省略了后词。“意羯磨”：在这里，“意”一词有“欲求”的意思，所以说“称为意的取”。而“彼”，就是意羯磨。巴利

“由那个被举罪的人”这一句，是在“为了忆念”这一句中表示使役关系。所谓“那个人的”，就是那个被举罪的人的；用这个来说明“为了呵责”这一句的对象关系。所谓“在那里”，就是在那个处理诤事、作出裁决的地方。所谓“为了周遍取”，就是经过全面考察之后再取。所谓“法与非法”，就是真实与不真实。通过“为了决断并确定”这句话，显示出律文中所省略的剩余文句。巴利

“不要嗔恨”这里，嗔恨这个词是忿怒的另一种说法，所以解释说“不要生起忿怒”。“对被举罪者或举罪者”这句话，排除了“在僧团中”这个依处。如果说“如果有随觉者在你们那里”，这里随觉者这个词是持律者的另一种说法，所以解释说“持律者”。因为持律者先推度举罪者和被举罪者的话，然后依据事、罪等来了知，所以称为随觉者。巴利

能导致敌对执取的，就是违诤的。通过“不是你”等语句，显示出ṇika后缀的实际形态。“以何”是指以何种言论。为了显示经等的实际形态，所以说“名为经”等。巴利

问难之事，指的是问难本身，或者是在问难过程中所行之事。在“善巧有慧者”这句里，“善巧”一词是聪明的意思，“有慧”一词是智者的意思，所以注释说“以聪明智者”。“以智达彼岸者”这句话，是在说明这里说的“有慧”不只是指一般的智慧，而是指一切智智。“此”就是指上面所说的这个意思。“然此”则是说接下来要讲的内容。“于此”是指在后面这些偈颂里。“若你是随觉者”是句子的连接方式。“然而那问难之事已做、善加施设、随顺一切学处”也是句子的连接方式。“那”指的是问难之事。“如是”是这段简要说明意趣的解释。“自己”是指随觉者自身。“来世”是指后世。“他”是指那随觉者。“那”是指那问难之事。“去”是指趣向善趣。“利”是指举罪者和被举罪者双方的利。“寻求”是指以智慧去寻求。这里通过“以智慧寻求利”显示了“求利者”就是求利的意思。“慈”是指达到安止定的慈心。“慈的前分”是指在安止慈定之前生起的预备和近行阶段的慈心。“你的责任，僧团已经这样做了”是句子的连接方式。巴利

“凡”指审察者。“这些”指举罪者和被举罪者。用“所说”这个词，是为了显示“言说”一词是“所说”的另一种说法。“那”指仓促的言说。巴利

这里先驳斥“决断连结”的说法，然后说“称为论说连结”。随顺论说的连结，就是论说连结。关于“以誓言连结”这句，为了说明“誓言”一词和“连结”一词是同格关系，而不是不同格的关系，所以说了“或者”等话。“有惭者”是连接关系。“于彼”是指在偈颂中。“以事连结”是指以称为“行”的事来连结，也就是那个无惭者的誓言和他的事相连属，这就是关联。巴利

“知而犯”，意思是知道了之后还去犯。这里用来说明“故意”这个词，指的是经过思量之后才去做。也就是说，和违越的思心所一起，先思量了再去做，这就是它的意思。“不说、不出罪”，这里用它来说明“覆藏”的含义，就是不告说、不脱离罪。巴利

他们说“故意犯戒”这句话。你们，是指做别住的人。真实，就是如实不虚。我也一样，是指举罪的人。用“也”这个字把做别住的人也一并包括进来。那，是指“故意”等话语。那你，就是你，或者你自己。巴利

这里“前后”的意思是：应当先说的部分叫“前”，应当后说的部分叫“后”；前和后合在一起，就叫“前后”。为了说明这一点，所以说“先前”等话。而“于彼前后”这一句，是在说明巴利语中“前后”一词的属格形式，这里是属格用于处格之义。巴利

“以二”是指依波罗夷和僧残这两种来说。“以五”是指依土喇咤亚等五种来说。“邪见”是指“没有布施”等十种事相的邪见。“边执见”是指“世间是常”等十种事相的边执见。“一切处”是指在所有第二偈颂的集合中。巴利

360-1现在说“已开始”，这是连接语。“有一位比丘与一个女人”，这是句子的搭配。“他”，指看见的那个比丘。“那个”，指进出的那个比丘。“另一个”，指被举罪的人。“他的”，指举罪者的。“不前往”，就是不靠近。“不承认”，就是不应允。“在这里”，指与女人一起进出的地方。“业”，指羯磨。“由他”，指由举罪者。“他的”，指举罪者的话，这是连接关系。“另一个”，指被举罪的人。“不净疑所疑”，就是被于无根据处生起的不净疑所怀疑。为了说明这个意思，用“无根疑所疑”来表达。“那个人的”，指被举罪者的承认，这是连接关系。“一切处”，指在一切随寻者的职责中。巴利

362-3“于真实与不动”这句，是在指出主要关联之处，所以说“应立足”。通过“yaṃ”等语句，说明应立足于真实。“yaṃ”就是业。通过“非”等语句，说明应立足于不动。“已决与”指已经作出的判决。用“言语”这个词，显示已决和未决的具体情形。“此中”是承接前面的话，意思是“应知已决与未决”。“举罪者的标准”指“如法”或“非法”、“愚者”或“智者”，这是举罪者的衡量标准。“被举罪者的标准”指“是否被如法举罪”，这是被举罪者的衡量标准。“审查者的标准”指“能否作出判决”，这是审查者的标准。“审查者应当被告知”是连接关系。在“依何法”等中，为显示法等的具体形态而说“法即真实之事”等。“以此法、以此律、以此大师教法”是句子的搭配。因此应由审查者平息，这是连接关系。“此处”指审查者应行之处。巴利

“轻蔑”就是看不起。“这些人”指的是长老们。通过“被掘”这个词，说明词义是：自己被自己掘，所以叫“被掘”。“诸根被损害”就是被损害，因为诸根被他损害，所以叫“被损害诸根者”。通过“由于没有慧”这句话，说明“劣慧”这个词里，“劣”是“没有”的意思，“慧”是慧的同义词。应当这样解释：这个人没有慧，所以叫“劣慧”。“被掘……略……劣慧，那个审查者前往”是句子的搭配。“因此”：因为前往，所以说，这是连接关系。“它的”指文句或偈颂。为了详细说明，所以说“对于被举罪者和举罪者”等等。“两者都来”指这两者都依赖利养之人。“法”指教法。“如是”表示这个意思。巴利

“在耳边低声说”：这里，“耳边”就是耳朵附近，为了说明这个意思，所以接着说“要这样说”等等。用“在耳根处”这个说法，是在显示“耳边”里的“边”是“附近”的意思。“低声说”就是说话。这样是在显示“低声说”这个词根含有“说”的意思。“斜着眼看”：这里，“斜”这个词是“弯曲”的意思，而“弯曲”在这里实际上指的是过失，所以说“就是过失”。巴利

“话语的连结”是指被举罪的人和随寻者之间对话的连结。“判决的连结”是指随寻者所作的有罪或无罪的判决的连结。“一切处”是指在举罪篇中。巴利

365365. 在小争论中，聚集到一起就是“会遇”；或者说，人们在这里聚集、集合，所以叫“会遇”。为了说明这个词的含义，所以说“所谓会遇……中略……僧团集会”。集合就是“集会”；或者说，人们在这里集合，所以叫“集会”；僧团的集会就是“僧团集会”。“会遇”有“战斗”的意思，这在词根表（《声则论·词根鬘》第18唇音尾词根）中说过。其中，所谓战斗，从意义上应当理解为诤事的裁决。为了详细说明这个意思，所以说“在那里，确实”等。其中，“在那里”指在那个会遇中，“他们聚集”是关联。所谓“以自己的敌对者”，是指希求自己的对立面。所谓“非法”，是指背离法。所谓“成为显示者”，是连接。谁呢？所以说“如跋耆子们”。那个比丘推动，是关联。所谓“所得”，是指非法等主张。其中，指在会遇中。所谓“行于”，是指深入后而行、推动。为了说明这个意思，所以说“深入后推动裁决”。在这里，以“深入后”一语显示前缀ava的“深入”之义。以“推动裁决”一语，显示由于car词根内含使役意义，所以有与助作者共同推动之义。以此显示“在会遇中行，所以是会遇行者”的释义。谁呢？所以说“如耶舍长老”。所谓“慢幢”，是指以欲为相状的慢所称为幢。所谓“与拭足布相同”，在这里，以此除去、拂去尘垢，所以叫“拭足布”，即擦足物，与它相同的，所以说“与拭足布相同”。以此清净足，所以叫“拭足布”，与它相同的就是“与拭足布相同”，以那个。为了说明相同的形态，所以说“如……”等。拭足布对尘垢没有贪，是关联。所谓“如其所应”，是指随顺其相应者，意思是不过越相应者。所谓“不应由不说者坐”，是关联。所谓“自己或法”，在这里，法是指什么？所以说“或依可不可”等。色无色分别、止行、观行、住处威仪、坐处威仪，并以“等”字摄受经行威仪等。由于十四大威仪等已被“依可不可”一语摄受，所以以“威仪”一词只应取住处威仪等，以“等”字应取经行威仪等。所谓“或应请他人”，是指无论谁或某人都应请，所以说“谁”等。以此显示：不是无论谁或某人都应请，只有有能力者才应请。以“贤友”等显示应说的方式。所谓“圣者或默然”，在这里，不只是因为不能说的缘故而默然，而是因为作意业处而默然，所以说“因作意业处而默然”。这是圣者的圣默然。以“不应轻视”一语，显示“不应轻蔑”一词的意义是不过越而思惟。巴利

“和尚”是指举罪者和被举罪者的和尚。“一切处”是指在所有“不应问老师”这类语句中。只以种姓、名字、氏族来称呼和指认的，就是“家”这个词的用法。“于此有”是把“于此”和“有”拆开来理解，“此”这个词指向人、以人为对象，“有”这个词是动词，所以解释说“于此人”等等。其中，用“应有”这个说法，否定了“有”作代词的可能，也否定了“是”作现在时的可能。“顺从众会者”是指做大众认可的事。这里用“非众会所许者”来说明“许”这个词是“知道”的意思。“语”就是言说。“非手印”：“以此印”所以叫“印”，指手指上的戒指；因为手印是以部分和整体的关系联系在一起的，所以叫“手印”。这里要取的是它的变化形式“手印”，所以说“手的变化”。巴利

在“随顺于义者”这一句里，“义”指的是判决的含义。“随顺者”指的是观察、考量的人。为了说明这个意思，所以经文说“正是观察对判决的通达”。“集会圆”是指在集会、大众、群体之中，也就是在集会圈子的中央。“不应废弃”这里，“废弃”的意思就是舍弃，所以说“不应舍弃判决”。“恶语”是指举罪者和被举罪者说出的恶语。“利益寻求者”这里，“遍求利益”所以叫“利益寻求者”，指的是悲悯以及悲悯的前分；这个人具有这个，所以叫“利益寻求者”，也就是那个人，即寻求利益的人。为了说明同一个意思，所以说“寻求利益、寻求利益者”。“悲悯”指达到安止的悲悯。“悲悯的前分”指在达到安止的悲悯之前生起的遍作和近行悲悯。“于二句中亦”是指在“应以利益悲悯、具悲悯而住”和“应以利益寻求、不杂秽语而住”这两句中也是如此。应当这样连接理解：这是所意趣的，应当知道。用“不美语”这个词，是在说明“不善说”的词义：善说就是美说，不是美说就是不善说。“应摄取”是指应当遍审察之后再取。巴利

“彼之”指的是非法举罪的人。“未决事”这里应当理解为，按主题范围来说，是“举罪者和被举罪者所说”这句话。这里的“未决”，意思是还没有作出裁决。“应当举出什么？”所以说了“你难道不是……”等话。“随问法”就是“适时我当说”等所说的，以及“于谛与不动摇”所说的随问法。因为通过这个法，举罪者随问被举罪者，或者被举罪者随问举罪者；或者举罪者被被举罪者随问，或者被举罪者被举罪者随问，所以称为随问法。“令说”就是让举罪者和被举罪者自己说。“彼之”指举罪者或被举罪者的，“有惊”就是恐惧。“汝之”就是你的。“虽以口说”就是虽然嘴上说了。用“pi”这个字，一并表示虽以身示异状。“随问法”是受事业，“彼比丘”是使役业，应当补入，那个业由tabba词缀来表达。“应显示不净”：这里说“于彼无净戒”就是“不净”时，解释说“无惭”。“正直有戒者离身曲等”，这是句子的连接。这里的“离身曲等”，以此显示正直的原因。意思是，因为远离了身曲等，所以是正直的。“彼”指比丘。“唯以柔和”就是唯以柔软的状态。“应对待”就是应当说。以“此正直柔和”显示句子关联处和其余文字。“彼”指比丘。“唯此”通过“唯”这个字，应当知道是显示：不是重法者，不是重人。巴利

366由那位随寻者，这是句子的连接。经等中的等字，应当包括随顺律者及随顺所制者。经是为了对照，这是连接。为了谁的对照呢？所以说为了对照犯与非犯。譬喻是为了显示意义，这是连接。其余各句也是同样的方式。关于各别住者、不欺诳住者：在这里，以戒而各别安住就是各别住者，以戒而安住于不欺诳就是不欺诳住者。为了说明这个意思，所以说自在……乃至……住。自在、主权、长上之处这句话，以此显示各别自相。他们：僧团所认可之人。巴利

为什么说“律是为了防护”等等？所以接着说“现在”等等。“现在”是为了显示（这个道理）而说的，这是上下文关联。那些愚钝、智慧迟钝的人会这样说，这是句子的连接方式。或者也可以这样连接：那些愚钝、智慧迟钝的人会这样说。“全部的律制都是亲依止缘”，这是关联。通过这句话显示：在从“为了防护”等一直到“为了无取般涅槃”这十三句当中，应该补上“是亲依止缘”这个省略的表述。用“缘”这个词，是在显示“亲依止”这个词有“亲依止缘”的意思。在一切处，即在全部十二句当中。显示差别而说“然而在此”等等。其中，“然而我当说差别”，这是连接。在此，即在“为了不后悔”等等当中。那即是乐。名为“嫩观”是谁的同义词？所以说“这是生灭智的同义词”。难道在“离贪”当中，因为已取四种圣道，所以在“解脱”当中也应当取四种果，为什么却说“解脱即阿拉汉果”？所以说“因为四种也”等等。“因为”即是真实，或者因为。为了无因般涅槃，即为了无为般涅槃。因为在此般涅槃中没有任何因，所以称为无因般涅槃。那即是解脱智见。于彼到达，即于彼解脱智见次第到达。决定，即确定、决定之义。为此义，即这个称为无取般涅槃的义，是此说的目的，因此是为此义。说，即义的说。商议，即法的商议。在此，“为此义”是近因，其中“近因”一词是缘的表达，所以说“也是展转缘性”。因为此中展转缘到达展转果而住，所以称为近因。“律是为了防护”等，这是展转缘性，这是连接。耳听，即倾注后置心，置立专注，耳的专注即耳听。此说，即“律是为了防护”等此说。那生起的智，那也是为此义的，这是连接。即“心无取”当中，“即”是虚词，参照“解脱”一词，说“凡此”之义。在此，“无取”中，如“自证”等中一样，有 yakāra 省略，但该词的作法应当以“由四取”来了知。如是显示此义而说“凡此以四取无取而心”。在此，以四取无取而心的称为阿拉汉果的凡此解脱存在，那也正是为此义的，这是连接。用“称为阿拉汉果”这句话，显示“解脱”一词之义。因为阿拉汉果从敌对者、或从殊胜的一切烦恼中解脱，所以称为解脱。用“为了无因般涅槃”这句话，显示“为此义”一词之义。巴利

367事……中略……不知——此处应作连接理解。因此：因为这是关联，所以是“因此”。于此：在这些偈颂中。以平等：这里“以平等”一词，是含义为“以无智”的惯用语；为了点明这个意思，才说“以那同样的、对前后不知者的平等无智”。圣典中问：以什么原因而不知已作与未作？所以答说“以平等”。意思是：以平等，也就是以对前后不知的无智，而不知已作与未作。“如是”等是总结语。至于“这所说的语”，是连接。“于彼”与“相之善巧者”这两处，所依与能依并无差别，因此应当看作：有分是所依，支分是能依。“相”这个词有“表示”之义，所以说“于因与非因”，意思就是在称为因与非因的表示中。“相之”是“于相之义”中的属格，意思就是“于相”。巴利

“同样地”是说，就像不知道事等那样，同样地。“如此”就是“这样”。“凡此”指的就是这个比丘。用“由恐惧”这个词，在这里显示的是表示原因的从格。应这样连接：由恐惧、因恐惧而行。同样的道理也适用于“由愚痴、因痴而行”这里。“以欲”就是以欲。“以嗔”就是以嗔。因为自己无法了知，所以不善于教导，因此说“由于不能令他知”。为什么也不善巧于审察？所以说“由原因等至性”。用“得众”显示“获得众所认定的朋党”这个词的含义，即获得朋党。应这样连接：如果有这样的比丘，那个比丘就叫做“不可拒”。同样的道理也适用于下文。用“不应拒绝”显示“不应对面看”的词义，即不可抗拒。用“不应观察”显示“观”字，其字根是见义。巴利

368-74368-74. “在大争论中，应当用同样的方法来理解”，这是前后连接。先说明了事相转换的方式，接着为了说明不认可和认可的方式，而说“然而若……”等话。“然而若有人说”，这是连接。“正是这个”，意思就是这一个，指的是那不认可和认可的那位比丘。巴利

375“以青等颜色和非颜色来说”：就是按青等颜色来说，也按健康等非颜色来说。“传递”：因为通过这条学处，财物并没有被给予，所以称为“不给予财物”。“前行”：就是应当事先做的。巴利

379为损害众人而行：为了详细解释这段经文，就说了“持律者”等话。其中，“持律者”是指审察的人，和“判定”连在一起理解。“依教诫而活命者”：就是靠着对比丘们的教诫来活命的人。“近事男也”：就是以三宝为皈依处的近事男。“施主也”：就是给比丘们提供资具的施主。“他们之”：指近事男等人。“同样如此”：就像近事男等人分成两类那样，也是这样。“从那里”：和“在守护天之外”连在一起理解。“以此”：以分成两类的原因。巴利

382“依止于执取”这里，“执取”一词是“见”的另一种说法，所以说“所谓邪见、边执见，就是执取”。巴利

393对于“轻视他”这一句，这里的“他”这个词，应当结合上下文读作“话”来理解，所以说“他的话”。“他”指新学比丘。“那”指新学比丘。巴利

394“为了什么目的”这个词是复合词，所以他说“为了什么目的”。“那个目的”这个词是语法性别错乱，所以他说“那个目的”。因为“目的”这个词是阳性，在巴利原文中不应舍弃这个阳性形式，所以在这里也应知道是语法性别错乱。“一切处”：就是在整个大战斗中。巴利

403在咖提那衣犍度中，就是在咖提那衣犍度里。在前，就是在咖提那衣犍度中。巴利

404关于“加行”：这里所说的“加行”指的是什么？回答说“从洗衣服等开始”等等。这里用“等”这个字，包含了审察、裁断、绑扎、缝制、染色、作点记等六种前行准备工作。应当这样理解：取水等加行就是所做的事情。“无间”有两种：依过去无间和未来无间来分，这里只取未来无间之意，所以说“依未来而言”。因为取水等加行生起之后，洗涤等前行准备工作才随之生起，所以那种加行只是以未来为缘。“以无间缘”：这里的“共”字是“极”的意思，所以说“极无间缘”；用“最接近”这个词来显示“极”的状态。“加行的”这个词，在“所依性”这个词中是属格关系，在“为缘”这个词中是与格关系。“依止”这个词，用“所依性”这个词来解释。“所具”这个词，显示“upasadda”（前缀upa）有“接近”之义，否定“强力”之义。“第一”是指从加行而言，或者相对加行而言在先。用“此前的”这个词，显示“前”字是“第一”的意思。“之后”是指从加行而言，或者相对加行而言在后。“无前无后”是一口气说出来的。用这个来说明“俱生”这个词的含义。巴利

这样问过之后是连接语。那指法的生起。现在说，是连接语。它的，指加行等。就是那个，指那法之生起本身。它的，是指前行是加行的等语句，其含义应当这样理解，这是关联。加行的诸法是什么等，凡是所说的这句话，其中的解答由我来说，这是关联。以此显示在圣典中应当补入并连接的方式。以四种缘详细说明缘的方式时，说因为加行的等。前行是加行的缘，这是关联。在所列举的诸法中：在以以无间缘为缘等所列举的诸法中，前生缘则是此，这是关联。或者，在所列举的诸法中：以前行方式所列举的洗涤等诸法中，连一个法也得不到，这是关联。得不到：在取水等加行之前得不到。这：指取水等加行。然而得到后生缘：取水等加行得到后生缘。为什么得到？所以说因为其后生起的等。后：在加行之后，或者相对于加行而言在后。因为：由于被造作，所以得到，这是关联。然而得不到俱生缘：这是关联。名为论母、障碍、利益：指八论母、二障碍和五利益。其余：指从这十五法中之外的。在加行等中：等字包含前行、舍弃和决意。以此方式：以这样所说的方式。巴利

406-7因为问了两次，所以叫“二问”。为了显示因缘法的自相，说“六衣”。为什么应当知道呢？说“因为前努力等”等等。“因为”就是由于。“即它们”就是那六衣。“即”这个字也要连到后面，意思是“就是它们”。“因为”是真实的意思，前方便等不存在，这样连接起来理解。巴利

408用“以这件僧伽梨”等说法，是在显示言语表达的方式。因为受持咖提那衣的人既要作舍弃，又要作决意，所以称为“作”。因此说“舍弃与决意”。巴利

411411. 为了说明“质料损坏”等的自身形态，他说了“成为不合法的衣”等话。遭到毁坏或变异，就叫损坏；只是质料本身损坏，所以叫质料损坏。巴利

412对于“那些法”这句话，为了显示诸法的自性，他说“在那些色等法中”。其中，“在那些色等法中”是指在颜色、香气等纯净八法色聚的诸法中。“存在时”是指它们存在的时候。“那些”是指色等诸法。用“综合”这个词，显示“摄”字的含义。用“混合状态”这个词，显示“和合”字的含义。把组成法的各部分合为一个整体的摄取，就是“摄”；组成法的各部分平等运转、共同进行，就是“和合”。“在众多法中”是指在众多胜义法和施设法中。“只是名称”就是指仅仅是名称的施设。“前”是指在咖提那篇中。巴利

用“诸因”这个词，是在显示“相”这个字有“因”的意思。“那”是一个语词。巴利

416“生起”是指咖提那舍生起。“如何”是问什么义类。一切的关联是“一切咖提那舍”。“因为”是真实，或者由于。“此中”是指在诸咖提那舍当中。“前二”是按内舍和外舍而说的前两种。“这些与”是指与前面两种。“其余”是指其余的咖提那舍。“于其中亦”是指在其余诸咖提那舍当中。“一切处”是指在一切咖提那抉择中。巴利