小战斗巴利

365365. 在小争论中，聚集到一起就是“会遇”；或者说，人们在这里聚集、集合，所以叫“会遇”。为了说明这个词的含义，所以说“所谓会遇……中略……僧团集会”。集合就是“集会”；或者说，人们在这里集合，所以叫“集会”；僧团的集会就是“僧团集会”。“会遇”有“战斗”的意思，这在词根表（《声则论·词根鬘》第18唇音尾词根）中说过。其中，所谓战斗，从意义上应当理解为诤事的裁决。为了详细说明这个意思，所以说“在那里，确实”等。其中，“在那里”指在那个会遇中，“他们聚集”是关联。所谓“以自己的敌对者”，是指希求自己的对立面。所谓“非法”，是指背离法。所谓“成为显示者”，是连接。谁呢？所以说“如瓦吉之子们”。那个比丘推动，是关联。所谓“所得”，是指非法等主张。其中，指在会遇中。所谓“行于”，是指深入后而行、推动。为了说明这个意思，所以说“深入后推动裁决”。在这里，以“深入后”一语显示前缀ava的“深入”之义。以“推动裁决”一语，显示由于car词根内含使役意义，所以有与助作者共同推动之义。以此显示“在会遇中行，所以是会遇行者”的释义。谁呢？所以说“如亚萨长老”。所谓“慢幢”，是指以欲为相状的慢所称为幢。所谓“与拭足布相同”，在这里，以此除去、拂去尘垢，所以叫“拭足布”，即擦足物，与它相同的，所以说“与拭足布相同”。以此清净足，所以叫“拭足布”，与它相同的就是“与拭足布相同”，以那个。为了说明相同的形态，所以说“如……”等。拭足布对尘垢没有贪，是关联。所谓“如其所应”，是指随顺其相应者，意思是不过越相应者。所谓“不应由不说者坐”，是关联。所谓“自己或法”，在这里，法是指什么？所以说“或依可不可”等。色无色分别、止行、观行、住处威仪、坐处威仪，并以“等”字摄受经行威仪等。由于十四大威仪等已被“依可不可”一语摄受，所以以“威仪”一词只应取住处威仪等，以“等”字应取经行威仪等。所谓“或应请他人”，是指无论谁或某人都应请，所以说“谁”等。以此显示：不是无论谁或某人都应请，只有有能力者才应请。以“贤友”等显示应说的方式。所谓“圣者或默然”，在这里，不只是因为不能说的缘故而默然，而是因为作意业处而默然，所以说“因作意业处而默然”。这是圣者的圣默然。以“不应轻视”一语，显示“不应轻蔑”一词的意义是不过越而思惟。巴利

“和尚”是指举罪者和被举罪者的和尚。“一切处”是指在所有“不应问老师”这类语句中。只以种姓、名字、氏族来称呼和指认的，就是“家”这个词的用法。“于此有”是把“于此”和“有”拆开来理解，“此”这个词指向人、以人为对象，“有”这个词是动词，所以解释说“于此人”等等。其中，用“应有”这个说法，否定了“有”作代词的可能，也否定了“是”作现在时的可能。“顺从众会者”是指做大众认可的事。这里用“非众会所许者”来说明“许”这个词是“知道”的意思。“语”就是言说。“非手印”：“以此印”所以叫“印”，指手指上的戒指；因为手印是以部分和整体的关系联系在一起的，所以叫“手印”。这里要取的是它的变化形式“手印”，所以说“手的变化”。巴利

在“随顺于义者”这一句里，“义”指的是判决的含义。“随顺者”指的是观察、考量的人。为了说明这个意思，所以经文说“正是观察对判决的通达”。“集会圆”是指在集会、大众、群体之中，也就是在集会圈子的中央。“不应废弃”这里，“废弃”的意思就是舍弃，所以说“不应舍弃判决”。“恶语”是指举罪者和被举罪者说出的恶语。“利益寻求者”这里，“遍求利益”所以叫“利益寻求者”，指的是悲悯以及悲悯的前分；这个人具有这个，所以叫“利益寻求者”，也就是那个人，即寻求利益的人。为了说明同一个意思，所以说“寻求利益、寻求利益者”。“悲悯”指达到安止的悲悯。“悲悯的前分”指在达到安止的悲悯之前生起的遍作和近行悲悯。“于二句中亦”是指在“应以利益悲悯、具悲悯而住”和“应以利益寻求、不杂秽语而住”这两句中也是如此。应当这样连接理解：这是所意趣的，应当知道。用“不美语”这个词，是在说明“不善说”的词义：善说就是美说，不是美说就是不善说。“应摄取”是指应当遍审察之后再取。巴利

“彼之”指的是非法举罪的人。“未决事”这里应当理解为，按主题范围来说，是“举罪者和被举罪者所说”这句话。这里的“未决”，意思是还没有作出裁决。“应当举出什么？”所以说了“你难道不是……”等话。“随问法”就是“适时我当说”等所说的，以及“于谛与不动摇”所说的随问法。因为通过这个法，举罪者随问被举罪者，或者被举罪者随问举罪者；或者举罪者被被举罪者随问，或者被举罪者被举罪者随问，所以称为随问法。“令说”就是让举罪者和被举罪者自己说。“彼之”指举罪者或被举罪者的，“有惊”就是恐惧。“汝之”就是你的。“虽以口说”就是虽然嘴上说了。用“pi”这个字，一并表示虽以身示异状。“随问法”是受事业，“彼比丘”是使役业，应当补入，那个业由tabba词缀来表达。“应显示不净”：这里说“于彼无净戒”就是“不净”时，解释说“无惭”。“正直有戒者离身曲等”，这是句子的连接。这里的“离身曲等”，以此显示正直的原因。意思是，因为远离了身曲等，所以是正直的。“彼”指比丘。“唯以柔和”就是唯以柔软的状态。“应对待”就是应当说。以“此正直柔和”显示句子关联处和其余文字。“彼”指比丘。“唯此”通过“唯”这个字，应当知道是显示：不是重法者，不是重人。巴利

366由那位随寻者，这是句子的连接。经等中的等字，应当包括随顺律者及随顺所制者。经是为了对照，这是连接。为了谁的对照呢？所以说为了对照犯与非犯。譬喻是为了显示意义，这是连接。其余各句也是同样的方式。关于各别住者、不欺诳住者：在这里，以戒而各别安住就是各别住者，以戒而安住于不欺诳就是不欺诳住者。为了说明这个意思，所以说自在……乃至……住。自在、主权、长上之处这句话，以此显示各别自相。他们：僧团所认可之人。巴利

为什么说“律是为了防护”等等？所以接着说“现在”等等。“现在”是为了显示（这个道理）而说的，这是上下文关联。那些愚钝、智慧迟钝的人会这样说，这是句子的连接方式。或者也可以这样连接：那些愚钝、智慧迟钝的人会这样说。“全部的律制都是亲依止缘”，这是关联。通过这句话显示：在从“为了防护”等一直到“为了无取般涅槃”这十三句当中，应该补上“是亲依止缘”这个省略的表述。用“缘”这个词，是在显示“亲依止”这个词有“亲依止缘”的意思。在一切处，即在全部十二句当中。显示差别而说“然而在此”等等。其中，“然而我当说差别”，这是连接。在此，即在“为了不后悔”等等当中。那即是乐。名为“嫩观”是谁的同义词？所以说“这是生灭智的同义词”。难道在“离贪”当中，因为已取四种圣道，所以在“解脱”当中也应当取四种果，为什么却说“解脱即阿拉汉果”？所以说“因为四种也”等等。“因为”即是真实，或者因为。为了无因般涅槃，即为了无为般涅槃。因为在此般涅槃中没有任何因，所以称为无因般涅槃。那即是解脱智见。于彼到达，即于彼解脱智见次第到达。决定，即确定、决定之义。为此义，即这个称为无取般涅槃的义，是此说的目的，因此是为此义。说，即义的说。商议，即法的商议。在此，“为此义”是近因，其中“近因”一词是缘的表达，所以说“也是展转缘性”。因为此中展转缘到达展转果而住，所以称为近因。“律是为了防护”等，这是展转缘性，这是连接。耳听，即倾注后置心，置立专注，耳的专注即耳听。此说，即“律是为了防护”等此说。那生起的智，那也是为此义的，这是连接。即“心无取”当中，“即”是虚词，参照“解脱”一词，说“凡此”之义。在此，“无取”中，如“自证”等中一样，有 yakāra 省略，但该词的作法应当以“由四取”来了知。如是显示此义而说“凡此以四取无取而心”。在此，以四取无取而心的称为阿拉汉果的凡此解脱存在，那也正是为此义的，这是连接。用“称为阿拉汉果”这句话，显示“解脱”一词之义。因为阿拉汉果从敌对者、或从殊胜的一切烦恼中解脱，所以称为解脱。用“为了无因般涅槃”这句话，显示“为此义”一词之义。巴利

367事……中略……不知——此处应作连接理解。因此：因为这是关联，所以是“因此”。于此：在这些偈颂中。以平等：这里“以平等”一词，是含义为“以无智”的惯用语；为了点明这个意思，才说“以那同样的、对前后不知者的平等无智”。圣典中问：以什么原因而不知已作与未作？所以答说“以平等”。意思是：以平等，也就是以对前后不知的无智，而不知已作与未作。“如是”等是总结语。至于“这所说的语”，是连接。“于彼”与“相之善巧者”这两处，所依与能依并无差别，因此应当看作：有分是所依，支分是能依。“相”这个词有“表示”之义，所以说“于因与非因”，意思就是在称为因与非因的表示中。“相之”是“于相之义”中的属格，意思就是“于相”。巴利

“同样地”是说，就像不知道事等那样，同样地。“如此”就是“这样”。“凡此”指的就是这个比丘。用“由恐惧”这个词，在这里显示的是表示原因的从格。应这样连接：由恐惧、因恐惧而行。同样的道理也适用于“由愚痴、因痴而行”这里。“以欲”就是以欲。“以嗔”就是以嗔。因为自己无法了知，所以不善于教导，因此说“由于不能令他知”。为什么也不善巧于审察？所以说“由原因等至性”。用“得众”显示“获得众所认定的朋党”这个词的含义，即获得朋党。应这样连接：如果有这样的比丘，那个比丘就叫做“不可拒”。同样的道理也适用于下文。用“不应拒绝”显示“不应对面看”的词义，即不可抗拒。用“不应观察”显示“观”字，其字根是见义。巴利