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附随品连结

568 段

附随品之连结

如上所作，小品犍度之连结法已，

今将释附随的连结法。

十六大品

制定品之连结

如是，作二十二犍度的解释之后，现在这位阿阇梨要解释名为“附随”而摄于结集的律，首先想借由显示其脉络来作承诺，故说“清净附随之”等。其中，“清净附随之”指被清净四众所围绕者，或指具足称为清净四众之随众的世尊，这是脉络。当附随是清净时，被此清净所围绕或随附的世尊，也就称为清净。由此，对那将作解释、名为“附随”而摄于结集的所应说法，与作为说法者的世尊相应地作了赞叹。“法蕴身之”，指具足戒等法蕴之身者，由此对已解释过的诸犍度，与世尊相应地作了赞叹。这是诸位阿阇梨的常法：随所应说法而赞叹说法者。“之后”，指无间的时刻。

“彼”，指律。“前来之”，指先前在分别与犍度中所说而传来的。“理趣”，指称为词义抉择理趣的一切理趣。“舍”，指舍弃。“未显义之解释”，指对未显明诸词义的解释。而此处的脉络是：在清净附随、法蕴身世尊的教法中，于诸犍度之后，名为“附随”的彼律已摄于结集；舍彼律的前来理趣，今将作未显义的解释。

1一、“于彼处”：指在名为“附随”的律中——即以“我将作其未显义之解释”而称为应作解释的那个律中。“略义”：指复合义。“由彼”：此处为了显示“彼”字的不限定指示性质，故说“彼世尊”。其中，“彼”是不限定指示，而“由彼”应视为限定。“彼”是言辞的装饰。于两个指示代词中，大多以第一个为主要，后一个则为言辞的装饰。“彼世尊制定”是脉络。“为久住故”：指为了久住——即五千年时——的缘故，“被请”与“制定”构成脉络。“被法将所请”是脉络。“被请而制定”是结合。“由彼世尊所制”是脉络。“知者、见者”：为显示两个词的宾语，故说“彼彼”等。其中，以“制定之时”来显示“知者”一词的宾语，以“十种义利”来显示“见者”一词的宾语。

如此，在通过显示受词而说明连结的方法之后，现在再通过显示作具来说明另一种连结方法，故说“又”等。以“宿住等”中的“等”字，由于天眼应另行摄取，所以应当摄取神变、天耳与他心智。以这些词句，显示“知者、见者”这两个词的五种世间通作为作具。“以三明”是指以宿住、天眼、漏尽智这三明。“或以六通”是指以与漏尽智共在的、称为五世间通的六通。“于一切处”是指在一切三时、于五种所知法中。“以遍眼”是指以称为无障碍一切知智的遍眼。“以慧”是指以一切知慧。“墙壁等”以“等”字摄取山等。“以肉眼”是指以净色眼。“以通达慧”是指以道慧。“以教说慧”是指以一切知慧。一切知慧在意义层面上即称为教说慧。因此说：“以彼慧之威力，为诸天开示阿毗达摩说法之道。”以这些词句，依状态而各别显示了这两个词作为作具的可能性。“阿拉汉”因已杀敌、已断辐，及因应受供养等含义，故为阿拉汉。“正自觉者”因已正确地、自己觉悟一切法，故为正自觉者。“由彼世尊”为连结。“由何带来”是指，彼第一波罗夷由何带来，这是略义，此为结合。

2再者，于问答之中，应知义理如此，这是连结。“由彼……乃至……波罗夷”一句，仅仅是复述而已，这是连结。仅是复述，并非显示义理，这是其意义。“于此”是指在这些语句中。“一制定”是指一项根本制定。“随制定”是指后来安立的制定。

“至此”是指，仅凭此“一制定、二随制定”的言辞，便已解答完毕，这是连结。“第三问”是连结。“为何彼处无未生制定”是指，因此说“此实”等。其中，因为于他处无，所以没有，这是连结。所谓“于未生过失时制定”，由此显示“于未生过失时应制定”即是“未生制定”的语义。“彼”指未生制定。“故”是因为于他处无。“一切处制定”在此是指于一切地方的制定，为一切处制定。为了显示不省略复合词，故说“于中部地方与边地”等。以“于中部地方与边地”显示“一切处”一词的同义语。除去部分制定，以其余的方式显示一切处制定，故说“以持律第五”等。其中，“以持律第五”是指以诵授师为第五。“于此”是仅于中部地方。“以这些”是指以四学处。“其余”是指除四学处之外的。

“共通制定”者，在此所谓“共通”，即唯指比丘与比丘尼，故说“比丘与比丘尼”。“而此”者，指此第一巴拉基咖，与“制定”相连接。“唯为已决断事例之说”者，即唯阐明已决断事例之说。“他们”者，指比丘尼。“唯是文辞”者，即“共通”与“两者”唯是文辞上的差别。“于此”者，指于此“共通制定”与“两者制定”的词语之中。

以“入于因缘”一语，显示“因缘所摄”一词的处格复合词结构，以及“所摄”一词的“入”义。已进入而安住、存立者，即是“所摄”。难道不是当说“因缘所摄”时，就应言“以第一诵”，为何却说“以第二诵”呢？由此故说“因缘所摄”。“虽也为因缘所摄”者，即“虽为因缘所摄”，这是连接。“岂”字是呵责之义，以显示“何况于第二诵所摄”。为了详述“戒失坏等”之义，故说“第一真实”等语。

“以二支”者，指以身与心所组成的二支。既然已说“以一种生起”，难道不应说“唯从身”吗？然而为何却说“从身与从心生起”？由此故说“于此”等语。“于此”者，指于“以一种生起”这一说法中。“心”者，指现行的心。连接为：“汝已犯”即“你已犯”。“是的，我已犯”者，连接为“是的，我已犯”。“即于彼时”者，指在彼承认的刹那。“彼人”者，指已犯巴拉基咖的彼人。“因彼”者，指因彼已犯巴拉基咖之人的缘故。“然而所谓‘不以何种灭诤而和合’的语句”者，连接为“已说的语句”。“彼”指语句，是“已说”的关系。

“已说的摄颂即是制定”：此句应这样来连接——所谓“已说的摄颂”这种制定，即名为律。因为摄颂乃是以简略方式加以制定、安立，或者令知类别，所以称为“制定”。“称为句的分别”：由此详细地加以分别，因此称为“分别”，这是为了显示此义。“违越”：即身与语的违越。因为他对身语确实未加防护、未加遮止，所以称为“不防护”。“对他们而言存在”：在此显示“存在”这一作用的作者，因此说“律藏与注疏”。“熟练”：即对于语言的通达。“他们”：指那些人；“持”：指关系。“确实”：即真实，或表原因。“此”：指第一巴拉基咖。“以何带来”：在此显示 bhar 词根在“持、养”义中的“持”义，故说“以何带来”。“以传承带来”：以此显示“传承所带”一词的具格复合词。或者，对于“以何带来”的提问，通过脱落 y 音的方式显示对应的语句。

3“优波离是奴仆”等偈颂是为了什么目的、由谁安立的呢？因此说“现在”等语。“彼”：即随后、从此以后。“于彼处”：于那些偈颂之中。“此”：指语句。“以此方式”：即以第一巴拉基咖问答中所说的这种方式。

如是，于大分别中，施设品解释之连结已完成。

犯罪品等之解释

157“从此”：指从制定的段落开始。其后所说的七段，其含义是明显的，应如此连接。“已犯段”：即以“已犯”一词所标示的段落。其余诸段，也同此理。“紧接其后”：指在那七段之后紧接着宣说的部分。“集合段”：罪、非罪等在此处被一并收摄、收集为一处，故称为“集合”，这个段落本身就是集合段。

188“由彼”指从那八段之后所说，如此关联。“依缘故而说一制定段”即依缘一词而说一制定段。“依缘故”是依缘一词之故。“彼”指缘。“他们”指八段。“如是”等是结论。“由彼”又指从大分别之后而来，如此关联。如此，这些就是三十二段。“确实”是真实，或因。“于此”即于这三十二段中。

生起章之解释

257“紧接其后”：即紧接那些三十二段之后所说的生起论，其义应如此了知。“决定为无我”：即决定为无我。以此显示“以无我之决定”句中ci词根的“决定”义。“以无常相等”：以此显示“相似法”，即与无常相等有相同分的为相似，这些法便是相似法，如此显示语句之义。“仅名称亦”：即无常等仅是名称，以pi词显示，更何况名义之上的无常等自性。“不显现”：即不显现，以此显示“不被知”中ñā词根的显现义。“苦之舍断”：此处显示“舍断苦”，故说“苦之破坏”。破坏苦者即是苦之破坏者，也就是正法。“篇集与摄颂”：当说“篇集与摄颂”时，为便于持诵而取短音读法，故说“篇集与摄颂”。“生起之决定性”：在“生起之决定性”中，当说“生起之决定性”时，如同“百千”等，以插入o音的方式说为“生起决定性”，故说“生起之决定性”。“以此”：即以此“生起之决定性”的读法。“应理解”：即应面对理解，义为应面对了知。“以其他”：即以其他三学处，以其他学处。

“在彼”：即于分别、根源等语中。应以分别之语来理解，此为关联。“此”：即真实。应理解为除去那三学处，此为关联。“称为指定处所”：即被称为指定处所之处。以“此三”一词显示“被见”这一动作的作者。以“被了知”一词显示dis词根的显现义。“在彼”：即于名为生起规定、分别、根源的三者中，简别时为处格。“然而其余”：即异于生起规定与分别的其余部分。

「阿罗毗」者，即于阿罗毗。「在释迦诸国与跋耆诸国」者，此处唯以国土之名，依复数形式而说。

「于二分别中所制之学处，他们诵出」，此为连结。以「诸分别中」一语，显示「分别」一词中有 su 音之省略。「彼之」者，即指学处。「如理」者，即与理相应。「彼」者，即指生起。「汝等听我」者，即从我处而听。「如是」者，即此义。

「咖提那」者，即第一咖提那之生起。「与未允许者一起」者，即与未允许之生起共。「相似者在此被见」：此处「在此」一词，依义理所涉之范围，指两分别之境界，故说「在此两分别中」。以「诸相似者」一词，显示「相似」一词中 ni 音变为 a 音。以「被见」一词，显示「被见」一词中 anti 音变为 re 音（《语法明灯》第五七〇颂）。

生起品

第一巴拉基咖生起之解释

258二五八、“交媾、精液之接触”等语，为何而说？谓为说明“今”等。其中，“在彼”者，即于“交媾、精液之接触”等语句中。“生起之首”者，即诸生起之首，或于诸生起中为首。“其余诸”者，即除第一波罗夷外之其余七十五学处。“以彼”者，即以第一波罗夷。为解释“精液之接触”等语，故说“在彼”等。其中，“在彼”者，即于“精液之接触”等语句中。

“小事注释终”者，即在小事注释的结尾处。

“性别颠倒”，即是性别的错乱。“身心所作”：此处说“于身心中转起的身心所作”时，即是说“生起”，故说“由身与心所生起而作”。

第二巴拉基咖生起之解释

259“此生起为一生起首”，这是联结。以“不与取”一词，显示其中的“不与”是集合名称中的部分用语。“其余”，即从第二波罗夷起，其余的六十九学处。“以彼”，即以第二波罗夷。“于彼”，即于“上人法”等语中。为了显示“上人法”等词句的义理而不拘泥文字，故说“上人法学处”。“不定第二”：就罪而言，在本文中以阴性说，但在注释中就学处而言，以中性说为“第二”。

“三生起所作”：此处应说“三生起”，为显示通过词的倒置及ka的长音而说为“生起三”，故说“三生起所作”。

作媒生起之解释

260「行」者：此「行」即是同一类生起的首条，其余诸条与此相似。

以《分别》中所出的「舍弃」一词标示鹿毛洗净学处而说，故说「《分别》中有『舍弃』之诵出」。

「乃至安置门闩」（波逸提135-136）、「应将衣给予非亲里比丘尼」（波逸提169）、「应缝衣」（波逸提176-177）——此为所说之三学处，即此连结。

“以沙门衣”者，即此句所言，此为关联。“应施沙门衣”者，所指为此句（波逸提917），此为关联。

劝说生起之解释

261“破”者，此名为“劝解”，乃一种生起之首，其余与此相似。

咖提那衣生起之解释

262“舍”者，此名为“咖提那衣生起”，乃一种生起之首，其余与此相似。

“与住处之语”者，即与“住处”一词一同。

羊毛起源之解释

263“羊毛”：此名为“羊毛起源”，乃一个起源类别。“如是”：如前所说。“文”：指论母之文。“违越”：即前后相违。“如”：以何方式。“复”字是随顺之义。“虽如是书写，然亦如是”是连接。“如是”：以如是方式。“义之次第”：即义理的次第。

“『无诸比丘之住处』”此语已说，这是连接。“应在无诸比丘的住处结夏安居”一语是所指向的语句，这是连接。“比丘尼”等语句已说，这是连接。以“等”字摄取了“在学尼、沙弥尼、在家女”的文句。

足清净生起之解释

264“足”：此即名为“足清净生起”，乃一种起源之首，其余诸项与此类似。“‘以及日没’”：此语已说，是为连结。“日没后应教诫”一语，即指此而言，是为连结。“无机会……乃至……指此而说”：此处也是同样的道理。

旅程生起因缘之解释

265“道路”：此即名为“道路起源”，乃一种起源之首，其余诸项与此类似。

盗贼队起源之解释

266“盗贼队”：此即名为“盗贼队起源”，乃一种起源之首，其余诸项与此类似。“‘以军阵为第七’”：此语已说，是为连结。“即于其后”：是指在该学处之后紧接而来，与“已来”相连结。

说法生起因缘之解释

267于“说法起源”中，并无一个单独的起源之首，而是将全部十一学处合在一起，说为“说法起源”。“如是”等为结语。“他们”是指那些学处。“混合起源”意指混杂的起源。“三种”是指依妄语、举发盗贼、未经允许等起源方式而分为三类。“彼”指决定起源，“是”为连词。又，“彼”指决定起源，“为显示”为连词。而“彼”亦指此语。“随顺引导法”：在此，“引导”是指引导、调伏身语，故名为引导；“法”是指圣典，因为能持义，故名为法。引导即是法，称为引导法；随顺于此，故称随顺引导法。因此说为“随顺律藏圣典之法”。

如是起源章节解释之连结已完成。

中间省略之若干问答段注释

271“今”是连词。因“今”一词表连接，故如是说。此处应知，ta后缀是现在时。

「于彼」者，指于论母中，或于诸问中。「已来罪问」者，为已来罪之问。「实」者，是特殊显示词，意为‘实将说明特殊之处’。「于此」者，指于‘有几罪聚’这第二句中。「以聚之义」者，以此显示蕴（聚）一词的聚集义。「诸调伏事」者，此处调伏一词是律的异名，故说‘律问’。或问：调伏与律二词，语音有别，意义亦异，为何却说‘律问’呢？故说‘调伏……乃至……一’。‘此’指三词。‘义上为一’者，唯就意义上为一，非就语音上。「诸调伏事」者，因罪律之因缘而名为调伏事。「于诸」者，指于诸轻罪中。「有」者，即存在时。此处也应以未说成就之法来领受此句：于诸轻罪存在时，诸罪不生；不存在时则生。「于诸」者，指于诸重罪中。「彼」者，指轻罪与重罪。而‘无’者，是连接词。「失坏状态问」者，为失坏状态之问。‘以此而问’故为问。「争论根、讼根」者，这些问为根本问，此处为连接词。诸写本中有‘这些’与ni音节共同之读法，此非正读。「根本问」者，‘以这些而问’故为问，诸根之问即是根本问。‘诤事’等中，‘已说’为连接词。‘唯他们之’者，指唯诸诤事之。此为此处之

「于解说论母中」者，即于巴帝摩卡中。「分别」者，是词句分别，应关联‘依已来而说’。此即此处之解说。

在分别解说中，为显示‘远离’等词的含义，而说‘远’等。其中，以‘远’显示‘远离’中前缀ā的含义。‘以这些’指以诸罪聚，‘远’与之关联。‘乐’：以此显示ti后缀用于作用义。‘乐’即喜乐。以此亦显示ti后缀用于状态义。‘无’指无这些罪聚。以此显示‘离’中前缀vi的含义。‘各别’指对每一个，paṭi词显示分离之义，意为分别、各别。以此显示‘别离’中前缀paṭi的含义。在‘离’与‘别离’中，同样应知ti后缀用于状态义。‘怨’指因作不利之事而应远离，故为应离，其本身即是怨，即贪等不善法。它们因是怨敌之因，故称为怨。‘以此’指以离。以此显示‘不作’中ri后缀用于作具义。应连接‘罪聚之作’。‘彼之’指罪聚作的。‘对治’指从相违的状态。以此显示‘不作’中a音节具有相违义。‘罪聚之犯’指超越诸罪聚而犯。‘从围’以此显示‘围’是围，或围即是围，就语义而言。‘出离’指道。道确实以涅槃为所缘而行、而去，故称为出离。‘系缚’以此显示sidh词根的系缚义。‘遮止’以此显示bandh词根有‘意思’之义。‘此’名为‘桥’。‘彼桥’指

应知对于佛等无敬意者，如此抉择。此处“若”指若任何人，在“不去”等语境中建立关联。“住”指安住之时，义为存在。“侍奉”指侍奉的处所，或为侍奉之故。“彼之”指任何在家者或出家者。“闻法”指闻法之处，或为闻法。所谓“闻法众”，因在此处闻法故，称为闻法众，即闻法堂；或者，因聚集闻法故，称为闻法众，即闻法处的集会大众，即指彼闻法众。“恭敬”指尊敬的相状。应连接为“散乱或无恭敬而坐”。“身傲慢”：以此极度轻慢、压迫他人，故为傲慢，即过慢，第三个字母为唇音。傲慢的状态名为傲慢性，以身所起的傲慢性，称为身傲慢性，即身的恶行。“三学”指增上戒学等三学。放逸即是放逸，念的离去故，因此说“于放逸及念离去”。“利养连结”指以利养将自己与他人连结起来，名为利养连结，同理，法连结也是如此。

272“于师亦无敬”等含义，是与前文的关联。“以无常行”等语句，意在揭示“不恭敬”一词的深层含义，而于字面词义则应如此了知：不能以恭敬面向、聆听师语者，名为不恭敬。“或内”在此，于自内等四种之中，为显示其内在的状态，并避免第七格的混淆，故说“或于自己的相续之中”。“或于自己之方”，以此排拒理解为自己心相续之义。“于彼汝”在此，为显示ta词的范围，故说“于彼内外之分别中”。“与他相续”指于自己与他人之相续中。“为断”在此，为显示hā词根的作用及āya词的彼义状态，故说“以慈修习等诸法为断除之义”。“以慈修习等”，以“等”字摄取了悲的修习等。“彼”指争论之根。“为不生起状态”，以此显示“为不流”中前缀“ava”与词根“su”的流转之义。

“执取自见”此处：为了显示“执持自己之见，从他人之处执取见”之义而称为“执取自见”，故说“固执地执取自己的见解”。“以凡是”等语句，揭示了执取的相状。“执持”此处：从其语义上说，“执持者，以坚固之义而称为执持”，“执持”一词是坚固的同义词，故说“坚固执取者”。因为坚固地执取，所以名为坚固执取者。

273二七三、诽谤根本之解说：虽言“相同”，但应作连接。“然而”指虽如此相同，此处却有差别，这是关联。“诽谤的诸人”应连接。“如是诽谤”是指以那样的方式诽谤，即诽谤，这是关联。为显示所说“堕于某某失”的义理，在观察罪过后说“你犯了波罗夷”等。“于此”是指在诽谤根本中。“差别”是指与诤论根本的差别。诤论者的忿恨等是诤论根本，诽谤者的诽谤根本，如是所说。

274“慈身业”者：于此，因具有慈故称为慈，以身业而言，即与慈心俱行的身业，这是所说。由此而说“以慈心所造的身业”。为显示对面前与背后的详尽说明，而说“于彼”等。“于彼”是指在他们的面前与背后之中。“身业名为”即慈身业，“对长老们的布施”是关联。“以两者”是指新学比丘与长老两者。“于他们”是指对于新学比丘。“轻蔑”即轻视。应连接“如同将自己所放置的物件退回一般退回”。以“名为慈身业”显示“此亦是法”，于此显示法的自性。“pi”字预期着后面将说的法。以“应忆念”显示“anīya”之语表示业。“令生信”意为令同梵行者生信。为阐示那句的意趣，而说“凡不”等。其中，“凡”是指人，“不”是指慈身业。应关联“彼人随念”。“诸”是指同梵行者的。“他们”是指诸同梵行者。应关联“成为净信心”。以“作可爱”显示“作可爱”之句，作可爱故为作可爱之语义。同理，“作尊重”也是如此。以“为应摄受性”显示“为摄受”之句具有以性体为主的业说示之性。“应摄受”即摄受，为此义。“以他们”是以诸同梵行者。以“

“高举语”，即抬高声调而说的言语。“住”是处所的地格，应连接“长老不在时”。“彼”应连接“长老何时会来呢”。“我所语”，是指以“我所”的姿态发起的言语。“慈爱润泽”，是以名为慈的爱来润泽。“眼”即眼睛。以“少病”来显示“无病”一句的含义：因常病而无病，或因客尘病而少病，因内病而无病，或因外病而少病，因身病而无病，或因心病而少病。“等持”是指再三作意。

“不分别人而食”，该句应理解为不着意分别施主而受食。为详细阐明其义，故说“凡是”等语。其中，“凡”指人，与“食”相关联。“我将取用这些……乃至……受食”，此句说明分别利养而受用的情形。“我将取用这些，或为某甲……乃至……受食”，此句说明分别人而受用的情形。“此”指人。“所持来”指从村寨等处持来。“若不施与”中的“pi”字，表示“施与亦可”。所谓布施，即不禁止任何人。“一切”涵盖恶戒者与持戒者。“所说”指注疏中所说。“应观察”即审察后。“而施与”中的“pi”字，涵盖“若不审察而以平等心施与亦可”之意。若如是，便成了分别人，为何审察而施与反而可行？为释此疑，故说“非是”等。“是”表原因。“此”指病人等。“此句‘观察而’”于句中为业格，“以施者”于句中为与格。“是”即真实。“如是此”意为：作如此思惟，这人便是具足共住法者。

在“无缺”等句中，先说明缺、穿、斑、杂，再从其对治面说明无缺等，因此说“凡”等语。其中，“凡”指比丘，与“学处破损”相联。“在七罪聚中”为处所格，与“学处”相联。因依罪而制学处，故罪为学处之境。“于初或于后”指在诸学处之初或后。“vā”字表示不定择取之义。因学处破损而有犯罪的可能，故说“学处破损”。“缺，指”截断。“于中间”指在诸学处之中段。“破损”指学处破损。“穿，指”穿孔。与“二三学处”相联。“斑，指”杂色。“破损”指诸学处破损。“杂，指”种种色。在此，于一处以一异色而成杂色，称为斑；于多处以种种色而成种种色，称为杂，这是两者的差别。以缺等转起而显示无缺等，故说“凡”等。“不破戒”指未破损的学处之戒。“他们”指诸戒。“这些”之辞仅为庄严语句。“作主人”指从渴爱之奴解脱而作主人。以此显示“应说作主人”，乃以后句省略而作如是说。与“名为主人”相联。“诸智者”指佛陀等善人。“近行定或安止定”中，“vā”字为总集之义。近行定与安止定，这是……

“此中，‘见’者”：此处“见”一词虽为通名，因与“圣”一词相邻，成为特定所指，故说“与道相应之正见”。“与道相应”以此遮遣世间正见。“无过失”指因其清净，或因殊胜而无过失。由此显示“圣”一词在此表无过失义，而非意为已生起之词根。“导出者”指前往涅槃。由此显示“导”一词多表能作者义。“如是行者”应连接为“彼作”。“如是行”指以彼与道相应之正见而行。以此显示“以彼正见而作，故称为‘彼作’”的语义。“为苦之灭尽”：此处，灭尽即灭，苦之灭为苦灭，即为彼；为显示此义，故说“为一切苦之灭尽”。“其余部分”指除已说之语外的其余语句。

如是，若干问答段解释之连结已完成。

犍度问答品

问答之解释

320320.「具足戒篇」即是大篇。「连同因缘与解说」这句话，是用来显示「与因缘共」即是「有因缘」，「与解说共」即是「有解说」的意思。这其中，「因缘」指的是以学处的制定与宣说为内涵的因缘。「解说」是指对人等所作的解说。「于彼处」是指在具足戒篇中。「最胜句」：此处「最胜」一词被解释为「最上法门」。「句」指的是像「诸比丘，未满二十岁者不应授与具足戒」这类语句。通过这些句来显示「最胜句即是最胜句」的含义。「如是」即指此义。然而，为什么这里就「最胜句有几种罪」而仅以句为主进行解说呢？难道罪不仅仅属于人吗？因此说了「因以何种句」等。「因」即因为。应连接为「由何种句所制定」。「彼彼」指罪。「二罪」：在这里显示两种罪的自相，所以说「波逸提、恶作」。

「愿他们灭」即「愿他们灭」。「愿他们坏灭」的意思是「愿那些比丘坏灭」。「以他们」指以诸比丘。「说」是指正在宣说的人。应连接为「于其余布萨作法中」。「唯恶作罪」这一句，是显示此处「一罪」依义理等唯是恶作罪。

“于自恣犍度中亦”：此“亦”字是指布萨犍度。

“于皮革相应中亦”：是说将皮革相关内容合在一处宣说的犍度，也就是“于皮革犍度中亦”的意思。此中的“亦”字关联自恣犍度。“于药犍度中亦”：此中的“亦”字关联皮革犍度。“周遍”：指生殖器的周围。

“于彼处”：即咖提那犍度中。“衣相应”：即衣犍度中。

“瞻波迦”者，指瞻波犍度中所说。“于合集犍度中亦”的“亦”字，系就瞻波犍度而言。

在灭诤犍度中，有此二罪，应如此连结。此法则于其余诸处亦同。“小事”者，是在小事犍度中。“重物舍弃”者，是在重物的舍弃中。

“破僧”者，在破僧犍度中。“当问行仪，是在行仪犍度中所说”，以此“行仪”一词，显示应取行仪犍度。“彼”者，即恶作罪。以“如是”一词，指示“唯是恶作罪”之句。“于巴帝摩卡安立”者，以此显示在圣典中，于“当问安立”处，省略了“巴帝摩卡”等词。“在五百与七百中”者，在五百犍度与七百犍度中。“所举”者，此处由“rup”字根具有两种业性，且属于“尼亚”等类，故说“法”为主要之业，“摄”非主要之业，因此说为“法摄”。“在彼处”者，即指在五百与七百中。

如是，犍度问题解释之连结已完成。

增一法之理则

增一法理则之一法篇解释

321三二一、如此解说犍度问之后，现在为开示增一法，而说“罪……乃至……法中”。其中，“在增一法中应如是了知抉择”，应如此连接。以“六罪生起”一语，显示这些生起即是令罪生起，由此义故，得名为罪之作者。“他们”指六种罪之生起。“由”与“犯”相连接。“于学处及”是指在巴帝摩卡学处中。“轻罪”者，此处并非因其过失微小而称为轻，而是因轻羯磨而得清净，故说“以轻羯磨而清净故”。“五种”指以土喇咤亚等为五类。“以某”指以轻、或以重、或以某种方式。“有余者，从在家性有余沙门性属此”，故称有余；与反面相对，故称无余。“二罪聚”指波罗夷与桑喀地谢沙二种罪聚。

“作”者，以此显示“障碍性”一词中 ṇika 后缀的意义。障碍性罪在任何情况下都是障碍性的，因此说“即使犯障碍性罪者”等。与“忏悔后得清净者”相连。世间所呵责者，即为世间人所应呵责者。依制所呵责者，即为依世尊之制所应呵责者。“往”与“犯何罪”相连。“作”是从正在作的角度而言。此处 māna 词末音变为 na，以此显示“作即行为”的状态意义。“犯”即补特伽罗犯。应连接为“彼罪从行为而生起”。是何罪？故说“如波罗夷罪”。此法则亦适用于后续诸句。

“先罪”：此处 pubba 一词为“最初”义，故说“最初所犯之罪”。以“所犯”一词表示中间省略。“后犯罪”：即衣分别中的恶作罪。“根本清净”：因根本中无任何罪夹杂，故为清净之罪。与“于库伦迪所说”相连。“此亦”：指库伦迪所说之语亦然。pi 词指向前述大注疏之语。“以一方式”：以一因缘。

“何”：罪，与“已说示”相连。连结：此已说示者名为“入计数者”。连结：何已说示者名为“不入计数者”。“与意欲俱”：即“我将犯”，与意欲俱。“以”：真实，或因由。以“不入于计数”显示“不趣向计数，故为不入计数者”之义。与“于第八事中圆满”相连。此巴利文因以八事圆满之方式涉及比丘尼，故就比丘尼而说。于比丘第二波罗夷处亦可得。

“粗重所呵”：此处显示“此有过重之呵责，故为粗重所呵”，故说“制定于粗重罪”。连结：于如法之承诺不实行时有罪，且此与在家相关。“五无间业罪”：以五无间业所犯之波罗夷罪。“苏定那长老等”：以 ādi 词摄取达尼亚长老等。“初业者”：作初业者，或专注于其。“猕猴沙门等”：以 ādi 词摄取瓦基子等。连结：凡于某时某刻犯罪者，名为“偶犯者”。于后文亦同此法则。

「举罪」：以此显示「举罪者即是举罪人」的含义。「被举罪」：以此显示「应被举罪者即是被举，彼即为被举者」的含义。「十五」：即巴帝摩卡止篇中所说的十五种法。「以彼」：指非法之举罪者，与「被举罪」相关联。巴帝摩卡止篇中说：虽安住于真实与不动者，亦仅名为非法被举者；然若被如法举罪者所举而有动摇，则名为非法被举者；若被非法举罪者所举而有动摇，则不名为非法被举者，故此处于文中未说。「具足」：以此显示「这些决定法存在於彼，故称为决定」的含义。

「能犯」：即能犯者。虽未曾被作任何羯磨，亦只名为未被驱摈者，然因其无被驱摈之可能，故此处未说。「此」：指被作呵责等羯磨的比丘。「以」：因为，与「不动摇」相连。「相标识罚羯磨别住灭摈」：即相标识灭摈、罚羯磨灭摈及别住灭摈。「以何」：以比丘。「彼」：即别住者。二种别住者的差别将于下文说明。「停止应知」：此处「停止」是指什么？即是巴帝摩卡止。

如是，一法段解释之连结已完成。

增一法门：二法段解释

322三二二、於二法中，「无心者之罪」：此为连结句。「实事告白之罪」：指波逸提罪。「非实事告白之罪」：指波罗夷罪与偷兰遮罪。「足洗法等」：以「等」字含摄其余五语。「床座等」：以「等」字含摄皮囊等。「於不请而往等」：以「等」字含摄不举起而往。「有人」：指彼自身所摄之人，为有人。「他人」：指他之人，为他人。「重」：指桑喀地谢沙。「轻」：指波逸提。「复重」：指波罗夷。「复轻」：唯指波逸提。

「乃至指量」中的「乃至」一词，含摄了「乃至发端量」之义。此处的「彼」指床座。「可往者犯」一语，表示连接。

「取者犯」等，是显示圣典中“取者而犯，有罪”这一结合方式的义罪。其中，「取者犯」意为成为取者后犯下罪过。如是，「犯」此动词便期待另一动词「有」而成为主语，应当这样理解。或者，取者之人所犯之罪，即彼罪存在的结合。同理适用于其余各处。「哑羊戒等」中的「等」字，含摄了牛戒、狗戒等。「别住者等犯」，这是连接。「或受呵责等羯磨之人」，这是结合。「不受而犯」，是指未受持而犯。「彼」指人。「作者犯」，是指造作者而犯，这是结合。同样，「与者犯」等也是如此。

「一夜、六夜、七日、十日、一月之超过」者，即如下律文所述的时间超过：「即使一夜，比丘亦应离三衣而住」（波逸提 475-476）、「该比丘应以该衣离住最多六夜」（波逸提 653）、「最多七日应受用所贮藏的食物」（波逸提 622-623）、「最多十日应持有额外之衣」（波逸提 462-463）以及「该比丘应寄存最多一月」（波逸提 499-500）。

而所谓‘犯此罪’，是连接关系。

‘于何派而坐’：即自己坐于何派。‘他们’：指坐于自派者，此处连接‘别众’。‘何等’：指坐于自派者。‘破坏羯磨’：因是别众，故破坏羯磨。‘其余’：指坐于他派者。因未进入伸手范围，故破坏羯磨，应如此理解。‘此同理’：为详细说明所述语句，而说‘何等’等。‘何等’：即坐于自派或他派的任何比丘。‘彼’：即那位比丘。‘应犯性’：指应犯的状态。由此人从六种起源应犯之罪，此处显示‘罪’的语义。‘以羯磨或以筹取’：其中，诵出带有相状的法而被含摄于羯磨，说明说示及随念为筹取，故说‘诵出……乃至……一’。‘前分’：指破僧前阶段所生起的。‘量’：即破僧的原因。

‘路程不足者’：此处‘路程’是时间的同义词，故说‘未满二十岁’。‘贼住者等’：以‘等’字应摄外道出家者、污比丘尼者、五无间业者。八种不能者称为‘作恶作’，应如此连接。此中，‘应作’即作、羯磨；‘恶作应作’即恶作，即羯磨本身。‘此的行为是恶作’，故为作恶作者。如‘未取火’等处，限定词后置。为显示此义，故说‘恶作的行为’等。‘不请求’：此处为显示请求动词的主要对象，故说‘具足戒’；‘僧团’应理解为非主要对象。‘三藏者’：即以诵读方式持三藏者。‘或以命令’：‘或’字含摄‘或以意见’之义。‘正请求时’：即正在请求依止老师时。‘所犯事有余’：应如此连接——所行之事，若行则犯罪，此事即名为有余。

“障碍”：这里，“障碍者”即恼害；为说明它们即是障碍，故说“障碍”。“于彼”：即于两种障碍之中。“二种律成就”：这里，为显示“依律成就者即律成就”，故说“律成就”。以“二义”显示“尼咖”一词的同义语。“应视为随顺制定”，这是连接。“缘之破坏”：即缘的破坏，以此显示“桥之破坏”中的“桥”字为缘的同义语。“或心”：“或”字表示身语更不必说。“或”：“或”字含摄第二义。以“以量”显示“量作”中的“量”字为限度之义。以“作”显示“作”为二次派生，以原形动词表示，因相似故。“身门”：即于身门所生起的罪，以此显示“犯”一词的业。“唯以身出起”：因为仅以身具足而施与，所以唯以身出起。“头之涂抹等”：以“等”字含摄足之涂抹等。

“彼”：即负担。以“为度脱而发起精进”显示承担之相。应连接“虽是长老”。为显示新的负担之相，故说“我允许”等。以“生忧悔而作”显示“忧悔”一词为名词性动词根。以“日与夜”显示不断地增长诸漏。“于彼彼”：即于各各分别与篇集中。

至此，二法篇解释的串释已完成。

增一法门之三法篇解释

323三法中，世尊住世时所犯的罪，该罪是存在的，应这样连接。“一切处”：即于一切处。为显示详细说明，故说“于彼”等。“于彼彼”：即于三法中，详细说明应这样了知，应这样连接。“出血罪”：即随顺波罗夷罪。“以具寿之称”：即以“具寿”之称呼。“或”：即汝等。

“时”：即午前时。“非时”：即午后时。“余罪”，与此相连。“我十岁”：即我十岁。“新”：即未满五岁。“中”：即从五岁起至未满十岁。“以善心犯”：即生起善心而犯。“无记心”：即就睡眠者的有分心而言。“彼”：即罪。“一切”：即罪，“犯”，与之相连。应连接“成为具苦受而犯”。“彼”：即罪。

“三种拒绝”：此处为指出拒绝之主，故说“佛世尊的”。“以削减烦恼之行道”：能削减烦恼、令之微薄，故名削减烦恼；此即行道，为削减烦恼之行道，以此行道。

“侍奉众会的愚者”，与此相连。“侍奉众会的智者”，与此相连。其余为“得罪”，与之相连。“黑”：即黑分。“白”：即白分。

「于迦提月满月日」者，指后迦提月之满月日。「于《库伦地》中所说」，应如此连结。为说明「善说」的缘由，而说「四月」等。「因」者，即由于；应连结为「寻求与安住之比丘们」。

「事」者，指交媾法等事。

「以此遮覆」者，即「遮覆」，或作工具格义亦通。为展示其具体说明，而说「关闭门户」等。「此即」者，即是预备整备。「两者」者，指在浴室遮覆与水遮覆此二者中。「一切」者，指无有遗漏的预备整备等全部工作。「出去」者，即隐藏后离去。以此「搬运」，在此显示「搬运」这一词根具有「行走、移动」之义。「离云、雾、烟、尘、罗睺」者，指没有云、没有雾、没有烟、没有尘、没有罗睺。「于他们中」者，指在云等之中。「如是」者，如同月轮照耀一般，日轮也是如此。

「应作而成为」，此为连结。

「准备」意指造作。「客比丘得罪」，此为连结。「未被请求」意指「未被请求而成为」，此为连结。「于草覆地平息中，以身起立」是因施予身和合的缘故。

「为坚固性而建立塔庙」的「坚固」一词，是「牢固」的同义语，故说「为坚固性」。「坚固」即极度执持；「坚固」「紧密」「牢固」等词，义理上实为同一。「塔庙」即应建立之义。「不应圆满」是指对于不圆满者而言。「无惭、愚痴且无悔改」者：在此是为了显示，仅凭愚痴或仅凭无悔改，不应作羯磨；唯有依罪过方能作，故说「愚者」等。其中，「愚者不知」，此为连结。「此」即指愚者。「以此量」：仅以如此不知的程度而言。「以愚痴为根本的罪过」，此为连结。「二罪聚」：即依波罗夷与桑喀地谢沙而有的二种罪聚。「对他们」指对三种人而言，「应作」，此为连结。

「名为身戏」者，即名为身之嬉戏。「以口作乐器等之差别」者，指以口行名为乐器之作用等种种差别。「以二门」者，指依身与语此二门。违越制于身门之学处，即违越身相触等身门所制之学处。违越制于语门之学处，即违越粗恶语等语门所制之学处。「以身之破坏者」：此处，“破坏”意为不学，故说“以不学”。“为何不学名为破坏”？故说“凡是”等。其中，“凡”指人。“彼”指制于身门之学处。“不”亦是如此。“凡”者，与“因为破坏”相连属。“具足医疗业”，亦与上文相连属。“以语言之邪命，即以宣说教法、告知等”，应配合作解。

「『勿作争论』者，以此显示『勿』之禁止应与『作』之读诵余部相关联之性质」。「不应说」者，于此处，「维」前缀、「阿瓦」前缀、「哈拉」词根是说话之义，故说「不应说任何事」。「凡」者，真实。「种子不受持等」者，以「等」字摄取法之寻求等。「令作场所羯磨者」者，于此处，「场所」与「场所羯磨」相似，故说「令作场所者」。「不应取」者，不应执取。为显示同一义理，故说「于何处取已」等。

「凡」者，指律。「彼」者，指比丘。「彼」者，指律。「对彼」者，指对比丘。「此」者，指羯磨。「问他人」者，配合为「我应问其他比丘」。「如是」者，如此。「彼」者，指具足三支之比丘。「对彼」者，指对具足三支者。「不应共论」者，不应与之共说。

“得”：此处显示“此不舍”中“此”字的对象。“不舍”：显示“哈”词根加上“特瓦”后缀。“清净梵行”：于此应取一切时节皆离烦恼清净的漏尽者，故说“漏尽比丘”。“应堕性”：显示“应堕”中的“达”后缀是存在之义。“受用”：显示“应堕”一词有随意享用之义。“趣之清净”：指从恶趣往善趣的清净。“不善且根”：显示“不善”与“根”二字同格。因此，应作同格复合词：名为不善之根，即不善根。“恶行”：此处为显示“恶”字之恶劣、丑陋的义涵，故说“恶劣之行，或丑陋之行”。“丑陋”：指变异的自性。“以作者性”：以此拒斥“以作者性”的义理。“于彼彼处”：指于彼彼篇章集中。

至此，三法篇解释的串释已完成。

递增法四法门释

324“于四法中应如是知决断”：此为衔接之语。“草覆地灭诤处”：指以草覆地灭诤而止息诤事之处所。“以他人之甘马语”：指作为他人行者的甘马语。“于彼”：指于四法。“于其他”：指于其他四法中应知如是义理，此为衔接之语。“同一者”：即身门者。“再同一者”：即语门者。“应犯之罪与同室宿罪”：此为衔接之语。“醒者”：指觉醒者。

“无心者犯”：应理解为“无心比丘犯”或“成为无心而犯”，以此连接文义。“相同”：指事相同。“彼”：即彼某一罪。“如是”：如此。

「以羯磨」：指以共住劝告羯磨。「以羯磨出罪」：唯以羯磨而出罪。

「彼」：指在家者的资具；「被带来」是连接词。「锁」：指钥匙。「内」：指仓库的内部。

「现前出罪」：唯以现前而出罪。

“已卧之比丘尼”，此为连接。“此”，指共屋卧罪；“缘于”，此为连接。“此”，指“以性相显现”一语；“所说”，此为连接。“二者”，即比丘与比丘尼。“以性相获得”，即以女性相获得。“最初”，指最初时期。以“依最初生起”一语，显示先前生起者为“先”的含义。以“依殊胜性”一语，显示依先前性、依殊胜性而生起者为“先”的含义。以“男相”一语，显示此缘的自性。“男性姿态、男性行仪等”，以“等”字含摄男根相等。“彼四十六学处”，此为连接。依此所说之理，于第二四句组中亦应知其义。“他们”，即一百三十学处。

“大教示”，即律典（《大品》305）中所说的大教示。为何大教示被称为“自举”呢？因此说“他们”等。其中，“他们”指四大教示，“被称为”是连接。以“自”一词，显示“自举”中“自”字即自己之义。以“举起”一词，显示“举”字即举起之义。以“被安立”一词，显示自己举起而安立，故为“自举”之义。以“应吞咽受用”一语，遮止外在受用。“然而水”，是指与任何物无接触的清净水。“时”，指被蛇咬之时。以“五或十戒”一语，显示五戒或十戒为近事男所受的戒。

其中，“及”，是指在寺院中。“二者”，即依来客与住者而分的二者。“不共”，指与二者不共。“罪”，指唯与比丘尼共通的罪。“于来客四法组中”，“及”字指向来客四法组。“事之差别性”，即淫欲等事的差别性。“实”，即真实，或因为。“彼”，指罪。“如是”，如同于身触，于食蒜亦如是，这是连接。“于此”，指于事之差别性等四法组中。“四波罗夷”，指比丘巴帝摩卡中所说者。“于各别犯时亦同此法”，这是连接。

「前四法组」者，指于事之差别性等四法组中。「第一问」者，此为连结。「于此」者，指于事之相似性等四法组中。「及」者，指及于问。「于彼」者，指于事之差别性等四法组中。「于第三、第四问中」者，此为连结。

「对共住弟子」一句，于「应作」句中是为格关系。

「重」者，即是波罗夷。「轻」者，即是偷兰遮或恶作。

由于八位比丘尼应依序而坐，故说“从第九位比丘尼”。“应起立者”指应面对面侍立者。“及无差别”是指不作比丘或比丘尼的区别，仅就共通性而言。“座位应得四法组”一句，是作为“第一句”中的部分关联。

“不共”即与比丘不共。“于非时许可”是指在当日非时中许可。“时已过”指超过七夜之时限。此处是将“尽形寿药等三种”“不许可肉”“已取”“未受”等连接起来。

“有绳鞋、常浴、皮革敷具”即指有绳鞋、常浴和皮革敷具等物。“这些四种”指由五人众僧团授予具足戒等事。“在此”是指于边地诸国而言；“在此”是指于中地而言。“此”指四种事物。“为显示”即为了显示，“为”这一后缀表示目的之义。同样的道理也适用于“为显示”等处。其余应连接为“所允许的”。“于两处”是指依边地与中地的意义，在两种情况下。

将“欲求清净的宣说”合而为一，故说为“四种”。“四种前行”是语性的颠倒，其实际义为“四种应先行之事”。应以此连接之前所说的这四种。应以此来连接所获得的约定。“一切处”，即于一切四法组中。

至此，四法篇解释的串释已完成。

增一法门之五法篇解释

325于五法中，“五种决定之人”仅指无间业而言，应如此连结。应知“五种断罪名”者为何，应如此连结。所说的分别，应如此连结。“疑虑”者，即起身而生疑虑。“再三疑虑”者，即再三地生起疑虑。“不动法”者，谓此人拥有名为阿罗汉果的不动法，即漏尽者。纵为漏尽者，亦会疑虑且再三疑虑，应如此连结。“应避免”者，即应除去。“实”者，是真实，或因何故。“于这些”者，即于非所行境。“塔衣”者，此处为显示围绕塔而制作之衣便是塔衣，故说“蚁塔”等词。所谓蚁塔，因其筑起向上隆起而称为塔。“浴处”者，即众人的浴场。因于该处以水灌注身体，故称为灌顶。在灌顶处所丢弃的灌顶衣，故说“所弃之衣”。“持去持回”者，此处为显示从持字根的养育义转为持续领取义，故说“持往冢间又持回”。其中，以“冢间”一词表示行为，以“又”字表示“回”义。由这些词语显示“持往冢间后应持回家”这一“持去持回”词的含义，“亚”字为词间的连接。在圣典与义疏的诸本中，有些读作喉音、舌音、齿音字母的“去回来”形式，此不美妙。

身业为第一，语业为第二，身语业为第三，依此而说“以第三”。“于彼处”，即于中间的省略之处。

「不与」一词，此处为显示「阿」字变为「那」字以及助词「达」的业格义，故说「他人所不与」。其中，以「他人」一词显示助词「达」的业格性，以「那」字显示「阿」字的作用。因何而称为「不知」？由于无「我受取」之思，故说「不知」，即不明显。「戏剧集会等之施」指戏剧集会等一切施物。「公牛之放舍」即放舍公牛，这是举例而说，实际上应取一切人类或非人类女性，以交媾乐的方式对男性之施予。「女施」亦应取任何女性对任何男性的施予。「应答心业施」指以交媾应答的心业之施。「于世间」意为被世间。「欲说之性」即想要说的特性。以「非善能除遣」一词显示难以除遣，即难以遣除，并非容易遣除。「以方便」即依理。

「弗萨天长老站立」一句应与前文相连。「一肩」是处格义的业格词，意为「于一肩」。「以佛为所缘」即以佛功德为所缘。「魔」指天子魔，「去」应与前文连接。「牛粪」即牛粪。「老牛」即老牛。「如是」指具有牛粪散布的性质。「散布」是以特殊方式造作。「弯足」即曲足。「刮削」指分别而刮削。「丑陋人」指变异或丑陋之人。也有读作「美丽人」的，意为特别美好的人，此读法见于《词汇典》等。「周围」指黑暗精舍的周围。「莫非是魔」应连接上下文。「我不能」这样的话语应连接。「曾见」指以前所见。「大威力」指以天神通的大威力。「来」是劝请的不变词，意为「我劝请」。「自体」指你的自体。「如是之色」指与佛世尊自体相似之色。「与彼相似」即与彼色相似，相似意味着并非完全相同，而是某种相似之色。「自己之自体」指那自己，即以自体为自己之自体，即彼。「此」指魔。「何故」表示以何因缘世尊不美？实则美，这是它的含义。为证明此，而说「一切离贪嗔痴」。「我被欺」即我被欺。「有何」意谓有。

「年少比丘站立」应与前文连接。「垃圾堆」一词与后文相连。于此处弃舍垃圾，故名垃圾堆。「名为提萨达德长老」与「问」相连。「船」指从船。「五千问」指关于止观业处的五千问。「问」指问年少者。「分别」指在那一天完成应做之事，这是它的意义。「从耶瓦那国」即从耶瓦那世界。「忆念八劫」指见到塔庭园而心生净信，以宿住随念智忆念八劫。

“一比丘去”是关联词。“天人手持花站立”是说天人化作人形而站立，由此说“汝等是何村住者”。连接意为：你们习惯住在哪个村庄？“就在此处”即在此处。“我们站立”即我们站立——此为连结。

“此语”指即将开示的话语。“大臣之子是否端庄”是连接语。“否”指大臣之子阿巴亚长老。“亲属们来了”是连接语。“长老之母也派遣”是连接语，其中“亦”字兼摄亲属。为显明派遣之由，说“我子”等语。“大臣之子登上”是连接语。“阿巴亚长老说”是连接语。“由彼”指由该大臣之子。“捉轭”即捉住轭。为了说明“在大长老扫地之处丢弃垃圾”这句话，而开示“据说于过去世”等。“大臣之子丢弃”是连接语。

“彼”指扫地之义务。“于彼处”指在“师教已作”这句话中。“具寿舍利弗坐下，据说”是连接语。“世尊返回”是连接语。“足迹”指足之践踏处，即足塔的意思。“长老坐下”是连接语。以膝支撑，“礼拜足塔后”的文句应补入。“我坐着，我师实已知”是连接语，其中“我”字实为前后呼应。“呵责”指归咎。“我将使作”指我将令十力作。“世尊说”是连接语。“汝已去”指你已离去，对于游行的你不适宜，这是连接语。“从彼”指从呵责之时起。

“得此量之决断”是关联语。“语言边际”指言说的界限。“此”指所说的话。“此量之言说”是关联语。“应取性”指达到可被取的状态，即可以被取的意义。“他们”指二根本。“又他们”指作为集起的六种罪生起。“事”指交媾等事。“亦”（pi字）期待第一种方式。于此，第一种方式中，根本与集起大多没有差别，但在后一种方式，一切皆有差别，因此应知后一方式更为合理。以“止息”一词，显示“灭”的断灭义。“以出起”指依别住等律仪羯磨出罪。

为显示三十三根本的自相，而说“诤事的十二根本”等。“一根本”是关联语。“他们”指三十三根本。“于他”指于他处。以“十八破僧事”等，显示诤事的生起。依四种僧伽事而生起，这是关联语。“此”指事。“七之因”指七罪聚的施设处，名为因。“于此”指在这些处。“不知施设”：此处，因为后面将说“不知随施设”，所以应取第一施设，故说“不知第一施设”。“随施设”：其中anu字是不中断的意义，所以说“不知一再施设”。后一种解释也合理，因为这是从第一施设之后而施设的。“随顺言说道”：为了显示以随顺的方式言说道，而说“随顺言语、随顺决断之方式的事”。“单白事”指单白之事。以此“以单白”，在相同意义处作为主语，在作为动词的连结中，作为具格也合理。“作具”：此处也显示yu接尾词的业义。为了显示不仅在单白羯磨中不知单白事，在白二、白四甘马中也不知，而说“于白二白四甘马”等。“应置于前”：指不知名为单白的事应当放在甘马语之前。以此显示不善于前。以“于后”显示不善于后。pi字期待第一种方式。以“不知时”，显示……

“不知头陀支的功德”，以此显示愚钝痴迷者的果报。“恶欲者”：此处所谓恶欲者，是指希求资具利得的人，故说“希求资具利得”。身远离、心远离和依远离，合为身心依远离，这是相违复合词，前面的词中省略了后面的词。“彼之”指那位阿兰若住者的。“以此”：这个的意义就是此义，彼有此义，故称为有彼义者，由此显示语词的意义。“唯少欲”等句中，为了显示应舍弃eva字的意义，而说“非其他任何世间物欲”。

所谓“九种”，是依时间分为三种，依应作的方式分为三种，依作者分为三种，因此合为九种布萨。

身恶行等，因不导向净信，或不为此而转起，故称为“不净信”。因此说“不净信，即身恶行等不善”。“越时”，即超越进食等时间。由此可知，此处“越时”的“越”字，即含超越之义；而“越时”一词，对“住”这一词，则有特别修饰动作的特性。“少时”，是衔接之词。“入”，即“向下”，为显明此义，故说为“下”。“一切处”，指于一切五种之中。

至此，五法篇解释的串释已完成。

增一法六法门释

326在六种情况中，应如此理解其义——“如是”即指此义；“此六种适宜”为连接之语；“于彼”，即在这六种方式之中；“以念混乱”，即以念的离散、忘失。

“于彼”者，谓于十四最上之中。“从彼”者，谓从六最上。“除去一”者，谓除去任意一最上。“于余”者，谓于六最上之余八最上之中。“其他诸六”者，谓从第一六之外的其他八个六。

“六罪”者，即三个六——“六罪”被说为三个六，这即是连结。将所述两者合而为一。“沐浴”者，即于沐浴学处中。“二六”者，依取与受持而为二六。“一切处”者，于一切六中。

如是六品释之连结已完成。

增一法之理 七品释

327“于七法中六种如法纳入”，此为连结。“即于彼处”者，即于止灭诤论篇中。

「瞻波耶迦」，即指瞻波耶迦篇。为说明「非法」一词的依止分离复合词与依止同等复合词，故说「非善之法」等。其中，「非善之法」显示依止分离复合词，「或非善法」显示依止同等复合词。「一切处」，即于一切七法之中。其余容易了知。

如是七品释之连结已完成。

增一法之理 八品释

328在八法部分，为显示八种利益等的教导方式与教导处所，故说「非我等……」。其中，「非我等……乃至……将作」显示教导方式，「于憍赏弥犍度中」显示教导处所。「彼亦」者，指第二组八法也是如此。

「于十三法中所说」是连接语。「污染诸家」：为表明「污染」这一动词的作用，故说「以花或」等。应连接为「以此八事而污染」。「以利养」等是说明「以八种非法」中非法的体性。「极贪」即贪染，意为极度染着。「违逆」即嗔，于未得利养等时违逆，故称违逆。「于圣典中」指于律藏圣典中。

“生命”等二偈是以十二音节所构成。第一偈的第三句因与“行”字相应，故多出一音节。此处释义如下：不伤害生命，不杀害；不取不予之物，不拿取；不说不实虚妄之语，不言谈；不饮酒，不饮用麻醉品；应远离非梵行的交媾；夜间非时不用食。

不戴花鬘，不应佩戴；不涂香；应卧于铺设的床座与地上。这即是八支布萨，诸智者说，此布萨乃已至苦边的正自觉者所宣说。

“破僧者”，出自破僧犍度。“那些”即指诸比丘尼。虽然以“优婆夷请求八重法”作为通称，但根据释义等，其特定所指的是毗舍佉，因此说“毗舍佉”。她拥有种种名为子孙的分支，故被称为毗舍佉，意为“有分支者”。“于一切处”，即于一切八法中。其余内容很容易了知。

如是八品释之连结已完成。

增一法之理 九品释

329于九法中，“不行”等，以“等”字含摄“行、将行”等词。“于此何得”中，“彼”指作非义行或作恼害；“何”指以何因；“于此”指于这位作非义行之人；“得”指已得、能得，或不得之义。也可连结成“九比丘之因”。“渴爱”指二种寻求渴爱与所寻渴爱中的寻求渴爱。“缘”是依止。“遍求”是再三寻求。“利得”是对色等所缘的利得。“决断”是以智渴爱、见寻为四种决断，即“我将有如此多”等四种法而决断，因此称为决断。“欲贪”是强贪。“执取”指以“我、我所”强力确立；“摄受”指以渴爱、见决断后的执取。“悭”指不堪忍与他人共享。“守护”指以关门、烧火、藏箱等方式强行守护。“守护事”是守护的因，此词在因义中为反身语。“执杖等”中：为遮止他人而执取棍杖，为执杖；同样，执持单面刃等刀器，为执刀。“诤”是身诤或语诤。“斗”是以相违方式执取。“论”是以相违方式言说。以不敬方式说“汝汝”是汝汝论，以离间方式说是离间论，以虚妄方式说是妄论。执杖及执刀及诤及斗及论及汝汝论及离间论及妄论，即执杖……乃至……

“这些诸施”指这些非法之施。“僧之倾向”意为僧伽所倾向，或是被僧伽所导向的利得，应如此连接；因为倾向僧伽或被僧伽所倾向，故称“倾向”。“他们之”指他们三种如法施。将施、受者、受用三者各三种合为一组，应成九法。“于彼处”指在《灭诤篇》中。“教诫品之”指比丘尼教诫品。“于彼处”指在教诫品的第一条学处。“一切处”指在所有九法中。

如是九法门释之连结已完成。

增一法十法门释

330三三〇. 十法中，“或于非处”指或于无因之处。“于彼处”指在九法中。“以‘无有布施’等方式”，藉由“等”字应含摄“无有供祭、无有献供”等九种无见。“以‘世间是常’等方式”，藉由“等”字含摄“世间无常”等九种边执见。“与邪性相反”指与十邪性相反的十正性，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱。

“说了十种过患”应如此连接。“鼠啮”，指被鼠所咬啮。此处“啮”字有嚼食之义。“火烧”，指被火所烧。“于这些”，指于这十种粪扫衣中。“或浴衣，或覆肩衣”，指比丘尼的浴衣或覆肩衣。此处“或”字，表示非确定、可有选择之义。

“叶敷具”已被草敷具所包含。“一切处”，是指在所有十组类别之中。

如是十法门释之连结已完成。

增一法十一法门释

331三三一、在十一法中，“草鞋”指除了以文阇草和波跋耆族草等制成的之外，其余草所制的鞋。“即被木鞋所摄”，是指即被纳入木鞋的范畴。“或以铜铁所成，或以木所成”，此中“或”字，表示非确定、可有选择之义。“‘无鼻、无相’等”，已于比丘尼篇集中说明。“彼一切”，是指彼一切结节的种类。“以裸形”者，即以赤裸之形。

“若彼比丘不会至”，即此为不会至、无机会、不可能，应作如是解。如此，则“若”字是指示动作。或者，“若由何种因缘而不能至，此因缘即为不可能”，应作如是解。“未证得之定”，应作如是解。“彼之正法”，即属于彼之正法。“彼辱骂诽谤比丘之正法不清净、亦不能清净”，此为义趣。“病苦”，即名为病之苦。“生于地狱”，即生于地狱中。此处，“生”因与业处前缀“upa”相应，故“地狱”一词应视为处所义之业格。“此处”，即在此《增支部》圣典中。

“已修习”者：此处前缀“ā”表初始业之义，故说“从最初即已修习”。以“已令成就”一语，显示“已修习”中之“bhū”字为存在义；以“已增长”一语，显示增长义。“已多作”者：此处“多”于义理上即是反复，故说“反复而作”。“如善轭之车”者，谓如善轭之车相似。以此“已作为车”而言，并非如任意车而作，乃因于所欲之时可乘，故作如善轭之车，以此显示其义。“如所作时有依止”，应作如是连接。“已作为基础”者：此处“vatthu”字为依止义，以此显示。“住于此、依止于此”，应作如是语义。“已随起”者：此处前缀“anu”为不断义，字根“ṭhā”为生起义，以此显示，故说“随顺已生起”。“遍”：以此显示“已遍熟”中之“pari”前缀为遍义。“已增长”：以此显示“ci”字根为增长义。“已善成就”者，即已圆满成就。“rādh”字根为成就义。“已达于自在状态”，以此显示彼义之意趣。“不见恶梦”：此是显示其语义之理路，故说“然而见善”等。“为增长之因”者，即为增长之因的梦，应如此连接。“诸天守护”者：此处虽以通常方式宣说，

如是十一法门释终了之

增一法释之

连结已完成。

布萨等之问答

332在答复中，应如此了知此义，并应如此连接。"身和合为初"等，应如此连接。"说示作用"即是言说的作用。"持来欲与自恣"即带来欲与自恣。"自恣语"即"尊者，我向僧团自恣"等自恣语句。于呵责羯磨等中，所谓"事者何？人者何？"故说"事者"等。其中，"以何事"即是以争吵者等何事为工具因，或为原因因。"以何"即是以何人为作者，"所作"，应如此连接。"彼彼甘马语"一词与"结语"一词之间是整体与部分的关系。"一切处"即在一切答复中。

如是，布萨等问答解释的连贯释义。

完毕。

义利章解释。

334"义利章"一词是整体之所依；于"十义利"等中，则是部分之所依。"凡"是语词。"上上句"是指"为僧团之安稳"等后续递次所说的语句。"下下句"是指"为僧团之善安住"等前续递次所说的语句。此处所说的百句，应作连接。"其中"，在彼百句中，于分别时为地格。"百义"即百种所诠；"百法"即百种能诠，也就是百句之义。为显示"百义、百法"诸句的意义差别，故说"或者"等。其中，依十义利而施设者，即是彼十义利之连接。前已阐述的十义利，彼十义利之连接，在第一巴拉基咖注释中已作阐释，此为关联。"其中"，在"为僧团之善安住"等文中。"善哉，天人"即善哉，大王。因以命力、财力、自在力而光耀，故称为天人。"凡"者，指在家者或出家者，"同意"为关联。"因此"者，因为是为利益、为安乐，故说因此。显示利益之后，"将施设"为关联。"不压制而将施设"为连接。"在此"者，于义利章中。"彼义之显示者"，所谓"彼义"即那意义，彼之显示者即为"彼义显示者"，这是指他们。"今应了知"为关联。"显示义"者，即义的显示者，也就是语词。取出或确定，以这些语词施设而称为义，故为词源。

“此所说之百句”——应作如此连接。「其中」一词，指在那百句当中，用于简别，是处格。「百义」，指百种所诠之义。「百法」，指百种能诠之语，即百句的文句。为显示“百义、百法”这些语句另有别义，故说“或者”等。「其中」，依十种义利而施设，即彼十种义利的连接。先前所阐述的十种义利，彼十种义利的连接，已于第一巴拉基咖注释中说明，此处是关联。「其中」，指“为僧团的善安住”等文句。“善哉，天人”——善哉，大王。因以寿命之力、财富之力、自在之力而光耀，故称为天人。「凡」指在家者或出家者，「同意」是关联。「因此」指因为是为利益、为安乐，所以如此。「显示利益后」与「将施设」关联。「不压制而将施设」是连接。「在此」指在义利章中。「彼义之显示者」——彼义即彼义，显示彼义者即彼义显示者，是他们的。「今应了知」是关联。「显示义者」指义理的显示者，即语词。以这些语词施设而把义理取出或确定下来，故称之为义，这是词源的解释。

“百义”——于此偈颂中，应作如此连接：「应知于义利章中，有百义」等。「如是」即如是；此处「hi」字是「eva」字的意义。「此」指“百义”等这些语词，「所说」为关联。「彼」连接的是“依照如上所说之义”。

如是，《普端严》律注中

大品注释中

连结已完成。

「一肩」：此处宾格表处所格之义，故说「在一肩上」。「以十指甲之聚而极明净」：以十指甲之聚而极明净。此处「极明净」一词，显示「合掌」之义为恭敬地，或向前照耀、发光，故称合掌。「如欲求者之形」：此处否定此义，故说「如对欲求者之形」。此处将「如」字作「如欲求者」之分句，以显示「如」乃譬喻之词。「为何」：此处第六格用作具格，故说「以何因缘」。「在此」：我之坐处。「已来」一词，显示「来此」中的「玛」字仅为句连接。「将告知」：即将告知优波离，以为关联。「一切处」：于一切问题中。「如是」：如是。

七城中所制学处的解释。

335335．「一肩」——此处为宾格用于地格义，故说「在一肩上」。「十指甲聚极明净」——即以十指甲之集合而极为光亮。此处以「极明净」一词，显示「合掌」一词含有恭敬之义，或谓向前发光、照耀，故名合掌，以此显明其义。「如正在祈愿者之貌」——此处否定「如正在祈愿者之貌」之义，故说「如正在回望祈愿者之貌」。此处以「如」字，作「正如祈愿者一般」之分词解析，显示「如」字乃表示比喻之词。「为何」——此处第六格用于表示作具格义，故说「以何缘由」。「此处」——即我所坐之处。「已来」——以此显示「来到此处」中的「玛」字仅为连声之用。「之」——连结为「当答优波离之」。「于一切」——即于所有诸问。「如此」——即这般。

「在彼处」者，在解答中。「善哉，汝之优曼嘎」者，此处优曼嘎一词是问之义，故说「善哉，汝之问」。其中「汝之」者，汝之也。为何问被称为「优曼嘎」？故说「五者」等。「因为」者，因为被称为优曼嘎，故问名为优曼嘎，此为连结。「因站立于浮出」者，以此显示「浮出故为优曼嘎」之语义。慕迦词根之乌音变为阿音，从称为无明黑暗之水中浮出之义。显示「德嘎」助词之「因此」义，故说「因为」等。「在接受义中」者，以此显示德嘎一词为善义，德嘎善之义。「唯三」者，「专注而分别」为一，「与主」为一，「与精华」为一，此唯三也。

四种败坏释

336“我等所问之彼”一句，此处从鼻音之后省略了阿音，故说“我等所问之彼”。其中，“彼”指所问，“汝”即是你。也有版本读作“汝”，其含义相同。“彼即彼”意为那个同样的所问。“异”指不同的形态。

对于“凡粗恶者，彼为戒失坏”这句话，难道提问中并未问及戒失坏的问题吗？为何却以“彼为戒失坏”作为回答？因此解释说“虽然”等。“此”即指“凡粗恶者，彼为戒失坏”这句。为了详细阐明其义，进而说“于四种之中”等。“说已”是指以简略的方式说完。

“三种失坏”是指戒失坏之外的其余三种失坏。“于此处”是指在“粗罪”等文句之中。

为显示“宣说”一词的作者，故说“说者”。以“如是说”等显示宣说的方式。

“此以六”此句，是为显示“此彼”中的“彼”字乃词之庄严。“以此量”指仅以“土喇咤亚”等语之量。“被解答”是作为连接。

切断等释

337为显示“有多少截断者”等诸问并非连续问的性质，故说“然而因为”等。问有两种：依连续与不连续而分。其中，依解答而前后连贯的问，称为连续问；不期待解答、随兴而问的，称为不连续问。其详细说明应从《导论注》等书中获取。在此处，也因其解答“十一乃至三次”而相连续，故称为连续问。然而因为已作解答，这是连接。“依数”是指依“十一”之数，或以能力、或以所属而言。“唯依数之连续”是指唯依“有多少”这一数字的连续。“他们”指诸问。“于彼”指在“六截断者”等文句中。“此即”指这句话。“非先”指先前未说，意为非旧、是新。“然而此”指然而这句话。“十六”是显示在“十六”中，将 d 音读作 ḷ 音，念成“soḷasā”也是合理的。“知”是施设，此处为显示应引入“如是说后”这一省略文句而作连接，故说“‘知’者，即如是说后施设”。“他们”指“知”者，即施设之学处，这是其义。“如是”指依将说之方式。“应入”中的 iti 字是结束之义。应连接为“如是应知”。

不共等释

338“前问”是指在“有多少截断者”等诸问中，之前所提的问题。“于彼”是指在“二十、二百”等文句中。为了显示“二不定”这一语是不合集的依主释，故说“以二不定”。以“saddhi”一词显示，在表示“与……一起”等连接关系时，应用具格。

在偈颂中，应以“洗涤与学处”等作连接。“二毛”是指两条羊毛学处。

以“完全”等开头的二偈半，其连接极易了知。

在“从僧团驱摈十”这句中，为说明其连接方式，即“从僧团被驱摈”所说的这十种，故说“从僧团被驱摈”等。“在那里”是指在比丘尼分别中。“如”是指如同小者那样，这是它的意思。“这样”即如此。

“他们”指波罗夷。应这样连接：如同黑蛇等难近，它们也是难近的。“难行”一词显示了 sad 词根的行义。“难触犯”是指难以触犯，即不易触犯。“相似”指等同的譬喻。为了显示相似之相，故说“如”等。

“共通”是指与八巴拉基咖共通。应连接“每一巴拉基咖”。“不增长”在此为了显示譬喻与所喻的明了性，示其连接方法，所以说“如这些”等。“不增长法”是指不增长之自性。“以本性戒之状态”是指以本性具戒之状态；也有读本作“以本性戒之无”，即以本性戒之无，意为无之因。“至此”是指仅以“八巴拉基咖”等语之量，应连接“已显示”。“分别”是指应以巴拉基咖等分别，故为分别。“其中”是指在“二十三桑喀地谢萨”等文句中。“总摄之言”是指一切三灭诤的总摄言，或一切诸罪之灭诤的总摄言。“以二灭诤”是指以现前调伏与自言治，即以二灭诤。

“此”是指“二布萨、二自恣”这句话。“诸分别”一词，因应被分别的对象与分别作用密不可分，故以有法而说；因此，应取“应被分别者”即是“分别”的词义。应连接“此外亦有这些诸分别”。为了显示与下文“仅以显示分别之量而说此，非以诸灭诤止息之理”不同的另一义理，故说“或者”等。“这些分别”之句，在“依”之句中为未宣说之业。应连接“依而犯”。“他们”指诸罪。“以所说之方式”，是指以“以三灭诤”所说之方式。“以他们为根本者”，因为那些布萨等即以他们为根本，故称以他们为根本，即“他们的”。借由此业的假立，显示所述之理。“他们分别”即指布萨等诸分别。

波罗夷等罪之解释

339“如是解说后”用来连接。应连接“即此名为波罗夷罪”。“波罗夷罪”，即名为罪的波罗夷。以“已败亡者”一语，显示“从教法令人败亡”的波罗夷语义。ṇya后缀表因性义，ya转为ka。“堕”为退堕，“败”为失败，“落”为堕落，“无救”为从僧团被驱逐。“于彼人不被引出”，意指从僧团引出后不再带回，即不被召回。以“布萨、自恣等之别”此语，显示共住的自性。不重视文字，故说“此罪”。“此”指接下来将说的内容。“此中”指在偈颂中。“因此故”一句，以“故”字显示“因”字的因义。

“此中”指第二偈颂。应连接“在初亦应被欲求”。“实”表真实。“此中”指别住给予等四种羯磨。“僧团”等语义，为一个由三句组成的异依主释兼持财释的多财释复合词，以‘ceva’和‘ca’字显示初句与余句两句义均为主要。“应被欲求”之句，因诸格的期待作用，作为作用义而置入。“之”表属于罪，以此显示另一句。也有说于应欲求义上作无后缀形式，视为二次衍生词。然而此为轻说法。此中的重说法为：初与余合为初余，僧团于初余中有所应欲求，故名为桑喀地谢沙。

“不定性句”：此处“句”指学处。为表示“以不定性造作故为不定性”，故说“因这学处以不定性而作”。由于已作，所以称为不定，应如此连接。“其中”指在不定中。“于何处”指在学处中。“彼亦”指学处法亦。

“于过失中”：指于诸过。因他们越过无过而来、去、现起，故称为过失。“因此”：因过失。“粗”：粗大。以“因粗性”一语，显示此中“因此”之‘tena’字的因义。应连接为“过失之粗性”。“此”：指罪法。以此偈颂显示“其余轻罪之粗过失为偷兰遮”的意义。应知：因有二性故，因连声而成短音。

“舍后应说”：以此显示词义：不舍弃即是“舍堕”，这是为在说罪前应作的律羯磨之名，因有此义故称为“舍堕”。

以“善法”一词，当知即是指善心本身，故说“名为善法之善心”。所谓“令心堕落”，乃是显示词义：因令心堕落，故称“波逸提”。此处本应说“令心堕落”，然转换词序，并省略‘ta’音，遂言“波逸提”。圣典的法则确实深妙难思。后缀‘ṇya’在此表因性之义。然而，仅以“令善法堕落”便可成就“波逸提”一词的释义，为何还要说“不犯心迷乱者”？因此说“然而因为”等语。“因为”是连接词。

在诸“波底舍尼”罪中，为何不先直接显示其词源释义，而说“若比丘非亲族”等语？回答说：“这仅是为了显示前面所说‘应被呵责’这一性质的原因。”所谓“应被数数说示”，正是为了显示其词源释义：由于与其他罪的忏悔说示方式不同，应特别提出“应被呵责”等义，然后为之说示，因此名为“波底舍尼”。

在“恶作”一词中，‘du’这一音节兼有“恶劣”与“丑陋”两层含义，为阐此义，故说“恶劣所作，或丑陋所作”。“彼”者，指此业行。“然而彼”是指恶作，此与“过失”一词相连。“之”者，即属于恶作的。其义应当如此了知，此为文句的连接。“即”字是展开详说。所谓“任何恶”，是为连接上下文。“若”字意为“或”。‘yadi’（若）一词正是‘atha’（或）的同义词。

“所说”（Lapita）一词，于此显示“恶说”中的 bhās 词根有言说之义。“何”（yaṃ）指言说。“何更多”（kiñca bhiyyo）指超出应说之言说，“何”即此义。在“染污且何言”中，“ca”字为“pi”（亦）义，应与“言”字相连接；“yaṃ”字为因义，故说“染污因彼亦言”。“彼亦言”即彼亦是言说，“言”字即言说之义。彼言说因染污故，此为连接。如何染污？亦是连接。以“因”字显示“yaṃ”字为因义。“那”指言说。“此如是说”是应解释之言。“称为恶说，此如是说”是解释之语。“此”指此言，此言说即其义。

「此中」者，指应学法偈颂。「此」者，是阐明诸罪之词源解释的言说，与「所说」相连。为阐明何者而说？故说「为阐明所摄之义」。

“在彼处”者，是在“屋顶漏雨”等语句中。“屋”者，指通常的屋。但此处“屋”是连接词。详细说明时说“在根本罪中”等。说“未开”后，为显示其义，说“善覆盖”。“开”者，即未覆盖。详细说明不漏雨的状态时说“在根本罪中”等。开启的比丘不犯，这是连接。“在清净处”者，在清净的部分。“因此”与“由此”大多在义理上是一个，因此说“由此原因”。如此这个“开”，如此这个“若覆盖开启”是连接。

“被压倒者”者，即被征服者。以“树林等密林是森林”这个，显示“林”这个词是森林的同义词。拒绝“去”这个词的有等义理后，显示在皈依义中存在，说“是皈依”。“彼”者，林。“他们”者，鹿。以“吸气”这个词，因不相离故，“呼气”这个义理也应取，义理是作入出息。“虚空”者，无障碍虚空。“鸟类”者，飞禽。以“一切有为法”这个，显示在“诸法”这里，唯有为法应取。以“灭尽”这个，显示“坏”这个声音是灭尽的表达。“他们”者，一切有为法。“去处”者，住处。为何坏是诸法的去处？说“因为不”等。“因为”者，由于。“他们”者，一切有为法。“灭尽”者，坏。“长久”者，八十年等时间。“涅槃是阿拉汉的去处”是应解释的词句。以“漏尽者”这个，显示“阿拉汉”这个词的义理。以“无余涅槃界”这个，显示“涅槃”这个词在此处所意指的涅槃。偈颂中那些义理被摄集后在此处被计算，这是偈颂摄集。

如是第一偈颂摄集解释之连接完毕。

诤事之分别

掘出、破坏等之解释

340在诤事的分别中，如此义理应知，这是连接。为显示，说，这是连接。“二灭诤”者，在此处显示二灭诤的自相，说“现前调伏与多数决”。以“遮止”这个，在“举出”这里，从义理上显示“掘”这个词根的切断义。切断名为从义理上灭诤的遮止，这是义理。

341“于十二举出中”：此为表示简别的依格。“未作羯磨”等：此处以“等”字，应包含“恶作羯磨、应再作羯磨”这两种举出。“未灭”等：此处以“等”字，应包含“难灭、应再灭”这两种举出。“未判决”等：此处以“等”字，应包含“难判决、应再判决”这两种举出。“未止息”等：此处以“等”字，应包含“难止息、应再止息”这两种举出。“又”字：即从一般意义上说。

“于彼处生起”：此处为显示“彼”字所指的范围，而说“于哪个寺院”。“于哪个寺院生起的”，这便是关联。“互相在利益上，或使自己成为对立者而欲求”者，此即“自己的敌对者”。“唯依圣典之外的判决”：即仅依脱离圣典中所说灭诤之法，而唯以说法作为判决。“此”：即诤事。“依何种判决”：即依圣典之外的何种判决。

“另一”：即与常住者不同的持律者询问，此为关联。“与他们”：即与那些常住者。

“此之”指持律者。“此”指持律者。“于彼处”指该村。“或互相令知”指敌对双方或相互通报。“那些比丘”指那些作为敌对者的比丘。“令审察”即令其知晓。“揭发者”指任何揭露此事者。“他们”指敌对比丘，“见”为关联词。“于彼处”指村。“即于彼处”指就在中途。

“即于彼处”指就在该村。“即于彼处”指就在那地点。“往彼处”指前往该村。

“此即同法”以此唯指向波逸提。

“僧团……乃至……于诤事中说者”是关联。“而那所谓‘出罪’者”是连接。“此”指出罪。“说者”中的“亦”字显示：不仅对覆草事作揭发者称为揭发，而且发言者也称为揭发。

于“行欲趣”等中，显示非趣行相而说“成为持律者”等。“为利益而揭发”为关联。“彼之”者，行非利者之。“然愚者揭发”为关联。“一人依止强者”为关联。“难解邪见”者，如难解之邪见、如林之邪见之义。“与强者”者，此处『与』字应连接于一切业。“依止性”者，因一人之依止性。“依止强者”者，此处『与』字亦应连接于一切作者。“彼之”者，依止不平等等者之。

「索」者，沙弥也。「玛恩库布达塔」者，成为沮丧者，或达到沮丧状态，你们存在，即此义。「迭」者，波罗夷比丘也。「塔萨」者，沙弥之。「索」者，沙弥也。「迭」者，波罗夷比丘也。「坦」者，沙弥也。「索」者，年少者也。「塔托」者，因集会之故。「希约」者，紧接过去之日，即昨日。「伊帝」者，如是说也。「索」者，年少者也。应连接为「此学处已制定」。「嘎差」者，你去吧。应连接为「伊帝」者，应如是说。

应连接为：“与僧团一起决断争论后，回到住处的一位比丘。”“基萨”意为以何因由。“如是以此方式应决断，不是吗”也应如此连接。“索”指作决断的比丘。“给与欲者”极为易懂。

诤事因缘等之解释

342在“基恩尼达南”等六词中，为显示复合词性质，而说“基恩尼达南阿萨”等。“阿萨”：指此诤事。“基恩尼达南”等词虽具有复合词性质，但因词末字母为自然形态，故应以随韵“基”音来发音。“萨巴内达尼”：所有这些“尼达南”等词。“韦瓦佳南尼”：对于同一“因”之义，有种种言说，这些词即同义词。或可说，此义有种种言说，故为种种言说；因所摄之义，由所诠与能诠的关系，这些种种言说即为同义词，也就是词。

“十八种分裂事所摄”：以此显示争论的自性。“韦瓦达”：即十八种分裂事所摄的争论。“埃坦”：指“争论之因”一词。“阿萨”：指此指责诤事。“伊丹比”：指“指斥之因”一词。“阿萨”：指此罪之诤事。“埃坦”：指“罪之因”一词。“基咤”：仅以增加字母的方式说为“基咤亚”。“阿萨”：指此事之诤事。应连接为“教诫等所生之事”。“埃坦”：指“事之因”一词。“一词连接”：即用一个“因”字来连接。“一切词”：指一切“集”等词。

「九」者，因六因依种类摄入九中故，依三组而说。「仅字母」者，依因缘之字母而已。「希」者，真实，或因。「埃塔」者，于第三问答中。

343“十二根”者：此处为显示十二根的自性，故说“忿恨双等”。此中以“等”字，包含了覆恼双、嫉悭双、诳谄双、恶欲邪见双、执见难舍双这五对。“于自身相续中转起者”，即是在自己的相续中生起者。

为显示十八种分裂事之生起状态，以释义而说「彼」等。应连接为「彼」者，指斥争论，生起。「此中」，以「于这些」显示所依状态。以「由这些」显示工具状态。「由彼」者，由因。「彼」者，此诤事之。「这些」者，十八种分裂事也。「一切处」者，于一切争论之一切生起处。

344应如此连接：“以一争论”即指“以事争论”，这是所说。“这些”指诸争论。“一向”者，即依于一向，意指从某一偏面而言。“希”者，此处表真实，亦表因为。

应如此连接：有余罪可被认可，犹如无余罪不可被认可。为何不可被认可？故说“实不”等语。“希”者，表因为。“萨”者，指无余罪。“塔托”者，指从无余罪中。此处，以“不能说示”彰显其无可说示之道；以“不可……安立”彰显其无出罪之道。

349“塔托”者，指据理而言。应如此连接：于彼处，有忆念调伏等六对双边之问。“这些”者，即指这些问。“已显示”者，意为已令明了。

351“二灭诤法”者，即依现前灭诤法与忆念灭诤法而说的两种灭诤法。“因为”一词应如此连接：由于什么因而不能。 “诸叶鞘的差别”应如此连接。“他们”应如此连接：即现前灭诤法与忆念灭诤法的差别。此处应如此连接：正如芭蕉茎中各层叶鞘的差别无法被辨别，同样地，这两者的差别也无法被辨别。“由彼”即由因。“一切处”即于一切解答中。

七灭诤因缘之解释

352“此”者，指此现前灭诤法。“于彼处”者，指在“因之因”这一文句中。“此”者，即现前四法。“得受诃责”者，因遭他人诃责而得此名者，即漏尽者。“及彼之”应连接为：在彼近处。“二者”即说法者与受法者双方。

353问中既说“七种灭诤”，为何答中不说现前灭诤法的生起？由此而说“虽然”等。其中，此处意为“虽然已说”。这里的“虽然”一词表示可能，“然而”一词则表示责难。应理解为“虽然如是已说”。“因不摄于羯磨”者，因在羯磨中未被含摄的缘故。“其中”者，在“羯磨的作为”等文句中。“以此作羯磨”，故称为“作为”，即单白。因此说“应知‘羯磨的作为’即单白”。被作、被安立，即是“作”；自己前去，即是“前往”；以请求令他人前去，即是“请前往”；被承受，即是“承受”；不被拒绝，即是“不拒绝”。为显示此义，故说“‘作’者，即彼之”等。“此”者，羯磨。“我”者，即我的。在堪忍词根的用法中，为表达与格意义而用与格词。或者“我”者意思为“由我”，为表达作义而用具格词，或用属格词。“堪忍”是一个与主动形式相似的被动形式。因为在“僧团堪忍”等句中，被动形式与主动形式相似；如同在“近事男受持戒”等句中，主动形式与被动形式相似。这里应当看到：在表达被动意义时，ya后缀脱落了。

七灭诤之义等之解释

354354.应理解为：“这是母与子等之间的争论”。所谓“因相违之说”，以此显示词源：言说为“说”，相违之言说即为“争论”。言“因应被灭诤性”者，是因止息之义。由此显示词义：以诸灭诤法而被止息，故为“诤事”。言“一切处”者，指一切种类的诤事。

如是，诤事分别之解释的句义连接已完成。

第二偈集释

呵责等问答之解释

359359.在第二偈集释中，为了说明什么是举罪，而说：“显示事与罪之后举罪”。“使忆念过失”，即使人回忆起其过失。“僧团集会”者，是僧众集合之义。以此显示出这里的“僧团”一词省略了后词。“意羯磨”：在此处，“意”一词有“欲求”之意，因此说“所谓意的取”。而“彼”，即是意羯磨。

「由彼被举罪之人」一句，于「为忆念」句中表使役业。「彼人的」即彼被举罪之人，以此显示「为惩治」一句之业。「其中」者，于彼诤事决断处。「为取」者，为遍察后而取。「法与非法」者，真实与不真实。「为决断完成」，以此显示律文中的余文句。

「莫嗔恨」，此处嗔恨一词是忿怒的同义语，故说「莫生忿怒」。「在被举罪者或举罪者」，以此排除「在僧团中」的依处。「若有随觉者在你们」，此处随觉者一词是持律者的同义语，故说「持律者」。因为持律者推度举罪者与被举罪者的言说之后，依事、罪等而了知，故称为随觉者。

「违逆所取」即违逆取。以「非汝」等语显示ṇika后缀的形态。「以何」即以何种言论。为显示经等的形态，故说「经者名为」等。

「诘问事」者，指诘问之事，或于诘问中所行之事。「善巧有慧者」：此处善巧为聪明之义，有慧为智者之义，故说「以聪明智者」。「以智达彼岸者」：此即显示，此处所言「有慧者」，非仅指普通之智，实乃指一切智智。「此」者，即上文所述之义。「然此」者，乃今当说之义。「于此」者，于此诸偈之中。「若汝为随觉者」者，此是关联。「然彼诘问事已作、善施设、随顺一切学处」者，此是关联。「彼」者，即诘问事。「如是」者，此乃略说其义趣之解释。「自」者，指随觉者自身之。「来世」者，谓于后世。「彼」者，指那随觉者。「彼」者，指那诘问事。「去」者，意为趣向善趣。「利」者，指举罪者与被举罪者双方之利。「寻求」者，以智而寻求。以此显示「求利者」即求利之义。「慈」者，指达至安止定之慈心。「慈之前分」者，指在安止慈定前，生起之预备近行慈心。「汝之责任，由僧团已作如是」者，此是关联。

「彼」者，指随觉者。「这些」者，指举罪者与被举罪者。「所说」者，以此显示「言说」一词，是「所说」的同义语。「彼」者，指仓促之言说。

「连结」者，此处先排除决断之连结，故说「称为论说连结」。随顺论说之连结，即是论说连结。「以誓言连结」者：此处为显示「誓言」一词与「连结」一词为同格，而非别格，故说「或者」等语。「与无惭者」相连接。 「于彼」者，于偈颂中。「以事连结」者，以称为「行」之事而连结，即彼无惭者之誓言，与其事相连属，此是关联。

“知而犯”，即明知之后而犯。以此显示“故意”一词的含义为思量之后而行。即与违越思俱起而思量，此为其义。“不说、不出罪”，以此显示此处的“覆藏”，从含义上即不告说、不除罪。

“Yanti”，即“故意犯戒”这一语句。“Tumhehi”，指行别住者。“Saccanti”，意为真实、不虚。“Ahampi”，指举罪者亦然。以“pi”字将别住者也含摄在内。“Nanti”，指“故意”等语。“Tanti”，即你、或你本身。

“前后”：于此，应在前述说的为“前”，应在后述说的为“后”；前与后合称“前后”。为显明此义，故说“先前”等语。而“于彼前后”一句，是为了说明在巴利语中“前后”一词，此处是依处义的属格。

“以二”：指依波罗夷与桑喀地谢沙而说二。“以五”：指依偷兰遮等而说五。“邪见”：指“无布施”等十事邪见。“边执见”：指“世间常”等十事边执见。“一切处”：指于一切第二偈的集合中。

如是，第二偈颂集合解释之连结已完成。

举罪篇

随寻者职责之解释

360-1“已开始”——这是连接词。“一比丘与一女人”——这是配合。“彼”——指看见的比丘。“彼”——指出入的比丘。“另一”——指被举罪者。“彼之”——指举罪者的。“不来”——指不前往。“不承认”——指不应允。“此处”——指与女人进出之处。“业”——指羯磨。“由彼”——指由举罪者。“彼之”——指举罪者的话语。“另一”——指被举罪者。“不净疑所疑”——指被对于不净处的疑惑所疑。为说明此义，故说“无根疑所疑”。“彼人之”——指被举罪者的承认。“一切处”——指于一切随寻者的职责中。

如是，随寻者职责解释之连结已完成。

举罪者之问与答

362-3"于真实与不动"一句，是为了指出主要的关联处，故说"应立足"。通过"业"等说明应立足于真实的状态。"业"指羯磨。通过"非"等说明应立足于不动的状态。"已决与"指已作出的判决。用"言语"一词，显示已决与未决的相状。"此中"是承接前文："应知已决与未决的言语"，这是它的含义。"举罪者之量"指"如法"或"非法"、"愚者"或"智者"，这是举罪者的标准。"被举罪者之量"指"是否被如法举罪"，这是被举罪者的标准。"审查者之量"指"能否作出判决"，这是审查者的标准。"审查者应说"是连接句。在"以何法"等句中，为了显示法等之相，故说"法为真实之事"等。"以此法、以此律、以此师教"是配合句。"因此审查者应止息"是连接。"此处"指审查者应行之处。

"轻蔑"指轻视。"这些"指长老们。"因被掘"一词显示了词义："自己被自己所掘，故为被掘"。"诸根被损害"指被损害，由于诸根被损害，所以称为"被损害诸根者"。"因慧之无有"一词，显示了"劣慧"中，"劣"字意为无有，"慧"字是慧的同义词。应解释为"此人没有慧，故为劣慧"。"被掘……乃至……劣慧，彼审查者前往"是配合句。"因此"：因为前往，所以这样说，是连接。"彼之"指文句或偈颂。为了详细说明，故说"于被举罪者与举罪者"等。"二者皆来"指这两者都依于利养之人的依止。"法"指教法。"如是"表示义理。

"在耳边低语"：其中，耳之近处即"耳边"，为了说明这就是"耳边"，故说"以如是之语"等。用"在耳根处"一词，显示"耳边"中的"近"字是"附近"之义。"低语"指言说。以此显示"低语"这一词根含有言说的意义。"斜视"：其中，"斜"字意为弯曲；所谓弯曲，在此义中即指过失，故说"即是过失"。

“话语之连结”，是指被举罪者与随寻者之间对话的连结。“判决之连结”，是指随寻者所作的有罪或无罪判决的连结。“一切处”，是指在举罪篇中。

如是，举罪篇解释之连结已完成。

小争论

随寻者行道之解释

365三六五、在小争论中，聚集即是“集”，或者说“于此聚集、集合”，故为“集”。为显示词义，故说“集者，所谓……乃至……僧团集会”。集合为“集会”，或“于此集合”，故为“集会”；僧团的集会即为“僧团集会”。“集”有“战斗”义，于词根表中（《声则论·词根鬘》第18唇音尾词根）如是说。其中，所谓战斗，于义理上应理解为诤事的判决。为详说其义，故说“于彼处”等。其中，“于彼处”，是指在彼集会中，应连接“集会”。“自方敌对者”，是指寻求自己的对立面。“非法”，是指与法相离。应连接“显示而”。“何人如此”，故说“如瓦基子”。应连接“彼比丘行”。“得”，是指非法等之说。“于彼处”，是指在集会中。“行”，是指深入而行、施设。为显示同义词，故说“深入而施设判决”。在此句中，以“深入”一词，显示“行”的前缀“深入”之义。以“施设判决”一词，显示“行”这一词根因属使役态，故以共同使役业而有施设之义。以此显示“在集会中行”即是“集行者”的释义。“何人如此”，故说“如亚沙长老”。“慢幢”，是指以旗帜之欲求为其现起的慢，被称为幢。“如除尘者”，在此句中，“以此除

所谓‘老师’，是指举罪者与被举罪者的老师。‘一切处’，是指在所有‘不应问老师’等语句中。‘唯以种姓、名字、氏族来称呼、指示为家’，因此称为‘家的指示’。‘于此有’中，分解为‘于此’与‘有’两个词，‘此’字指人、为所缘，‘有’字是动词，所以说‘于此人’等。其中，以‘应有’一词，排除了‘有’的代名词性和‘是’的现在时性。‘顺从众会者’，是指做大众所认可的事。以此显示‘非众会所许者’中的‘许’是知义。‘语’指言说。‘非手印’：‘以此印’故为‘印’，指手指上的戒指，由于手印是以部分与整体的关系而连结，故称‘手印’。此处的变化应取‘手印’，故说‘手之变化’。

‘随顺于义者’中的‘义’，指判决义。‘随顺者’指观察者。为了显示此义，所以说‘即观察判决之通达’。‘集会圆’：指集会、众会、群众，其义为集会圈的中央。‘不应废弃’：此处所谓废弃，义即舍弃，故说‘不应舍弃判决’。‘恶语’：指举罪者与被举罪者的恶语。‘利益寻求者’：此处‘遍求利益’故为‘利益寻求者’，指悲悯及悲悯的前分；‘彼有此’故为‘利益寻求者’，指人，即那寻求利益者。为显示同义，故说‘寻求利益、寻求利益者’。‘悲悯’：指达到安止的悲悯。‘悲悯之前分’：指在达到安止的悲悯之前分生起的遍作近行悲悯。‘于二句中亦’：指在‘应以利益悲悯、具悲悯而住’和‘应以利益寻求、不杂秽语而住’这两句中也是如此。应当连接起来，说‘此是所意趣，应知’。以‘不美语’一词，显示‘不善说’的语义：善说为美说，非美说为不善说。‘应摄取’：指应遍审察而取。

所谓‘彼之’，指非法举罪者。‘未决事’：此处应以统摄之义理解‘举罪者与被举罪者所说’这一句。其中的‘未决’，意为尚未进入裁决。应举出什么？故说‘汝岂非……’等。‘随问法’：即‘适时当说’等所说，以及‘于真实与不动摇’中所说的随问法。因为以此法，举罪者随问被举罪者，或被举罪者随问举罪者；或举罪者被被举罪者随问，或被举罪者被举罪者随问，故称为随问法。‘令说’：由举罪者与被举罪者令其说。‘彼之’：指举罪者或被举罪者的。‘有惊’：恐惧。‘汝之’：你的。‘虽以口说’：虽然用口说。以‘pi’字总摄‘虽以身示异状’。‘随问法’是受事业，‘彼比丘’是使役业，应引入，那个业以ta词缀表达。‘应显示不净’：此中‘于彼无净戒’，说为不净时，说‘无惭’。‘正直有戒者离身曲等’，这是连接。此中的‘离身曲等’，以此显示正直的原因。意思是：因为远离了身曲等，所以是正直的。‘彼’：指比丘。‘唯以柔和’：唯以柔和的特性。‘应对待’：应说。‘以此正直柔和’：显示句子的连接处及其他文字。‘彼’：比丘。‘唯此’：以‘唯’字应知显示：非重法者，非重人。

366“而由彼随寻者”，这是连接。“经等”：以“等”字应摄律、随顺、随顺制定。“经为连结义”，这是连接。为谁的连结义？故说“为犯与非犯之连结义”。“譬喻为显义之义”，这是连接。此法例同其余。关于“各别住者、不欺诳住者”：其中，“以戒住于各别”为各别住者，“以戒住于不欺诳”为不欺诳住者，为显示此义，故说“自在……乃至……住”。以“自在、主权、长上之处”显示各别的自性。“他们”指僧团所认可之人。

为何说“律为防护义”等？故说“今”等。今为显示而说，这是连接。“诸愚钝、钝慧者如是说”，这是连接；或“那些愚钝、钝慧之人如是说”，这是连接。“一切律的制定为所依”，这是连接。由此显示，在从“为防护义”等至“为无取般涅槃义”的十三句中，应引入“为所依”之余文。以“缘”显示“所依”一词之义为所依缘。“一切处”，即在一切十二句中。为显差别，故说“又于此”等。其中，“又为显示差别当说”，这是连接。“于此”，指在“为无悔义”等句中。“彼”指乐。“新观”：是何增语？故说“此是生灭智的增语”。难道“离贪”于此中取四种圣道，“解脱”于此中也应取四种果吗？然则为何说“解脱者阿拉汉果”？因此说“四种亦”等。“亦”表真实，或因。“为无缘般涅槃义”：即无为般涅槃义。于般涅槃无任何缘，故称无缘般涅槃。“彼”指解脱智见。“于彼达到时”：即次第达到彼解脱智见时。“必定”义为决定、一向。“此义”：此无取般涅槃所摄之义是为此说目的，故称此义。“说”即义之说。“思惟”即法之思惟。“为此义之所依”：此中……

367“事……乃至……不知”：此处应作连接。“因此”：因为是关联词，所以是因此。“于此”：在这些偈颂中。“以平等”：此处“以平等”一词是“以无智”义的惯用语，为显示此义，故说“以彼平等，不知前后者，以平等、以无智”。在圣典中，以何因缘说不知已作与未作？故说“以平等”。意思是：以平等——即以前后无智，不知已作与未作。“如是”等是结语。“然此所说之语”，这是连接。至于“于彼”与“相之善巧者”，是所依与能依无差别，因此应视为：有分是所依，支分是能依。“相”字是表示义，故说“于因与非因”，意即在称为因与非因的表示中。“相之”是依主格表处格，意思即从相。

“如是”者，正如不知事等，同样地。“如是”者，如此。“凡此”者，即此比丘。以“由恐惧”显示“恐惧”一词，此处是表原因的从格。连接为：“由恐惧、因恐惧而行”。同样的道理也适用于“由愚痴、因痴而行”。“以欲”者，即以欲行。“以嗔”者，即以嗔行。由于自己无法了知，故不善于教导，因此说“由不能令他知”。为何也不善巧于审察？故说“由……乃至……性”。以“得众”显示“得众所摄之朋党”的词义，即获得朋党。连接为：“若有如是之比丘，彼比丘名为不可拒”。同样的道理也适用于下文。以“不应拒绝”显示“不应对面观”的词义，即不可抗拒。以“不应观察”显示“观”字，其字根为见义。

如是，小争论解释之连结完毕。

大诤论

由说者应知等之解释

368-74“于大诤论中，当以此方式了知”，此为连接。在显示了事相转移的情形后，为显示轻视与承认的情形，而说“然而若”等句。“然而若有人说”，此为连接。“此即”者，即是此，意为那轻视与承认的比丘。

375“以青等色与非色之方式”：即以青等颜色之方式，及以健康等非色之方式。“传递”：因为依此学处而不执取财物，故称为“不执取财物”。“前行”：应于事先所作。

关于不应行偏私之处的解释

379“行于多人无利”：为详细解释经文，故说“持律者”等。其中，“持律者”指审查者，与“判定”相连属。“依教诫而活命者”：即依靠对诸比丘的教诫而活命者。“近事男亦”：以三宝为皈依处的近事男。“施主亦”：对诸比丘供给资具的施主。“他们之”：指近事男等。“如是”：即如近事男等分为二类，也是如此。“彼处”：从守护天等，此为连接。“以彼”：以二分的原因。

382“依止于执取”：此处“执取”一词是见的同义语，故说“即所谓邪见、边执见之执取”。

393『轻视彼』，此处『彼』一词应以『语』一词依读诵余部相连结，故说『彼之语』。『彼』者，新比丘之。『彼』者，新比丘。

394『为何义』：此词是复合词，故说『为何义』。『彼义』：此词存在性颠倒，因此说『此义』。因为‘义’一词实为阳性，经文中‘不应损害’等句，亦应知为性颠倒。『一切处』：指在一切大争论中。

如是，《大诤论》解释中的义理贯通说明已完成。

咖提那衣差别

关于咖提那衣义等之解释

403'咖提那衣犍度'：即在咖提那衣犍度中。'前'：即在咖提那衣犍度之前。

404'加行之'：此处所说的加行是指什么？谓'从洗衣等开始'等。此中，'等'字包括审察、裁断、缝合、缝制、染色、作点记等六种前行作业。应理解为：取水等加行是所作。'无间'：依过去无间与未来无间而有二种，此处唯取未来无间为意趣，故说'依未来而言'。因为在取水等加行生起时，其后洗涤等前行作业便生起，故彼加行唯以未来为缘。'以无间缘'：此中'共'字是极之义，故说'极无间缘'；以'最接近'一词显示极之状态。'加行之'一词，在'所依性'一词中为属格，在'为缘'一词中为与格。

'如是问已'：此为关联。'诸'：指法之生起。'今说'：此为关联。'彼之'：指加行等。'即彼'：即指彼法之生起。'彼之'：指'前行是加行的资粮'等语句，其义应如此了知，此为关联。'加行的诸法是什么'等，凡所说之语句，其中之解答由我解说，此为关联。以此显示在圣典中应补入而关联之性质。以四缘详说缘相时，便说'因为加行之'等。'前行是加行的缘'，此为关联。'在所举诸法中'：指在以'以无间缘为缘'等所举诸法中，前生缘则不如此，此为关联。或者，'在所举诸法中'：指依前行所举的洗涤等诸法中，连一法也不得，此为关联。'不得'：指在取水等加行之前不得。'此'：指取水等加行。'然而得后生缘'：指取水等加行得后生缘。为何得？故说'因为其后生起之'等。'后'：指在加行之后，或相对于加行而言在后。'因为'：指由于造作，故得，此为关联。'然而不得俱生缘'：此为关联。'名为母、圣典、障碍、利益'：指八母、二障碍与五利益。'其余'：指除此十五法之外。'在加行等中'的'等'字，包含前行、舍弃与决意。'以此方便'：指以此如所说之方便。

前行、因缘等分类的解释

406-7406-7. 因二次询问，故说「二问」。显示因缘之自相，故说「六衣」。为何应知？故说「因为前努力等之」等。「因」指因为。「即他们」指即六衣。「即」字亦应连结于后，义为「即他们」。「因」指真实，前行等不存在，这是关联。

408以“以此僧伽梨”等语，显示了言说的差别相。因为受持咖提那衣者既作舍弃又作决意，故称为作业。因此说“舍弃与决意”。

411为显示“质料损坏”等的自相，故说“成为不如法的衣”等。“损坏”指遭到毁灭或变异，故名为“损坏”；质料本身损坏，故名为“质料损坏”。

关于咖提那等应知分类的解释

412“那些法”，此处为显示诸法自性，故说“于那些色等诸法中”。其中，“色等诸法中”是指于颜色、香等净八法色聚之诸法中。“存在时”指存在时。“他们”指色等诸法。以“综合”一词显示“摄”字之义。以“混合状态”一词显示“和合”字之义。将诸组成法合为一聚的摄取，名为“摄”；诸组成法的平等运转、共同进行，名为“和合”。“于众多法中”即于众多胜义法与施设法中。“唯名而已”即仅为名称施设罢了。“前”是指咖提那篇中所集之处。

以“诸因”一词，显示“相”字具有因的含义。“那”是指语词。

416“生起”指从咖提那舍而生起。“何”是指何种事类。“一切咖提那舍”是关联语。“因为”是指真实，或表示由于。“此中”即于诸咖提那舍中。“前二”是指依内舍与外舍而说的前两种。“这些与”指和前面两种。“其余”是指其余诸咖提那舍。“于其中亦”即于其余诸咖提那舍中。“一切处”指于一切咖提那决择中。

如是，于《普悦》律注中

在制定品注释中。

串释完毕。

优波离五法

不依止品注释

417在优波离诸问中，为遮止有人作此想：“‘世尊，究竟有几’这一问没有关联”，故说“此为关联”。所谓“长老”，即优波离长老；“问”，即关联。所谓“这些”，即五法；“线索”，即关联。“为了谁的利益而安立这条线索呢？”故说“为依止住者的利益”。“住者诸比丘”是关联，“他们”指诸问。

“犯罪已作羯磨者”：此中，“犯罪”一词是为显示“已作羯磨”之因，故说“已犯罪，以此因缘，僧团便作了羯磨”。“以此因缘”，即是以称为“已犯罪”的那个为因。

不止息品注释

420「此」指已作羯磨的比丘，「不行」是关联用语。「随顺行」指对所行羯磨的随顺而行。「彼」指比丘。「具绳」指与称为羯磨的绳俱，所以名为具绳。

421「和合诸比丘」是关联词。「确实」即真实。「令告罪已」便是互相告罪之后。「或覆草调伏」的「或」字表示另一选择。「于彼中」的「彼」字指羯磨所缘，「若」字是「若」的同义词，故说「若于如是羯磨」。「作见调伏羯磨已」意为作了见调伏羯磨之后，这是连接。加上「亦」字，包括「亦不作已」。「何处」指于羯磨中，「于彼处」即于羯磨中，「应离去」指战阵行者应离去。

422「高举言者」：为显示「高举」与「言」构成「高举言者」，所以说「贪……乃至……所说」。其中以「贪嗔痴慢所高举之语」显示「高举」一词的意义，以「所说」显示「言者」一词的意义。「依止杂语者」：为显示「有所依止于他的杂语」即是「依止杂语者」，所以说「自己」等。此中「杂语」指言语，在诸词根书中说「杂语为言语」。具高举者：具有贪等高举，言语为关联。「如是」即如是自己与他人。「言语随顺语」：于诘问者与被诘问者的言语随顺之中，此中以「语」显示「言语随顺者」中「言语」一词是言语的同义词。

「令高举」：令向上而行。以此显示「令高举」即「令向上而行」之义。此处「达」字与「拉」字义同，此二字于某些处意义相似。「令下降」：令至下劣状态。以此显示「令下降」即「令至下位」之义。亦有读作「令退失」者，唯前缀不同。「说多杂秽」：此处「杂秽」一词为无义利语之言论，故说「无义利语」。无义利语因破坏利益与安乐，故称「杂秽」。诸词根书中说「破坏词根」与「果词根」。

「于担未置」：僧团未将「汝之担」之担置于彼。「覆盖已」：压伏已。以此显示「强力行」中「强力」一词的压伏义。「无权」：处于无权之位。以「说者」显示「说」词根之说义。「作非求听羯磨」：此处为表明「那」字不合理连接之合理处，故说「不作求听羯磨」。「彼有」：彼有。或可连接为「彼比丘自己有见」，或连接为「自己有何见」。「彼」：见。以「说者」显示「以『维』『阿』为前导之词根」中之说义。

言说品注释

424「既非因说法，亦非因起座」：此是就波罗夷罪而说。「与罪相应」：即与所谓「事」的罪过相应。

「不知方便」者，于此，若方便与根本不同而分离，如是时不应说为「根本方便」，故说「诸诤事之」等。「之」者，实在，或因为。根本本身名为方便，非其他，此为意趣。

“不知应作”者：不知所谓“应作”即是业的行持，此为联结。“事”者：指诤论、争吵等事，与驱摈等事相关联。“四种”者：依呵责、驱摈、摈出、依止这四种。“乞求”者：向僧团请求羯磨的止息。

“事”者：在此特指罪聚之事，故说“七种罪聚”。由于部分制、一切处制、共通制、不共通制、一方制、两方制这六种制摄入“制”中，故说“三种制”。“上下连接而构成文句”者：此处所谓“文句的往返”，是指依上下文句的返回、显示、消失、脱落，即是文句往返的意思。

“律”者，于此并非仅指圣典，亦含注疏，故说“律圣典与注疏中”。

“不知单白”者：此处为显示单白的区别，故说“略说”等。“于其中”者，指两种单白之中。“羯磨单白”者，即处于布告羯磨位置上的单白，其中并无另外的布告羯磨，它自身即住于布告羯磨之处，这就是它的含义。“羯磨足单白”者，即作为布告羯磨之基础、为根本的单白。“于九处”者，指下罪等九处。“于二处”者，依白二与白四两种羯磨，与“不知作羯磨足单白”相连结。“此四种灭诤”即为其连结。“彼”者，指四种灭诤。“单白之”的“之”为属格，表所有义，与“止息何诤事”相连结。“彼之”的“之”指诤事，与“不知彼止息”相连结。

“不知经”者：此处“经”一词有时出现于摄颂，有时出现于经藏，故这里特指二部分别，因而说“二部毗奈耶”。“不知律”者：此处“律”一词虽通于整个律藏，但因先前“经”处已取二部分别，故在此唯指犍度与附随，因此说“不知犍度与附随”。

「不知律」：在此处，因须取律藏，故说「除律藏外」。经藏中的四大教法，即依佛陀教法、僧团教法、众多长老教法与一位长老教法而安立。「于此」指于五法中。「去」为语词。「一切处」指于一切五法中。

不依止品、不止息品与言说品之释义。

串释完毕。

见与非行品释

425四二五．于见显示品中：「见显示」者：在此，使显现即显示（āvikamma）；为指出「诸见的显示」即是「见显示」，故说「诸见的显示」。以「获得与显示」一词表明：「见」是「获得」的同义词，「显示」是「显现」的同义词。「此」即名为「见显示」。「不应出罪」指重罪，故说「重罪」。「即使轻罪」：「即使（api）」一词有责难之意。即使对轻罪作见显示也属非法，何况对重罪，这便是其义。

“如……乃至……成”，其句义为：如同对四人或五人合为一众而作显示，即为出罪。“四人、五人”是显示最终限度。超过此数而合为一众，便不应为之出罪；若作，则罪不能出，且以出罪为缘而生恶作。因已显示“四人、五人”为最终限度，故应知对二人或三人合为一众而出罪，则是可行的。“以意之慢”：此处因“意”一词在贪与阿罗汉等语境中亦会出现，故排除他们意义，唯取其“心”义，因此说“以名为意之慢”。以此显示“意所成之慢”即“意慢”的语义。

“即使对同住者”：其中的“即使（api）”一词显示，即使是对同住者，若其人住于异界，在其面前作出罪亦为非法，更不必说对异住者了。“于村界”：即分界的庭院。“于不离界”：即大界，此与“即使住者面前”相连接。以“即使”一词，兼摄“即使对住于分界者”之义。

430“不能堪任”，即不堪能。以此“不”字，此处“堪任（alaṃ）”一词唯取堪能之义，显示非尊敬、装饰或阻止之义。“于此亦”：于五法中亦然，以“亦（api）”字指向前五法。“从教法”：以此显示源自“cu”词根的从格义。“欲”：以此显示“意欲”一词是“欲”的同义词。

432“因愚钝、因痴迷”一句：为显示此处“tta”后缀表状态义、第五格表原因义，故说“以愚钝的状态、以痴迷的状态”。“轻蔑”一句：为显示此中欲轻蔑之义，故说“想要加以轻蔑而”。“于其他记说中亦”一句：即于阿罗汉记说中亦然。“一切处”：见于显示品中。“去（yaṃ）”是一个词。

如是见显示品释之句义已竟。

妄语品释

444以法为主、以法为所依，说“犯波罗夷，故为犯波罗夷者”，是纯粹依主格而说。以人为主、以人为所依，说“由此犯波罗夷，或由此令犯，故为犯波罗夷者”，也可依具格、因格及主格而说。为显示详细说明，故开示“于彼”等。“于彼”者：于“妄语是犯波罗夷者”等文中，应知如是详细说明，这是其中的关联。而于“妄语是犯波罗夷者”等句中，“或（vā）”一词，在排除的意义中为处格。

“因不见”：此处指谁的不见？故说“持律者的不见”。为显示详细说明，故说“于如法不如法中”等。“彼（taṃ）”即持律者。“因不闻”：此处指谁的言语不闻？故说“于一住处亦不闻”等。“于一住处亦”：即持律者虽在同一住处亦不闻。以“亦”字，显示若在不同住处则更不待言。“侍奉”：为侍奉之故，或指侍奉之处。“正在被说的他人言语不听”为此句义。“因睡眠”：此处脱落了“y”音，故说“以睡眠性”。“以睡眠状态亦”中的“亦”字总括其他不见等因。“如是想”：此处“如是”一词指何种意义？故说“于不如法……乃至……犯”。“以一夜过等方式”：以“等”字含摄六夜过等。“一切处”：指于妄语品中。

如是妄语品释之句义已竟。

教诫比丘尼品释

450“于比丘尼品中‘为不得’”：此处显示“得”（labha）词根的业，以及与格的含义，故说“为四资具之不得故”。“‘努力’”：以此“努力”（vāyamatī）一词，在此排除了“sakka”词根的堪能义，而显示努力义。“污教法”：即恶波罗夷之知。“为除去故”：为取出后予以遣离。

451“羯磨”：因是总说，故说为“七种羯磨中之一”。

454「不应讨论」者，于此，何名为不应讨论之话题？岂非律即是耶？故说「如法……乃至……话题」。以「不应说」一词，显示「咖差」一词由「咖他」词根所生之性质。然而，为何于第一个五法中以「非无学者」而遮止，于第二个五法中却说「无学者」等耶？故说「然而因为」等。其句义为：另一（类）凡夫不应说。

「非义无碍解得者」：此处所说的「义」即指注释书，因此说「注释书之」。以「得分别智者」一句，显示于义等各各分别而通达，故为无碍解，即智慧，证得此智慧者即是无碍解得者。由此显示：于义得无碍解者，即是义无碍解得者。以「圣典法」一句，在「法无碍解得者」中，显示法的自性。「言说语言」即施设的语言，以此在「语言无碍解得者」中，显示语言的自性。至于「辩才无碍解得者」：此中所谓「辩才」实指下三种智本身，所以说「义无碍解等诸智」。于这些智中，心已解脱、如其所证而解脱。「已观察」指已反复审察。「一切处」指在比丘尼品中。

如是教诫比丘品释之连结已竟。

伍巴希咖品释

455在《伍巴哈咖品》中，为了显示「义善巧」等词是基于分别而成的复合词，故说「注疏善巧」等。「从老师口」意为从老师的言教，或在老师面前听闻。「松音、紧音等」，以「等」字含括了长音、短音等。「字母分别」是指像「这是松音、那是紧音」这样辨识字母的方式。由此显示，在「文善巧」中，「文」一词即是字母的同义语。所谓「非前后善巧」：此处「前后」指的是前四种无碍解以及话题的先与后，故说「义之前后」等。

此处的连接是：前面已说了「忿怒者」等词。应当衔接理解为：因为他做不到。「令伸展」一词，其中的「萨拉」词根随前缀而有种种不同的表义，故说为「令迷惑」。

如是伍巴希咖品释之连结已竟。

灭诤品注释

457四五七、在《灭诤寂止品》中：什么是“僧团重”？因此说“法与……乃至……名为僧团重”。“他们”指衣等。

458四五八、“以优波离之五相”：此处，“相”一词意为原因，故说“以五种原因”。于“以业”等中，为显示业等的自性，故说“于求听等中”等。“以理由”即以道理。应理解为：你们知道我出于高贵家族出家以及多闻的情况。应理解为：像我这样的人……乃至……对你们而言岂不适当？“耳根”指耳之近处。“以令听闻”即令于近处听闻。“他们”指诸比丘。“不退转法”即在不退转的自性中。“以筹取”即以自己的筹令取。

“在此”：指于业等中。“量”：僧团破裂的因。“前分”：指在僧团破裂之前的阶段发生。为显示前分之状态，故说“实以十八事之阐明方式”等。“他们称呼”：此为连接。“于彼处”：指于称呼中。然而何时僧团破裂？故说“然当”等。“然当作时”：此为连接。“业”：应取布萨业之外的业。“诵”：即布萨业。“如是”：如此。“在《僧团破裂篇》的注释中‘如是……乃至……将阐明’”：此是我等所说之语，此为连接。“彼语之”：引入此读法后，应以“此即其义”一词连接。

「制定」者，此处为显示省略连音之连接，故说“制定此”。「何处」者，即在何篇集中。「在彼处」者，即在住处篇集中。「以此量」者，即以不作客比丘住处等之量。「次第」者，即依次第。「如夜」者，此处“如”字表相应义；为显示以“夜”字应取夜量，故说“相应于夜之量”。以此显示释义：相应于夜者为“如夜”。说“相应于夜之量”时，因夜量已超越，故从义理而言为长老，故说“‘如长老’为其义”。「确定」者，即区别。彼实分别而住立，故称为“确定”。「业与非业」者，在此分拆为“业”与“非业”，“阿”字为增大之义，故说“微小之业与重大之业”。若有非业之重大性，则名为“业”者为微小，从义理而言即成立。因此说“微小与”。取“阿”字为少义，“重大与微小之业”，此义亦适合。然彼在此未取，但于他处可见。「高低之业」者，实以句式所说之处，以“高”字显示重大之义，以“低”字显示微小之义。因此应知其义为重大与微小之业。若有非业之微小性，则名为“业”者为重大，从义理而言亦成立，应如是见。

僧团破裂二品释

459459. “在僧团破裂品之二品中，此”表自性。“他们”指非法等。“如是”即如此。“何业”是连接。“安立见”是连结。“在一个五法中应作此义连接”是连结。“在此亦”即在此五法中亦如此。以“亦”字关联下文所说之五法。“一切处”即于一切五法中。“实”即真实。“前未说之方式，有何语，彼语在此诸五法中皆不存在”是连接。

住处品释

461461. 于住处品中，“携去”——以此显示“如所携”中，bhar（携带）字根之携带义及动作之特殊状态。“安置”——以此显示“已放置”中，khip（投掷）字根之安置义。

462「回向」：令成为已回向。「使决定、说」——以此显示意图之义。「在此」：指在住处品中。

咖提那衣敷展品释

467在咖提那衣敷展品中，「入暗者」——此处为显示「已入无明者」即是「入暗者」，故说「入黑暗者」。「黑暗」一词表明「暗」是黑暗的同义词。「彼」：指入暗者。「不忆念者」：即不忆念彼。为何不忆念？故说「因忙于义务而礼敬」等。「一起」：与忿怒一起。怨敌、异类之人，因与忿怒一同转起，故称「一起转」。「应打」：指应打礼敬者。「思惟其他」——以此显示将心安立于其他所缘，故为「心在他处者」。

「应从僧团中举出、投弃、应摈除」者，即是「被举」；此人即「被举者」。「由他们」：由四人。应连接：「于不应礼敬的十五种人中」。「由于中间所说的理由」：因中间所说的「若礼敬彼，额头会撞到床脚等」等理由。「从此」：从此十五种人。「如是」：如此。若说戒师与教诫师是新比丘，则不应礼敬。「一切处」：在咖提那衣犍度中。

如是咖提那衣敷展品释之连结已竟。

优波离五品释之连结亦已竟。

罪等起释

470470. 于“无心者犯”等处，应依此理解其义，此处是连接。“无心者犯”，即本为无心者却犯。此法于“无心者出罪”中亦同。应连接“任何罪”。“其余之罪”，此处是连接。“我行法施”，即听闻世尊所说“法施胜一切施”与“施法者，彼即施甘露”后，我行法施。“忧恼者”，即与忧相应者，或具足忧恼者。“于此”，即于无记根本中。

473473.“于任何”者，即于学处。“彼一切”者，即一切依彼彼生起之学处。

第二偈的集录。

（一）身等罪释

474在“六罪为身”中，所说的六罪是指什么？即“于中间略说中所说”等。应连接为“于中间略说中所说”。以“因生起于身门”此语，显示“生起于身，故名为身”的词义。应连接为“即于彼中间略说中所说”。以“覆藏罪之身”等，在“覆藏者有三”中，显示三者的特征。以“比丘尼”等，在“五交往因缘”中，显示五者的特征。

以“一夜”等，在“明相升起时有三”中，显示这三者的特征。关于“二乃至三”，为免与待注释的“十一乃至三”的注释相违，而说“然依制定而”等。以“于此教法中”此语，显示“于此”一词的范围。“以一摄一切”：这其中，什么是一？一切又是什么？即说“若有”等。以“以因缘总说”此语，显示一者的特征。以“诸学处与巴帝摩卡诵”等语，显示一切的特征。“摄”一词，为属第六格的复合词。

以“覆藏罪过之身”等，在“二粗罪覆藏”中，显示这二者的特征。

以“比丘对比丘尼”等语，在“村间四”中显示四种相状；又以“比丘对比丘尼”等语，在“此四河岸因缘”中同样显示四种相状。“施衣犯波逸提”——以此表明，由于波逸提性相同，不应作数量上的区分。

（二）应忏等罪释

475“一者在此”：其中的“在此”，指教法的范围。

“连一学处也无”：其中的“pi”字，显示众多学处更不待言，罪亦不待言，乃至连罪也无的含义。

「于整个律藏中」——以此显示「二此处」这一读法中「此处」一词的范围。「二者」指比丘与比丘尼。若非如此，则初罪有多少？故说「若非如此」等。其中，「若非如此」指以不同于制立的方式。「羯磨与」指羯磨白与。「羯磨足等」指羯磨足白与。「于九处」指接纳等九处。「于二」指白二甘马与白四甘马。

「覆藏过失之身的波罗夷、随顺被举者的波罗夷、八事波罗夷」——这是这三者的连接。「以作为原因者」：以作为因者；「以作为工具者」也是一种读法，意思是具有最胜成就能力者。

「他们」指道路缺失者等。「于此」：在「三种人不应授具足戒」的文句中，或在这些肢体残缺者等之中。「若」指人。「不圆满者不请求」——这是连接。「杀母者等以及犯恶作者」——这是结合。「于彼」：于那些白等之中。「白」指白的规定。「已作别众」指已经作的别众。「过去作」指对过去所作。详细解释后说「因为具足事」等。「三业的摄」中，为保持韵律差异，省略了否定词的随韵。「应灭摈者」指应被灭摈的人，由于应被灭摈故为已灭摈，已灭摈即是应灭摈者。「三人」：指三个希求具足戒的人，由同一位戒师、不同的教授师而成——这是结合。「一次教诫」即一起教诫。

“巴陀”指一迦哈波那的四分之一。“摩娑迦”指一巴陀的五分之一。“巴拉基咖”指砍伐树木者的第二巴拉基咖。“不指定”指不通过“愿人死”等方式指定。“以此”指以毒。

“比丘尼教诫品”是共通所依。“在十学处中”是别别所依。“于第一学处”是指在十学处中，即于第一学处。“对已受具足戒的比丘尼”是连接。“得罪”一语，显示了与“以衣”一词的连接之处。

“正是四”，以此显示“此类”中‘彼’字所指的范围。那些罪的四种限量即是“此类”。对于卧者，亦是“此类”，此处方法相同。“彼”指比丘尼。

（三）巴吉帝亚注释

476“五种药”指酥等五种药。“此罪”为连接。“后犯”为结合。

“一团食”即一口食。“汝根本”意为于你之处。

“如其事”指随顺事相，应理解为“诸罪已宣说”。

“拘迦利迦等”以“等”字涵盖伽德摩达迦帝须迦等（《波罗夷》417）。应作连接：于不舍恶见之波逸提，及旃陀迦离迦比丘尼之波逸提。“由所用语为缘”，指以表相等方式所用之语为缘。“波罗夷罪”指犯波罗夷。或者，“波罗夷之”应作如是连接：此比丘有波罗夷罪，或此人有波罗夷罪。“如是”应连接为“犯此六罪”。

“取食而吞咽”为连接。应作连接：“同样地”，即如同于嚼食，同样地吞咽肉、蒜。“美食”与“不净肉”二词，应与“吞咽”一词相连接。

“五处”指五种罪所摄之处。“于此”指于五种如法者中。“二者”指比丘与比丘尼。“他们”指在学尼等。“唯五者”即唯指如法者。“裁决之语”指裁决之言说。以此遮止四种诤事。“半羯磨”指正在审断之羯磨。

“如法者”一词，在此显示五种决断中五种人的面貌。详述清净相时说“已违犯者”等。“新生戒”指新近生起的戒。所谓新生戒，从义理上说即是本来戒，故称“本来”，意为依本性戒而安立。

“由身门生”以此表明“身的”一词的派生性质。“应观察口”在此与所说内容相关联。

四种说示中，“说示”一词因省略了首词，故称为“罪过说示”。“彼”指罪过说示。“隐藏后以弓箭杀害”，名为暗杀。

“应断”在此处，即应断指的正是犯波罗夷罪，因此说“如提婆达多般犯波罗夷罪”。“然而这些罪”则是指波罗夷罪与偷兰遮罪。

不应礼敬之人等之注释

477“他们”指那十种人。在“以‘与’此字显示‘以正当’之中，是手作格”这一句中，“以正当”指应当以正当方式而作的正当业，即以此正当业。为驳斥“十衣持”一词为复合词的说法，故说“十日之过量衣持”。

在“几百”等二首偈颂的四个位格词尾语词中，应当按顺序将前者与前者、后者与后者连接起来。为说明此义，故说“几百罪，覆藏百夜后”。后一首偈颂的前半部分，用同样的方法连接。“此”即现在将要说明的。“于此”指在偈颂中。“彼”指比丘，与“覆藏”相连。“如是”为略说之义。

在下文所说的四组四法中，除去“如法和合”后，应知已说了十二种业过失。“以非法别众业、以非法和合业”应如此连结。

“于此”是指于六种业中。“唯此”即唯指如法和合业。

在“Yaṃ desitā”句中，yaṃ一词属于语词颠倒，因此说“yāni desitāni”（诸所说）。以“desitāni”（诸所说）一语，显示“desitā”（所说）中，ni音变为ā音的状态。以“因无边际、无分限之故”，显示“没有边际、没有分限，故称为无边”的语义。Tanti指涅槃，jitanti是关联。若问：以何者、胜何者、如何作而胜？则说“世尊摧破烦恼众后”。若问：以何者、胜何者、如何作、胜何物？则说“如王摧破敌众后，胜得王权”。其中，“王”解答了“以何者”的提问；“敌众”解答了“何者”的提问；“摧破后”解答了“如何作”的提问；“王权”解答了“何物”的提问。敌众即怨敌之众。此处的连结是：如同王摧破敌众后，胜得王权、王位；世尊摧破烦恼众后，胜得涅槃。Sveva即世尊本身。以“因无变异性”，显示tādisa一词是表示无变异义、非派生词基的语词。以“五种远离”，因远离性相同，故依身、心、依止而分的三种远离也应被理解。Tena bhagavatā是关联。以“诸七聚罪”，显示“eke”句中eka一词……

“十八个八法”应如此理解：在非法见破、法见破、疑破这三者中，各以一类为根本，成三根本，共为九种；在此九种中，从法见破一类里除去法见破，余下八种；将此八种配合于十八破僧事，便成为十八个八法。“六缺半百”即是百加四十四，即一百四十四。

“于一一事中”者，即在十八破僧事中的一一事中。

如是，偈颂集注释的连接已完成。

流汗偈

（1） 不离问之解释

479“令流汗之偈”者，因其蕴含之义极为甚深，令思惟其义的持律者们身心用功乃至流汗，故名“流汗”；此偈本身，即称“流汗之偈”；此处说在这些偈颂之中。所谓“不得非净受用”，正是为了显示“净受用可得”。为了开显净受用，故说“沐浴、饮食等”。“无罪”者，谓对长老尼无罪。“此问”者，此处的“问”字，在诸音声论典中宣说为自性三性，而在此处则是依阴性而说。“诸贤智者”一语，是为了显示其为善的根源，意即“因是贤善而有智，故为善”。“此”者，是指所问之事。“此”者，是解答。“此”者，是依于这些偈颂。

“十一应避”者，乃是不变化词形的说明，意指“应避开此十一种”。因此，才有“若诸……”等文句的展开。其中“他们亦”的“亦”字，正是为了显明该词在偈颂中被省略、但应从文脉中领解的意味。

“来”者，是指那位曾为理发师的比丘。“化现之佛陀”者，即是由佛陀所变化显现的佛陀形像。

“应避”：此处y字是tvā后缀的替代，故说“避开后”。“无头者，即彼躯干，有”：此为连接。因无头，以何种身体系缚生命，故名“躯干”。“其”者，指此躯干。

“实”：真实。“他们”：即无能力之人。

“语”：此处y字脱落，故说“语之”。“如是我”者，即“如是我之”；如是说时，即“我之言”，此为连接。或者，“如是我”：即“如是这些人”；如是说时，即指“这些人”，此为连接。“声音亦”：以此显示gira一词是声音的同义词。“实”：真实。“沉默而坐的彼比丘之”：此为连接。若意门无罪，此时为何会犯语罪？因有所说，故说“然而因为”等。“因此”：由此。“此”：指比丘。

经文中的“她”指比丘尼，“犯”是句子的连接。“所说之相”即前面提到的“包含在村落之间的范围”所说的那一种。

“那些”是指两位比丘尼。

“四人”在此处，为了阐明这四人的具体身份，所以说“一位老师与三位弟子”。“亲手”的意思是亲手去偷取。“或由使者”的意思是透过被派遣的人去偷取。“其余”则是与弟子们相关，应理解为“每人一摩沙迦”。“在此处”是指在《附随》的〈流汗偈〉中所说。

（2） 巴拉基咖等问之解释

480“敷具广说”者，即是在初波罗夷分别中所说的敷具广说。

“性转”者，是就发生性转时，便会舍弃所受持而说的。

“若”者，指比丘，应与“回向”相连接。应配合为“为自己的利益”。

「有」者，指偈颂中。「乌鸦所呕吐的」者，指乌鸦所排泄的粪便。「泥污所涂」者，指为泥污所涂抹。应连接为「唯独成为身随念」。

「此」者，指详说。应配合为「应杀害彼非圣之女子，或杀害彼非圣之男子」。应连接为「因性别转变之缘故，而成为女身，或成为男身」。「成为女身」者，指成为女人而存在，或达到女性之状态。

应连接为「如同畜生趣中的鹿角苦行者、狮子王子等之父母」。「鹿角苦行者」者，指名为鹿角的苦行者。「狮子王子」者，指狮臂王子。以「等」字包含普利达德等。

应连接为“在库伦地中所说”。

应将“说真实”这一偈句，以“如是”一词连接于“说真实者有轻罪”处。应连接为：“说真实”这一偈句，其义如此。

（3） 巴吉帝亚等问之解释

481应连接为“给予筹者，彼比丘有断”。以“有波罗夷”一语显示“有断”一词之义。

应取状如善立榕树之树根座，或即取用其本身。

“三女”一词，于此为表处格义之对格用法，或为主格用法，故云“于彼诸女中”。以“凡彼名为交媾者”一句，显示“交媾凡彼”等词之同格性。以“不奉行”之语，说明“na sevati”在此处之“ti”转作“e”的形态。“三男”之处，应补入“前往”一语而作连接；为显明此义，故云“前往三男”。由此显示此处“三男”为表对格义之对格用法。依前释，此处于“三男中”亦得作处格义之对格用法，其义亦相契。依此释，前文之“前往三女”亦得作对格义之对格用法，其义亦相契。是故当知，此二种解释乃是相互启迪之法。以“计为二根”显示，由“非圣者”之词，此处唯应取其黄门之意。以“不奉行”亦显示此处于“na sevati”中“ti”转作“e”的形态。最终应连属为：“若有比丘尼勤以身前分触犯交媾法者，彼即……”

“有”字，于偈颂中应连接为“外道是成就者”之义。“即于彼处”者，谓即在于彼外道之行仪中。“有”字，指彼外道所有。“彼者”，即指彼外道之行仪。

“桑喀地谢沙等偈颂已说”这一句应与上文连接。“那”是指吞咽。

应连接为「在空中的沙玛内拉」。「即使僧团」，「即」字显示「不是羯磨所应对者」。以「不应作」此语，显示僧团与羯磨所应对者唯地上者方可。

“有”是指对偈颂的决断，应如此连接。

“不给予，不接受”——为显示这些动作的发出者，故说“亦非教唆女”等。“彼之”是指漏心男子。“以‘由于原因’”一语，显示“由彼”一词的原因义。而“如是”一词则是依可能性而连接，其意为“并非由于其他原因”，应连接于“漏心男子”。“取”是指被教唆女之取中。“那个以及受用之缘”在此显示“那”字所指的对象与“受用”的关系，故说“那个以及”等。其中，“罪”一词显示“那”字所指的对象。“彼被教唆女之”一语显示“受用”的关系。而此处的“彼之”则是指那被教唆女的。

应连接为“在十七桑喀地谢沙中”。为显示“罪不触及”一词之义，故说“另外的新罪”。

如是，此释汗偈颂解释之连接已完成。

五人品

羯磨犍度注释

482在《羯磨犍度》中，以“计数限定语”一词，显示“非量语”。以此防止羯磨之数少于或多于彼数。“计数”即被计数；“限定”即以此被限定；计数的限定，即“计数限定”。或者，“计数”即以此计数；那限定本身就是计数限定，那言语本身就是计数限定语。应连接为：“名为求听羯磨者，是应作之羯磨。”“以所说之方式”即“净治界内住僧团，取来应受欲者之欲”所说之方式。

“于彼”是指在四羯磨之中；而“有白二甘马”应与之连接。

“于彼”是指在二羯磨之中。“其余”是指六羯磨之余。如果颠倒而作，羯磨不坚固，在这种情况下，为了羯磨坚固，应如何做？因此说“然而若”等。其中，“字缺或句缺”是就字句的脱落而说。“句误”是就松缓、重复等不圆满而说。于此应加入“字误”。“此”指重复之语。“成为羯磨”是指成为善羯磨。

483483. 在应现前作与不应现前作的羯磨中，因不应现前作者数量较少，故先作说明。为了显示其余诸羯磨的应现前作性，而说“于彼”等。此处，“于彼”是指在这两者之中；应如此连接文意：所谓不应现前作者有八种。再者，“于彼”也指各篇（犍度）中所说之处。而“成为善作”这一句，乃依语势而言，指现前作者亦成为善作，此义也应予以采纳。

“其余”者，指八种羯磨之外所剩余的羯磨。“这些”者，指的正是那些羯磨。“事坏”者，是指因事而坏。

“他们之”一词，同样包括那些应受反问诘问的人。“于此”，是指在“应诘问”这一词句中。以“诘问了之后”一语，显示了“诘问”一词中后缀“tvā”的完成状态。以“应作”一语，显示了此处的“应作”一词中，“anīya”字具有的作业（当为）之义。“如所给予地”此短语，指被举罪者按照给予他的举罪所说，胡言乱语。所谓“胡言乱语者”，其义与“以变异的心态而说此语或彼语的被举罪者胡言乱语”这一解释相连结。“一切处”，是指在一切有关“应受呵责羯磨者”等的情形中。

「非布萨日」：布萨日以外的日子。为表明同一义理，故说「名为布萨日」等。「咖提那月」：后咖提那月。因是自恣月，故说「除外」。应这样关联：和合日及所说的十四日、十五日，称为布萨日。「于何处」：无论在哪座寺院，与「除外」相连。「中间」：指十四日与十五日之间。

「推后安置之日」：指将咖提那月黑分的十四日或十五日推后、向上安置而说。「于此亦」：在非自恣的自恣之处亦然。为显示圣典所明之理以外的其他道理，故说「又」等。「最后事」：波罗夷事。「彼之」：指人。以此显示，堪受羯磨之人，名为事。

484「不取沓婆」，并非不触及事情本身，而是不取其名，故说「不取彼名」。为显示不触及之相，故说「愿听我」等。

“不执取人”：此处“人”指戒师，故说“为求具足戒者之戒师”。“彼”即戒师。

“一切以一切”：以一切方式之一切，此为不变词的集合；或应连结为：以一切相的一切白。

“单白羯磨”：先作羯磨，后置单白，亦名“后置单白”。如是等，是结语。

485“以所说之方式”虽已指示，但因单白甘马语与之不相似，为显示不涉及的方式，故说“然而如是”等句。其中，“他们”指事、僧团、个人，即于第一遍表白时，或于第二、第三遍表白时，说所应说，这是关联。

“使告白失坏”者，此处“阿努”字脱落，故说“不作告白”。所谓“使告白失坏”，并非仅是完全不作告白才名为使告白失坏，实则告白中的误说与舍弃，也名为失坏。为说明此义，故说“又彼”等。而“仅一次或两次”，是指未满三次便名为使告白失坏。依此语之意趣，应知：于白二甘马中，若超过一次；于白四甘马中，若超过三次，所作的甘马语便不失坏。

“舍弃”者，此处因舍弃之字音已以脱落的状态显现，故不另作显示；而在“作恶说”中，唯显示恶说，故说“作恶说者，此中”等。应由此比丘在作（羯磨）时予以了知，这是关联。

“松弛……乃至……差别”，所说的字音差别，正是指此字音差别，这是其连接。偈颂中的“十种”，是以十种方式。“字音之了知”：“增长”就是了知，字音即是字母。以松弛等十种方式而生起的了知，称为字音了知，依此了知。此处用“十种”一词，是表示“字音了知”这个复合词中间省略了“十种”一词，如同“业生”等词那样。实际上，以“埃瓦”字构成“由业而生为业生”的复合后，就显示了复合中间“埃瓦”字的省略。“差别”是区别。而这里的连接是：松弛、坚固、长、短、重、轻、鼻音、连结、确定、解脱，应当了知，这十种字音了知即是差别、差异。应知“松弛”等十词，是依于“字母、词、字音”这一中性语的说法而说，应当这样看待。

在显示偈颂的详释时，他说“在此确实”等。以不紧张的口语方式发出的字母，名为轻音。以紧张的口语方式发出的字母，名为重音。“就在那些之中”，是指在五组之中。并非只有长音才名为重音，连音之后的音也名为重音，因此说“或凡”等。凡是放在连音后面而发出的字母，也名为重音，这是此处的连接。处在连音后面的字母，称为连音之后。也有读作“连音词”的。凡不是作为连音之后而发出的，则名为轻音，这是此处的连接。凡应带鼻音而发出的，名为鼻音，这是此处的连接。“抑制后”即鼻音，从义理上说，是指对处所与作用的不放开、不释放，因此说“不放开后”。凡连结着发出的，名为连结，这是此处的连接。凡不连结着发出的，名为确定，这是此处的连接。凡不抑制而发出的，名为解脱，这是此处的连接。“不抑制后”即不抑制，从义理上就是放开，因此说“放开后”。

在这样显示了字音了知的差别之后，现在为了详细说明甘马语的读诵差别，而说“于彼”等。其中的“于彼”，是指在彼十种字音了知中。以“如是”一词，显示将ta音变为tha音，以及将轻音变为重音；同样，“此白已适当”等语句也显示将轻音变为重音，这是此处的连接。

「如是」即如此。「应作轻音时却作重音」，这是关联。「四个文句」：指四个字母。因为此处「文句」一词是字母的表达。说明了四种文句理解会导致羯磨破坏之后，为显示其余的不破坏，而说「然而于其余」等。「依次第而来」：由圣者们渐次而入，次第传来。「传承」：即相续。若问：破坏了所说之后，甘马语是否破坏？则说「然而若」等。「不破坏」：意为不消失。然而，为何甘马语不破坏？破坏羯磨的甘马语不就是会破坏的吗？于是说「因为这些」等。「因为」：因为它们不破坏（羯磨），所以甘马语不破坏，这是连结。

「而经师长老们所说的言词」，这是关联。作《迦旃延》等经典者为经师，即迦旃延等人，他们是经师且为长老，故称经师长老。「不适当」：指字母的变化不适当。「持律者应作甘马语」，这是关联。「如圣典」：依世尊如所宣说的圣典。「文句语言」：在于文句语言中。「否则」：以避开前述过失的其他方式。

「于非时宣说」：这里「非时」是指非适宜场合，所以说「非场合」。「非场合」是指白与随说的前后颠倒，因此说「置白」等。先置第一白，再作第一随说羯磨，这是关联。因为「即第一」一词是观待前后的。「如是」等为结论。

486凡不能容纳二十一位比丘之处，即名为‘过小界’，这是句子的连结。‘二十一位比丘’是指在表白羯磨中，连同应行羯磨者在内的二十一位。在界内无法就座之处，即名为‘过小界’，这是句子的连结。所谓‘就座’，是指彼此不超出手臂范围，以圆形方式安坐。这里的‘于彼’，是指于过小界；‘于此’，是指于其余诸界。凡被认可者，即名为‘过大界’，这是句子的连结。‘乃至发尖之量’中的‘乃至’一词，表明若超过此量则更为过分。‘此处标相不连接’指的是标相不相接续。为了通过显示不断标相来反显断除标相的状态，故宣说‘于东方’等文。‘如前所说’是指最初所宣说的内容。‘于彼处即是’指的是即在北方。‘以及西方’中的‘以及’一词，是聚拢第二项的含义。凡被认可者，即名为‘断标相界’，这是句子的连结。至于‘无标相者’，此仅是依实而说的差异表达，并非截然不同的类别区分，因为通过以树皮、树心等作为标记而成就的无标相状态是显而易见的。‘中间’是指中央。凡被认可者，彼即名为‘影标相界’，亦名为‘无标相界’，这是句子的连结。

站立于界外而予以认可，这是句子的连结。然而，即使是立于界外，宣说界标也是适当的。‘虽然如此被认可’中的‘虽’字，显示了未被认可则更是如此。因为‘界’与‘界’这两个词存在着相互关联的观待，而它们又并非一体，为了开显它们各自独立的关系，故宣说‘自界的’与‘他界的’之语。所谓‘相接’，即是指发生关联。在此处，‘bhid’这个词根原本是作‘分割为二’之义的表达者，由于加上带有破坏词根义的‘saṃ’前缀，转而成为‘连接、关联’的表达者，应如此理解。‘于彼’是指于那两种界；‘如是’就是指这样；‘于他们’是指于这些界。

487-8凡业已达者应行羯磨的征相，这是句子的连结。‘于彼’是指在那僧众之中，羯磨失败的情形。‘彼亦’是指业已达者应行羯磨的征相也已宣说，这是文句的关联。‘于彼处’是指于‘四位本性清净的比丘，是业已达者’的文句当中。‘未被举’是因为僧团尚未对其执行举罪甘马，故说未被举。‘戒清净’是因为未违犯巴拉基咖，故戒行清净。藉由这些词句，显示了‘本性者’的含义：‘本性为其自性者，即本性者’。通过‘应为羯磨者’这一语句，显示了‘业达’一词的属格复合关系，以及‘达’字所具备的‘应作、适合、相应’之义。‘以他们’是指以这四位本性者；‘来’是指到来。‘其余’是指除四位本性者之外的人。‘然而于何者’是指对于某一位补特伽罗；‘应为羯磨者’即是应行羯磨之人。

489“于此”者，谓于说明般荼迦等非为所依之处。

求听羯磨论

495-6“于彼”者，指四羯磨。“于此”者，指驱摈等文句。“因语词之流畅故”：为世间言词之通畅故。“于彼”者，于驱摈等五者之中。“彼棘刺沙弥之罚羯磨灭摈即是驱摈”，此为连结。说完“是邪见者”之后，为显示同一义理而说“具足边执见者”。邪见即是灭摈之相因。“彼”指沙弥。“应令舍弃”一语中，为使役式，或为所说之羯磨。“得彼”者，为词根式，或为未说之羯磨。“如何”者，应如何作，故云“应如是作羯磨”。

为显示应作之方式，故说“尊者僧团”等。所谓“凡得共宿者”，乃为连结。“彼之”指共宿。“为不得”者，即不令得之意。以“去！你当灭亡！”之语显示驱摈的方式。然其义如前已说。

「彼」指沙弥，应被接纳，此为关联。

「彼即」指此沙弥发露过失，此为关联。「索拉得」者，于善所得中欢喜，或从恶所得中善远离。「如前」者，如前所喜，如是，此为关联。「身受用和合施」者，以身、以受用、以和合而作布施。

「如是」等为结语。然而，因为梵罚只在《五百犍度》（《小品》445）中为阐那一人而制定，故只应对彼施予，因此说「非仅」等。「此」即梵罚，其他任何如此而住的比丘，亦应施予，此为关联。如何施予？为此说「应如是施予」。为显示施予方式，而说「在僧团中」等。

“凡所欲之言”者，即连接为“凡所欲之言”。“令忍许者”者，即连接为“令僧团忍许的那位比丘”。

“审虑”者，即审虑，以智慧观察之义。

“凡”者，即不礼敬羯磨，与“已被允许”相连。由谁允许？答言“由世尊”。在何篇集中允许？答言“在比丘尼篇集”。在哪些事项中允许？答言“然而以彼……乃至……在这些事项中”（《小品》411）。作了什么之后允许？答言“制定恶作后”。如何允许？答言“我允许……乃至……应作”。“彼之”者，即不礼敬。“非接纳等”，以此显示“如是”一词应被舍弃之义。“彼之”者，即作为羯磨特相的不礼敬。“就在彼处”者，即在比丘尼篇集中。“非”者，即羯磨特相。“在此亦”者，即在附随篇羯磨犍度中亦然。

「不悦意」者，指带来不悦，或令人生起不悦。

「由彼」者，指由于作了不应礼敬之事。「此」者，指比丘。「应礼敬」者，指应被礼敬，或指礼敬。

「在此」者，指在求听羯磨中。连句为：「以比丘尼僧团为根本而制定」。「比丘僧团亦」中的「亦」字，显示不仅是比丘尼僧团。「而」字表示可能性，意思是「也有以比丘尼僧团为根本而制定者」。为详细显示其可得性，说「凡是」等。连句为：「凡是作求听羯磨」……「然而应以少许施与者给予」，此亦连句。「他们」者，指针线等。「即彼」者，指那少许施与者。「由彼」者，从少许。「在彼处」者，在《住处篇》集注释中（《小品》注释第321条）。连句：「如前所说方式的病人药物亦」。「又凡是」，连句为：「又凡是比丘」。连句：「应给予彼」。「在彼处生起」者，从彼大住处生起之缘，连句为：「取得」。以「善良者」等显示：不应给予恶戒者等。

“允许令守护”：此处指“不问而令守护是允许的”，因此说“此比丘”等。“指定”即指明。

“或座堂”指或佛像堂，应连接“作者、人”；应连接“从寄存处取得”。“以僧团物亦”中的“亦”字显示：不仅以塔寺的寄存物，也以僧团物。

“由获得仅足维生者作”需这样连接，“受用而”则为连接。以“我们作事务”等说明“仅足维生”一词的意义。“种植在寺院中的果树”需这样连接。“他们”指树木的。“在他们”指在树木中。“然而凡是”指然而那些树木，应连接“是无主的”。“然而彼”指然而求听羯磨。“取筹”在此处即取筹处、场所。“食堂处、饭堂处”在此处也是同样的方式。“布萨处”指在布萨的取得处，意思是布萨堂。“在彼处”指在布萨处。“彼”指求听羯磨。

“凡是根、干、叶、芽、花、果、可食之物等”应作如是连接。“界内”即在近行界内。

“善作”即由僧团所作。“布萨日”只是举例，因为无论在哪一天作都是可以的。

“以果实之分”是指按树木果实采集之分。“树木持续”即树木存续，或存在之义。“由他们”应连接“由比丘们种植者”。“即彼约定”者，意指先前所作即是该约定，不应再作其他约定。

“于他住处”：指不同于树木所立住处的另一住处。“他们之”：指树木，与主人相关。“他们亦”：指树木，也与种植者相关。“从他处”：应作如此连接。“于他们”：指在这些树木上。“于此”：指在此住处中。“然而由他们”：然而由住处的主人——比丘们。“十分之一”：即十分之一的部分。“即此方法”：以此显示给予十分之一的义理。

“应尊敬之比丘”：指以戒、学等而应受尊敬的比丘。“于彼处”：指在旧住处。“根本”：即先前、最初时之义。“无疑虑地”：指没有“此未分配”的疑虑。“仅是诃责而已”：那诃责仅仅是诃责而已，沙弥们的诃责并不成立，这是其含义。

“波罗蜜果树”：指有刺的果树。“此为如法”：即这样分配后食用，是随顺法性的。“已食”：指已被食用。由于以两人、三人约定废止的方法可以了知，故不显示那些，而只显示一人的约定废止，因此说“然而于一比丘”等。“先前约定”：指先前所作的“随意受用为宜”的约定。“他们之”：指沙弥们，与增益业相关。“分配后”：即分配给沙弥们之后。以此显示：沙弥们的增益业虽不应给予，但应分配份额。

「从周边村落」：即从邻近村落，与「来」相连。「一个芒果、一个波罗蜜」：应如此连接。指出不予时有过失，给予时亦当从义理了知利益，为显明此义而说「不予时」等。

「取者人们」：应如此连接。「从彼」：指从约定事项的制定。「不应说」：因为是破坏施果家族者，故不应说。「如何」：应告知，故说「椰子等」等句。「巡视后」：即次第经行巡视。「半分」：指比丘们所得份额的一半。「求听后」：征询僧团之后。

「道行商主」：即行于道路的商队主。「彼」：指以强力抓取而食用者。「荫等」：以「等」字摄园林等。「若有」：若有需要。「果实满」：即以果实充满。也有读作「果实重担」的，意为具有名为果实的重担。「不期望」：即不期望从他们那里获得回施供养。「前已说」：指在前文僧团场合中，以「彼怒」等句已经说明的意义。「于此」：指于个人场合中。

此中，“彼”指果园；“彼”指有能力的比丘。“重业”指照管之业为重。“以此量”即三分之一或一半的量。“一切果园”是连接的词。“根部分”指第一部分。“十分之量”一句显示其义。“施与”即施与僧团之后。“彼”指比丘。“未作住处”指先前未作的新住处。“园”指僧团的园。“他们亦”指依止者亦，此中的“亦”字关联老师。“他们”指依止者的。“守护时”即所守护处树木花果充满之时；或者“守护时”仅仅是守护之时，仅仅是守护而已，并非因守护而有任何花或果，即在那时。以“多”等语显示应遮止的方式。

“以增益业而守护者不存在”，这是连接。“不问而”即不询问僧团而。“如是”即如此。

“然于单白羯磨处的分别，应如是了知决断”，这是连接。“引入”者，以此单白使其进入僧团中央，这称为引入。

“驱出”：以此被驱出至僧团之外，故称驱出。“单白名为布萨”者，这是依原因的近用（借代）而说。因此说“依布萨羯磨而立”。于“单白名为自恣”处，此理亦然。

「应教诫」等者，依第一人称愿望格而立之单白，名为由自己认可他人而立之单白。「我等应教诫」等者，依第一人称复数愿望格而立之单白，名为由自己认可自己而立之单白。由自己或自己或他人以此单白而被认可，此为认可。「以此施与已舍弃之钵衣等」，此为施与，即单白。不顾性别，因说者的固定中性，故以中性而说。

“以此承受罪”者，即是受取。

“以此向前上拉”，即是前拉。

“以此标示羯磨”，即是羯磨标识。

“如是”一词，指称“名为羯磨标识”这一词。“从彼”：即从总摄一切的单白。后二单白名为羯磨标识，应如此连接。“如是”等语是结论。

为显示白二甘马处分别中引入等的差别，故说“瓦达之离车子”等。应以“界结集”等配合理解。

应连接为“凡所说的两种白二甘马语”。“如是”等是结语。

在白四甘马处分别中，连接的方法极为明显。

497为显示与「于四人作羯磨」等教说的关联，故说「如是诸羯磨」等。其中，「如是」即「作了这样的显示」的关联；「其义」即应知彼「于四人作羯磨」等语之义，这是关联。

如是，羯磨犍度注释的连接已完成。

利益缘由品等注释

498如是显示了业品注释之后，为揭示紧接其后所说的「缘于二义利」等教示的衔接，而说「今」等，「今」即「已开始」的衔接。「凡彼诸学处」是连接。「现法怨」：由于在现法中发生且应被远离，所以是现法诸怨。「为防护」：其中「防」是前缀，「护」是词根，义为遮止，「为」字也同此义，故说「为遮止」。「果报苦所摄」：杀生等果报所成的苦所摄。「后世」：指在后世生起的。「此中」：指在此学处制定的功德处。「从应避性」：以此显示「应避」即是「避」的词义。「由这些而怖」：即诸怖。「以不堪忍义」：以不能忍受为义。「称为不善」：以此显示果报诸苦，依果报的近行而称为不善。「为破僧团结合而制定学处」：这是它的读法。然于诸本中，也有写作「制定僧食学处」的读法。「一切处」：在一切义利品中。「去」：此为语词。「此中」：在此品中。

如是，义利品注释的配列已完成。

499「于诸事中行持的人由此而被接纳」：此即接纳之义，也就是羯磨。因此说「由何种羯磨而被接纳，那种羯磨即被制定」。而「由何种羯磨」等，是为了显示词义：「争论作者等由此羯磨而被驱摈」，这就是「驱摈」的语义。

500「七犯聚被制定」者，是关联。「中间」者，即于拘留孙等三佛与我等世尊之间。「于学处」者，以此显示「未制定」一词之义。「猕猴事等毗尼语」者，名为随制定，这是关联。「于学处」者，以此显示「已制定」一词之义。「一切处」者，即于一切功德品中。

如是，功德品注释的配列已完成。

501「一切学处之摄」者，是关联。「其中」者，于「九摄」等文中，应知如是义，这是配列。「以事摄」者，以此遮止「于事中，诸事之摄」之义。「此中」者，于「事摄」等文中。「即」者，此为详说。「因无」者，是关联。「一切」者，即诸学处。「被摄」者，以此显示「应摄」即是「摄」的释义。「如是首先」等者，是结论。

「因为被摄」者，是关联。

以“如是于此”等语，将蕴、生起、事、灭诤并作一处而显示结语。“于此”是指在摄品中。

如是，《一切悦意》律注中。

九摄注释的编排已圆满完成。

“已完成”：已达完成、已至成就，故称已完成；或者，安住于完成、安住于成就，故称已完成。而“且”字表决定义，意为确实已完成。“未展开义词之解释”：即对未展开的、含有义理的词，以及对于义与词所作的解释。

如是，《附随》注释的配列完成。

巴吉帝亚等注释的配列也已终了。

我名嘉帝兰吉德，已为多人诵说。

附随律的注释方法已告完成。

结语论注释

如是，完成律的注释之后，现在以结语总摄而说“至此”等语句。其中，“至此”是指：从“即使以百千万劫也难以计量”等语句（《波罗夷注》第一卷·论著起始语）开始，直到“新摄颂品注释完毕”等语句结束，所含字、词、文句的总集，依语句次第而宣告“完成”，这是其关联。

「以二部分别、犍度、附随分别说示」者，指以二部分别、犍度与附随所应分别之说示，即是律藏，此为关联。「护者」，以乞求比丘、比丘尼利益行道之义，以恼害烦恼之义，以祝愿所化有情利益安乐之义，以心自在之义，故为护者。「所应调伏者」，以应调伏之义为所应调伏者。「胜者」，以战胜五魔之义为胜者。此处配合如下：护者、调伏所应调伏者之胜者，宣说了以二部分别、犍度与附随分别说示的律藏。

「以二万七千余量」者，即包含增多的七千量与二万量之论典，总共二万七千余量，此为关联。「彼之」指律藏之。「善见」者，从一切处带来净信，或令生起净信。此处配合如下：彼律藏的、名为《善见》的注释书，以二万七千余量之论典完成。

「于此」即在此处。「于彼」一词承前文所说，指「名为善见」这一语句，这便是它的意思。「从善见性」是处格，表自性义，如同「此亦于戒中」等用例，意思是善见性。此处配合如下：在「名为善见」这一语句中，此善见的善见性存在，这便是善见状态之义。

“从师承传承”等偈颂中所说的九种修饰语，应与“不见”一词连结。“正见者”指正确地看见的智者，这是连结。“因为”指由于，与“不见”连结。“于此”指在此注释书中。“正是善见”即名为《善见》。“律之”指律藏。“以善巧调伏所应调伏者”指以调伏所应调伏者的善巧。“以世间护者”指以世间之护者。“以怜愍世间者”指以怜愍世间者。此处的连结为：从“师承传承”……乃至从“分别方法差别”所显示，正见的智者于此不见任何不净信之事，因此，由善巧调伏所应调伏者、世间护者、怜愍世间者之世尊所说的律藏，这部注释书正是《善见》而转起。

“听闻了这三部锡兰注释书”——这是连结。在谁跟前听闻呢？说道：“佛友……乃至……跟前”。“佛友”指在名为佛友、有名声、有荣誉、精通律藏、睿智坚固的长老跟前听闻，这是连结。“听闻”一词是“着手”的先时动作限定语。

大寺，坐落于大云林园地界，由世尊的大菩提树所庄严——这是连结。

在那大寺的南方区域，有一处名为“精勤堂”的精舍，是由具足清净戒行的比丘僧团所住的殊胜僧房。即在那里建造。此是连结。

是谁建造的呢？回答说：“出身高贵家族……乃至……闻名。”其中，有一位近事男，出身高贵家族，常行供养僧团，以不动摇的信心皈依三宝，以“大城主”之名著称，正是他建造的。此是连结。

建造的是什么呢？回答说：“美妙……乃至……具足水池。”其中，有一座楼阁，以美妙围墙围绕，以雅致的墙垣善加构筑，悦意怡人，有清凉荫蔽之树，具足水池和甘美的水源。正是建造了这样一座楼阁。此是连结。大城主即居住在那座楼阁中。此是连结。

为谁而发起？以何种方式发起？发起的是什么？说：「清净戒行……乃至……律之注释」。其中，是为具足清净戒行的佛授长老而发起，此律之注释具足义理抉择等，圆满发起。这是文句的连接。

于何名号的国王、在哪一年发起？又于何时完成？说：「统治……乃至……完成」。其中，「使整个楞伽岛安宁无患」是连接。「统治着楞伽岛的吉祥住处、吉祥守护胜利者国王的胜利年」是连接。在那第二十个安稳的胜利之年，此律注释被发起；于第二十一年，当国王统治进入第二十一年时圆满完成。这是文句的连接。

为显示祝愿，说：「在充满障难……」等。其中，「在充满障难」是指在这充满障难的世间、有情世间；「无障难」即远离障难。正如这部律注释仅用一年便告完成，愿对一切世间所开始的、一切与法相应的义理，也同样无有障难、迅速完成。这是文句的连接。

为显示将自身所积集的福德回向于所希求之义，而说“为法久住之义”等。其中，“为法久住之义”意为：愿我以敬重正法之心造作此律之注释所积集的福德，以及由这一切福德之威神力，令一切有情众生，皆得成为享用法王世尊正法甘露之味者。

愿正法长久住世，愿天适时降下雨水，长久滋养人民与众生群。愿国王以正法守护国土——这是相关的发愿。 “如是”一词是终结之意。宣说至此已究竟，应视为善巧之成就，这是其义。

信、慧与精进，名为信慧精进；它们又是清净的，故为清净信慧精进；此清净信慧精进又是最上的，故为最上清净信慧精进。由这些功德所庄严，称为最上清净信慧精进所庄严。由此……长老，这是句子的关联。戒、行、正直与柔和，名为戒行正直柔和；这些为初首者，即戒行正直柔和等——借由“等”字，含摄了忍耐、谦逊等功德——这些功德即戒行正直柔和等德；它们的聚集，名为戒行正直柔和等德聚集。由那聚集而善显，故为戒行正直柔和等德聚集所聚集。由此……长老，这是句子的关联。

“自宗他宗”即自宗与他宗；因它们如同难解之处，故称“深奥”，即“自宗他宗深奥”；对其深入则为“自宗他宗深奥深入”；于此中具备能力，即是“自宗他宗深奥深入有能力”。此处与“由彼长老”相连。“特别地照亮、显现”即善巧，补特伽罗的善巧性即在于此。慧与善巧性合为“慧善巧性”；具足此者，便是“具足者长老”——这里与“具足者长老”相连。

三藏即“三藏”；因其应被遍学，故为“教”，称作“三藏教”；其分类即在此大师教中，故称“三藏教分类”，于彼处。与注释俱则为“有注释”，于彼大师教中，此处与“大师教”相连。大师之教依教、行、证三种而有三类，详说亦可通用；于彼“大师教”一词应与“无碍”相连。无碍之智为“无碍智”，应知在此律的注释中，由于长老并无证智，故是就闻所成慧与思所成慧而说。无碍智的光辉为此所有，故称“无碍智光辉”，此处与“由彼长老”相连。大记说为此所有，故为“大记说者”，以此显示长老于学、词、义等六支大记说中具足无碍智的光辉；与“由彼大记说者长老”相连。

“作具”指处所，依其词义，乃“于此被作、被说”或“由此”之故；作具的成就为“作具成就”，由此所生为“作具成就所生”。从长老口中轻易流出的则为“轻易流出”；以作具成就所生为因的轻易流出，便为“作具成就所生轻易流出”。甜美语与高雅语合称“甜美高雅语”——前词与后词作省略，以此表明在《盖杜巴》论（《善觉庄严》第127-142偈）所说的十种语德中，具足了甜美德与高雅德。作具成就所生轻易流出与彼甜美高雅语，即是“作具成就所生轻易流出甜美高雅语”。或者，作具成就所生与轻易流出甜美高雅语，亦是“作具成就所生轻易流出甜美高雅语”。“埃拉”指恶说的过失；无埃拉于彼者为“无埃拉”，此即音声，故为“无埃拉音声”；与此相应，即是“无埃拉音声相应”。如此，“作具成就所生轻易流出甜美高雅语无埃拉音声相应”便构成一个持业释复合词，意为“具足无埃拉音声之作具成就所生轻易流出甜美高雅之语”，与彼长老相关。与会众的耳根适宜性相应、且以无畏性而从会众中解脱者，名为“相应解脱”之语；能宣说此语者，即“以戒为相应解脱说者”，此亦与彼长老相关。

基于业、常见、断见、自在化作等种种论议，他们被称为论者；这些种种论者之中，因持业作用论而成为论者中最卓越者，故称“论者中尊”，这与那位长老相关。因能阐明巴利（圣典）之义趣，故称“大诗家”，这也与那位长老相关。

为义、法、词、辩四无碍解所围绕，故称“无碍解围绕者”，这是指那位长老的上人法。六神通与无碍解合称“六神通无碍解”，以此为始，并以“等”字含摄三明等，故有“六神通无碍解等”的类别；他即是“六神通无碍解等功德”，以此而为庄严者，名“六神通无碍解等功德庄严者”，这也是在说他的上人法。所谓上人法，即上人所得禅那等法，或是超越人天善业道的更上之法，也就是禅那等；于此应连接“善安立”一词。慧善安立者，名“善安立慧者”，这是说那位长老。长老的种姓如灯明耀，能显其道，故称“长老种姓灯”。他们具有坚固的戒定慧等功德，因此称为“长老”，并以此增上种姓庄严。以大寺为住处，或善巧安住其中，故称“大寺住者”，这也是指那位长老。种姓庄严，即是种姓的庄严，或达到种姓庄严的状态，这是在称叹那位长老。

既广大又清净，故称“广大清净”；这是两个修饰词构成的复合词。具有广大清净智慧者，称为“广大清净慧者”，这是指那位长老。所谓名，就是名号；拥有此名号者，称为“取名号者”。由那位长老所造的这部律释，名为《善见》，愿它长久住世。

愿这位心净的如者、世间最上者、大牟尼的“佛陀”之名，只要它还在世间流传，便长久住世，为志求度脱世间的善男子们开示趣向戒清净之道——如此连结。

如是，结语的义理阐释圆满。

结语论

至此——

于王都宝满城中，

那寺院位于牟尼像的南侧，略偏东方。

那座由王妃所建的寺院与楼阁，

我住于彼处时，撰作了巴吉帝亚等篇章的注疏。

第十七位国王，便是令宝满城得以建造者；

至胜种王十八年时，此事才圆满成就。

在名为“宝满”的王都南方五由旬处，有弥提罗城，为两座大湖所庄严；城东一又半牛呼处，则有名为“迦普鲁”的大村，众多棕榈林带庄严，令四姓悦意。在那里，我由结生而出生，以戒等功德受赞叹，被师长取名为“觉者”，三次蒙诸王以王印封赐；我所编纂的这部《波逸提等注释》，于佛历二千四百一十三年、塞迦王历一千二百三十一年、热季六月白分第五日、星期五，无有困难地圆满完成。

愿我藉此编纂之威德力，

于多生中，能持三藏。

善巧通达二义，于大众中无所畏惧。

愿我及一切众生的善愿，悉皆成就。

愿天降及时雨，不违农时；

愿诸王亦如其亲子，守护大地。

以上，由具寿觉者长老所作

《波逸提等注释》之编纂，圆满结束。