优波离五法巴利

417在《优波离问》中，有人这样想：“尊者，到底有几种呢”这个问题没有关联。为了阻止任何人产生这种想法，所以说“这是有关联的”。“长老”指优波离长老，“问”就是关联。“这些”指五法，“线索”就是关联。为了谁的利益而安立这条线索呢？所以说“为了依止而住者的利益”。“依止而住者的比丘们”是关联。“他们”指那些问题。巴利

对于“犯罪已作甘马者”这句，这里“犯罪”这个词是用来显示“已作甘马”的原因，所以说“犯了罪，正因为这个原因，僧团才作了甘马”。“正因为这个原因”，就是指以被称为“犯罪”的那个作为原因。巴利

420“此”指的是已作甘马的比丘，“不行”是关联语。“随顺行”是指对已作甘马随顺而行。“彼”指比丘。“具绳”是指与被称为甘马的绳在一起，所以叫具绳。巴利

421421. “和合的比丘们”是关联语。“确实”表示真实。“令告罪之后”就是让彼此告罪之后。“或如草覆地甘马”中的“或”字表示另一种选择。其中“于彼”的“彼”字指甘马的对象，“若”字是“若”的同义用法，所以说“若于那样的甘马”。“也作了见调伏甘马之后”应理解为“作了见调伏甘马之后也”。加上“也”字，就一并包括了“也不作之后”。“然而何处”指在甘马中。“于彼处”指在甘马中。“应离去”指以战阵行者应离去。巴利

422“高举言者”这里，为了说明“高举”和“言”合起来就是“高举言者”，所以经文说“贪……乃至……所说”。其中，用“贪、嗔、痴、慢所高举之语”来显示“高举”这个词的含义；用“所说”来显示“言者”这个词的含义。“依止杂语者”这里，为了说明“依止于他人的杂语”就是“依止杂语者”，所以经文说“自己”等等。这里，“杂语”指言语，因为在诸词根书中说“杂语就是言语”。“具高举”指具有贪等高举，和“言语”相关联。“如是”就是像这样自己与他人。“言语随顺语”指在诘问者和被诘问者的言语随顺之中。这里，用“语”这个字显示：在“言语随顺”中，“言语”这个词是言语的同义词。巴利

“令高举”就是让（它）向上走。这里用“令高举”来说明“令向上走”，从而显示“高举者”这个词的含义。因为在这里，“达”和“拉”这两个字母有相同的意义，这两个字母在某些地方确实会有相同的意义。“令下沉”就是让（它）落到低劣的状态。这里用“令下沉”来说明“令向下走”，从而显示“下沉者”这个词的含义。也有写成“令退失”的版本，只是前缀不同而已。“说很多杂秽语”这里，“杂秽”这个词指的是没有意义的话，所以解释说“没有意义的话”。没有意义的话之所以被称为“杂秽”，是因为它会破坏利益和安乐。在词根典籍中，既说“破坏词根”，也说“果词根”。巴利

在“未被置担”这句里，意思是僧团还没有把“这是你的担子”这个担子加在他身上。“压倒之后”就是压伏、制伏之后。这里通过“以强力而行”这句话，说明“强力”这个词有压伏的意思。“无权”就是处在没有权力的位置。通过“说者”这个词，说明语根“说”有说的意思。“作了非求听甘马”这里，因为“非”字在搭配上不合理，为了指出合理的地方，所以说“没有作求听甘马”。“彼有”就是她或他有。可以理解为“这位比丘自己有这种见”，也可以理解为“自己有什么见”。“彼”就是指那种见。通过“说者”这个词，说明以“vi”“ā”为前导的语根有说的意思。巴利

424“既不是由于说法，也不是由于起座”这句话，是针对巴拉基格罪说的。“与嗔相应”，就是与被称为“事”的嗔相应。巴利

“不知加行”这句话里，如果加行和根本不同，已经分离了，那么在这种情况下就不该说它是“根本加行”，所以说“诸诤事的……”等等。“确实”表示真实，或者表示原因。根本本身就是加行，不是别的，这就是要表达的意思。巴利

不知道“应当做”是指什么，也就是不知道所谓“应当做”就是业的实行，这是句义上的连接。“事”是指争吵、斗嘴等事，和驱摈等事相关联。“四种”是指依呵责、依止、驱出、下意这四种。“乞求”是指向僧团请求甘马的止息。巴利

这里所说的“事”，就是指各种罪聚本身，所以他说“七种罪聚”。由于部分施设、一切处施设、共通施设、不共通施设、一方施设、两方施设这六种施设都归入“施设”之中，所以说“三种施设”。“把上下文连接起来构成句子”这句话，是在说明“文句往返”的意思：句子依上下文而回返、显现、消融、脱落，这就是文句往返。巴利

在这里，“律”并不只是指巴利圣典本身，还包括义注，所以说“律圣典与义注”。巴利

“不知公告”这句里，为了说明公告的类别，所以接着说“略说”等等。“其中”指的是两种公告当中。“甘马公告”是指处在宣告甘马位置上的公告；这里并没有另外的宣告甘马，它本身就处在宣告甘马的位置上，就是这个意思。“甘马足公告”是指作为宣告甘马的基础、作为根本的公告。“在九处”是指在接纳等九处。“在二处”是指依白二、白四这两种情况，在二处不知作甘马足公告，这是前后关联。“这四种止诤”是连接语，指那四种止诤。“公告”一词是表示所属关系的属格。凡能止息诤事者，这是前后关联。“彼”指诤事。“不知彼止息”，这是前后关联。巴利

这里说“不知经”，是因为“经”这个词有时出现在论母里，有时出现在经藏里，所以这里针对二部分别说“二部分别”。这里说“不知律”，虽然“律”这个词通于整个律藏，但因为前面“经”的地方已经取了二部分别，所以这里只应取犍度和附随，因此说“不知犍度与附随”。巴利

不知道律藏，这里因为要取律藏，所以说了“除了律藏”。经藏行者所说的四大引据，就是依据佛的引据、僧团的引据、众多长老的引据、一位长老的引据这四种大引据。“这里”指五法之中。“去”是语词。“一切处”指一切五法之中。巴利

425在“见显示品”中，“见显示”这个词里，使显现出来就是显示；为了指出“诸见的显示”就是“见显示”，所以说“诸见的显示”。用“宗见显示”这个说法，表明“见”是“宗见”的同义词，“显示”是“显现”的同义词。“此”就是“见显示”这个名称。不至发露忏悔的重罪，从意义上说是重罪，所以说“重罪”。“即使轻罪”中的“即使”一词带有责备的意思。即使对已宣说的轻罪作见显示也是非法的，更何况对重罪呢，这就是它的意思。巴利

“如……中略……成为”，意思是：就像对四个或五个已经合为一众的人作出显示那样，就成为显示。这里说“四个或五个”，是为了显示最终限度。超过这个数目还把他们合为一众来出罪，就不应该；如果这样做了，罪就不能出，而且还会因为这次出罪而犯恶作。由于已经显示“四个或五个”是最终限度，所以应当知道，对两个或三个人合为一众来出罪，是可以的。“以意之心”：在这里，“意”这个词也用于贪和阿拉汉等语境，所以先排除那些含义，而只就“心”上说，以此显示其义。因此说“以意所成之心”。以此显示“意所成之心”即“意心”的语义。巴利

即使对同住者中的即使一词表明：即使是对同住者，若他住在不同界内，在他面前公开犯戒也是不合法的，更不用说对不同住者了。在分界：指在分界的庭院里。在不离界：指在大界，这跟即使对住者，在其面前相连。用即使一词，把即使对住在分界者的意思也一并收摄进来。巴利

430不能堪任，就是没有能力。这里用“不”字，是要说明“堪任”这个词只取“能够”的意思，而不是“值得尊敬、装饰或阻止”的意思。这里也是同样，在五法中也一样。用“也”这个字，是指向前面的五法。“从教法”这个说法，是用“cu”词根的从格来显示的。“欲”这个说法，是用来说明“意欲”这个词是“欲”的同义词。巴利

432“因为愚钝、因为痴迷”这里，是为了说明“tta”这个后缀表示状态，而第五格表示原因，所以说“以愚钝的状态、以痴迷的状态”。“轻蔑”这里，为了说明其中“想要轻蔑”的意思，所以说“想要施加轻蔑”。“在其他记说中亦”即是在阿拉汉记说中也是如此。“一切处”指在见显示品中。“yaṃ”是一个词。巴利

444针对以法为主、以法为所依的情况，说“犯巴拉基格，所以是犯巴拉基格者”，这是纯粹从主格的角度来说的。针对以人为主、以人为所依的情况，说“因为此人犯巴拉基格，或者由此令犯巴拉基格，所以是犯巴拉基格者”，也应当从具格、因格和主格的角度来说。为了详细开演，他说了“于彼”等话。这里的“于彼”一语，指的是“妄语是犯巴拉基格者”这类文本中的读法；应当如此理解其详细说明——这就是其中的关联。而在“妄语是犯巴拉基格者”等句中，“或”这个词，是在排除的意义上作为处格使用的。巴利

“因不见”这里，是谁不见呢？所以回答说“持律者的不见”。为了详细说明，又说“在如法与不如法的事情上”等等。“彼”就是指持律者。“因不闻”这里，是谁的话不闻呢？所以回答说“即使在同一住处”等等。“即使在同一住处”，就是持律者即使在同一个住处也不闻。通过“也”这个字，说明如果在不同住处，那就更不用说了。“侍奉”，是为了侍奉，或者指侍奉的场所。“正在被说的别人的话不听”，这是句子的连接意思。“因睡眠”这里，由于省略了 yakāra，所以说“因睡眠”。通过“也”这个字，“睡眠状态”也一并包括了其他不见等的原因。“如是想的”这里，tathā 一词是指示词，所以说“在不如法……乃至……犯的时候”。“因一夜过等”这里，通过“等”字，包括了六夜过等。“一切处”：于妄语品中巴利

450在比丘尼品中说到“为不得”时，这里“得”这个动词词根表示的是行为动作，为了说明与格（为……之义）的含义，就说道“为四种资具的不得故”。用“努力”这个词，是为了否定“sakka”词根在此处的“堪能”之义，而显示“努力”的意思。“污教法”指的是恶巴拉基格罪。“为除去故”是指取出并遣离的意思。巴利

451这里说“业”，是因为这是就通称而说的，所以是指“七种业当中的某一种”。巴利

454在这里，“不应讨论”究竟指什么话题不该讨论呢？难道不就是律吗？因此回答说“如法……乃至……话题”。用“不应说”这句话，是在表明“kacchā”一词是由词根“kath”衍生而来的。那么，为什么在第一个五法中遮止说“不是无学者”，而在第二个五法中却说“无学者”等等呢？因此说了“然而因为”等话。这句话的意思是：另一类凡夫不说。巴利

这里说的“不是义无碍解获得者”当中，“义”指的就是注释书本身，所以说“注释书的”。“获得辨别智的人”这句话，是说明在义等各个方面分别通达，所以叫无碍解，也就是慧，证得这种慧的人就是无碍解获得者。这样就在“义无碍解获得者”当中显示了：在义上获得无碍解的人，就是义无碍解获得者。“圣典法”这句话，是在“法无碍解获得者”当中显示法的自性。“言说语言”就是施设的语言，以此在“语言无碍解获得者”当中显示语言的自性。至于“辩才无碍解获得者”：这里所谓的“辩才”，其实就是指下面那三种智，所以说“义无碍解等诸智”。在那些智当中，心已经解脱，按照它解脱的样子而解脱。“已观察”是指反复地审视。“一切处”是指在比丘尼品中。巴利

455在《断事品》的注释里，为了说明“义善巧”这一类词是依复合词拆分方式构成的，就说了“注疏善巧”等话。“从老师口”是指从老师的言说，或者是在老师面前。“松音、紧音等”里的“等”字，把长音、短音这些也都包括进去了。“字母分别”是指按“这么多是松音，这么多是紧音”这样的方式来区分字母。通过这个，就表明在“文善巧”这个词里，“文”是字母的另一种说法。“非前后善巧”这里，“前后”指的是前面四种无碍解以及谈话内容的前后，所以说了“义的前后”等话。巴利

“忿怒者”等词是前面已经说过的，这就是它们的关联。应当这样连接理解：因为他做不到。在“令伸展”这个词里，“萨拉”这个词根由于前缀的关系，可以表达种种不同的意思，所以注释里说“令迷惑”。巴利

457在《灭诤寂止品》的注释中，说到“僧团重”时，它这样说：“法与……中略……名为僧团重。”所谓“它们”，指的是衣等物品。巴利

458458.“以优波离的五种相”这里，“相”这个词是原因的意思，所以说“以五种原因”。“以业”等地方，为了说明业等的自身形态，所以说“于求听等中”等等。“以理由”就是以道理。应当这样连接：你们知道我从高贵家族出家之状态以及多闻之状态。“像我这样的人……中略……对你们来说难道不合适吗？”应当这样连接。“耳根”就是耳朵附近。“以令听闻”就是在近处让人听闻。“他们”指那些比丘。“不退转法”就是于不退转的本性。“以筹取”就是以自己的筹令取。巴利

这里“在此”指的是业等当中。“量”是指僧团分裂的因。“前分”是指在僧团分裂之前发生的阶段。为了说明前分的状态，所以说“确实以十八事阐明的方式”等等。“他们称呼”是连接语。“在那里”指在称呼中。那么僧团什么时候分裂呢？所以说“然而当”等等。“然而当作时”是连接关系。“业”应当取伍波萨他业以外的业。“诵”就是伍波萨他业。“如是”就是如此。在《僧团分裂篇》的注释中，“如是……中略……将阐明”这段话是我们所说的，这是连接关系。“那句话的”要引出这段读法，然后用“这就是它的意思”这个词来连接。巴利

“施设”这个词，这里是因为连音省略而说的，所以注释说“施设此”。在哪里呢？在哪一篇里？就是在仪法篇里。到这里为止，是说仅仅做了客比丘仪法等这些事。次第地，就是按顺序。如夜，这里的“如”字表示相应、符合的意思，用“夜”字来指夜的量，为了说明这一点，所以说“与夜量相应”。通过这个，说明“与夜相应”就是“如夜”这个词的解释。说了“与夜量相应”之后，因为已经超过了夜量，从意义上说就是长老，所以说“如长老的意思”。确定，就是区分。因为它是分开安立而存在的，所以称为确定。业与非业，这里把词拆成“业”和“非业”，“阿”字是增大的意思，所以说“微小的业和重大的业”。如果非业是重大的，那么所谓的业就是微小的，从意义上就可以成立。因此说“微小的与”。如果取“阿”字为少的意思，“重大的与微小的业”，这个意思也说得通。但这里没有采用这个，不过在别处可以看到。在说“高低的业”这个句子里，“高”字显示重大的意思，“低”字显示微小的意思。所以应该知道意思是重大与微小的业。如果非业是微小的，那么所谓的业就是重大的，从意义上也能成立，应该这样理解。巴利

459在《僧团破裂品》两品中，“这些”是指自性。“他们”是指非法等。“如是”就是“如此”。“何业”是句义连接。“安立见”是关联。“在一个五法中，应作这样的义理连接”是关联。“在此亦”就是在这些五法中也一样。用“亦”字，是关联到上面所说的五法。“一切处”就是在一切五法中。“实”就是真实。凡是前面没有说过的方式，有什么话，那些话在这里的五法中都不存在——这就是句义连接。巴利

461在住处品中，用“haritvā（带走）”这个词，在“yathābhataṃ（如所带走）”这个地方，显示了bhar这个字根的“携带”之义，以及它作为动词修饰语的性质。用“ṭhapito（已放置）”这个词，在“nikkhitto（已放下）”这个地方，显示了khip这个字根的“放置”之义。巴利

462“回向”的意思是：使成为已回向的。“决定、说”——用这个来显示意图所在。“在此”——是指在住处品中。巴利

467467. 在咖提那衣敷展品中，“入暗者”这里，为了说明“已进入黑暗的人”就是“入暗者”，所以说“入黑暗者”。通过“黑暗”这个词，表明“暗”是“黑暗”的同义词。“彼”：指入暗者。“不忆念者”：即不忆念彼。为什么说不忆念？所以说“因忙于义务而礼敬”。“一起”：与忿怒一起。怨敌、异类之人，因为与忿怒一同生起、一同运作，所以称为“一起转”。“应打”：指应打正在礼敬的人。“思惟其他”——通过这句话，显示他把心安放在其他所缘上、置立于其他所缘上，所以是“心在他处者”。巴利

从僧团中举出、丢弃、应当去除，这就是“被举”；那个人就是“被举者”。“由他们”：由四位。“于不应礼敬的十五种人”：这是连接关系。“由于中间所说的理由”：因为中间所说的“若礼敬他，额头也会撞到床脚等”这样的理由。“从此”：从这十五种人。“如是”：如此。如果说诵师和教诫师是新比丘，那就不应礼敬。“一切处”：在咖提那衣敷展品中。巴利

470在“无心者犯”等句中，应当这样理解其含义，这是文句的衔接。“无心者犯”，就是作为无心者而犯。在“无心者出罪”这句里，也是同样的道理。应衔接为“任何罪”。“其余之罪”，这是文句的衔接。“我行法施”，就是听闻世尊所说的“一切施中法施最胜”以及“宣说正法者，即是施予不死”之后，我修行法施。“有忧恼者”，就是与忧相应，或者具有忧恼。“在此”，就是在无记根本中。巴利

473对于“任何任何”这句话，指的是学处。“那一切”则是指所有那些各自生起的学处。巴利