增一法的理则·增一法理则中一法篇的解释

波逸提等连结·附随品连结 · 112 段

增一法的理则

增一法理则中一法篇的解释

321321. 这样解说了犍度问之后,现在要说明增一法的方式,所以说“罪……中略……方式中”。其中,在增一法的方式里,应当这样了知抉择,这是连接方式。“六种罪的生起”这句话,是通过“生起令罪产生”这个含义,显示它们被称为“造罪者”。“这些”指六种罪的生起。“由”即因为,“犯”与之相连。在学处中,也指在论母学处中。“轻罪”在这里并不是因为过失小而叫轻,而是因为通过轻的律业而得清净,所以说“以轻的律业而清净”。“五种”指以土喇咤亚等为五类。“以某”指以轻、或以重、或以某种方式。“有余罪”指此中存在从在家状态所余之沙门状态,故为有余罪;反之则为无余罪。“二罪聚”指波罗夷与僧残二种罪聚。

“作”这个词,通过它显示“障碍性”一词中 ṇika 后缀的含义。障碍性的罪在任何情况下都是障碍性的,所以说“即使犯了障碍性罪的人”等等。与“忏悔后得清净者”相连。世间所呵责的,就是世间人应当呵责的。依制所呵责的,就是依世尊的制戒应当呵责的。“凡”与“犯什么罪”相连。“作”是从正在做的角度来说的。这里 māna 这个词的末尾变成了 na,通过它显示“作就是行为”这个状态的含义。“犯”就是人犯。应当连接为“那罪是从行为生起的”。是什么罪呢?所以说“像波罗夷罪一样”。这个规则也适用于后面的句子。

这里“先犯”的“先”字是“最初”的意思,所以说“最初所犯的罪”。用“所犯”这个词,是在显示中间省略了成分。“后犯的罪”,是指应当分别说的恶作罪。“以根本清净”,是因为在根本上没有混杂任何罪,所以是清净的罪。与“在库伦达所说”相连。“此也”,是指库伦达所说的那句话也是如此。pi 这个词,是指向前面的《大义注》所说的话。“以一种方式”,是以一种原因。

所谓“罪”,是与“已宣说”相关联的。这里的“已宣说”名为“入计数者”,这是配释。所已宣说者,名为“不入计数者”,这是配释。“与热忱俱”:意思是“我还要再犯”,与热忱一起。“hi”:是真实,或者是因为。“不入于计数”这句话,显示“不趣向计数,所以是不入计数者”的词义。与“在第八事中圆满”相关联。这段巴利文因为是以八事圆满的方式涉及比丘尼,所以是针对比丘尼说的。在比丘的第二波罗夷处也可以找到。

“粗重罪”在这里是指:此罪有粗重的过失,所以叫“粗重罪”。为了说明这一点,注释说“是在粗重过失上制定的”。连接起来说:如果对如法的承诺不履行,就有罪,而且这个罪是跟在家众有关的。“五无间业罪”:就是由五种无间业所犯的波罗夷罪。“苏定那长老等”:用“等”这个字把达尼亚长老等人也包括进来。“初业者”:就是正在做最初修行的人,或者专注于最初修行的人。“猕猴沙门等”:用“等”这个字把跋耆子等人也包括进来。连接起来说:如果有人偶尔、极难得才犯一次罪,那就叫“偶犯者”。后面的内容也是同样的规则。

用“指责”这个词,是在说明“因为指责,所以叫指责者”这个词语的含义。用“被指责”这个词,是在说明“应该被指责的人就是被指责者,他本身就是被指责者”这个词语的含义。“十五”是指在巴帝摩卡止篇中所说的十五种法。“以彼”是指以非法指责者,与“被指责”相关联。在巴帝摩卡止篇中说:即使不安住在真实与不动中的人,也只是名为非法被指责者;但如果被如法指责者指责时动摇,才名为非法被指责者;而被非法指责者指责时即使动摇,也不名为非法被指责者,所以这里没有提到这种情况。用“具足”这个词,是在说明“这些决定法存在于他那里,所以称为决定”这个词语的含义。

能犯者,即有可能犯戒之人。即使未被任何羯磨处理,也只是名为未被驱摈者;但他因为没有可能被驱摈,所以这里没有提到他。此,就是指被呵责等羯磨处理过的比丘。以,是因为,不被激怒,此为关联。相标识、罚羯磨、别住、灭摈,就是相标识灭摈、罚羯磨灭摈和别住灭摈。以何,就是以比丘。彼,就是别住者。两种别住者之间的差别,下面已经说过了。停止应知,这里什么是停止呢?回答说,就是巴帝摩卡止。

一法段的解释连接终

增一法门中二法段的解释

322322. 在二法(双集)中说到“无心者的罪”,这是连接语。“如实告白的罪”,是指波逸提罪。“不实告白的罪”,是指波罗夷罪和偷兰遮罪。“句法(逐句诵法)等”中的“等”字,包含了其余五种说法。“床座等”中的“等”字,包含了褥垫等物。“不请而往等”中的“等”字,包含了不举起(坐具)而离去。“有人”,是指那个被称为自己的人,就是“有人”。“他人”,是指别人,就是“他人”。“重”,是指僧残。“轻”,是指波逸提。“又重”,是指波罗夷。“又轻”,只是指波逸提。

“乃至指量”这个“乃至”词,把“乃至发端量”的意思也一并收摄进来。这里的“彼”指床座。“可往者犯”这句话,是连接关系。

“取者犯”等说法,是通过“取者而犯,有罪”这样的方式,显示圣典中“取者犯”这一表述的义理罪相。也就是说,在圣典里,“取者犯”是指成为取者之后犯下罪过,即“有罪”的意思,这样来展示其组合方式。这样一来,“犯”这个动词便期待另一个动词“有”而成为主语,应当这样理解。或者也可以说,取者这个人所犯的罪,那个罪是存在的,这样来组合。其余各处也是同样的方式。“哑羊戒等”中的“等”字,含摄了牛戒、狗戒等。“别住者等犯”,这是连接关系。“或受呵责等羯磨之人”,这是组合。“不受而犯”,是指未受持而犯。“彼”指那些人。“作者犯”,是指造作者而犯,这是组合。同样,“与者犯”等也是如此。

在超过一夜、六夜、七日、十日、一月这些规定时限的情形中——也就是以下律文所说的时间已过:“即使只是一夜,也不得离开三衣而住”(波逸提 475-476)、“那位比丘最多只能与那件衣分离六夜”(波逸提 653)、“最多只能受用储藏的食物七天”(波逸提 622-623)、“最多只能持有额外的衣十天”(波逸提 462-463),以及“最多只能寄存一个月”(波逸提 499-500)。

这里说“犯这条罪”,指的是(前后)关联。

“坐在哪一方”是指自己坐在哪一方。“他们”是指坐在自己一方的人,这里连接“别众”一词。“哪些人”是指坐在自己一方的那些人。“破坏羯磨”:因为属于别众,所以破坏羯磨。“其余的人”是指坐在另一方的人。由于还没有进入伸手所及的范围,所以破坏羯磨——应当这样理解。为了详细解释“同理”这句话,说出了“哪些人确实……”等话。“哪些人”是指坐在自己一方或另一方的那些比丘。“他”是指那位比丘。“应犯”是指应当犯的状态。这里通过这个人从六种情况应当犯的罪,显示了“罪”这个词的含义。“通过羯磨或通过筹”:在这里,诵出以特相理趣含摄于羯磨,说明宣告和随念属于筹,所以说“诵出……乃至……一”。“前分”是指在破僧之前阶段生起的。“量”是指破僧的原因。

“路程不足者”这个词里,“路程”是时间的另一种说法,所以解释说“未满二十岁”。“贼住者等”这里,用“等”字把外道出家者、污辱比丘尼者、犯五无间业者都包括进去。八种不能者叫做“作恶作”,应该这样连接理解。这里,“应作”就是作、羯磨;“恶作应作”就是恶作,也就是羯磨本身。“这个的行为是恶作”,所以叫“作恶作者”。就像“未取火”等说法里,限定词放在后面一样。为了说明这个意思,所以说“恶作的行为”等等。“不请求”这里,为了显示请求动词的主要对象,所以说“具足戒”;“僧团”应该理解为非主要对象。“三藏者”就是以诵读方式持三藏的人。“或以命令”里的“或”字,包含“或以意见”的意思。“正请求时”就是正在请求依止老师的时候。所行之事,如果做了就犯罪,这件事就叫“有余”,应该这样连接理解。

说到“障碍”一词:恼害就是障碍,为了说明它们本身就是障碍,所以称之为“障碍”。所谓“于彼”,是指在两种障碍之中。在“二种律成就”中,为了说明由律而成就者正是律成就,所以称之为“律成就”。以“二义”一语,是为了显示尼咖一词本身的形式。应视作随顺制定——这就是前后的连接关系。缘之破坏,就是缘的破坏。由此说明:“桥之破坏”中的桥字,是缘的意思。“心亦”中的亦字,说明身与语自不待言。“或”这个或字,是含摄第二义。以“量”一语解释“少作”:这里的少字,是量的意思。以“作”一语显示其第二派生性,因为同类的缘故。身门:于身门所生起的罪,以此显示犯一词的业。以身出罪,是由于以身和合而施与,所以叫以身出罪。以头涂油等中的等字,含摄以脚涂油等。

“那”就是负担。用“为了度脱而发起精进”这句话,显示承担的方式。要接上“长老虽然是这样”。为了显示不承担的方式,说了“我允许”等话。用“心生忧悔而做”这句话,显示“忧悔”这个词是名词性动词根。用“白天和夜晚”这句话,显示诸漏不断增长。“在某某处”:就是在各个分别篇和篇章当中。

二法篇的解释终

增一法门的三法篇解释

323323. 在诸三法组中,世尊还住世时犯的罪,这个罪是存在的——应当这样连接理解。“一切处”:就是在一切地方。为了显示详细说明,所以说“在那里”等等。“在那里那里”:就是在诸三法组中,详细说明应当这样了知——应当这样连接理解。“出血罪”:就是随顺波罗夷罪。“以贤友之称”:就是用“贤友”这个称呼。“你们”:就是你们。

“时”是指午前的时间。“非时”是指午后的时间。剩下的罪,这样连接。“我十岁”就是我十岁。“新”是未满五岁。“中”是从五岁开始一直到未满十岁。“以善心犯”就是以善心而犯。“无记心”是针对睡着的人的有分心说的。“彼”是指罪。“一切”是指罪,“犯”,这样连接。应当连接为:成为具有苦受而犯。“彼”是指罪。

这里说的“三种拒绝”,是为了指出拒绝的主体,所以经中说“佛世尊的”。“以削减烦恼的修行”:能削减烦恼、让烦恼变得微薄,所以叫削减烦恼;那本身就是修行,叫削减烦恼的修行,就是通过这种修行。

“令大众现前”与“愚者”相连。“令大众现前”与“智者”也相连。其余部分与“罪”相连。“黑”指黑分。“白”指白分。

“迦提月满月日”是指后迦提月的满月日。应这样连接:在《库伦达》中所说。“为了说明善说的理由”,说了“四月”等。“因”就是由于;应连接为“寻求并着衣的比丘们”。

所谓“事”,指的是交媾等行为所依的对象。

用这个来遮盖,所以叫“遮盖”;这里按工具格的意思来理解也说得通。为了展开说明,又说了“关上门”等等。“就是这个”指的就是准备工作本身。“在两种情况下”是指在浴室遮盖和水遮盖这两种情况中。“一切”是指毫无遗漏的准备工作等全部。“出去”是指躲藏起来后离开。通过这个“搬运”的例子,是在说明“搬运”这个词根有“行走、移动”的意思。“脱离云、雾、烟、尘、罗睺”是指脱离了云、雾、烟、尘和罗睺。“在他们当中”是指在云等当中。“如是”是指就像月轮照耀那样,日轮也同样如此。

以“应当做的事”而成,此即关联。

“准备”就是正在做。“客比丘得罪”,这是两者的关联。“未被请求”是指没有被人请求的状态,这是关联。在如草覆地平息中,以身体起立,是因为施予身体和合的缘故。

“为坚固而建立”中的“坚固”一词,是“牢固”的同义词,所以说“为坚固性”。“坚固”就是被极度执取;“坚固”“紧密”“牢固”在含义上是同一个意思。“建立”就是应该造作。“不圆满”是指对不圆满的人而言。“无惭、愚痴且无悔改”这里,是为了说明:仅仅因为愚痴或仅仅因为无悔改,不应作羯磨;只有依罪过才应作,所以说“愚者”等。其中,“愚者不知”,这是连接关系。“此”指愚者。“以此量”就是仅以这样不知的程度。“以愚者状态为根本”与“罪”相连。“二罪聚”,是指依波罗夷与僧残而有的二种罪聚。“对他们”,是指对三种人而言,“应作”,这是连接。

所谓身戏,就是身体的嬉戏。以口当作乐器等种种形式,就是用口做出名为乐器的动作等各种差别。通过身和语这两门,就是依身门和语门。违犯在身门制定的学处,就是违犯身门所制定的身相触等学处。违犯在语门制定的学处,就是违犯语门所制定的粗恶语等学处。以身之伤害者,这里“伤害”就是不学,所以说“以不学”。为什么说不学就是伤害?所以说“凡是”等。其中“凡”指人。“彼”指在身门制定的学处。“其”也是如此。“凡”与“因为伤害”相连。具足医疗业,也是相连的。以言语的邪命,即通过宣说教法、告知等,应这样配合作解。

“不要争吵”这句话,通过“不要”这个禁止词与“作”这个剩余读法的关联,说明了应当联系理解的方式。在这里,“不应该说”是指带“vi”前缀和“ava”前缀的“har”词根合起来表示说话的意思,所以说“什么都不应该说”。“凡”是指真实。“种子取等”中的“等”字,涵盖了法的寻求等内容。“令作场所羯磨者”这里,“场所”和“场所羯磨”意思相近,所以说“令作场所者”。“不应取”就是不应执取。为了说明同样的道理,所以说“在哪里取来之后”等等。

“Yanti”指律。“So”指比丘。“So”指律。“Tassa”指那位比丘。“Idaṃ”指羯磨。“问他人”应连起来理解为“你去问除我之外的其他比丘”。“Iti”就是“这样”。“So”指具足三支的比丘。“Assa”指具足三支的那位。“不应共论”就是不应与他一起交谈。

“得”这个词,在这里显示的是“此不舍”当中“此”字所指的对象。“不舍”这个词,显示的是“哈”词根加上“特瓦”后缀。“清净梵行”这里,应当理解为一切方面都烦恼清净的漏尽者,所以说“漏尽比丘”。“可受用性”这个词,显示“可受用”当中“达”后缀是存在的意思。“受用”这个词,显示“可受用”一词有随意享用的意思。“趣之清净”,指从恶趣往善趣的清净。“不善且根”这个词,显示“不善”和“根”两个字是同格关系。因此,应当构成同格复合词:名为不善的根,就是不善根。“恶行”这里,为了显示“恶”字有恶劣、丑陋的含义,所以说“恶劣之行,或丑陋之行”。“丑陋”,指变异的自性。“以所作性”,以此否定“以作者性”的意思。“于彼彼处”,指在彼彼篇章集中。

三法门的解释终

递增法门中四法品的解释

324324. 在四法门中,此决定应这样了知,这是文义的连接。如草覆地灭诤之处,是指通过如草覆地灭诤法而使诤事止息的地方。以他人的羯磨语,是指作为他人所作的羯磨语。在那之中,是指从四法门来说。在其他的之中,是指在其他四法门中应当这样了知义理,这是文义的连接。那一个,就是指身门的那一个。再一次那一个,就是指语门的那一个。应当犯的罪以及同室同床罪,这是文义的连接。醒着的人,就是指清醒着的人。

“无心者犯”这句话,应该这样连接理解:要么是“无心比丘犯”,要么是“成为无心之后而犯”。“相同”:指事情相同。“彼”:指那某一项罪。“如是”:就是这样。

以羯磨:指以劝告羯磨。以羯磨出罪:就是只以羯磨来出罪。

所谓“so”是指在家人的资具,“被带来”是连接关系。“钥匙”就是钥匙。“内”是指仓库的内部。

当面就能出来,就是指在现前当下直接出来。

“已卧之比丘尼”,这是句义连接。“此”,指共屋卧罪;“缘于”,是连接关系。“此”,指“以性相显现”这句话;“所说”,是连接关系。“二者”,即比丘和比丘尼。“以性相获得”,就是以女性相获得。“最初”,指最初时期。用“依最初生起”这句话,显示先前生起的就是“先”的意思。用“依殊胜性”这句话,显示依先前性、依殊胜性而生起的就是“先”的意思。用“男相”这句话,显示这个缘的自性。“男性姿态、男性行仪等”,用“等”字含摄男根相等。“彼四十六学处”,这是句义连接。依照这里所说的道理,在第二四句组中也应知道其义。“他们”,即一百三十学处。

“大教法”是指律藏(《大品》305)中提到的四大教法。为什么四大教法被称为“自举”呢?所以接下来用“它们确实……”等来说明。其中,“它们”指四大教法,“被称为”是连接词。用“自”这个字,是在显示“自举”中“自”字就是“自己”的意思。用“举起”这个词,是在显示“举”字就是“举起”的意思。用“被安立”这个词,是在显示自己举起而安立,所以叫“自举”的意思。用“应吞咽受用”这句话,是在排除外在的受用。至于“水”,是指与任何东西都没有接触的清净水。“时”,指被蛇咬的时候。用“五戒或十戒”这句话,是在显示五戒或十戒是近事男所受的戒。

其中,“及”指的是在精舍中。“二者”是指依来客和住者而分的二者。“不共”是指与二者都不共。“罪”是指只与比丘尼共通的罪。“于去者四法组中”,“也”这个字指向来客四法组。“事之差别性”就是指淫欲等事的差别性。“实”就是真实,或者表示“因为”。“彼”指罪。“如是”是说,就像在身体接触上那样,在吃蒜上也同样,这是连接方式。“于此”指在事之差别性等四法组中。“四波罗夷”是指比丘巴帝摩卡中所说的那些。“即使在各别违犯时,也是同样的方法”,这是连接。

在“前四组”中,指的是“事的差别性”等四组。“第一问”是连接语。“在此”指的是“事的相似性”等四组。“以及”指的是那个问。“在彼处”指的是“事的差别性”等四组。“在第三、第四问中”是连接关系。

对“共住弟子”这个词,在“应作”这个词上,是给予格。

重,就是波罗夷。轻,就是土喇咤亚或恶作。

因为八位比丘尼要按顺序而坐,所以说“从第九位比丘尼起”。应起立者,是指应当面对面地侍立。“及无差别”是指不区分比丘或比丘尼,只就共通的情况来说。“座位应得四法组”这一句,是在“第一个词”中的部分关联。

“不共”是指与比丘们不共通。“在非时允许”是指在当天非时中允许。“时已过”是指时药、夜分药、七日药已过。这里是把“时药等三种”“不许可的肉”“已取”“未受”这些连接起来理解。

有绳鞋、常浴和皮革敷具,就是有绳鞋、常浴和皮革敷具这些物品。这些是四种,指由五部群组授予具足戒等事。这里,是指在边地国家;这里,是指在中部地区。此,指四种事物。为了显示,也就是为了说明。因为“为”这个后缀表示目的。同样的道理也适用于“为了显示”等处。其余部分应连接为“所允许的”。于两处,是指依边地和中部地区两种情况,在两处都适用。

把“欲清净的说明”合并成一项,所以说成“四种”。“四种前行”是词形上的颠倒,实际意思是“四种应先做的事”。这样联系起来,就是前面所说的这四种。这样联系起来,就是由此而来的假名。“一切处”,就是在所有四法组中。

四法篇的解释终

增一法门的五法篇解说

325325. 在五法篇中,“五种决定之人”这一说法,只是就无间业而言的,应当这样连接理解。应当知道,什么是五种断头罪呢?应当这样连接。所说的分别,应当这样连接。“有疑”是指起身之后生疑。“再三有疑”是指反复生疑。“不动法”是指此人的法名为阿拉汉果,即漏尽者。即使是漏尽者,也会有疑和再三有疑,应当这样连接。“应避开”是指应去除。“实”是指真实,或者是因为什么缘故。“在这些”是指在非行境中。“塔衣”在这里,为了说明围绕塔而做的衣就是塔衣,所以说“蚁塔”等。所谓蚁塔,因为它向上堆起升高,所以称为塔。“沐浴处”是指所有人沐浴的地方。因为在那里用水浇灌身体,所以称为灌顶。在灌顶处丢弃的灌顶衣,就是衣。因此说“丢弃的衣”。“持去持回”在这里,不舍弃“持”字根的养育义,而显示持续领取义,所以说“带到坟场又带回来”。其中,用“坟场”一词表示行为,用“又”字表示“回”的意思。通过这些词显示“带到坟场后应带回家”这一“持去持回”的词义,“亚”字是词与词之间的连接。在圣典和义疏的抄本中,有些读作以喉音第三字(即“去回来”之首字)的“去回来”形式,这不好。

身体是第一,语是第二,身语是第三,针对这一点才说“以第三”。而“就在那里”,指的是中间省略的部分。

在这里,“不与”这个词,是为了说明“阿”字变成了“那”字的作用,以及“达”这个后缀具有业格(受格)的含义,所以经文说“他人所不给的”。其中,用“他人”这个词显示“达”后缀的业格用法,用“那”字显示“阿”字的作用。因为什么原因而说“不知”呢?经文说“因为没有‘我接受’的思(意志)”,所以叫“不知”,也就是不明显。“戏剧集会等的布施”指对戏剧集会等一切对象的布施。“放舍公牛”指放走公牛。这是举例来说的。实际上,也应当包括对一切人类和非人类女性的布施,以及以交媾之乐的方式对男性的布施。“女施”在这里也应当理解为任何女性对任何男性的布施。“淫乐绘画施”指以交媾为内容的绘画布施。“于世间”就是用世间(这个词)。“想说之性”就是想要说的性质。通过“难以善巧除遣”这句话,显示它以苦难以除遣,也就是不容易除遣。“以方便”就是通过合理的方法。

弗萨天长老站在那里,这句话要跟前面连起来理解。“一肩”这个词是处格的意义,用的是业格的形式,意思就是“在一肩上”。“以佛为所缘”就是以佛的功德为所缘。“魔”指天子魔,“去”要跟前面连起来。“牛粪”就是牛粪。“老牛”就是老牛。“正是那样”指的就是具有牛粪散布的性质。“散布”是以特别的方式造作。“弯足”就是弯曲的脚。“刮削”指划分之后刮削。“丑陋人”指变形的或者丑陋的人。也有写成“美丽人”的版本,意思是特别庄严的食人者。这个版本在《名义明灯》等(《名义明灯》第102偈)中可见。“周围”指黑暗精舍的周围。“魔或许不会吧”是连接方式。“不能”是他说的话,这是连接方式。“曾见”指以前所见。“大威力”指以天神通的大威力。“来吧”是表示遣送的语气词,意思是“我遣送”。“自体”指你的自体。“如是之色”指与佛世尊自体相似之色。“与彼相似”指与彼色相似,相似意味着并非完全相同,而是某种相似之色。“自己的自体”指这是他自己的,那自体就是自己的自体,即那个。“此”指魔。“如何”指以什么原因世尊不庄严呢,意思是确实庄严。为了说明这一点,说了“完全离贪嗔痴”。“我被骗了”指我被欺骗了。“有什么”指有什么呢,意思是我的欺骗之心不存在。应与“年轻比丘获得”等连接起来理解。

年少比丘站立,这一句要和前文连起来理解。垃圾堆这个词要和后文连起来理解。用它来丢弃垃圾,所以叫垃圾堆。名为提萨达德长老,这一句要和问连起来理解。从船那边,就是从船上。千问,是指关于止观业处的千个问题。问,是问那位年少比丘。分别,是指在那一天把应当做的事完成了,这就是它的意思。从耶瓦那国,就是从耶瓦那世界。忆念八劫,是指见到塔园之后心生净信,以宿住随念智忆念八劫。

有一位比丘去了,这是前后文的关联。天神手里拿着花站住了,意思是化作人的样子站在那里。因此说“你们是哪个村的人”。连接起来的意思是:你们习惯住在哪个村? “就在此处”就是在这个地方。“我们站着”就是我们站着,这是句子的连接。

这段话说的是:这是将要讲说的内容。“大臣之子是否令人敬信呢?”这是句义上的连接。“否”是指大臣之子阿巴亚长老。“亲属们来了”是连接语。“长老的母亲也派了人”是连接语,这里的“也”字兼带涉及亲属。为了说明派遣的方式,说了“我的儿子”等话。“大臣之子登上”是连接语。“阿巴亚长老说”是连接语。“由此”是指由那位大臣之子。“捉轭”就是抓住轭。为了说明“在大长老扫地的地方丢弃垃圾”这句话,说了“据说在过去世”等话。“大臣之子丢弃”是连接语。

所谓“那”是指扫地的义务。“其中”是指在“导师的教诫已经完成”这句话里。“具寿舍利弗坐下,据说”是连接语。“世尊返回”是连接语。“足迹”是指脚踩踏的地方,也就是脚塔的意思。“长老坐下”是连接语。以膝盖着地,“礼拜脚塔之后”这句应补上。“我坐着,导师确实知道了我”是句义连接,其中“我”这个字是兼顾前后文的。“呵责”是指把过失加于人。“从彼”是指从呵责之时起。“我将使……做”是指我将让十力者去做。“世尊说”是连接语。“你已经去了,对游行的你是不合适的,这是句义连接。”

“有这么多决断可得”是关联语。“语言边际”指言说的界限。“此”指所说的话。“有这么多言说”是关联语。“应取性”指达到可被取的状态,也就是可以被取的意思。“它们”指二根本。“又它们”指作为集起的六种罪生起。“事”指交媾等事。“亦”这个pi字指向第一种方式。在这里,第一种方式中,根本与集起大体上没有差别,但在后一种方式中,一切都有差别,因此应当知道后一种方式更为合理。以“止息”一词,显示“灭”的断灭义。“以出起”指依别住等律仪羯磨出罪。

为了显示三十三根本的自相,说“诤事的十二根本”等等。“一根本”是关联语。“它们”指三十三根本。“于他”指于他处。以“十八破僧事”等,显示诤事的生起。依四种僧伽事而生起,这是关联语。“此”指事。“七之因”指七罪聚的施设处,名为因。“于此”指在这个处。“不知施设”:这里因为后面将说“不知随施设”,所以应取第一施设,因此说“不知第一施设”。“随施设”:这里的anu字是不中断的意思,所以说“不知一再施设”。后一种解释也说得通,因为这是从第一施设之后而施设的。“随顺言说道”:为了显示以随顺的方式言说道,说“随顺言语、随顺决断方式的事”。“单白事”指单白之事。以此“以单白”,这里是在所属义上的属格;在作为动词的连结中,作为具格也说得通。“作具”:这里也显示yu接尾词的业义。为了显示不仅在单白羯磨中不知单白事,在白二、白四羯磨中也不知,说“于白二白四羯磨”等。“应置于前”:指不知名为单白的事应当放在羯磨语之前。以此显示不善于前。以“于后”显示不善于后。pi字期待第一种方式。以“不知时”,显示“不知时者”一词之分析句。为显示“时”,说“未受邀请”等语。

“不知头陀支的功德”,这句话是在说明愚钝痴迷者会得到什么结果。关于“恶欲者”:这里所谓的恶欲者,就是贪求资具利得的人,所以注释说“贪求资具利得”。身远离、心远离和依远离,合起来就是身心依远离,这是一个相违复合词,前面的词省略了后面的词。“彼之”指的是那位阿兰若住者的。“以此”:此义就是idamattho(此义),彼有此义,所以叫idamatthī(有此义者),由此显示语词的意义。“唯少欲”等句中,为了显示eva字应舍弃的意义,而说“不是别的什么世间物欲”。

九种,是按时间分成三种,同样按应当做的行为方式分成三种,同样按行为者分成三种,所以合起来就是九种布萨。

身恶行等,因为不会让人生起净信,也不是为了生起净信而运作,所以称为“不净信”。因此说“不净信,就是身恶行等不善法”。“越时”,就是超过吃饭等时间。这里通过“越时”一词,既显示了“越”字有超过的意思,也显示了“越时”对“住”这个词起到修饰动作的作用。“少时”,是连接语。“入”,就是“向下进入”,为了说明这一点,所以说“下”。“一切处”,指在所有的五种当中。

五轮解释的连贯终

增一法门中六轮世界的解释

326326. 在六种情况中,应当这样理解其含义,这是连接语。“如是”就是指这样。“这六种适宜”是连接语。“于彼”是指在六种方式中。“以念混乱”是指由于正念的远离。

其中,“于彼”是指在十四种最上之中。“从彼”是指从六种来说。除去一个,是指除去任何一个。在其余的中,是指在六种最上之外的其余八种最上之中。其他诸六,是指从第一个六之外的其他八个六。

“六罪”指的是三个六组,也就是说,所说的“六罪”就是三个六组,这是句子的连接方式。把所说的两组合为一组。“沐浴”是指沐浴学处。“两组六”是按取和受持来分的两组六。“一切处”是指在所有六组中。

六品释的连结终

增一法门中七品段的解说

327把六种如法的方式放进七法中,这是连接关系。“就在那里”,指的是在止部中。

“瞻波耶迦”指的是瞻波耶迦篇。为了说明“非法”这个词是依止分离复合词和依止同等复合词,所以说了“非善之法”等。其中,“非善之法”显示的是依止分离复合词,“或非善法”显示的是依止同等复合词。“一切处”,就是在一切七法当中。其余部分很容易理解。

七品解说的连缀部分终

增一法门中八品部分的解释

328328. 在八法这部分,为了说明八种利益等的教导方式和教导处所,说了“不是我们……”等话。其中,“不是我们……乃至……将做”显示的是教导方式,“在憍赏弥犍度中”显示的是教导处所。“那也”是指第二组八法也是如此。

在十三法中所说是连接语。这里为了说明“污染诸家”中“污染”这个动词的工具格,所以说了“用花或”等等。应当连起来理解为“用这八种事来污染”。“以利养”等,是在说明“以八种非法”中非法的体性。“极贪”就是贪染,意思是极度染着。“违逆”就是嗔,因为对未得利养等事会违逆对抗,所以称为违逆。“于圣典中”指在律藏圣典中。

“生命”等两首偈颂是用十二个音节组成的。第一首偈颂的第三句因为和“行”这个词连在一起,所以多出了一个音节。这里的意思应当这样理解:不杀生,不害命;不拿别人没给的东西,不偷取;不说虚假不实的话,不讲妄语;不喝酒,不饮用麻醉品;应当远离非梵行的性行为;夜里不非时进食。

不戴花鬘,也不该佩戴;不涂香,也不该用香料;应当睡在铺设好的床座上,或者睡在地上。诸智者说,这就是八支布萨,是佛陀——已到达苦的尽头者——所宣说的布萨。

“破僧者”这一说法,出自破僧犍度。“那些”指的正是比丘尼们。虽然“近事女请求八重法”是通称,但按释义等来看,它特定指向毗舍佉,所以说“毗舍佉”。她拥有种种被称为子孙的分支,因此叫毗舍佉。“于一切处”就是在所有八法中。其余内容很容易理解。

《八品释》的连缀终

增一部九品部分的解释

329在九法当中,“不行”等词里的“等”字,涵盖了“行、将行”等说法。“于此何得”中,“彼”指作无益之行或制造恼怒;“何”指以什么原因;“于此”指对这个作无益之行的人;“得”指已得、能得,或根本不得。也可连起来理解为“九位比丘的原因”。“渴爱”指两种寻求——寻求渴爱与所寻渴爱——当中的寻求渴爱。“缘”是依止。“遍求”是反复寻求。“利得”是对色等所缘的获得。“决断”是以智、渴爱、见、寻四种方式作出的决断。因为这四类法以“我将有这么多”等的方式作决断,由此而称为决断。“欲贪”是强贪。“执取”是“我、我所”的强确认。“摄受”是以渴爱、见而限定执取。“悭”是不堪忍与他人共享。“守护”是以关门、藏箱、保护等方式强行守护。“守护之因”是守护的原因,此处是主格中表原因的词。“执杖”等中,为了阻止他人而拿杖是执杖,同样,拿单刃刀等武器是执刀。“诤论”是身诤论或语诤论。“争论”是以对立方式执取。“辩驳”是以对立方式言说。“你你”之说是以轻蔑方式说“你你”,“离间语”是以离间方式言说,“妄语”是以虚妄方式言说,执杖、执刀、诤论、争论、辩驳、“你你”之说、离间语、妄语,执杖……乃至……妄语。在“妄语”一词中,“说”这个词也应与“你你”和“离间”结合。“我胜、我等同”等是正在生起的,应如此连接。从决定之时起就不应再分配,即不应将决定与分配一起做,已决定的不应再分配,这是意趣。将已成熟的利得转让,这是关联。

“这些诸施”就是指这些非法的布施。“僧之倾向”是说倾向于僧伽,或者被僧伽所导向的利得,这样连接。倾向僧伽,或者被僧伽所倾向,所以叫“倾向”。“他们之”就是指他们三种如法的布施。把布施、接受者、受用这三方面各三种合在一起,应当取为九法。“于彼处”就是在《灭诤篇》中。“教诫品之”就是比丘尼教诫品。“于彼处”就是在教诫品的第一条学处中。“一切处”就是在所有九法中。

九法门释的连结终

增一法门的十品解说

330330. 在十法当中,“或于非处”就是指或者在没有原因的地方。“在那里”是指在九法当中。“以‘没有布施’等方式”这句话里,通过“等”这个字,应该把“没有供祭、没有献供”等九种否定论包含进来。“以‘世间是常’等方式”这句话里,通过“等”这个字,把“世间是无常”等九种边执见包含进来。“与邪性相反”是指与十种邪性相反的十种正性,也就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱。

“十种过患已说明”,应当这样连接。“被老鼠咬过”,是指被老鼠吃了。这里“啮”这个字根有吃的意思。“被火烧过”,是指被火烧了。“在这些当中”,是指在前面这十种粪扫衣当中。“或是浴衣,或是覆肩衣”,是指比丘尼的浴衣或覆肩衣。这里“或”这个字,表示不确定、可任选其一的意思。

树叶铺具是被草铺具所包含的。“一切处”,是指在所有十组当中。

对十段注释的关联终

增一法门中十一法门的解释

331331. 在十一法这部分里,“草鞋”是指用文阇草和波跋耆草以外的其余草做的鞋。“就是被木鞋所包含”,意思就是确实归入木鞋这一类。“或者用铜铁做的,或者用木头做的”,这里的“或”字表示不确定、可以选择的含义。“‘无鼻、无相’等”,这些在比丘尼篇中已经说明了。“那一切”,是指那所有结节的种类。“以裸形”,就是用赤裸的身体。“那一切”,是指所有不可礼敬之人。“在先”,是指在十法中。“在业品中”,是指在最后的业品中。

那位比丘不会去的地方,那就是未至、不可能、无机会,应当这样理解。这样一来,“yaṃ”这个词就是在指动作。或者也可以这样理解:他由于什么原因不会去,这个原因就是不可能。应当理解为“尚未证得的定”。“他的正法”,就是属于他的正法。意思是:那个辱骂、诽谤的比丘,他的正法不清净、不能变得清净。“病苦”,就是被称为病的苦。“生于地狱”,就是在地狱中出生。在这里,“生”这个词因为和表示业的前缀“upa”结合,所以“地狱”这个词应当看作表示处所的业格。“在这里”,就是在这部《增支部》经典中。

“已修习”这里,前缀ā表示最初开始的行为,所以说“从最初开始就修习”。“已令成就”这句话,是在说明“已修习”里的bhū这个词根是“存在”的意思;“已增长”这句话,是在说明它有增长的意思。“已多作”这里,bahula从含义上说就是反复,所以说“反复地做”。“像善轭的车一样”,意思是像套好了轭的车一样。用“已作为车”这句话,是在说明并不是像随便什么车那样,而是因为在想要的时候就能乘上去,所以像善轭的车一样。应当理解为:像这样做的时候就有依止。“已作为基础”这里,vatthu这个词是依止的意思,这是在说明这一点。应当这样理解它的词义:住在这里、依止在这里,所以叫vatthu。“已随起”这里,前缀anu是不断的意思,词根ṭhā是生起的意思,说明这一点后,所以说“随顺不断地生起”。“遍”这个词,是在说明“已遍熟”里的pari是周遍的意思。“已增长”这句话,是在说明ci这个词根是增长的意思。“已善成就”,就是圆满地成就了。rādh这个词根是成就的意思。用“已达到自在的状态”这句话,是在说明这个意思。“不见恶梦”这句话,是在显示它意义上必然如此,所以说“然而见善的”等等。是增长之因,意思是与增长有关的梦,应当这样连接。“天神守护”这里,虽然通常这样说,但应当只取守护神,所以说“守护神”。守护神就是地居天等。khippa是动词中性格。用“迅速的心”这句话,是在说明tuvaṭa这个词是迅速的同义词。“不能更进一步证得”这里,因为“更进一步”这个词要看它的界限,所以说明它的界限,以及“更进一步”在这里是表达阿拉汉果的词,还有vidha这个词根是证得的意思,因此说“从慈心禅那”等等。其中,“从慈心禅那”这句话是在说明界限,“阿拉汉果”这句话是在说明“更进一步”这个词本身的含义,“不能证得”这句话是在说明vidha这个词根是证得的意思。“一切处”,就是在所有十一个环节中。

十一法门释义终

《增一法》的注释

连缀终

布萨等问答

332332. 在回答中,应当这样理解其含义,这是句义连接。“身和合”等是名称,这是句义连接。“说示作用”就是言说的作用。“带来欲和自恣”就是带来欲与自恣。“自恣语”就是“尊者,我向僧团自恣”等自恣的话。在呵责羯磨等当中,所谓“事是什么?人是什么?”因此说“事”等。其中,“以何事”就是以争吵者等事作为工具因,或者作为原因。“以谁”就是以谁作为作者,“所作”,应当这样连接。“那那羯磨语”这个词和“结语”这个词之间是整体与部分的关系。“一切处”就是在一切回答中。

以上就是对布萨等问答解释的连贯释义。

终

义利章的注释

334在“义利章”这个说法里,是整体作为所依;在“十义利”等说法里,则是部分作为所依。“凡”是一个语词。“上上句”是指“为僧团之安稳”等依次往后说的句子。“下下句”是指“为僧团之善安住”等依次往前说的句子。

“这所说的百句”——应当这样连接。其中,在那百句当中,这是限定用的处格。“百义”,指一百种所表达的意义。“百法”,指一百种能表达的语词,也就是百句的文句。为了说明“百义、百法”这些词还有另一种意思,所以说“或者”等。“其中,依十种义利而施设,即彼十种义利”——应当这样连接。先前已解释的那十种义利,即彼十种义利——应当这样连接。这是在第一波罗夷注释中已解释过的,此处是关联。“其中”,指“为僧团的善安住”等文句。“善哉,天人”——善哉,大王。因为凭权势之力、财富之力、自在之力而光耀,所以称为天人。“凡”指在家者或出家者,“同意”是关联。“因此”,指因为能带来利益和安乐,所以如此。“显示利益之后,我将施设”——应当这样连接。“压制后不施设”——应当这样连接。“在此”,指在义利章中。“显示彼义者”——彼义就是那个意思,显示那个意思的,就是显示彼义者,是它们的。“如今应当了知”是关联。“显示义者”指显示意义的,也就是语词。通过这些语词施设,把意义取出或确定下来,所以称为“义”,这是词源的解释。

在“百义”这个偈颂里,应该这样连接:在讲“义利”的篇章中,应当知道有一百个义。这里的“如是”就是“如此”的意思。“hi”这个字表示“eva”的意思。“此”指的是“百义”等这些说法,“所说”是连接关系。“彼”连接的是“依着如上所说的义”。

如是,《一切欢喜》律注中

《大品》的注释中

连缀终