5. 隧道本生注释(续) §759

22. 大集义注 · 250 段

这里,“iti”是用来引出下文的。Kosambaphalakasussoṇī 是说她的臀部像一块宽大的金板那样好看。Haṃsagaggarabhāṇinī 是说她具足低沉悦耳的声音,像小天鹅在觅食时发出的鸣叫声。Koseyyavasanā 是说她穿着织有金线的丝绸衣服。Sāmā 是说她肤色如黄金。Pārevatakkhī 是说她的眼睛在五净色处的红色部位像鸽子鸟的眼睛。Sutanū 是说她身体美好。Bimboṭṭhā 是说她的嘴唇如频婆果般红润光泽,唇缘宛若打磨过一般。Tanumajjhimā 是说她腰部纤细可握。Sujātā bhujalaṭṭhīvā 是说当她舒展身体时,犹如风中摇曳的红色嫩枝般明艳,又如善生的藤蔓般明耀。Vedīvā 是说她如同黄金围栏般的纤腰。Īsakaggapavellitā 是说她顶端略微低俯。或者说,Īsakaggapavellitā 是说她像剑锋一样微微弯曲。

“Migachāpāvā”是说她像山脊上一只出生才一年的小母虎,姿态优雅。“Hemantaggisikhāriva”是说她因为具足光明,就像冬天里的火焰一样耀眼。“Khuddaveḷubhī”是说就像一条被细小的水芦苇覆盖的河流那样秀美,她因为体毛纤细、毛发的纹路而显得美丽。“Kalyāṇī”是说她具足五种美:皮肤美、肌肉美、筋腱美、骨骼美和头发美。“Paramā timbarutthanī”是说她的乳房最为殊胜,犹如置于金板上的两个金色廷婆楼果,形状圆满,紧密无间。

大士这样赞叹她的容貌之美时,她对他变得好像过去从未见过一般,激起了强烈的爱恋。大士知道她已生起爱意,紧接着便说出这首偈颂:

759759.

“吉祥乘者,你难道真的是因为难陀死了才高兴吗?

我和难陀,一定会走上同一条路。”

这时,所谓“拥有祥瑞车乘者”,就是指拥有祥瑞圆满车乘的大王。你大概是在这样说:拥有最上等色身的难陀已经死了,所以你才高兴吧。所谓“我们走吧”,意思是:如果你杀了我,那我们的国王一定会杀掉难陀。这样一来,难陀和我都会去到阎魔那里;阎魔看见我们两个之后,只会把难陀交给我。你杀了我,却得不到那样的女宝,那还要这王国做什么?我根本看不出自己会因死亡而有什么损失,天哪。

大士在这样的情况下,只称赞了难陀一个人,没有称赞另外三个人。这是什么原因呢?因为众生只对心爱的妻子等人怀有执着,对其他人则不会;而且一个人思念母亲,也会一并思念儿女。所以大士只称赞了难陀。至于王母,因为她已经年迈,就没有称赞她。智慧具足的大士用甜美的声音这样称赞时,难陀王后就像亲身来到国王面前站着一样。于是国王心想:“除了大药,没有别人能把我妻子带回来。”他这样思念着她,忧愁便生了起来。这时大士安慰国王说:“大王,不要忧虑。王后、你的儿子和你的母亲,这三个人都会回来。我亲自前去,就是这件事的保证,请你安心,人主。”国王心想:“我派人把自己的城池守护得十分严密、防卫得十分周全,然后带着这么多兵力和车乘,把这座优迦利尼城团团围住,才驻扎下来。可是这位智者竟然从我如此严密守护的城中,把王后、我的儿子和我的母亲带出来,交给了毗提诃。而且我们这样团团围住的时候,他连一个人都不知道,就带着毗提诃连同军队和车乘逃走了。他到底是知道天界的幻术,还是能蒙蔽人的眼睛呢?”于是国王为了问这件事,说道:

760760.

“你是在修习天界的幻术,还是施了什么障眼法?

那个把我的敌人毗提诃从手中放走的人”

大士听了这话,心想:“我懂得天幻术。智者学了天幻术之后,当危险来临时,确实既能让自己脱离痛苦,也能让别人脱离痛苦。”于是说道:

761761.

大王,有智慧的人在这里学习天界的幻术;

那些有智慧的持咒者,能让自己解脱。

762762.

“我有年少弟子,善能穿壁开穴;

循彼所辟之道,毗提诃至弥提罗。”

在这里,“天幻术于此”就是“天幻术在此”。“年轻人儿郎”是指充当侍从的青年战士。“由他们所造作的”是说由他们所造作的那些。“道路”指装饰过的地下隧道。

国王听了这话,心想:“听说他是从装饰过的隧道过去的,那隧道到底是什么样的呢?”于是就想看看那条隧道。大士知道国王的心意后,心想:“国王想看隧道,我就让他看看隧道。”于是便开示说:

763763.

“来吧,大王,请看看这座善巧建造的隧道。

有象的,还有马的,车的,还有步兵的,

化作光明安住着,拱门造得真好。”

在这里,所谓“象”等等,是指用砖砌和绘画工艺做出来的这些象等,一排排地装饰着这座隧道,像装饰过的天宫一样,通体一片光明地立在那里——大王,请看这座隧道。

说完这些话之后,他又说:“大王,请看我在智慧建造的隧道里,那地方像日月升起一样明亮,装饰得十分华丽,有八十座大门、六十四座小门、一百间卧室和几百间灯室。请您和我一起,和和睦睦、欢欢喜喜地凭借自己的军队进入优迦利尼城吧,大王。”于是他让人打开了城门。国王带着一百位随从国王进入了城中。大士从高楼下来,礼敬国王后,带着自己的眷属进入了隧道。国王看到隧道就像装饰过的天众集会处一样,便赞叹菩萨的功德,说道:

第764偈颂

“毗提诃人真有福气,他们当中竟有这样的智者。

他们住在家里,也住在国土里,就像您一样,大药智者。”

在这其中,“毗提诃人”是说:像这样有智慧的人,他们的来源和出生地就是毗提诃人这个地方,毗提诃人国的人确实有福气。所谓“谁有这些”,是说:谁有这些如此这般善巧方便、有智慧的人住在附近,或者住在同一个家里、同一个地区、同一个国家里,那人也有福气。所谓“就像你一样”,是说:就像你这样,人们得以和这样有智慧的人一起住在同一个国家、同一个地区、同一座城市或同一个家里。他说:那些住在毗提诃人国的人和住在弥提罗城的人,能和你一起同住,这确实是他们的福气。

这时,大士让人看见那一百间寝室的密室。一扇门打开时,所有门都随之敞开;一扇门关上时,所有门都随之关闭。国王一边察看隧道,一边走在前面,智者却走在后面。整支军队都进入了隧道。国王从隧道出去了。智者知道国王已经出去,就自己出去,不让别人出去,在关上隧道大门时踩下了门闩。就在那一刹那,八十座大门、六十四座小门、一百间寝室的密室之门,以及数百间灯室之门,一下子全都关上了。整条隧道变得像世界中间的地狱一样漆黑。大众惊恐战栗。大士拿起昨天进隧道时放在沙里的那把剑,从地面一跃而起,跳到十八肘高的空中,又落下来,抓住国王的手,抽出剑来吓唬他,问道:“大王,整个赡部洲的王权是谁的?”国王害怕地说:“智者,是您的。”又说:“请给我无畏。”大士说:“大王,别怕。我不是想杀您才拿剑,是为了展示我智慧的威力才拿剑。”说完就把剑交给了国王。国王接过剑站着,大士又说:“大王,如果您想杀我,现在就用这把剑杀了我吧。如果您愿意给我无畏,就给我无畏。”国王说:“智者,我已经给了您无畏,您不必担心。”于是把剑放下,两人互相立誓不伤害对方。

这时,国王对菩萨说:“智者,你既然有这样智慧和力量的成就,为什么不接受王位呢?”菩萨回答:“大王,我要是愿意,今天就能杀掉整个赡部洲所有的国王,夺取王位。但杀害别人来获取名声,智者是不赞许的。”国王说:“智者,大众找不到门,正在悲叹。请打开隧道的大门,给大众一条活路吧。”他便打开了门,整条隧道一下子亮了起来。大众得以喘过气来,缓过劲来。所有的国王带着自己的军队出来,来到智者面前。智者和国王一起站在宽敞的大厅里。这时那些国王对他说:“智者,我们全靠你才活了下来。要是你再晚一会儿不开隧道门,我们所有人早就死在里面了。”智者说:“各位大王,你们不只是今天靠我才活下来,过去也曾经靠我活下来。”“什么时候,智者?”智者说:“除了我们自己的城市不算,你们征服了整个赡部洲,去到北般遮罗城,在园林里准备喝庆功酒的时候,还记得吗?”“记得,智者。”智者说:“那时,这位国王和渔夫勾结,设下恶谋,用掺了毒的酒和鱼肉,想要害死你们。当时我想:‘有像我这样的智者在,不能让他们就这样白白送命。’于是派出我的勇士,打碎了所有器皿,破坏了他们的阴谋,给了你们活命的机会。”

他们听了全都心里发慌,就问那位小国王:“大王,这是真的吗?”小国王说:“是真的。我听了那个渔夫的话才这么做的,智者说的确实一点没错。”于是他们全都抱住大士,说:“智者,你成了我们所有人的依靠,全靠你我们才保住了命。”他们用各种装饰品供养大士。智者对国王说:“大王,你们不用忧心,这全是结交恶友的过错,请向这些国王赔罪吧。”国王说:“我依靠坏人,才对你们做出那样的事,这是我的错,请原谅我的过错,我以后再也不这样做了。”他这样请求宽恕。他们互相承认过失,变得和好、欢喜。接着,国王命人拿来许多嚼食、啖食、香、花鬘等物,和所有人一起在隧道里玩了七天,然后进城,为大士举行了盛大的供养。在一百位国王的围绕下,他坐在大厅里,想让智者留在自己身边,于是说道:

第765偈颂

“还有日常开销和侍奉照料,以及双倍的饭食与薪酬;

我给你丰厚的财富,你尽管享受欲乐、尽情欢娱吧;

别回毗提诃去了,毗提诃又能做什么呢?”

这里所说的“生活来源”,是指依靠名声维持的生活; “侍奉”是指供养村落和城镇; “饭食”是指饲料; “酬劳”是指开销费用; “财富”的话,我还要把其他那些广大的财富也赐给你。

智者拒绝了他,说道:

第766段

“大王,如果有人为了钱财而抛弃自己的主君,

他会同时受到自己和别人的指责。

只要毗提诃王还活着,一个人就不该做别人的臣仆。

第767偈颂

“大王,如果有人为了钱财而抛弃自己的主君,

他同时被自己和别人指责,

只要毗提诃王还活着,我就不会住到别人的领地里去。”

在这里,“自己与他人”是这样的意思:他会自己责备自己:“我为了钱财抛弃了自己的丈夫,造下了恶业。”别人也会责备他:“这个人为了钱财抛弃了自己的丈夫,是个造恶的人。”所以,只要那个人还活着,我就不能住在别人的国土上。

这时,国王对他说:“既然如此,智者,请你答应我,在你的那位国王去世后,到我这里来。”他回答:“好的,大王,只要我还活着,就一定会来。”随后,国王以盛大的礼遇款待了他七天。七天过后,到了再次告别的时候,国王说:“智者,我要送给你这些和那些东西。”接着诵出偈颂:

第768偈颂

“我给你一千个尼卡沙金币,还有迦尸国里的八十座村庄。

我给你四百个女奴,还有一百个妻子。

带上全部军队,平安地去吧,大药。”

其中,“一千尼迦”是指一千枚每个重五苏瓦那的尼迦金币。“村庄”是指那些每年能产出千千金币的村庄,我把这些村庄也给你。“在迦尸国”是指在迦尸国境内。那地方靠近毗提诃国,因此他把那里的八十个村庄赐给了他。

那位智者也对国王说:“大王,您不必为亲属们担心。在我王启程的时候,我就已经说过:‘大王,您要把难陀王妃放在母亲的位置上,把般遮罗旃陀放在幼弟的位置上。’我为公主举行了灌顶礼,然后送国王上路。我很快就会把母亲、王妃和王子送过来。”国王说:“好,智者。”于是国王把应该给智者女儿的那些男女奴仆、衣物、装饰品、金、银,以及装饰好的象、马、车等,都交代给大士,说:“这些您就交给她吧。”然后他一边考虑军队和车乘该做的事,一边说:

769(此段原文缺失,无法翻译。)

“让他们给大象施舍大麦,给马两倍的饲料。

以饭食和饮料让车兵和步兵吃饱。”

在这里,“直到能供得起多少”并不是说仅仅两倍,而是说:只要有能力,就该供给大象、马匹以及大麦、小麦等种种东西。“让他们满足”的意思是:给到足以让他们在路上走得不疲惫,给这么多,就是让他们满足。

这样说完之后,为了打发那位智者离开,他又说道:

770770.

“智者,带上象、马、车、步兵出发,

让维德霍大王看看你已去到弥提罗。”

在这里,“已到达弥提罗城”的意思是:愿他能平安到达那座弥提罗城,并且见到它。

他这样对智者表达了大礼敬,然后送他上路。那一百位国王也向大士行礼,并赠送了许多礼物。那些被安排在他们身边的人,也都围绕在智者身旁随行。智者被一大群随从簇拥着踏上旅途,途中就派人去从小尼兰伽王赐予的村落收取赋税,随后抵达了毗提诃国。塞纳迦也在半路上安排了自己的人,吩咐说:“你要弄清楚小尼兰伽王到底会不会回来。不管是谁来了,都要向我报告。”那人在三由旬外一看见大士,就回来向塞纳迦报告:“智者带着一大群随从来了。”塞纳迦听后,便前往王宫。国王正站在宫殿顶层,从窗户向外张望,看见那支庞大的军队,心想“大药智者的军队很少,这支军队看起来却极其庞大,难道是小尼兰伽王来了吗?”心里害怕、惊慌,为了问明情况,他说道:

771771.

“象、马、车、步兵,一支庞大的军队显现;

四支兵种,形貌可畏。智者,汝作何想?”

这时,那位将军为了向他说明这件事,说道:

第772段

“大王,您的欢喜最为殊胜;

大药贤者带着全部军队,安然抵达。”

国王听了以后说:“塞纳迦,智者的军队弱小,这一支却这么庞大。” “大王,那位小国王一定是被他感化了,这支军队应该是那位国王满心欢喜之下送给他的。”国王便命人在城里击鼓宣告:“把城装饰好,去迎接智者!”城里的人就照办了。智者进城后,来到王宫,向国王行礼,然后坐在一边。这时国王起身拥抱他,坐上最上等的盘腿座,一边寒暄一边说——

773773.

如人弃尸于冢间,四者舁之而去;

迦毗罗女啊,我等舍汝来此。

774774.

“那么,你是以何等相貌、何等因由,

何等事缘,才使自己得以解脱?”

智者啊,所谓“四个人”,就像四个人用担架把死人抬到墓地,扔在那里,然后毫无牵挂地离开;同样,在迦毗罗卫国把他丢弃后,我们来到了这里——这就是这段话的意思。“以什么方式”,是指以什么理由。“因”,是指助缘。“目的”,是指为了什么利益。“把自己解救出来”:你落在敌人手里,是凭什么理由、什么助缘、为了什么目的,才把自己解救出来的?他这样问。

于是,菩萨说道:

第775段

“毗提诃啊,请以义理了知义理;刹帝利啊,请以真言了知真言。

我以随从围绕国王,就像大海环绕赡部洲一样。”

它的意思是:大王,我用自己心里想出的办法,去配合他心里想出的办法;用自己心里盘算的计策,去配合他心里盘算的计策。而且还不止这些,将来会有一百个国王作为随从,像大海环绕赡部洲那样围绕着那位国王。他把过去自己所做的一切业行都详细讲了出来。

国王听了之后,非常欢喜。于是那位智者一边说明小国王送给自己的礼物,一边说道:

第776偈颂

“在迦尸国赐给了我一千金币和八十个村庄。

四百名女仆,还有一百位妻子,都是给我的。

带着全部军队,我平安地来到了这里。”

国王听了以后,极其欢喜踊跃,赞叹大士的功德,就诵出了这首优陀那:

777777.

“仙那迦啊,和智者一起生活,确实是非常快乐的。

就像鸟被关在笼子里,就像鱼落进了网里;

大药把我们从敌人的手中救了出来。”

塞纳迦也接受了他的话,就诵出了那首偈颂——

778778.

“确实如此,大王,智者确能带来安乐。

就像鸟被关在笼子里,就像鱼落进了网里;

大药把我们从敌人的手中救了出来。”

于是国王派人驾着车在城中巡行击鼓宣告:“大家举办七天的盛大庆典吧。凡是对我有情义的人,都应当向这位智者表达恭敬与尊重。”他这样下令说道——

779779.

“让所有的维那琴都响起来,还有鼓和小鼓也都敲响;

让摩揭陀的螺号吹响,让大鼓发出悦耳的声音。”

在这里,“āhaññantu”的意思是“让他们敲响”。“摩揭陀的螺”指在摩揭陀国出产的螺。“Dundubhī”就是大鼓。

这时,那些城里人和乡下人本来就想向这位智者表达敬意,听到鼓声后,更是加倍地恭敬供养。世尊为了说明这件事的意义,说道——

第780偈颂

后宫妃嫔和王子们,还有妓女和婆罗门;

他们给智者送来了很多吃的和喝的。

781781.

骑象的、军队中的战士、战车上的和步兵,

他们给智者送来了很多食物和饮料。

第782偈颂

乡下来的人聚到了一起,城里的人也聚到了一起;

他们给那位智者送上了很多饭食和饮料。

第783段

“众人看见智者来了,都心生净信。

当智者到达时,衣旗并未扬起。”

在这里,“后宫妃子”指的是以乌敦跋罗天后为首的后宫妇女。“Abhihārayuṃ”是“令人呈献”的意思,也就是“派人送去”。“大众”是说,比丘们,城里居民、四座城门外的村落居民以及各地居民,这众多的人都生起了净信。“看见智者到来”是指看见智者来到了弥提罗城。“Avattathā”是说:当智者抵达弥提罗时,众人满心欢喜地想:“他先把我们的国王从敌人手中救出来送回来,之后又让那一百零一位国王互相宽恕、和好一致,使小般遮罗王生起信心,然后带着由他赐予的大荣耀回来。”于是人们挥舞衣物,投衣庆祝的场面便出现了。

然后,大士在庆典结束后回到王宫,对大王说:“大王,应该尽快把小般遮罗王的母亲、王后和儿子送回去。”国王说:“好的,孩子,送他们回去吧。”于是大士对那三个人致以极大的礼敬,也为随自己一起来的军队安排了礼遇和恭敬,然后让那三个人在盛大的随从队伍和自己部下的陪同下出发。国王把自己赐给他的一百位妻子和四百名女仆,连同难陀王后一起送了回去,也让随自己一起来的军队和他们一同前往。他们带着盛大的随从队伍到达了北般遮罗城。之后,国王问母亲:“母亲,毗提诃王对您照顾得怎么样?”母亲回答说:“孩子,你说什么呢?他把我当作天神一样来礼敬,把难陀王后放在母亲的位置上,把般遮罗旃达放在弟弟的位置上。”国王听了这话,非常欢喜,送去了许多礼物。从那时起,他们双方就和睦融洽、欢欢喜喜地生活在一起。

大隧道品终

水罗刹问

般遮罗旃陀尼成了毗提诃王心爱的、可意的王妃。她在第二年怀胎生下一个儿子。儿子十岁那年,毗提诃王去世了。菩萨为他撑起王伞,请求道:“大王,我要到您外祖父小般遮罗王那里去。”年幼的国王说:“智者,别丢下年幼的我走掉,我会把您当作父亲一样恭敬供养。”般遮罗旃陀尼也恳求他:“智者,你们一走,我就没有别的依靠了,请不要走。”菩萨说:“我已经对国王许下承诺,不能不去。”于是就在众人悲伤哭泣之中,带着自己的侍从出了城,前往北般遮罗城。国王听说他来了,就出城迎接,以盛大的礼遇把他迎进城里,赐给他一座大宅安置下来,又把最初给的那八十个村子作为封邑,此外再没给别的财物。菩萨就在那里侍奉那位国王。

那时,有个叫贝莉的游方女出家人,在王宫里吃饭,她聪明又机敏。大士以前从没见过她,只听过“有个叫贝莉的游方女出家人,在王宫里吃饭”这个说法。她也没见过大士,只听过“大药智者侍奉国王”这个说法。可是难陀天后心里不痛快,觉得菩萨害她跟心爱的人分离,让她受尽苦头。她就吩咐五百个得宠的女人:“你们去找大药的毛病,想办法在国王面前挑拨离间。”那些女人就到处盯着他,找他的把柄。

有一天,那位女出家人吃完饭从王宫出来,在宫院里看见菩萨正来朝见国王。菩萨向她行礼后站在一旁。她心想:“听说这个人就是那位智者,我先来试试他到底是有智慧还是没智慧。”于是她看着菩萨,伸出手用手势提问。她心里问的是:“智者,国王把你从外地召来,现在对你是照顾还是不照顾?”菩萨知道她是在用手势提问,便握起拳头来回答。他心里回答的是:“夫人,国王当初答应了我,把我召来,现在却像握紧的拳头一样,什么新的东西都不给我。”她明白了这个意思,就举起手摸了摸自己的头,表示:“智者,如果这么辛苦,为什么不跟我们一样出家呢?”菩萨领会了她的意思,就摸了摸自己的肚子,表示:“夫人,我要养的妻儿太多了,所以不能出家。”就这样,她用手势问完问题,就回自己的住处去了。菩萨也向她行礼,然后去朝见国王。

难陀天女指使的那些宠妃站在狮子窗里,看见那番举动后,就走到小国王跟前挑拨说:“大王,大药智者和鼓声女出家人串通一气,想夺取您的王位,他是您的敌人。”国王问:“你们是看见了什么,还是听到了什么?”大王,那个女出家人吃完饭后下来,看见大药,就把国王弄得像手掌和打谷场一样平坦,伸出手,意思是说“你能把王位弄到自己手里”。大药也做出拔剑的样子,握起拳头,意思是说“过不了几天,我就砍下他的头,把王位夺到自己手里”。她又举起手摸自己的头,意思是说“那就砍头吧”。大药就摸自己的肚子,意思是说“我要从中间砍断他”。大王,请不要大意,应该把大药处死。国王听了她们的话,心想:“智者不可能对我怀有恶意,我要去问那个女出家人。”

第二天,那位女出家人吃完饭时,国王走上前问她:“尊者,你见到大药智者了吗?”她回答:“是的,大王,昨天我从这里吃完饭出去时见到了他。”国王又问:“你们有没有交谈过?”她说:“大王,没有交谈。我听说‘他是一位智者’,心想‘如果真是智者,应该能明白这个’,就用手的动作向他提问。我伸出手掌,意思是:‘智者,国王对你是不是摊开手掌,而不是握紧拳头?他有没有照顾你?’那位智者握起拳头,意思是:‘国王拿了我的承诺把我叫来,现在却什么都不给。’于是我又摸了摸自己的头,意思是:‘如果你觉得累了,为什么不像我一样出家呢?’他摸了摸自己的肚子,意思是:‘我要养活的孩子和妻子太多了,所以不能出家。’”国王问:“尊者,大药是智者吗?”她回答:“是的,大王,在这大地上,论智慧没有人能和他相比。”国王听了她的话,向她行礼,然后送她离开。她走后,智者进宫来侍奉国王。国王问他:“智者,你见到那位名叫鼓声的女出家人了吗?”他回答:“见到了,大王,昨天她从这里出去时我看见了她。她用手势这样问我,我也照实这样回答了她。”接着,他按照她所说的内容原原本本讲了一遍。国王那天心生欢喜,赐给智者将军的职位,把所有事务都交给他处理。他的声望变得非常大。

国王刚赐给他声望,他立刻就想:“国王一下子就给了我这么大的权势。不过,国王们即使想杀人,也会先这样做。我何不试探一下国王,看他对我是真有善心还是假有善心?可这事别人没法知道。鼓声女出家人智慧具足,她一定有办法知道。”于是他带上许多香、花鬘等物,去到那位女出家人的住处,供养她、向她行礼之后说:“尊者,自从你向国王称赞我的功德那天起,国王就特别抬举我,给了我极大的声望。但我不知道他到底是真心给的,还是不是真心。如果你能用什么办法让我知道国王对我有没有亲爱之心,那就太好了。”她答应说:“好。”第二天她去王宫时,心里想出了一个叫“水罗刹问”的问题。她这样想:“我要装作一个密探,用个办法向国王提问,从而知道他对智者是有善心还是没善心。”她到了之后,吃完饭,就坐下了。国王也向她行礼,坐在一边。她心里想:“如果国王对智者怀有恶意,被问到问题时,就会在大庭广众之下说出自己的恶意,那不合适。我该在一边私下问他。”于是她说:“大王,我希望私下说。”国王便让众人退下。然后她对国王说:“大王,我要问那个问题。”国王说:“请问吧,尊者,我知道的就会回答。”于是她以“水罗刹问”诵出第一首偈颂:

“如果你们七个人在汪洋大海中漂流,

一个寻求人祭的罗刹会抓住那条船,

按顺序把话交代清楚,你就能从水罗刹手里脱身。”

在这里,“七个人”是指:你们的母亲、难陀天妃、利咒王子、弓学者朋友、国师、大药,还有你,一共这七个。“水之海”是指又深又广的大水之中。“寻求人祭”是指寻找用来献祭的人。“会捉住”是指力气很大的水罗刹把水分成两半,从水里出来捉住那艘船;捉住之后还会说:“大王,把这六个人按顺序交给我,我就放了这船。”然后你按顺序一个个交出去,就能从水罗刹手里脱身——那你打算先把谁交出去……又把谁作为第六个交出去,好让自己从水罗刹那里脱身呢?

国王听了这话,就按自己的想法说道,说出下面这首偈子:

“首施母亲,次施妻子与兄弟;

继施朋友,第五则施婆罗门。

第六,我可以把自己交出去,但绝不会交出大药。”

夫人,所谓“第六”,是指这样:当第五个人被吃掉时,我就说:“喂,水罗刹,张开你的嘴。”等他张开嘴,我就紧紧系好腰带,不再顾惜这王位的荣华,心想“现在就把我吃了吧”,然后跳进他嘴里。但无论如何,只要我还活着,就绝不会把大药智者交出去。这个问题到这里就结束了。

那位游方女就这样知道了国王对大士怀有亲善之心,但仅凭这一点,智者的功德还不会像月亮那样显露出来。于是她心里想:“我要在大众当中讲说他们的功德,国王会讲出他们的过失,再讲说智者的功德。这样一来,智者的功德就会像空中的满月一样显露出来。”她便召集了后宫所有的人,从头开始,再次向国王提出同一个问题;国王还是像之前那样回答之后,她就讲说母亲的功德,说出下面两首偈颂:“大王,您说‘我要先给母亲’,母亲确实恩德深重,而且您的母亲不同于别人的母亲,她对您恩惠极大。”

她是养育你的生母,长久以来慈悯你;

阐比对你发怒,她是智者、见义者。

她另设缘由,救他免于杀害;

“那位给予你生命的亲生母亲、怀你于腹者;

你因为什么过错,要把母亲交给水罗刹?”

在这里,“养育者”的意思是:在你小时候,她两三次给你洗澡、喂你喝、喂你吃,把你养大。“长久慈悯者”的意思是:她在很长时间里,以柔和、想让你得利益的心慈悯你。当那个叫阐比的婆罗门对你起了害心时,这位有智慧、看得清利害的母亲就拿另一个像你的人来代替你,使你免于被杀。

据说,朱拉尼的父亲名叫大朱拉尼。她在朱拉尼年幼时和国师私通,让人用毒毒死了国王,为那个婆罗门立起王伞,让他登上王位,自己做了他的正妻。有一天,儿子说“妈妈,我饿了”,她就让人把糖浆和糕点送去给他。这时苍蝇围了上来。他心想“我要把这些苍蝇弄走再吃”,于是稍微退开一点,把几滴糖浆滴在地上,把身边的苍蝇赶走。那些苍蝇飞过去,围上了另一份糖浆。他这才把苍蝇弄干净,吃了糕点,洗了手,漱了口,然后离开了。那个婆罗门看到他的举动,心想:“这孩子现在就知道把苍蝇弄走再吃糖浆,等他长大了,绝不会把王位让给我,我现在就得杀了他。”于是他把这件事告诉了王后。

她对婆罗门说:“好,大王,我因为对你的爱,连自己的丈夫都杀了,这个儿子对我还有什么用?大王,我要不让任何人知道,秘密地把他杀掉。”这样骗过那个婆罗门之后,心想“这有个办法”,便叫人把那个聪明机巧、善于想办法的厨子找来,对他说:“朋友,我的儿子朱拉尼王子和你的儿子达努塞卡王子是同一天出生的,从小一起以王子身份被抚养长大,是亲密的好友。查比婆罗门想杀害我的儿子,你要救他一命。”厨子说:“好的,王后,我该怎么做?”她便说:“让我儿子经常待在你家里,你和他们为了不让人起疑,连着几天都睡在大厨房里。等知道没人起疑了,就在你们睡觉的地方放些山羊骨头,到众人睡觉的时候放火烧大厨房,不要让任何人知道,然后带着我的儿子和你的儿子,从前门(正门)逃出去,前往别的国家,不要泄露我儿子的王子身份,好好保住他的性命。”

他答应了:“好的。”于是她(厨子的妻子)把珍贵的宝物交给了他。他照办之后,带着王子(朱拉尼王子)和自己的儿子,前往马德拉国的沙嘎拉城,去侍奉那里的国王。国王撤掉了原来的厨子,把这个职位给了他。两个王子也跟着他一起进出王宫。国王问:“这两个男孩是谁的儿子?”厨子说:“是我的儿子。”“可他们俩长得并不像啊?”“大王,他们是两个女人生的。”时间一长,他们得到了信任,就在王宫里和马达拉王的女儿公主一起玩耍。后来,朱拉尼王子和公主因为经常见面,彼此心生爱慕。玩耍的时候,王子常常叫公主去拿球或筹码。她不去拿,王子就打她的头,她就哭了起来。国王听到哭声,问:“谁打了我的女儿?”奶妈们过来询问。那位少女心想:“我要是说‘是被他打的’,父王一定会对他处以王罚。”出于爱意,她不肯说出实情,只说:“我没有被任何人打。”

有一天,马德拉王国王看见他正在打那个厨子。看到之后,国王心里想:“这个男孩跟厨子长得一点也不像,相貌端正,令人欢喜,而且一点都不怯场,他不可能是这个厨子的儿子。”从那时起,国王就开始留意他。奶妈们在玩耍的地方拿来零食交给公主,公主也分给别的男孩。那些男孩都单膝跪地、低头弯腰地接过去。可是朱拉尼王子却站着不动,直接从她手里抢过来。国王也看到了这一幕。又有一天,朱拉尼王子的球滚进了国王小床的底下。王子去捡球的时候,凭着自己那股傲气,心想:“我才不钻到这个边地小王的床底下去呢!”就用一根棍子把球拨出来,捡了起来。国王看到这个举动后,断定“他绝对不是厨子的儿子”,就把厨子叫来,问:“这是谁的儿子?”厨子说:“是我的儿子,大王。”国王说:“你亲生儿子是什么样、没儿子是什么样,我都看得出来。老实告诉我实情,你要是不说,就别想活了。”说着就拔出剑来。厨子害怕被杀,说:“我说,大王,但请您让我私下说。”国王给他留了私下说话的机会,他先请求保证安全,然后把实情原原本本地禀告了。国王了解真相后,把自己的女儿打扮好,交给他做身边的侍妾,也就是许配给了他。

就在他们逃跑的那天,全城一片喧闹:“厨子、小王子,还有厨子的儿子,都烧死在厨房里了!”查拉卡天女听到这个消息,就去禀告婆罗门:“大王,您的心愿已经达成了,听说他们三个都烧死在厨房里了。”婆罗门听了满心欢喜。查拉卡天女又让人取来山羊骨头,说这是“小王子的骨头”,拿给婆罗门看过之后就命人扔掉了。那位女游方者所说的“她拿别的替代,使他免于被杀”,说的正是这件事。因为她把山羊骨头当作“人骨”给人看,他才免于被杀。所谓“亲生”,是指你由她在怀中抚养长大,是你那亲切可爱的亲生之子。所谓“怀胎者”,是指那位在子宫里怀着你、生下你的母亲。对这样的母亲,你凭什么过错要把她交给水罗刹呢?

国王听了这话,说道:“夫人,我母亲确实有很多功德,我也知道她对我有恩;但相比之下,我自己的功德还要更多。”他一边这样说母亲的过失,一边说出下面这两首偈颂:

像年轻女子佩戴饰物一样,佩戴装饰。

她对守门人和军中侍卫,长时间放肆地大笑。

“另外,她还亲自向敌国的国王们派遣使者;

因为那个过失,我要把母亲交给水罗刹。”

在这里,所谓“像年轻女子一样”,是说她虽然已经年老,却还打扮得像少女一般。“佩戴妆饰”,是说她戴着根本不适合她这个年纪的装饰。据说,她戴上一条镶满金刚石的黄金腰带,和国王的大臣们一起坐在大殿里时,还不停地来回走动,腰带发出的响声让整座王宫都响成一片。“放声大笑”,是说她连守门人、驯象师这类军中差役都招呼过来,和他们一起长时间地大声狂笑——这些人本来连吃她剩饭的资格都没有。“其他国王”,是指别的国王。“亲自派遣使者”,是说她以我的名义亲笔写信,然后派使者送出去,信里说:“我母亲正处在享受欲乐的年纪,听说某位国王会来把她接走。”那些国王回信说:“我们都是国王的臣仆,你凭什么对我们说这种话?”当这些回信在大庭广众之下被念出来时,我简直像被人砍了头一样。正因为这个过失,我要把母亲交给水罗刹。

这时,那位女游方者说:“大王,您至少因为那个过失把母亲交出去吧,可您的妻子对您可是帮了大忙的。”她一边称赞王后的功德,一边说了两首偈颂:

她是女子当中最出色的一位,说话极其讨人喜欢;

她具足戒德,紧随不舍,就像影子一样从不离开。

“她不发怒,福德具足,是位有智慧的人,能看清什么真正有益。

她到底犯了什么错,你今天要把她交给水罗刹?”

这里,“妇女群体”指女人的团体。“跟随”是指从年少时起就一直跟随。接着用“不嗔恚”等话来说她的德行:住在末地国的沙嘎喇城时,即使被人殴打,她也因为害怕你的威严、出于对你的深情,没有告诉父母。这样看来,她确实是不嗔恚、有福报、有智慧、能看清利益的人。这是就她年少时就有不嗔恚等品德而说的。“后宫”指内宫。既然她这样具足德行,你又是为了什么过错,要把她交给水罗刹呢?他这样问道。

他讲她的缺点,说道:

沉迷在嬉戏玩乐里,落入了无益的境地;

她为了自己的儿子们而向我索要本不该索要的钱财。

“我沉迷地给予大量各种各样的财物;

舍弃了极难舍弃的东西之后,我满心懊恼,事后又忧愁后悔。

因为那个过错,我要把她交给水罗刹达迦。”

在那里,所谓“落入无益之境”,是说:她明白我已经落入了那些造作无益之事的烦恼的控制——也就是那种游戏享乐、欲乐嬉戏的烦恼。所谓“她”,是指那位难陀王后对我。所谓“给自己的儿女们”,是说:我送给自己儿女和妻子的那些饰品,本来不是她会开口索要的东西,她却说“给我吧”来讨要。所谓“事后我后悔”,是说第二天她说道:“这些饰品是国王给我的,把它们拿来!”于是就从正在哭泣的孩子们身上解下来拿走。那时我看到他们哭着来到我身边,后来就感到后悔。她就是这样造作过失的人。正因为这个过失,我要把她交给水罗刹。

这时,那位女游行者问她:“你先因为这个过失把这个交出去吧;可是你那个机敏伶俐、曾帮过你的弟弟,又是因为什么过失要交出去呢?”她这样问着说道。

“由此,乡民被征集,被带至收纳处;

他国带来的众多财富,是通过压服他国而获得的。

他是射箭者中最顶尖的,勇猛无畏,智慧锐利。

你是因为什么过错,要把哥哥交给水罗刹呢?”

在这里,“ocitā”的意思是增长、发达。“paṭiggaha”是指把你们在国外居住时带回家的那个人。“abhiṭṭhāya”是指压服、战胜。“tikhiṇamantinaṃ”是指智慧敏锐者。

据说,他是在母亲和那个婆罗门一起生活的时候出生的。等他长大成人,婆罗门把一把剑放到他手里,说:“拿着这个,来伺候我。”他以为“这是我的父亲”,就把他当父亲一样服侍。后来有个大臣对他说:“王子,你不是他的儿子。你还在娘胎里的时候,佳拉迦天女杀了国王,给这人撑起了王伞。你其实是大周龙利王的儿子。”他听了很生气,心想:“我一定要想个办法把他杀掉。”他进宫的时候,先把那把剑交给一个贴身侍卫,又对另一个人说:“你在王宫门口跟这个人吵起来,就说‘这把剑是我的’。”说完就进去了。那两个人果然吵了起来。他派人去问:“吵什么?”派去的人回来报告:“为了争一把剑。”婆罗门听了,问:“怎么回事?”那人就说:“您给我的那把剑,据说成了别人的东西。”婆罗门说:“孩子,你说什么?那就派人把剑拿来,我一看就知道是不是我的。”他把剑取来,从鞘里拔出来,说“你们看”,正装作让他们辨认的样子,凑上前去,一刀就把婆罗门的头砍了下来,头落在自己脚边。然后他修缮王宫,装饰都城,在为他举行灌顶礼的时候,母亲告诉了他小周龙王子住在摩陀罗国的事。王子听说后,带着军队去了那里,把弟弟接回来,把王位交还给他。从那时起,人们就称他为“利剑谋者”。女游方者问他:“你因为什么过错,要把这样的弟弟交给水罗刹呢?”

国王在讲述他的罪过时,说道:

由彼,诸地方被征服,贡品亦被带来;

从其他国王那里带来的财富,以及通过强行攻击夺取的大量财富。

他是射箭高手当中最顶尖的,是勇士,而且智慧敏锐;

因为我的缘故,这位国王才过得安乐,可这个年轻人却轻视我。

“夫人啊,他也不再像从前那样来侍奉我了。

因为这份罪咎,我要把哥哥交给水罗刹。”

其中,“从敌国来的”是指:他从敌国带来大量财富,自己又住在敌国,然后把财富带回家,说:“这个人是我扶上显赫地位的。”“像从前一样”是说,他以前一大早就来,现在却不像那样来了。因为这一过失,我要把他交给水罗刹。

这时,女游行者称赞他的品德,说道:“兄弟有什么过错暂且不说,可那位学弓的青年对你情意深厚、具足美德,帮了你很多忙。”

就在同一个晚上,你和那位学弓的青年,两个人……

这两人都生在般遮罗,是年龄完全相同的同伴。

“他随你而行,与你同苦同乐;

昼夜为你殷勤,一切事务皆尽心操持。

朋友到底是犯了什么错,你才要把他交给水罗刹?”

其中,“学弓者”是指学弓的人,也是指学弓的少年。这里就是指在这座城里。般遮罗人是因为出生在北般遮罗城,才这样称呼。同岁是指年龄正好相当。你游历的时候他一直跟着你:意思是年少时你到乡间游历,他就跟着你,像影子一样从不离开。热心是说他对你的事情日夜热心,生起意愿,总是忙着操办。你因为什么过失,要把这个人交给水罗刹呢?

这时,国王讲明他的罪过,说道:

夫人,你和我一起嘲弄了这个游方者;

直到今天,他还在用那副模样,没完没了地嬉笑。

夫人啊,我也曾在隐蔽之处与优跋莉私下商量。

他未经邀请就进去了,事先也没让人知道。

“门路已经得到,机会也已经有了,却无惭无愧、毫无恭敬。

我因那个过错要把同伴交给水罗刹。”

在这件事上,“如今还是那副样子”:就像过去他跟着我、和我这个无依无靠的人一起吃饭、一起睡觉时,拍着手哈哈大笑一样,现在他也照样大笑,还认为我仍如落难时一般。“不打招呼”:就是说我正私下和难陀天后说话,他也不让我知道,就突然闯进来。就凭这个过失,我要把这无惭无愧、毫无恭敬的人交给水罗刹。

这时,那个女游方者说:“大王,您那位同伴的过失先放一边,可国师对您确实有大恩。”她就这样讲述他的功德,说道:

他精通一切相,通晓音声的含义,也掌握了传承下来的圣典。

他擅长观察陨星坠落,也擅长解梦,还擅长解释出行和归来。

“你既明通天地,洞晓星宿行度;

因何过失,竟将婆罗门交付水罗刹?”

在这其中,所谓“一切相”,就是他能善巧地知道一切征兆,比如“凭这个征兆,将会发生这件事;凭那个征兆,将会发生那件事”。“知声者”是指他了知一切声音。“星变”是指月食、日食、流星坠落、方向燃烧等种种灾异。“精通梦兆”是指他能以了知梦境如何实现的方式而通达。“出行与进入”是指他了知凭这个星宿应当出行,凭那个星宿应当进入。“熟练者”是指聪明、有能力,能够辨明地上与空中的过失和功德。“精通星宿分野”是指在二十八星宿分段上善巧。你因为什么过错要把他交给水罗刹呢?

国王讲他的罪过,说道:

“夫人啊,他在我的集会里也睁大眼睛盯着我看。

所以,我要把这个眉毛高挑、凶残可怕的人,交给水罗刹。”

夫人,这个人就算在众人中间看我时,也会睁大双眼,像发怒一样瞪着我。所以,他这样走过去站着时,眉毛高高扬起,带着一副不高兴的样子,就像竖起眉毛的凶恶可怕之人。因此,我要把他交给水罗刹。

接着,那位女游方者问道:“大王,您说‘我把母亲等五个人交给水罗刹’,又说‘我不顾这样的荣华富贵,连自己的性命也交给大药’。您到底看中了他什么功德呢?”她这样问着,说出了下面这些偈颂:

大地连着大海,以海洋为环饰。

他住在大地上,身边围绕着众大臣。

你拥有四海环绕的辽阔国土,战无不胜、兵力雄强;

你是大地唯一的君王,你的声名远播四方。

一万六千名女子,个个佩戴着宝石耳环。

来自不同地方的女子们,美得像天女一样。

像这样一切支分圆满、具足一切欲乐成就的

刹帝利啊,人们说:幸福的人,寿命长久才可爱。

“那么,你是以什么理由,或者又以什么原因?

你为了守护智者,竟然要舍弃这么难舍的生命吗?”

在这里,“以大海为边界”是指具备以大海为界限、被大海环绕的国土。“沙伽罗耳环”是指像耳环一样环绕周围的沙伽罗大海。“征服者”是指战胜了战斗的人。“唯一王”是因为没有其他与自己同等的王,所以是唯一的王。“具足一切欲乐之成功”是指具足一切事欲与烦恼欲的圆满成就。“幸福者”:智者们说,对于这样幸福的众生来说,像这样各方面都圆满的生命,唯有长久的才是可爱的,他们并不希望生命短暂。“生命”是指这样的自己的生命,你为何为了保护智者而舍弃呢?

国王听了她的话,为了讲述那位智者的功德,说出了这些偈颂:

夫人,大药从何方来到我手中,

我都不知这位智者有纤毫之过。

如果在任何时候我先死了,

愿那位大药贤者能让我的儿子和孙子们都得到安乐。

“未来现在一切事,彼悉能见无遗;

行止无过之人,切莫付与达迦罗刹。”

在这里,“在某时”就是指任何时候。“使安乐”就是让他安住在安乐里。“一切义”是说,他像一切知佛一样,能看见过去、现在、未来的一切义理。“无过犯的行为”是指在身业等行为中没有过失。“我不会给,夫人”,意思是:这样一位无与伦比的智者,我绝不会交给罗刹。他就这样把那位大士的功德高高举起、宣说出来,如同把月轮托举出来一般。

这样,这个本生故事就按它的关联顺序讲完了。那时,那位女游行者心想:“光凭这些,还不能让这位智者的德行显露出来。我要在全城居民中间,把他的德行彰显出来,就像把油洒在海面上,让它四处散开一样。”于是她带着国王从高楼下来,在王宫庭院里铺好座位,请国王坐下,又把市民们召集起来。然后,她从头开始,再次向国王问起水罗刹的问题。国王按照前面所说的那样回答之后,她便对市民们说:

般遮罗的人们,请听这个:这是小可导者所说的话。

为了守护智者,他舍弃了难以舍弃的生命。

为母、为妻、为兄弟,为友、为婆罗门,并及自身;

般遮罗为这六者,舍弃性命。

“这样的智慧有大利益,微细而善于思考;

为了今生的利益,也为了来世的安乐。”

在这里,“有大义”是指把握住了大义而安住。“为现世的利益”是指为了这一生的利益,也为了来世的安乐。

就这样,她就像用宝库中的宝石堆撑起屋顶一样,凭大士的功德撑起了教法的顶峰。

水罗刹的问题终

导师说完这段法义开示后,以“比丘们,如来并不是现在才有智慧,从前也正有智慧”这样的话把本生故事连接起来,然后说出结尾的偈颂。

贝利曾是莲华色,其父为净饭王;

其母为摩诃摩耶,阿摩罗即宾巴孙陀利。

阿难曾是苏沃,舍利弗是朱罗尼;

提婆达多是凯瓦塔,偷兰难陀是卡拉卡。

般遮罗月光是孙德莉,八哥是末利夫人;

阿摩昼曾是欲界之主,布吒婆楼和弗居娑也是。

“毗卢支迦曾为天王,塞那迦曾是迦叶;

乌昙跋罗原为曼迦利迦,毗提诃原是迦卢陀耶迦。

大药是世间怙主,你们要这样记住这个本生故事。”

第五篇 隧道本生注释

第六部分终