第二十二集·3. 睒子本生注释

22. 大集义注 · 488 段

3. 睒子本生注释

“是谁用箭射了我?”这是导师住在祇园精舍时,围绕一位奉养母亲的比丘讲的故事。据说在舍卫城,有一个家财十八俱胝的富豪家族,家中有一个独子,是父母疼爱的宝贝。有一天,他登上华丽的楼阁,打开狮形窗,望着街道,看见大众手里拿着香、花等物,正前往祇园精舍听法,心想:“我也要去听法。”于是礼敬父母,让人带上香、花等物,来到精舍,把衣物、医药、饮品等布施给比丘僧团,又用香、花等供养世尊,然后坐在一边听法。他听了法,看到诸欲的过患,也认清了出家的功德利益。等大众散去后,他请求世尊让他出家。听说“如来不会让没有得到父母允许的儿子出家”,他便礼敬世尊,回到家中,恭恭敬敬地礼敬父母,这样说:“母亲、父亲,我要在世尊身边出家。”他的父母听了这话,因为只有这一个儿子,心像裂成七瓣一样,被对儿子的爱牵动得浑身颤抖,这样说道:“儿啊,心爱的宝贝,儿啊,家族的命脉,儿啊,我们的眼睛,儿啊,我们的心肝,儿啊,就像我们的命一样。没有你,我们怎么活?我们的命就系在你身上啊。儿啊,我们已经衰老、年迈、到了垂暮之年,今天或明天、后天就会死去。所以你不要丢下我们走啊。儿啊,出家这件事太难了。需要凉的时候却得到热,需要热的时候却得到凉。所以,儿啊,不要出家。”

他听完这话,心里忧愁、郁闷,低着头沉思,像在发呆一样坐了整整七天,不吃不喝。这时他父母这样想:“要是我们的儿子得不到允许,他一定会死,我们就再也见不到他了;不如让他活着出家,我们还能再见到他。”想完之后,就对他说:“孩子,心爱的儿子,我们允许你出家,你去出家吧。”他听到这话,满心欢喜,全身伏地向父母行礼,然后去了精舍,向世尊请求出家。导师叫来一位比丘,吩咐说:“你给这个少年剃度出家。”那位比丘就为他剃度了。从他出家那时起,就得到了丰厚的利养和恭敬。他让亲教师和戒师满意,受具足戒后,用五年时间学通了法义。他想:“我住在这里太嘈杂,这对我并不合适。”于是想专心修观,就到亲教师那里领了业处,向亲教师行礼后,离开祇园精舍,依靠一个边地村落,住在森林里。他在那里修观,精勤努力了十二年,还是没能证得殊胜的成就。而他的父母随着时间推移,渐渐穷困下来。那些替他们种田、经商的人想:“这户人家已经没有儿子或兄弟来催讨债务了。”就把各自经手的财物拿走,随心所欲地逃走了。家里的奴仆、雇工等也拿了钱财、黄金之类的东西逃走了。

后来,这两个人变得穷困潦倒,连在手上浇点水都得不到,只好卖掉房子,无家可归,落到极其凄惨的地步。他们披着破布,手拿瓦钵,靠乞讨过活。那时,有一位比丘从祇园精舍出来,一路渐次走到他们住的地方。那位比丘尽了待客的礼数,安坐之后,问道:“尊者,您从哪里来?”听到“我从祇园精舍来,朋友”的回答后,他先问了世尊和诸大弟子的安康,接着又问起父母的近况:“尊者,舍卫城里某某富豪家还平安吗?”对方说:“朋友,别打听那家的事了。”“为什么,尊者?”“朋友,听说那家有个儿子,在佛陀的教法里出家了。自从他出家那天起,那家就败落了。如今这两个人落到极其凄惨的地步,正靠乞讨度日。”他听了这话,无法控制自己,泪流满面,哭了起来。“朋友,你哭什么?”“尊者,那是我的父母,我是他们的儿子。”“朋友,你父母因为你才落到这步田地。回去吧,去照顾他们。”

他心里想:“我努力精进了十二年,既没能证得道,也没能证得果,看来我是没这个能力了。出家对我还有什么用?不如还俗做在家人,奉养父母,行布施,将来往生天界。”这样想过之后,他把林中的住处托付给那位长老,第二天就离开森林,一路渐次前行,到了离舍卫城不远的祇园后寺。那里有两条路:一条通往祇园,一条通往舍卫城。他站在那里想:“我该先见父母,还是先见十力尊?”接着又想:“我已经很久没见过父母了,但从今以后,想见佛陀就更难了。所以今天我先把正自觉者见了、把法听了,明天一早再去看父母。”于是他放弃通往舍卫城的路,傍晚时分进入了祇园。就在那一天,世尊清晨观察世间时,看到了这位善男子因缘成熟。当他到来时,世尊正以《养母经》赞叹父母的恩德。那位比丘站在大众外围,听世尊说法,心里想:“我原以为要还俗做在家人才能照顾父母,可世尊却说,即使是出家人,也能照顾、利益父母。我要是没见到世尊就走了,那可就白白错失了这样的出家身份。现在我不还俗了,就以出家人的身份来奉养父母。”

他去了分配粥饭的地方,取了配给的饭和粥。这位在森林里住了十二年的比丘,就像犯了波罗夷罪一样(失去了比丘的资格)。清晨他进入舍卫城,心想:“我该先取粥呢,还是先去看父母?”又想:“空着手去见可怜的父母,实在不合适。”于是取了粥,来到父母原来住的旧宅门口。他的父母乞了粥之后,正靠着别人家的墙壁坐着。他走上前去,看见他们坐在那里,悲伤涌上心头,两眼满是泪水,站在他们不远处。他们看见了他,却没认出来。母亲心想:“这人大概是站着等乞食吧。”就说:“尊者,这里实在没有能给您的,请走吧。”他听了母亲的话,心中充满了悲伤,泪眼汪汪,就站在那里不动。第二次、第三次被说“请走吧”,他还是站着不动。这时父亲对母亲说:“孩子他妈,你去看看,这会不会是咱们的儿子?”母亲起身走过去,仔细端详,认出来后,扑倒在他脚下痛哭;父亲也同样哭了起来,那情景真是令人心酸。

他见到父母,也没办法再保持原来的样子,眼泪就流了下来。他忍住悲伤,安慰父母说:“爸、妈,你们别担心,我来养你们。”他让父母喝了粥,请他们坐到一边,然后又去乞食回来,让父母吃饱,自己才再去为自己找吃的。回到父母身边后,先问过他们吃过饭没有,自己才最后吃。从那时候起,他就一直这样照顾父母。自己得到半月食之类的东西,全都给了父母;自己再出去托钵,乞到了就吃,乞不到就不吃。雨安居时得到的东西,或者其他任何所得,也都给了父母。父母穿旧穿破的布,他拿来补好、染过,自己将就着穿。可是,他乞到食物的日子少,乞不到食物的日子多。这样一来,他身上穿的衣服就破旧得不成样子了。

就这样,他一直照顾着父母,后来变得消瘦、干瘪苍白,全身青筋暴起。于是一些与他相识相熟的同修比丘问他:“贤友,你以前身体气色很好,现在却又瘦又苍白,全身青筋暴起,是不是生病了?”他说:“贤友,我没有生病,只是有些牵绊。”就把事情告诉了他们。那些比丘对他说:“贤友,世尊不允许把信众供养的东西用在会让人堕落的地方,你却拿信众供养的东西送给在家人,这是不合适的。”他听了他们的话,感到羞愧,就退缩了。那些比丘还不满意,就去世尊那里,报告说:“世尊,有一位比丘把信众供养的东西糟蹋掉,拿去养活在家人。”世尊叫人把那位比丘叫来,问:“比丘,听说你真的拿信众供养的东西去养活在家人,是这样吗?”他回答:“是的,世尊。”世尊想称赞他这种行为,也想说明自己过去的修行事迹,就问:“比丘,你养活的是哪些在家人?”他回答:“世尊,是我的父母。”世尊为了让他生起信心,连说了三遍:“善哉,善哉,比丘!”又说:“你正走在我走过的路上。我过去修行时,也曾经奉养父母。”那位比丘听了,心里就得到了安慰。世尊应那些比丘的请求,为了开示那段过去的修行事迹,就讲起了过去世的故事:

过去时,在波罗奈不远处,河的此岸有一个猎人村,对岸也有一个猎人村。两个村子各住着五百户人家。两个村子里各有一位猎人首领,他们是朋友。他们年轻时就立下约定:“如果我们当中一人生了女儿,另一人生了儿子,我们就让他们结婚。”后来,此岸村首领家里生了一个儿子。因为出生时是用细布接住的,就给他取名叫“杜库拉”。另一家生了一个女儿,因为她是在对岸出生的,就给她取名叫“巴莉卡”。这两个人都长得端正漂亮,肤色如金。他们虽然生在猎人家庭,却从不杀生。

后来,杜库拉童子十六岁时,父母对他说:“儿子,我们要给你娶一个姑娘。”可他本是从梵天界投生来的清净众生,一听这话就双手捂住耳朵说:“父亲母亲,我对在家生活没有兴趣,别再提这种事了。”即使被劝说三遍,他也始终不肯答应。巴莉卡那边,父母也对她说:“女儿,我们那位朋友有个儿子,长得端正,肤色像金子一样,我们想把你嫁给他。”她也同样说了那番话,捂住耳朵。她也是从梵天界来的,不想过在家生活。杜库拉童子还私下派人传话给巴莉卡说:“如果巴莉卡想要男女之事,就嫁到别人家去,我对男女之事没有兴趣。”她也同样派人传话给他。

后来,父母根本不管他们愿不愿意,还是给他们办了婚事。两人都没有掉进烦恼的大海,就像两位大梵天神一样,住在一起。杜库拉童子不杀鱼,也不猎鹿,连别人送来的肉也不拿去卖。父母就对他说:“孩子,你生在猎人家里,却既不想过在家生活,也不肯杀生,那你到底想做什么?”他说:“父亲、母亲,如果你们允许,我们想出家。”父母听了,就说:“那就出家去吧。”答应了他们俩。两人满心欢喜,向父母行礼后离开村子,沿着恒河岸边一路走,渐渐进入雪山。走到一个地方,有一条叫“鹿所敬”的河从雪山上流下来,汇入恒河。他们到了那里,就离开恒河,朝着鹿所敬河往上游走去。

那时,帝释天神的宫殿显现出炽热的征兆。帝释天神观察后知道了原因,便召来毗首羯磨,说道:“亲爱的毗首羯磨,有两位大人离开村庄,进入了雪山。应当为他们找到住处。你去鹿所敬河半由旬远的地方,为他们造好草舍和出家资具,然后回来。”毗首羯磨答应道“好”,就按照《摩祇帕伽本生故事》里所说的方式,把一切安排妥当,赶走叫声难听的鸟兽,开辟出一条只容一人通行的小径,然后回到了自己的住处。那两位看到这条小径,便沿着它走去,到达了那处隐修地。杜库拉智者走进草舍,看到出家资具,知道“这是帝释天神赐给我的”,便脱下布衣,穿上一件红色树皮衣,再披上另一件,把羚羊皮搭在肩上,束起发髻,现出仙人模样,也为巴莉卡授了出家戒。两人都修习了欲界慈心,就住在那里。由于他们慈心的威力,所有鸟兽彼此都生起慈心,谁也不会伤害谁。从那时起,巴莉卡负责取饮用水和洗用水,打扫隐修地,做一切杂务。两人采集各种果实回来吃完后,各自进入自己的草舍,履行沙门本分,就这样在那里住了下来。

帝释天神前来侍奉他们。有一天,他观察时看见“这两人的眼睛将会毁坏”这一障碍,就走到杜库拉智者跟前,礼敬之后坐在一边,这样说道:“尊者,我看出你们有障碍。你们应该得到一个能照顾你们的儿子,请随顺世间法吧。”于是杜库拉智者对他说:“帝释天神,你说这是什么话?我们即使还住在家里时,就已经把这种世间法看得像粪堆里的蛆虫一样厌恶了。如今进入森林,出家做了仙人,又怎么能做这种事?”于是帝释天神对他说:“尊者,如果你们不这样做,那么请在巴莉卡女苦行者经期时,用手去碰她的肚脐吧。”杜库拉智者接受了,说:“这倒做得到。”帝释天神向他礼敬后,就回到自己的住处去了。

杜库拉智者把这件事告诉了巴莉卡,趁她经期时用手碰了她的肚脐。就在那时,菩萨从天界命终,投生到她的腹中。她怀胎满十个月后,生下一个金色身的儿子,因此给他取名叫“睒子”。巴莉卡为了采集果实根茎去森林时,山间的紧那罗女们就来承担乳母的职责。那两个紧那罗女给菩萨沐浴,把他安放在草舍里躺好,然后自己进森林去采集果实根茎。就在那时,紧那罗们把童子抱走,在山涧等处给他沐浴,登上山顶,用各种花朵装饰他,又把雌黄、雄黄等磨在石头上,在他额头上点上吉祥痣,然后把他带回来,放回草舍躺下。巴莉卡回来后,就给儿子喂奶。后来他长大了,到了十六岁,父母为了保护他,让他在草舍里坐着,自己亲自去森林采集树根和果实。大士心想:“我的父母说不定什么时候会遇到什么危险”,便仔细记住了他们走的路。

有一天,他们在傍晚时带着从树林里采来的根茎和果实往回走,走到离修行处不远的地方,忽然起了大乌云。他们躲进一棵树下,站到一个蚁丘上面。那蚁丘里面有一条毒蛇。他们身上混着汗味的水滴落下去,流进了蛇的鼻孔。蛇被激怒,用鼻息喷击他们。两个人眼睛都瞎了,彼此看不见。杜库拉班智达喊巴莉卡:“巴莉卡,我的眼睛坏了,我看不见你了。”她也同样说。他们想“我们现在活不成了”,看不见路,站在那里哭泣哀叹。他们过去造了什么业呢?据说,他们前世出生在医生家里。那时那位医生给一个很有钱的人治眼病,那人却一点钱财都不给他。医生生气地回家告诉妻子:“贤妻,我给他治眼病,他现在不给我报酬,我们该怎么办?”妻子也生气了,说:“我们不要他的东西!给他配一剂药,让他双眼瞎掉!”他说“好”,答应了,就去了那人那里,照那样做了。那人不久就瞎了。因为这件事的业,他们两人如今眼睛都瞎了。

这时,大士心想:“平时我的父母在别的日子这个时辰就回来了,现在我不知道他们的情况,我要去迎路找他们。”于是他走上那条路,弄出声音来。他们听出他的声音,也回应出声,因为爱子心切,说道:“孩子睒子,这里有危险,别过来!”接着他给他们一根长杖,说:“那你们抓住杖的这一头,到我这边来。”他们抓住杖头,来到他身边。他问:“你们的眼睛是因为什么坏掉的?”父母对他说:“孩子,下雨的时候,我们站在这棵树下的蚁丘上,就是因为这个缘故。”他一听父母的话就明白了:“那里一定有蛇,它发怒时喷出了毒气。”他看着父母,又哭又笑。他们便问他:“孩子,你为什么又哭又笑?”父亲、母亲,我哭是因为想到“你们这么年轻眼睛就坏了”,笑是因为想到“现在我能照顾你们了”。父亲、母亲,你们别担心,我会照顾你们。

他把父母安顿好、安慰好之后,带他们回到修行的地方。在父母白天和晚上待的地方、经行的地方、草棚里、大小便的地方等所有地方,他都拴上绳子做引导。从那时起,他把父母安顿在修行处,自己出去采集树根野果等,带回草棚里放好。清早,他先把父母住的地方打扫干净,向父母行礼,然后拿起水罐去鹿所敬河,打来饮用水和洗漱用水,端到父母面前,递上嚼齿木和漱口水,再送上甘甜的水果和根茎。父母吃完、漱过口之后,他自己才吃。吃完后向父母行礼,在鹿群的围绕下进入森林,去采集各种果实和根茎。山脚下有紧那罗众围绕着他。傍晚回来,他用水罐打来水,用温水按父母的喜好为他们沐浴或洗脚,然后端来火盆,让他们暖手暖脚。等他们坐下后,把果实和根茎递给他们,让他们先吃,最后自己才吃,剩下的收好放着。他就这样按照固定的做法照料父母。

那时,在波罗奈城,有一位名叫毕里亚叉的国王统治着国家。他因为贪吃鹿肉,把王位交给母亲代管,自己披挂好五种兵器,进入雪山,猎杀鹿群,吃鹿肉。他一路走到鹿所敬河,逐渐来到萨摩取水的渡口。他看见鹿的足迹,就用宝色般的树枝搭了一个隐蔽处,拿起弓,装上毒箭,潜伏在那里。大士也在傍晚时分采来各种果实,放在隐居处,礼敬父母后说:“我去取水。”便拿着水罐,在鹿群围绕下,让两只鹿并排站着,把水罐搁在它们背上,用手扶住,走向河边渡口。国王站在隐蔽处,看见他这样走来,心想:“我在这里游历这么久,从没见过人影。这是天神还是龙?如果我上前去问,若是天神,就会飞上空中;若是龙,就会钻入地下。但我总不能一直在雪山里游荡,总要回波罗奈。到时他们会问我:‘大王,您在雪山住的时候,可曾见过什么稀奇的事?’那时我会说:‘我见过这样的众生。’他们再问:‘他叫什么名字?’我若说‘不知道’,他们就会责备我。所以,我先把他射伤,让他虚弱,然后再问他。”

这时,那些鹿先下水喝了水,上岸之后,菩萨才像一位受持戒行仪轨的大长老那样,慢慢下水,等疲劳平息了,再从容上岸。他穿上红色树皮衣,又披上另一件,把羚羊皮搭在肩上,提起水罐,擦干净后放在左肩窝上。就在那时,国王心想:“现在正是射箭的时候。”他举起涂了毒的箭,射中菩萨的右胁,箭从左胁穿出。鹿群知道菩萨中箭了,吓得四散逃走。可是睒子智者虽然中了箭,也没有让水罐以任何方式倾倒,他提起正念,慢慢把水罐放下来,拨开沙子放稳,辨明方向,把头朝向父母居住的方向,躺在像银板一样的沙地上,如同一尊金色雕像。他保持正念,心想:“在这雪山地方,我没有仇敌,我父母也没有仇敌。”嘴里吐着血,没有看见国王,就先说了第一首偈颂:

第296偈颂

“到底是谁用箭射了我这个大意疏忽的取水人?

是刹帝利、婆罗门,还是吠舍?是谁射中了我,却躲起来不现身?”

在这里,“放逸的”指的是修慈心时没有保持正念的人。他正是针对这一点,才在当时把自己说成是放逸的。“射中”就是射穿的意思。

这样说完之后,为了说明自己身上的肉确实不是给人吃的,他又说了第二首偈颂:

297297.

“我的肉不能吃,皮也没什么用处。

那么,你到底是根据什么理由,认为可以射我呢?”

说完第二首偈颂后,又以名字等细节追问同一个人,说道:

第298偈颂

“你是谁?又是谁的儿子?我们怎么才能认出你呢?

朋友,我问你,你就如实回答。为什么射中了我,你却躲起来?”

这里,“错认”的意思是:这个人到底因为什么理由,认定“我该被射中”,他当时就是这样想的。

说完这些话后,他就沉默不语了。国王听了之后心想:“这个人被我用浸了毒的箭射中倒地,却既不骂我,也不责备我,反而用亲切的话语对我说话,好像在抚慰我的心一样。我要到他跟前去。”这样想完之后,他走过去,站在那人面前,说了两首偈颂:

299299.

我是迦尸国的国王,人们都叫我毕里亚叉。

因为贪欲,我舍弃了王国,在林中游荡,寻找鹿群。

第300段

“我善射箭,以‘强弓’之名著称;

纵有大象来到我箭程内,也难逃脱。”

在这里,他心里这样想:“天神、龙象和人一样,都是用人的语言说话的。我不知道这一位是天神、龙象还是人。如果他发怒,可能会毁了我;但一旦被称为‘王’,没有人不害怕的。”因此,为了让人知道自己是王,他先说了“我是王”。“因为贪欲”是指贪求鹿肉。“逐鹿”是指寻找鹿。“我游猎”是指我在行走。接着,为了显示自己的力量,他说了第二首偈颂。其中,“于弓术”是指箭术。“坚弓”是指能够卸下和装上那副千钧强弓的人。

国王这样夸赞了自己的力量之后,为了问他的名号和族姓,说道:

第301段

“你是谁?又是谁的儿子?我们怎么才能认出你?

请说出你父亲和你自己的名字与族姓。”

在这里,“请说出”就是“请讲”的意思。

听了这话,大士心想:“如果我说‘我是天、龙、紧那罗、刹帝利等当中的某一种’,他肯定会信,但对他还是只说真话才合适。”这样想过之后,他说道:

302302.

尊者,我是尼沙陀之子,亲族唤我萨摩;

我尚在世时他们如此称呼,今日我却将躺下(长眠)。

303303.

我像一头鹿,被粗大的毒箭射中。

大王,请看,我正躺在自己的血泊里。

304第304颂

看哪,那箭已倒转穿出,我正流血。

我受了伤,特来相问:既已射中我,为何还躲藏?

305305.

“豹子因为它的皮而被杀,大象因为它的牙而被杀;

那么,根据什么特征,我应该被射中呢?我不知道。”

那时,“活着时”,是说在这之前我还活着的时候,亲属们招呼我:“来,萨玛!去,萨玛!” “我今天就这样去了”,意思是今天的我就像这样走到了死亡的关口,已经陷进去了。“躺下”,就是我躺倒。“沉没”,就是被淹没。“倒插而入”,是说从右侧射进去、从左侧穿出来。“你看”,就是看着我。他提起正念,毫不动摇地把血从嘴里吐出来,说:“我吐出”,就是我把血吐出去。“我身患重病,且问你”,就是我得了重病来问你。“你躲藏”,就是你藏在这树林的灌木丛里。“应被射”,就是应该被射中。“你认为”,就是你认为。

国王听了他的话,没有如实说出真相,而是讲了假话,说道:

306306.

“有一只鹿王站在近处,来到了箭能射到的地方;

萨玛看见那个后受惊吓,因此愤怒控制了我。”

在这里,“āvisī”的意思是“笼罩、覆盖”。他用这句话说明:就是因为那个原因,我的愤怒才生起了。

这时,大士对他说:“大王,你在说什么?在这雪山中,看见我就逃跑的鹿根本不存在。”说完,他又说道:

307307.

从我记事起,从我懂事以来,

森林里的鹿和猛兽都不怕我。

308308.

从我守护宝藏起,从我到达青春时;

鹿与猛兽在林中,皆不畏惧我。

第309段

大王,香醉山上的紧那罗们胆小怕事;

我们满心欢喜地一起走,翻过山岭,穿过森林。

310310.

“林中的鹿和猛兽都不怕我。

那么,到底是什么原因,让鹿一见到我就吓得逃跑呢?”

大王,说到“鹿不畏惧我”:从我能够记事、开始懂事的时候起,鹿一见到我就不会害怕。所谓“有足动物”,指的就是凶猛的野兽。所谓“从那时起”,就是从我开始穿树皮衣的时候起。至于“胆小的紧那罗”,大王,鹿的事暂且不说,紧那罗本来就是极其胆小的众生。可那些住在香醉山上的紧那罗,见到我也不害怕,我们反而彼此高高兴兴地打招呼,一起同行。所谓“鹿见到我惊恐”,意思是如果鹿见到我就会害怕,那你又凭什么让我相信呢?这里就是在说明这一点。

国王听完之后,心想:“我射伤了这个没有过错的人,还说了假话。我现在应该只说真话。”于是说道:

311311.

“鹿不会因为你而受惊,萨玛,我何必对你说假话呢?

我被嗔恨和贪欲压住了,才朝你射出了那支箭。”

在这里,“鹿不畏惧你”的意思是:鹿见到你并不害怕,也就是没有恐惧。“我为什么要对你说假话”的意思是:面对像你这样容貌美好的人,我怎么会当面说假话呢?“我被嗔恨和贪欲所压倒”的意思是:我被嗔恨和贪欲制伏了。他一开始对鹿生起嗔恨,拉弓搭箭站在那里,心想“我要射中那些鹿”;后来见到菩萨,不知道他是天神等哪一类众生,便生起了贪心:“我要问问他。”所以才这样说。

他这样说完之后,心里又想:“这位金色的萨摩不会独自一人住在这片森林里,他一定是有亲属的。我来问问他。”于是说出了另一首偈颂:

第312偈颂

“朋友,你到底是从哪里来的?又是谁把你派来的?

‘取水的人到河边去吧’,你是来到鹿群聚集之地的。”

在这里,“sāmā”是对大士的称呼。“āgamma”意思是“来到”之后,也就是:从哪个地方来到这片树林?“我们的饮用水人去河边取水”——你是被谁派来的,受那个人差遣,才来到这个被鹿群认可的地方?这就是它的意思。

他听完那番话后,强忍着巨大的苦受,从嘴里吐出血来,说了一首偈颂:

313313.

“我的父母双目失明,我在大森林里赡养他们。

我为他们取来水,是作为被鹿群认可的人来到这里的。”

在这里,“我养活”的意思是:我把根茎、果实等采集回来,喂养他们。

大士这样说完之后,又想到父母,悲切地哀叹着说道:

314314.

他们只剩下一点点气息,生命就像只剩千分之一那么微弱。

因为得不到水,我想那些盲人就要死了。

315315.

此苦于我非甚苦,世人难免遭此厄;

不见慈母之痛,于我远甚于此。

第316段

这对我来说不算那么苦,因为这是男人可以得到的。

我见不到父亲,这对我来说比这更痛苦。

317第317颂

那位可怜的母亲,想必会在漫长的岁月里一直悲泣。

夜半时分,或深夜之中,就像河流一样枯竭。

318318.

那个可怜的父亲,想必会从此长久地悲伤哭泣;

半夜或深夜时分,就像河流一样干涸。

319319.

“起身行走、按摩双足之侍奉既无,

萨玛啊,双亲悲唤着,将游荡于大林。

第320偈颂

这第二支箭,也让我心脏震动。

我看不见那些盲人,我想我恐怕要活不成了。”

这里,“usāmattaṃ”指的是食物的量。“usā”确实是食物的名称,因为食物存在。所谓“sāhassa jīvitaṃ”,意思是只有六天的生命。这是针对他带来放在那里的果实说的。或者,“usā”指体温。这样一来,意思就是:他们身体里有微少的体温,而靠我带来的果实,他们还能活六天。“Marissare”的意思是“我想他们会死”。“Pumunā”指“男子”,因为这样的苦本来就只有男子才承受。“Cirarattāya rucchatīti”意思是“将长久哭泣”。“Aḍḍharatte vā”指中夜时,或“Ratte vā”指后夜时。“Avasucchati”意思是“将如同小溪那样干涸”。“Uṭṭhānapādacariyāyāti”:大王,我日夜起身两三次,以自己的精勤为他们做足下承事,按摩手足,如今他们看不见我,为了我而失去眼力的他们,将哭喊“萨摩,儿啊”,像被荆棘刺着一样在这片林野中徘徊游走,这就是其含义。“Dutiyaṃ sallanti”:比起第一支被毒箭射中的箭,这支他们看不见我的忧愁之箭,要痛苦百倍、千倍、十万倍。

国王听了他的悲泣,心想:“这个人是个彻底的梵行者,安住于法,赡养父母,现在即使落到这样的苦境,也还是只为父母悲泣。对这样具足德行的人,我竟然犯了过错。怎样才能安慰他呢?”他这样想过之后,又做出决定:“在地狱里受苦的时候,王位能有什么用?我就按这个人照顾父母的方式,来照顾他的父母,这样他的死也就如同没死一样。”下定决心后,他说道:

321321.

萨玛,善见者,别哭得太厉害。

我愿意做一个干活的人,在大森林里照顾你。

322322.

我在箭术上很在行,以“坚固法”之名广为人知;

我要做一个干活的人,在大森林里伺候你。

323323.

寻找野兽吃剩的残食,还有林中的根茎和果实;

我要做一个干活的仆人,在大森林里伺候你。

324324.

“萨玛,你父母所在的那片树林在哪里?

我会像你当初赡养他们那样,来赡养他们。”

这里,“我将奉养他们”意思是:我将奉养你的父母。“诸兽”是指为了寻找狮子等野兽吃剩的残食而四处搜寻。这个人先前曾说:“我精通箭术,会射杀肥壮的野兽,用甘美的肉来奉养你的父母。”当别人对他说“大王,请不要为了我们而杀生”之后,他才这样说道。“如同你曾奉养他们那样”,意思是:就像你曾经奉养他们一样,我也同样会奉养他们。

于是大士对他说:“善哉,大王,那就请你奉养我的父母吧。”说完,便给他指路,说道:

325325.

“大王,这条单人小道,就在我头边;

从这里走半拘舍,那里有他们的住处。

你从这里过去之后,就奉养我的父母吧。”

其中,“单足”指的是一条只有一步宽的小路。“头枕处”就是在我头顶所在的那个地方。“半拘萨”是指半拘萨的距离之内。

他这样给那人指了路之后,因为对父母怀着强烈的爱,忍受着那样的感受,为了养活他们,便合掌恳求,又这样说道:

326326.

礼敬您,迦尸王!礼敬您,让迦尸繁荣的人!

我的父母双目失明,请你在大森林里照顾他们。

327第327段没有可翻译的巴利文内容。

“我向您合掌,迦尸王,我向您顶礼;

请您代我向我的父母转达问候与礼敬。”

在这里,所谓“被说了之后你要说”,意思是:大王啊,当我这样对你说了之后,你要去替我向父母转达礼敬,说:“你们的儿子金苏摩在河岸边被涂了毒的箭射中,躺在像银板一样的沙洲上,向右侧卧,合掌恭敬地礼拜你们的双足。”这就是这段话的意思。

国王答应道:“好。”大士也托人向父母顶礼之后,就失去了知觉。导师为了说明这件事,说了下面的话:

328第328颂

“说完这番话后,苏摩这位年轻人,相貌端正,

他被毒力冲昏了头,失去了知觉。”

在这里,“陷入”指的是失去知觉、陷入昏迷。

他这样说了没多久,就变得像断了气一样。这时,被毒力所压垮的有分心相续,依着心脏色法而运转,话说到一半就停了,嘴闭上了,眼睛合上了,手脚变得僵硬,整个身体都被血涂满了。国王心想:“他刚才还在跟我说话,这到底是怎么回事?”就去探他的呼吸。可是呼吸已经停了,身体也僵直了。国王看到这情形,心想“萨摩现在已经死了”,再也压不住悲伤,双手抱住头,放声大哭。为了说明这件事,导师说了下面的话——

329329.

那位国王悲泣哀叹,说出许多哀切可怜之语;

我曾自以为不老不死,今日方知此理,往昔却不知。

亲眼见其命终,知死者不再来。

330第330颂

那个与我应答争辩的人,已被毒物所侵;

如今到了这个时候,他竟一句话也不对我说。

331331.

我现在肯定是要下地狱了,这一点我毫不怀疑。

那时确实造下了恶业,是长久带来苦果的罪过。

332332.

村里会有爱指责的人说:这家伙是个作恶的人。

在无人的森林里,谁有资格来指责我呢?

333333.

“业确实会让人记起,青年们聚集在村落;

在这无人的森林里,到底谁会来提醒我呢?”

那时我心里想:“我在这么长的时间里,一直以为自己不会衰老、不会死亡。”所谓“今天”,是说今天我亲眼看见萨摩死了,才明白死亡一定会来到我和别人身上,于是悲叹道:“我今天才知道死亡会来,以前竟然完全不知道。”所谓“到了今天这样的时刻”,是说那个被毒箭射中的人,刚才还在回应我,如今到了这样的境地,临终的时刻已经来临,他却连一点点话都说不出来了。所谓“那时”,是说在那一刻,我亲手射杀,造下了恶业。所谓“长”——“Cirarattāya kibbisaṃ”:那罪过能长久受报,严酷而粗恶——

tassa是指那个造了这样的恶业还到处游荡的人。vattāro就是那些指责他的人,他们会说:“在哪个村子,是怎样的作恶者?”可在这无人的森林里,谁又能来指责我呢?要是真有这样的人,就让他来说吧——他这样哀号着。sārayantīti的意思是:在村落、小镇等处,这里那里有许多人聚在一起,说:“喂,杀人的家伙,你干了这么残忍的事,你已经落得这样的下场!”就这样使他的恶业被忆起、斥责他。可在这无人的森林里,谁来提醒我呢?——他这样自责着,哀号不已。

那时,有一位名叫极美的天女,住在香山,曾在菩萨的第七世做过他的母亲。她因为对儿子的慈爱,常常忆念菩萨,但那天她正享受着天界的妙乐,没有忆念他。也有说“她去参加天众集会了”。当菩萨陷入昏迷时,她心想:“我儿子现在怎么样了?”她留意一看,便看见毕理亚克王用毒箭射中她的儿子,在鹿称河边的沙洲上把他杀害后,正大声悲泣。她想:“如果我不去,我的儿子萨摩就会死在那里;国王的心也会碎裂;萨摩的父母也会因为没有食物和水而枯竭死去。如果我去,国王就会拿着水罐去到他父母那里,到了之后会说‘你们的儿子被我杀了’。这样说完,听了他们的话之后,他会把他们带到儿子身边。那时,他们和我将一起作真实语,以真实语的力量,萨摩的毒就会消散。这样,我的儿子便能活命,父母也能重获双眼;国王听闻萨摩的法谈后,将前往城市行大布施,成为生天的因。因此,我应当去那里。”于是她来到鹿称河边,以隐身之身立在虚空中,与国王交谈。为了阐明这个意义,导师说:

334第334颂

那位天神隐没身形,在香醉山上;

因为对国王的悲悯,她宣说了这些偈颂。

第335偈颂

大王,听说你犯了罪,做了恶作之业;

无辜的父子三人,被同一支箭射死。

第336偈颂

“来吧,我来教你,让你能投生到善趣。

你要依法在林中照顾盲人们,我想,这样你就能往生善趣。”

在这里,“只是国王”指的就是国王本人。“你造了罪啊”:大王,你犯下了大罪、极大的恶行。“恶行”:你所做的这件事就是恶行,你做了卑劣的行为。“无罪的”:指没有过失。“父母与儿子”:母亲、父亲和儿子,这三个人被你一箭射杀了。因为儿子被杀时,与他紧密相连的父母也就等于一同被杀了。“我教导”:就是我来教、来指导你。“扶养”:你要站在萨摩的位置上,生起慈爱之心,像萨摩那样去扶养那两位盲人。“我想你这样可以到达善趣”:因此我认为,你这样子将能走向善趣。

他听了天女的话,相信“我只要奉养他的父母,就能生到天界”,于是下定决心:“王位对我有什么用?我就去奉养他们吧。”他坚定了这个决心,虽然还在大声悲哭,内心的忧伤却已经减轻。他想:“睒子确实已经死了。”便用各种鲜花供养他的遗体,用水洒净,右绕三圈,在四个方位一一顶礼,然后拿起装满水的罐子,满怀忧恼,面向南方走去。为了说明这个道理,导师说了下面的话:

337337.

“那位国王哀伤哭泣之后,说了许多充满悲悯的话;

他拿起水罐,就朝南方离开了。”

这位国王天生力气就很大,他拿着水罐往前走,像是要把隐修处撞开一样闯了进去,来到布料贤者的草庐门前。布料贤者正坐在里面,听到他的脚步声,心想:“这不像萨摩的脚步声,到底是谁呢?”于是开口询问,诵出两首偈颂:

338第338颂

这是谁的脚步声,听起来像是有人走过来了?

这不是萨摩的声音。朋友,你究竟是谁?

第339偈颂

“萨摩确实寂静地行走,他抬脚落脚也悄然无声;

这不是萨摩的声音。朋友,你到底是谁?”

在这件事上,“正是人的”:这不是狮子、老虎、豹子、夜叉、大象、紧那罗的脚步声,而是走过来的人发出的脚步声,这不是萨摩的。“确实寂静”:就是与寂止相应。“行走”:就是经行。“引导”:就是让脚步站稳。

国王听了这话,心想:“如果我不说明自己是国王,只说‘是我杀了你们的儿子’,他们就会发怒,对我恶语相向。这样一来,我对他们生起嗔恨,就会去伤害他们,那对我来说就是不善了。可一旦说出‘国王’二字,没有人会不害怕。所以,我还是先说明自己是国王吧。”这样想过之后,他把水罐放在饮水台上,站在树叶搭的茅屋门口说道:

340340.

我是迦尸国的国王,智者称我为皮利雅卡。

因为贪欲,我舍弃了王国,在林中游荡,寻找鹿群。

341341.

“我在箭术上很在行,以‘坚法’之名闻名。

即使大象来到箭程之内,也逃不出我。”

杜库拉贤者也跟他互相问候,说道——

342342.

大王,欢迎你来!你来得正是时候。

您已经作为主宰者降临了,这里有的东西,请尽管吩咐。

343第343偈

有黑檀果、毕亚拉果、蜜果和迦苏摩利果;

这些果实细小而稀少,大王,请享用这最殊胜的佳果吧。

344344.

“这水也是清凉的,是从山洞里取来的;

大王,如果您愿意,那就请喝吧。”

这个意思在《矛丛本生》(《本生经》1.15.159等)里已经讲过了。不过这里说的“山窟”,是指那条叫“鹿河”的河。因为这条河是从山窟里流出来的,所以也就直接叫它“山窟”了。

当隐士向他作了如此问候接待之后,国王心里想:“一开口就说‘你们的儿子是我杀的’,这不合适。我要装作不知道,先把话头引出来再说。”于是说道——

345345.

“盲人在林间尚且看不见,究竟是谁为你们取来果子?

这食物备得如此周全妥帖,依我看,倒像是为明眼人所设。”

在这里,“不能”是说:你们这些盲人在这个树林里根本看不见任何东西。“是谁给你们拿来了果实”是说:是谁给你们拿来了这些果实和非果实。“堆积”是说:这以正确的方式、恰当的方法、真实的因由做成的、适合食用、清净的果实和非果实的堆积,就像对不盲的人那样,在我这里显现、被清楚地认知、呈现出来。

布料贤者听了这话,就说了两首偈颂来说明:“大王,这些果子和花不是我们拿来的,是我们的儿子拿来的。”

第346偈颂

他年纪轻轻,正值少壮,身材不高不矮,名叫萨摩,相貌端正好看。

“他的长发乌黑,而且卷曲得像肉钩的尖端;

347第347颂

“他确实把果实取来了,又从这里拿走了水壶;

我想他是去河边打水了,应该没走远。”

这里,“nātibrahā”是指不太高也不太矮。“Sūnaggavellitā”是指弯曲得像那个叫“sūna”的剁肉砧板的尖端一样。“Kamaṇḍaluṃ”就是水壶。“Na dūramāgato”的意思是:现在并没有走到远处,应该是到了近处——我是这么想的。

国王听了之后说道:

348348.

我亲手杀了萨摩——那侍奉你的仆从;

你们所称叹的那个童子,正是容貌殊好的萨摩。

第349偈颂

“他的长发乌黑,而且卷曲得像肉钩的尖端;

萨摩倒在那些沾满血污的发丛中,已被重击而死。”

在那里,avadhinti(我杀)即用毒箭射中后杀死。pavedethāti(你们说)即kathetha(说、讲述)。setīti(他躺)即在名为鹿的河岸边沙滩上躺着。

不过,在杜库拉贤者不远处,有一座波利迦的叶庵。她就坐在那里,听到国王的话后,想了解那件事,便从自己的叶庵出来,凭着绳索的标记来到杜库拉贤者跟前,说道:

350350.

杜库拉,你是在跟哪一位说着“萨摩被杀”的人商量?

听到“萨摩被杀”这句话,我的心就颤抖起来。

351351.

“就像阿说他树刚长出的嫩芽,被风吹动的珊瑚色新叶;

听到‘沙摩被杀’,我的心就颤抖起来。”

这里,“说者”就是指说“沙摩被我杀了”的那个人。“嫩芽”就是新叶。“被风吹动”就是被风所吹打。

杜库拉智者教诫说:

352352.

“迦尸王在帕里卡,他亲自在鹿称处;

以怒箭射,我等莫于彼起恶念。”

在这里,“鹿称”是指鹿称河的岸边。“因嗔怒”是指对鹿生起的愤怒。“我们不要有恶念”是说我们两个都不该对他生起恶意。

这时,帕里卡又说道:

353353.

“千辛万苦才得到的爱子,在林中照料盲人;

对那个唯一的儿子,对于杀害(他)的凶手,心怎么能不愤怒呢?”

在这里,“于杀害者”就是指凶手。

穿丝衣的智者说:

第354偈颂

“好不容易才得到的宝贝儿子,在树林里奉养双目失明的父母。

智者们说,面对杀害独生子的人仍不生气者,为无怒者。”

在这里,所谓“不嗔”,是说嗔怒会把人引向地狱。所以,对杀害儿子的人不生气,而应当保持不嗔——智者们就是这样说的。

他们这样说完之后,用双手捶打胸口,赞叹大士的功德,然后放声痛哭。这时,国王安慰他们说:

355355.

你们不要以“沙摩被杀了”这样的话而过度悲叹。

我要去做工干活,在大森林里养活你们。

356第356颂

我善射箭,以“坚固法”闻名;

我愿为佣工,在大林中供养(父母)。

357357.

“寻找野兽吃剩的残食,以及林中的根茎和果实;

我要做一个做工的人,在那片大树林里养活你们。”

在这里,所谓“说的人”,就是指当我说“萨摩被杀”的时候,你们说了“你杀死了我们这样一个具足德行的儿子,现在谁来养活我们”这类话,你们不要过度悲泣。我会做你们的仆人,像萨摩那样养活你们。

国王这样安慰他们:“你们不用发愁,我不需要王位,我会一辈子养活你们。”他们就和国王交谈起来,说道:

358358.

“大王,这不符合法,对我们来说也不合适。

你是我们的国王,我们向你礼敬双足。”

这里,“法”指本性或原因。“这对我们来说不合适”,意思是:你这种做苦役的事,对我们来说不合适,也不体面。他们说“我们礼敬你的双脚”这话时,虽已出家,却是被丧子之痛击垮,又因慢心已遭折伏,才这样说的。也有人说,他们这样说,是为了让国王生起信任。

国王听了之后,极其欢喜,心想:“真是稀有啊!我明明是专门害人的怨敌,他们对我竟然连一句粗话都没有,反而还抬举我。”于是说出偈颂:

第359偈颂

“猎人们啊,请宣说法义,敬意已由你献上;

你是我等之父,亦是我等之母,帕利卡啊。”

在这里,他每提到一个人就那样说。“父亲”是指杜库拉智者:从今天起,你就站在我父亲的位置上;帕莉卡妈妈,你也站在我母亲的位置上。而我会站在你们儿子萨摩的位置上,为你们做洗脚等一切事情。你们不要把我当成国王,要把我当成萨摩。

他们合掌行礼后,恳求道:“大王,您不必为我们做仆人的差事。不过,请您抓住手杖的一头,亲自带我们去见萨摩。”他们这样恳求着,说了两首偈颂:

360360.

礼敬你,迦尸之王!礼敬你,让迦尸繁荣的人!

我们向你合掌致敬,请你带我们到萨摩那里去。

361361.

“我们搓揉他的双足,瞻仰他的面容与双臂;

捶打着自己,静候命终之时到来。”

其中,yāva sāmānupāpayāti 意思是萨摩在哪里,就把我们带到那里。bhujadassananti 就是美好端正的容貌。saṃsumbhamānāti 就是捶打。kālamāgamayāmaseti 就是我们将等待命终。

就在他们这样交谈的时候,太阳落山了。国王心想:“如果我现在就把他们带到那里,他们一见到他,心就会碎掉,这样一来,他们三个人死的时候,我必定会投生到地狱里去。所以,我不能让他们去。”这样想过之后,他说了下面四首偈颂——

362362.

广阔的大地布满凶猛的野兽,看上去就像天空的尽头。

萨摩被杀后躺卧之处,如同坠落在地的月亮。

363363.

广阔的荒野布满猛兽,看上去就像天边一样。

他就在那里躺着,被杀死了,像太阳从天上坠落到了地面。

第364偈颂

广阔的海洋布满凶猛的野兽,看上去就像虚空的尽头。

萨摩被杀倒在那里,尘土盖满了全身。

第365偈颂

“广阔之地遍布猛兽,看上去就像虚空的尽头。

萨摩被杀后就躺在那里,你们就住在这个净修林里吧。”

这里,“brahā”是指极高、高耸。“ākāsantaṃva”是说,这片林看上去像是天空的内部一样。或者,“ākāsanta”是指像天空一样,也就是显现、明亮的意思。“chamā”是指在土地上,也就是大地上。也有写成“chamaṃ”的读法,意思是像掉落到地上一样。“patikunthito”是被充满、被缠绕覆盖的意思。

于是,为了表明自己对猛兽无所畏惧,他们诵出这首偈颂:

第366偈颂

“就算那里有数千、数百、十万那么多,

我们在这片林子里,不管遇到什么猛兽,都不会有恐惧。”

在这里,“任何地方”是指:在这片树林里,哪怕只是某一个角落,对我们来说,也根本不存在来自猛兽的恐惧。

国王没办法把他们挡回去,就抓住他们的手,把他们带到了那里。导师为了说明这件事,说了下面的话:

第367段

“迦尸王携彼盲人众,于大林中

牵其手而离去;遂往沙摩殒命之处。”

在那里,“在那里”指的是“那时”。“盲人”是指对盲人(而言)。“有”就是“曾有”。“在哪里”是指他躺卧的那个地方,意思是把他们带到了那里。

他把他俩带来后,先让他们站在沙摩面前,然后说:“这是你们的儿子。”随后沙摩的父亲托起他的头,母亲抓住他的脚,放在他们大腿上,坐着痛哭。导师为了说明这件事,说道:

368368.

见沙摩儿倒卧尘中,

弃置旷野大林之内;犹如明月坠落于地。

第369段

看见自己的幼子沙摩倒在地上,浑身沾满尘土;

被丢弃在广阔的大森林里,就像太阳坠落在地上。

370第370颂

看见自己亲生的儿子倒在地上,浑身沾满尘土,

他被丢在广阔的大森林里,亲人们为他哀伤哭泣。

371371.

看见自己的小儿子沙摩倒在地上,浑身沾满尘土,

她们举起双臂放声痛哭:“这确实是不如法啊,贤者们!”

372372.

萨玛,容貌端正者,你实在太过放逸;

时至今日这般时候,竟对我一言不发。

373373.

萨玛,容颜妙好的人啊,你实在烧得猛烈;

时至今日这般地步,你却对我一言不发。

374374.

萨玛啊,容貌端好者,你当真气得不轻;

时至今日,你竟一句话也不与我说。

375第375颂

你睡得实在太沉了,萨玛,相貌端正的人啊!

今天时间已经这样过去了,你却不对我说任何话。

376376.

萨玛,容貌端好者啊,你实是愁苦已深;

时至今日此刻,竟无一言半语对我说。

377第377颂

这团缠结、灰白、沾满尘垢的头发,现在谁来把它整理好?

这个沙摩已经死了,他本是盲人们的侍者。

378第378颂

谁会拿起扫帚,替我打扫这座修行茅舍?

这个沙摩已经死了,他本是盲人们的侍者。

379第379颂

今谁以冷水或温水为我等沐浴?

这个沙摩已经死了,他本是盲人们的侍者。

380380.

“现在谁来用林中的根和果实供养他们呢?

沙摩已经死了,他本是伺候那些盲人的。”

在这里,“被抛弃的”是指被国王当作没用的东西扔掉。“非法啊,贤者们”是说:这实在不合理啊,贤者们,如今在这世上竟然流行这种事。“放逸者”就像喝了烈酒一样醉得糊涂,是放逸的人、是陷入放逸的人。“骄傲自负”是指傲慢自大。“你发怒了?你心里不痛快了?”——他们是这样哀叹着说的。“发髻”啊,亲爱的,说的是我们的发髻团。“白发、沾满尘土”是说当它变得乱糟糟、沾满污垢的时候。“如今谁”是说:现在谁来把它整理好、洗干净、梳理顺直。

那时,他的母亲哭了很久,然后把手放在他的胸口,感知着他的体温,心里琢磨:“我儿子的体温还在,他一定是被毒力冲得昏过去了。为了让他解毒恢复,我要说一段真实语。”这样想过之后,她就说了真实语。导师为了说明这件事的经过,说道:

381第381颂

看见倒下的沙摩,幼子满身尘土。

母亲被失去儿子的悲痛折磨,说出了真实的话。

第382偈颂

以此真实——沙摩昔日曾依法而行;

以此真实语,愿沙摩之毒消灭。

383第383偈

凭此真实语:沙摩往昔曾是梵行者,

凭这句真实语,愿沙摩的毒被消除。

第384偈颂

沙摩昔为说真语者,以此真实为凭;

以此真语之誓,愿沙摩之毒得消。

第385偈颂

凭这个真实:沙摩当年曾奉养父母;

凭这句真实的话,愿毒从沙摩身上消失。

第386偈颂

凭这个真实语——沙摩在家族中一向敬重长辈;

凭这句真实的话,愿沙摩的毒被消除。

第387偈颂

凭这个真实语:我沙摩,比自己的命还更可爱。

凭这句真实的话,愿沙摩的毒被消除。

第388段

“凡我与汝父所修的任何福德;

愿以此一切善业,尽灭沙摩之毒。”

这里,“以什么真实”是指以什么样的真实、什么样的本性。“法行者”就是践行十善业道的人。“实语者”是连开玩笑时也不说妄语的人。“奉养父母者”是不懈怠,日夜奉养父母。“在家中恭敬长辈者”就是对年长的父母恭敬、尊重、承事的人。

母亲用七首偈颂完成真实誓言后,沙摩就翻了个身躺下。这时他父亲说:“我的儿子还活着,我也要为他作真实誓言。”于是也照样作了真实誓言。导师为了说明这件事的含意,说道:

第389偈颂

看见儿子自己倒在地上,满身都是尘土。

父亲被丧子之痛折磨,说出了真实之语。

第390偈颂

凭这句真实语,这位沙摩过去曾是依法而行的人;

凭这句真实语,愿Sāma身上的毒被消除。

391391.

凭此真实语:沙摩往昔曾是梵行者,

凭这句真实语,愿Sāma身上的毒被消除。

第392偈颂

“凭这个真实语,这位沙摩过去曾是说真话的人;

凭这句真实的话,愿Sāma身上的毒被消除。

第393偈颂

凭这个真实,沙摩曾经是赡养父母的人;

凭这句真实的话,愿沙摩的毒被消除。

第394偈颂

凭这个真实语:沙摩在族中一向恭敬尊长;

凭这句真实语,愿沙摩的毒被消除。

第395偈颂

凭这个真实语:这位沙摩,对我来说比生命还更可爱;

凭这句真实语,愿沙摩的毒被消除。

第396偈颂

“无论我所造的、还是你母亲所造的任何福德,

愿以这一切善业,消除沙摩的毒。”

父亲这样作真实语时,大士翻了个身,朝另一侧躺下。接着,一位天神为他作了第三次真实语。导师为了说明这件事,便说道:

第397偈颂

那位天神隐没在香醉山中,

因为对沙摩的悲悯,他说出了这个真实语。

398398.

我在香醉山上,长久居住。

对我来说,没有哪个人比沙摩更亲爱。

凭这句真实的话,愿沙摩之毒被灭除。

399399.

一切树林都是香做的,在香醉山上;

凭这句真实语,愿沙摩的毒被消除。

第400偈颂

“他们悲啼哀泣,声声与悲悯相连;

年少俊美的沙摩,倏然挺身而起。”

在这里,“在山上”的意思是“我在山上”;“所有的树林都是香做的”意思是“所有的树都是香做的”,因为那里确实没有哪一棵树是不香的。至于“他们的”,指的是那两人,那两位正在悲泣的人。那位天神一以真实语作证完毕,沙摩便迅速站了起来;他体内的毒就像水从莲叶上滚落一样退去了,病痛也随之消失。连“是这里被刺中了吗?还是那里被刺中了呢?”——连被刺中的地方都找不到了。

就这样,大士恢复了健康,父母也重获了双眼,曙光升起,而且凭借天神的力量,他们四个人都出现在各自的苦行处——这一切都在同一刹那发生。父母心想:“我们的眼睛又得到了,金色沙摩也健康地活过来了。”他们因此格外欢喜。于是,沙摩智者对他们说了这首偈颂:

401401.

“我是沙摩,愿你们安好,我已平安脱险。

别拼命哭喊,请用甜美的声音对我说话。”

在这里,“我平安地起来了”意思是:我安稳、快乐地起身了。“用悦耳的声音”意思是:请用甜美动听的声音对我说话。

这时,他见到国王,便上前寒暄,说道:

402402.

欢迎你,大王,你来得真好;而且你来得也没有不妥。

你是自在者,已经亲自来到这里,请把这里所有之物说出来。

第403偈颂

柿子、毗耶罗果、摩度迦果、迦苏摩利果;

大王,请享用这些最胜的小果子。

404404。

“我这里有凉水,是从山洞里取来的。

大王,如果您想喝,那就喝吧。”

国王看到这件奇事后,也说道:

405405.

“我迷我乱,诸方俱迷;

萨玛,我亲见你已死,你怎还活着?”

在这里,所谓“死人”,是指“我亲眼看见你已经死了”。至于“你是谁”,则是他在问:“你是怎么活过来的?”

大士心想:“这位国王以为我死了,我要让他知道我没死。”于是说道:

406406.

大王,就算是一个活生生的人,正感受着剧烈的痛苦;

一个心意已被带走的人,就算还活着,也会被当成死人。

407407.

“大王,就算是一个活着的、正感受着剧烈痛苦的男子,

他明明已经入于寂灭、安住于寂静,还活着,却被当成死人。”

在这里,他们确实还活着,也确实正在活着。心意与意图已被引导,是指心路已经沉入有分。活着,是指明明还在活着,世人却认为这人已经死了。入于灭尽,是指已经进入出息和入息都灭尽的等至,安住于寂静之中,明明还存在着,世人却像看待死人一样,把活着的我当成死的。

大士这样说完之后,为了让国王领会其中的利益,就继续说法,又说了两首偈颂:

第408偈颂

如果有人如法地奉养母亲或父亲,

连天神也会守护那个奉养父母的人。

409第409颂

“如果有人用如法的方式赡养母亲或父亲,

就在这一世,人们就称赞他;死后,他会在天界享受快乐。”

国王听了之后,双手合掌恳求道:“贤者们,真是稀有啊!对孝养父母的人,连天神都来治疗他所生的病,这位萨摩实在太庄严了。”

410410.

“我越来越糊涂了,对我来说,所有方向都变得迷乱不清。

萨玛,我皈依您,请您做我的皈依处。”

其中,“更加”是说:因为我对像你这样具足清净戒德的人犯了错,所以我比之前更加迷惑混乱。“请你做我的皈依”是说:对于寻求皈依的我,请你成为我的皈依处,做我的依靠,为我指出通往天界的道路。

于是,大士为了给他开示法义,说道:“大王,如果你想去天界,想享受广大的天界福报,就应该依照这十种王法行来修持。”接着,他说了十首关于王法行的偈颂——

411411.

大王,身为刹帝利,应当对父母依法而行。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

第412偈颂

大王,身为刹帝利,你要对子女和妻子依法而行。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

413第413颂

大王,身为刹帝利,当于友臣之间行持正法;

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

第414偈颂

大王,于车乘与军队中,当依法而行;

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

415第415颂

大王,你要在村庄和城镇中行持正法。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

第416偈颂

大王,你要在国土和各地依正法而行;

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

417第417颂

大王,你应当在沙门和婆罗门中行持法。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

418第418颂

大王,身为刹帝利,你应当对飞鸟和走兽依法而行。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

第419偈颂

大王,要依法而行;法若真正实践了,就会带来安乐。

大王啊,于此世间行持正法之后,你将往生天界。

第420偈颂

“大王,请修行正法;有帝释天神在内的众天神以及梵天众。

他们因善行而到达天界,大王,切莫于法放逸。”

这些偈颂的含义,在《德萨库那本生》(本生2.17.1等)中已经详细说明了。就这样,大士为他说了十种王法,又进一步作了教诫,然后授予五戒。国王以头面礼敬接受教诫,礼敬大士、请求宽恕之后,前往波罗奈,做了布施等种种福德善业,最终往生天界。菩萨也终生侍奉父母,与父母一起修成五神通和八等至,往生梵天界。

导师讲完这段法教后,说道:“比丘们,赡养父母是智者的传统。”然后开示四圣谛,并把本生故事连接起来。四圣谛讲完时,那位赡养母亲的比丘证得了入流果。

那时,国王是阿难,天女是莲华色,帝释是阿那律,天衣智者是大迦叶,巴里卡是跋陀·迦毗罗比丘尼,而金衣智者正是我——正自觉者。

睒子本生注释第三。