5. 隧道本生注释(续1)

那时，塞那迦坐在上座，智者却坐在末座。他正在琢磨那个问题，看不出其中的意思，就想：“这位国王脑子慢，自己没法想清楚这个问题，肯定是看到了什么。要是能有一天时间，我就能把这个问题解出来。今天先让塞那迦想办法应付过去。”另外四位智者就像进了暗室一样，什么也看不出来。塞那迦想：“大药童子那边是什么情况？”就朝菩萨看了一眼，菩萨也朝他看了一眼。塞那迦从菩萨看他的神情就明白了他的意思：“这位智者也还没想出来，他想要一天时间，我就满他的愿吧。”于是他和国王轻松地大笑起来，说：“大王，要是我们全都答不出来，您就要把我们全都赶出国去吗？您把这个当成一个解不开的结了吗？我们不是答不出来，只是请您稍等。这是个难解的结，不能当众说，得私下想好了再跟您说，请给我们个机会。”他看了大士一眼，然后说了下面这两首偈颂：巴利

在这其中，“sammasitvāna”的意思是：这些智者安住于身远离和心远离，仔细思量了这个问题之后，那时就会为你们讲说这个义理。巴利

国王听了他的话，心里虽然不高兴，还是威胁说：“好好想清楚了再说，要是你们不说，我就把你们全都赶走。”四位智者从高楼上下来。塞那迦对其他人说：“诸位，国王问了一个非常微细的问题，要是不回答，会有大祸临头。先吃点合适的食物，然后好好仔细思考。”他们各自回了自己的家。菩萨也起身，来到优昙跋罗王后那里，问道：“王后，今天或者昨天，国王在哪里站了很久？”王后说：“孩子，他在长窗边望着经行处，来回走了很久。”菩萨于是想：“国王从这一边一定看到了什么。”他走到那里，向外张望，看见山羊和狗的举动，便断定：“国王就是看到了这些，才想出了这个问题。”于是回了家。其余三人想了半天，什么也没发现，就去了塞那迦那里。塞那迦问他们：“你们看出那个问题了吗？”他们说：“没看出来，老师。”塞那迦说：“要是这样，国王会把你们赶走，你们打算怎么办？”他们反问：“那您看出来了吗？”塞那迦说：“我也没看出来。”他们又说：“连您都没看出来，我们怎么能看出来？可我们在国王面前已经像狮子一样吼过，说‘想好了就来说’。要是不说，国王会生我们的气，我们该怎么办？这个问题我们实在看不出来，但菩萨会比我们强百倍、千倍、十万倍地想出来。走，我们去找他。”于是这四位智者来到菩萨家门口，让人通报他们到了。里面说“请智者进来”，他们便进了屋。寒暄过后，他们站在一边，问大士：“智者，那个问题你想出来了吗？”菩萨说：“是的，想出来了。我要是没想出来，还有谁能想出来？”他们说：“那就请您也告诉我们吧，智者。”巴利

智者心想：“如果我不告诉他们，国王会把他们驱逐出国，反而会用七宝来供养我。不能让这些愚痴的盲人就这样毁掉，我还是告诉他们吧。”这样想完之后，他让那四个人坐在低座上，让他们合掌，没有透露国王看到了什么，只是说：“国王问的时候，你们就这样回答。”他给四个人各编了一首偈颂，只让他们把字句记下来，就把他们打发走了。第二天，他们去觐见国王，坐在安排好的座位上。国王问塞那迦：“塞那迦，那个问题你明白了吗？”“大王，若我不明白，还有谁能明白呢？”“那就说吧。”“请听，大王。”他就按照学来的方式，说出了偈颂——巴利

在这里，uggaputtarājaputtiyānaṃ 指的是出身高贵的大臣之子们和王子们。巴利

诵完偈颂之后，塞那迦却并不明白其中的含义。国王凭着自己亲眼所见而明白其义，因此心想“塞那迦应该已经知道了吧”，就去问补库萨。补库萨也想：“难道我也不聪明吗？”于是就把自己记住的那一套，照样诵出了一首偈颂——巴利

他的意思也还是不清楚。不过国王自己心里明白，就问迦明达：“这个弗库萨也知道了吗？”迦明达也照着记诵的调子，诵出了偈颂——巴利

国王问提频陀：“难道连他也知道了吗？”提频陀也照样把记住的那首偈颂说了出来——巴利

其中，“吃草吃树叶”是指既吃草又吃树叶。“不吃树叶”则是指连树叶也不吃。巴利

这时，国王问那位智者：“孩子，你也知道这个问题吗？”智者回答：“大王，从无间地狱一直到有顶天，除了我以外，还有谁能知道这个？”国王说：“那就说吧。”智者说：“大王，请听。”于是，为了表明自己对这个问题已经十分清楚，他说了两首偈颂：巴利

这里，“八步半”是就山羊的四条腿说的，这是依文字善巧而言。“绵羊”就是山羊。“八爪”是就每只脚各有两个蹄子说的。“看不见”指取肉的时候不现形。“遮盖物”指房屋的屋顶，意思是草。“这个对它”是说狗对山羊这层关系。“交换”就是互相转交。“互相的食物”指彼此的食物：因为山羊给狗带来食物，狗就转交给山羊；狗也给山羊带来食物，山羊再转交给狗。“看见了”是说国王亲眼目睹、亲自见证了它们互相交换食物的情景。“饿的”指发出“bhu bhu”叫声的狗。“满口”指山羊。国王亲眼看见了它们之间的这种交情。巴利

国王不知道其他几位是依靠菩萨才得以了知真相，心里想：“这五位智者是凭各自的智慧力知道的”，于是满心欢喜，说出这首偈颂：巴利

在这里，“他们通达”的意思是：他们通过善说而了知之后，再把它说出来。巴利

于是，他对他们说：“既然满意了，就该表示一下满意的样子。”他一边这样做，一边说出了下面这首偈颂：巴利

说完这话，他就把那些全都赐给了他们。巴利

乌敦跋罗王后从其他人那里得知，是依靠那位智者才明白了问题的答案，于是心想：“国王把五个人都同等供养，就像用绿豆和黑豆混在一起不加区分一样，难道不该给我弟弟一份特别的供养吗？”她想完就来到国王面前，问道：“大王，是谁给您解答了这个问题？”“跋陀，是五位智者。”“大王，那四个人是依靠谁才明白这个问题的？”“跋陀，我不知道。”“大王，他们能知道什么？那位智者是为了‘别让这些愚人毁了’才教大家学会这个问题的。您却对所有人都一样供养，这不合理，应该给智者特别的供养。”国王心想：“他没有说出是因为自己的缘故才使人明白的。”对这位智者很满意，就想给他更特别的供养，于是盘算：“这样吧，我问儿子一个问题，等他解答的时候，我再给一份大供养。”他琢磨着问题，想到了吉祥问题。有一天，他来到五位智者面前接受侍奉，舒舒服服坐下后，对塞那卡说：“塞那卡，我要问问题了。”“请问吧，大王。”国王就吉祥问题诵出了第一首偈颂——巴利

在这里，智者们认为这两种当中哪一种更好呢？巴利

据说这个问题是塞那卡家世代相传的，所以他很快就把它讲了出来——巴利

在这里，“有慧者低微”是指有智慧的人是低微的；意思是说，唯有主宰者才是最上的。巴利

国王听了他的话，没有再去问另外三个人，就对作为群体中新来者坐在一旁的大药智者说：巴利

在这里，称为纯法见者的人就是指一切法见者。巴利

于是，大士说了句“大王，请听”，便讲了起来——巴利

在这里，“只有这里才是最好的”，是指他心里想：“只有在这个世界拥有权势，对我来说才是最殊胜的。”“走黑道的人”，是指愚人依靠权势造下恶业，死后投生到地狱等地方；到了来世，又从那里辗转回来，生在低贱的家族里，受尽痛苦；在这世间也是如此。这样一来，他在今生和来世两边都只有失败。我看到这个道理，所以说：具足智慧的人才算最上等，拥有权势的愚人并不算最上等。巴利

听了这话，国王看着塞纳迦说：“大药不是说过‘有智慧的人才是最高的’吗？”塞纳迦说：“大王，大药还小呢，现在他嘴里还带着奶味，他能懂什么？”说完，就说了这首偈颂：巴利

在这里，“流涎哑巴”指的是口水从嘴里淌出来的人。“牛面”呢，据说就在那座城里，有个拥有八亿家产的长者，长得很难看。他没有儿子，也没有女儿，什么手艺都不懂。他一开口说话，口水就从两边脸颊往下流。有两个像天女一样的女子，佩戴着各种装饰，手里拿着盛开的青莲花，站在他两边，用青莲花接住那些口水，然后把青莲花从窗户扔出去。那些嗜酒的人要进酒馆时，如果需要青莲花，就会走到他家门口，喊：“主人牛面，长者！”他听到他们的声音，就站在窗边问：“孩子们，什么事？”这时他的口水又流了下来。那两个女子就用青莲花接住，把青莲花丢到巷子里。酒徒们捡起那些青莲花，用水洗干净，戴在身上，然后走进酒馆。他就这样享有荣华。塞纳迦举出这个例子来说明，然后说了下面的话。巴利

国王听后问道：“孩子，大药智者是个什么样的人？”智者回答：“陛下，塞纳迦能知道什么？就像米粒堆旁的乌鸦，又像正要喝酸奶的狗一样，他只看见名声，却看不见头顶上正落下来的大铁锤。陛下，请听！”说完，他说了这首偈颂：巴利

在这里，“乐”是指：愚人得到权势带来的快乐后，就变得放逸；一旦放逸，就会造作恶行。“以苦”是指：身体上的苦和心理上的苦。“外来的”是指：不是内在的。因为对众生来说，乐和苦都是外来的，并不是恒常持续存在的。“在炎热中”是指：就像从水里捞出来扔在烈日下的鱼。巴利

国王听了之后问道：“老师啊，那是怎样的？”塞纳迦说：“大王，他能知道什么？先让那些人等着吧。就算是在树林里自然生长的树，只要结满果实，许多鸟就会聚过来。”说完，他说了这首偈颂——巴利

在这里，bahujjana（众人）指的就是大众。巴利

国王听后问道：“孩子，那是怎样的呢？”智者说：“这大肚子的人知道什么？陛下，请听。”然后说了这首偈颂：巴利

在这里，“以暴力”是指用暴力手段造下恶行，迫害大众，从而获取财富。然后，地狱卒就把那个正在哭喊的愚人拖进剧痛难忍的地狱。巴利

国王又问：“塞纳迦，你怎么说？”塞纳迦便说出这首偈颂：巴利

在这里，所谓“河流”，是指那些处在低洼处、顺势流下的水流，就连极小的沟渠也会汇入恒河。所谓“舍弃”，是指它们一旦汇入恒河，就只以“恒河”这个名号存在，舍弃了自己原来的名字和族姓。所谓“不显现”，是指那条恒河本身在流入大海之后，也看不到了，只得到“大海”这个名称。同样地，即使是大智慧者，一旦来到主宰者面前，也不再显现、不再被辨认，就像流入大海的恒河一样。巴利

国王又问：智者是什么样的人？他答道：大王，请听。接着说了这两首偈颂。巴利

在这里，“他所说的这个”就是指他讲过的、说过的那个。“无数”就是不可计算。“不超过岸”的意思是：即使浪头再猛，掀起一千重波浪，也越不过海岸；一旦到了岸边，所有波浪必定碎掉。愚人的言论也是这样，同样越不过智者，一到智者那里就碎了。“不超过智慧”是说：具荣耀者越不过智者。因为任何人对于有利无利生起疑惑时，为了断除这个疑惑，绝不会越过智者，跑到愚昧的权威者脚下去；只有在智者脚下，才能得到决断。巴利

国王听了以后，问道：“塞纳迦，怎么样？”他答道：“大王，请听！”然后说出这首偈颂——巴利

在这里，“即便毫无自制”是说：就算一个人是国王，如果他在身体行为等方面毫无节制，那就是破戒之人。“站在裁决席上”是指他坐在审判的位置上，为别人评理。在那样一个裁决的场合里，他被一大群随从簇拥着，说了假话，把有主的东西说成无主的，而人们偏偏就信了他那套话。确实是“吉祥”让他这么做，不是智慧让他这么做。所以我说：智慧差的人，还不如有“吉祥”的人呢。巴利

国王再次问：“贤者们，你们怎么看？”智者回答：“大王，请听，愚人塞纳迦能知道什么？”说完，便诵出这首偈颂：巴利

于是塞纳迦说了这首偈颂：巴利

在这里，“义”也指理由，如果有人这样说。Ñātimajjhe 意思是在大众当中。Paññāṇavato：大王啊，有智慧的人来到已获吉祥富贵者面前时，即使原本就存在的荣光，也不再成为荣光。因为他在那人面前，就像太阳升起时的萤火虫一样。这是在说明这个道理。巴利

国王再次问：“孩子们，他是什么样的人？”智者回答说：“塞纳迦能知道什么？他只看得到这一世，看不到他世。”说完这话，便诵出下面这首偈颂：巴利

于是，塞那迦说了一首偈颂：巴利

在这里，“主宰者”指的是统治者。“无主宰者”并不只是指那些女人，而是一切没有主宰的有情，也都成了他的享用对象。巴利

于是智者说：“这人知道什么？”接着举出一个理由来说明，诵出这首偈颂：巴利

其中，“吉祥舍弃”这个词的含义，应该依据《塔庙本生》（Jā. 1.8.45 等）来解释。巴利

这时，国王问：“怎么样？”塞那迦说：“大王，这个年幼的孩子懂什么？您听听吧。”他心里盘算：“我要让这位智者无话可说。”于是说出这首偈颂——巴利

国王听了这话，心想：“塞那迦提出的这个理由确实很善巧，我的儿子能不能驳倒他的说法，另外提出一个理由呢？”于是问道：“智者啊，如何？”据说，塞那迦提出这个理由时，除了菩萨，没有别人能驳倒那种说法。所以大士凭自己的智慧之力要驳倒他的说法，说道：“大王，这个愚人懂什么？他只看名声，不懂智慧的殊胜。您听我说。”接着说了这首偈颂——巴利

其中，“于诸事”是指在各种该做的事出现时。“他妥善安排”，就是说他做出周到的安排。巴利

就这样，大士仿佛从须弥山脚下挖出金砂，又仿佛把满月托上天空，展示了论理与根据。大士这样显示出智慧的威力并说完之后，国王对塞那迦说：“塞那迦，怎么样？你有本事的话，就再往下说。”塞那迦却像把仓库里存的粮食都耗尽了一样，把学过的东西全用光了，答不上来，满脸羞愧，闷闷地坐着发呆。要知道，他要是还能提出别的论据，这部本生经就算有一千首偈颂也讲不完。可就在他答不上来、僵在那里的时候，大士仿佛引来深广的洪流，进一步赞叹智慧，说出了这首偈颂：巴利

在这里，“善士”指的是佛陀等贤善之人。大王，所谓“沉迷享乐”，是因为愚昧无知的凡夫只贪著享乐，所以对他们来说，吉祥才是可爱的。至于所谓“名声”，它被智者所呵责，却是愚人所喜爱的——这个意思应该借《藕丝本生》（本生 1.14.78 及以下）来说明。“诸佛”指的是一切知佛的智慧。“于任何时”：在任何时候，所谓吉祥都不会超越具智慧者。大王啊！巴利

国王听了这话，因为大士解答了他的问题而满心欢喜，就像天降大雨一样，用财富供养大士，并说出这首偈颂：巴利

在这件事上，“牛王和象”的意思是：我把那一千头牛里的牛王，以及那头装饰整齐、可以骑乘的象，送给你。巴利

从那时起，菩萨的声名变得十分盛大。这一切都是乌敦跋罗王后一手操办的。在菩萨十六岁那年，她心想：“我的弟弟已经长大成人，声名也这样盛大，该给他娶妻了。”她便把这件事禀告了国王。国王说：“好，你去让他知道吧。”她告诉菩萨后，菩萨答应了，她便说：“那么，孩子，我去给你带一位姑娘来。”这时，大士心想：“万一她们带来的人不合我意，不如我自己先去找。”于是说道：“王后，这几天您先别跟国王说什么，我亲自去找一位姑娘，找到合我心意的就告诉你们。”她说：“你就这么做吧，孩子。”大士礼敬王后，回到自己住处，给朋友们留了话，换上陌生人的装束，带上裁缝工具，独自一人从北门出去，往北方的麦田村走去。那时，当地有一个古老的富商家族，已经衰败了。这家的女儿名叫阿玛拉天女，容貌美丽，看着令人欢喜，具足一切好相，很有福报。那天清早，她煮好粥带上，想着“我要去父亲耕田的地方”，便出了门，正好走上同一条路。大士见她走来，心想：“这女子具足一切好相，如果她还没有丈夫，就适合做我的侍女。”巴利

她一见那人，心里就想：如果我能在这样一位男子的家里，我就能把家业安顿起来。巴利

这时，大士心想：“我不知道她是有夫之妇还是无夫之女，我握拳问她。如果她是聪明人，就会明白；如果不聪明，就不会明白，那我就在这里把她丢下，自己走。”想完，他远远地站着握拳示意。她也知道：“这个人是在问我有丈夫还是没丈夫。”于是伸出手掌。他明白她没有丈夫后，走到近前问：“姑娘，你叫什么名字？”“主人，我名叫过去、未来、现在都不存在的东西。”“姑娘，世上没有叫‘不死’的人，你就叫‘不死’吧。”“好的，主人。”“姑娘，你要把粥送给谁？”“送给过去的天神，主人。”“姑娘，过去的天神就是父母。我猜你是要给你父亲送粥吧。”“是的，主人。”“姑娘，你父亲做什么？”“主人，他把一个分成两个。”“把一个分成两个，就是耕田。你父亲是在耕田吧。”“是的，主人。”“那你父亲在什么地方耕田？”“在那个去过一次就不再回来的地方，主人。”“去过一次就不再回来的地方，就是坟场。姑娘，你父亲是在坟场附近耕田吧。”“是的，主人。”“姑娘，你今天会来吗？”“如果他去，我就不来；如果他不去，我就来，主人。”“姑娘，我猜你父亲在河对岸。水涨时你不会来，水没涨时你会来吧。”“是的，主人。”大士就跟她这样你一句我一句地交谈。巴利

这时，不死天后邀请他说：“主人，您要喝粥吗？”大士心想：“一见面就拒绝，是不吉利的。”便说：“好，我喝。”她便把粥罐放下来。大士又想：“如果她不先洗钵、不先给我洗手的水，就直接把粥递过来，我就在这里丢下她走。”但她先洗了钵，又用钵取来水，让他洗了手；接着不把空钵放到他手里，而是放在地上，搅匀粥罐里的粥，把钵盛满。可是里面的米粒很大。大士便问她：“善女子，这粥是不是太稠了？”“没弄到水，主人。”“我猜，是田里没弄到水吧。”“是的，主人。”她先把给父亲的粥放好，然后递给大士。大士喝完粥，漱了口，说：“善女子，我要去你母亲家，请给我指路。”她说：“好。”在指路时，说出了这一首单独的偈颂——巴利

它的意思是：“主人，进村以后，你会看到一家炒麦粉店，接着是一家酸粥店，在它们前面有一棵枝叶繁茂、开满花的紫铆树。所以你就朝着炒麦粉店和那棵开花的紫铆树那边走，到了紫铆树下站住，然后右手拿，左手放。这条路就是通往我们所在的麦中村的家。我用这样隐晦的方式说的这条隐路、密路、隐路，或者说是隐秘之因，你要明白。”这里，“我用哪只手给”是指我用右手给，说的是右手；另一只就是左手。她就这样给他指了路，然后拿了父亲的粥就走了。巴利

他也沿着她说的那条路，到了她家。阿玛拉天女的母亲看见他，给他让了座，说：“先生，喝点粥吧。”他说：“大妈，我的小妹阿玛拉天女已经给了我一点粥。”她听了这话，就明白：“他应该是为我女儿来的。”大士虽然知道他们家穷，还是问：“大妈，我是个裁缝，有什么需要缝补的吗？”她说：“有，先生，可是没有本钱。”他说：“大妈，不用本钱也能做，拿来吧，我来缝。”她就拿了些破旧衣服给他。菩萨把拿来的全都缝好了。有福报的人，做事就是容易成。然后他对她说：“大妈，你在村里各处帮我传个话吧。”她就告诉了整个村子。大士做了裁缝活，一天就挣了一千个迦哈巴那。老妇人做了早饭给他吃，又问：“孩子，晚饭要做多少？”他说：“大妈，家里几个人吃，就按几个人的量做吧。”她就煮了很多饭，做了各种汤菜。傍晚，阿玛拉天女头顶着一捆柴，腋下夹着树叶，从树林里回来，把柴捆放在前门，从后门进了屋。她父亲也傍晚才回来。大士吃了各种美味饭菜。她先供养父母吃完饭，然后自己才吃，之后给父母洗了脚，又给大士洗了脚。巴利

他观察着她，就在那里住了几天。然后，为了考验她，有一天他说：“贤女，拿半升米来，给我煮粥、做饼和做饭。”她答应“好的”，把米捣碎：用整粒米做饭，用中等碎粒的米煮粥，用碎屑做饼，又配好了相应的汤菜，把带菜的粥端给大士。那粥刚一放到嘴里，就遍满七千条味觉神经，停在那里。他为了考验她，故意装作生气的样子，连唾液一起吐在地上，说：“贤女，你不会煮粥，为什么糟蹋我的米？”她一点也不生气，说：“主人，如果粥不好，请吃饼吧。”就把饼端上来。他也同样把饼吐掉。她说：“主人，如果饼不好，请吃饭吧。”就把饭端上来。他也同样把饭吐掉，然后装作生气的样子说：“贤女，你不会做饭，为什么糟蹋我的东西？”把三样食物揉在一起，从头上开始涂满全身，说：“去，坐到门口去。”她一点也不生气，说：“好的，主人。”就去照做了。他知道她已经调伏了骄慢，就说：“贤女，过来吧。”她也没有生气，只应了一声就过来了。大士来的时候，带着一千迦哈巴那和一套衣服，放在槟榔袋里带来。然后他取出那件衣服，放在她手里，说：“贤女，和你的女伴们一起洗浴后，穿上这件衣服再过来。”她照做了。巴利

智者把赚来的钱和带来的全部财物都交给了她的父母，安顿好他们之后，又向岳父母辞别，然后带着她朝都城走去。走到半路上，为了考验她，他给了她一把伞和一双鞋，这样说道：“贤女，拿这把伞遮着自己，穿上鞋走路。”她接过这些东西，却没有照着做：在空旷的地方、太阳晒着的时候，她不打伞；进了树林里，反倒打着伞走。在陆地上她不穿鞋，到了有水的地方，反而穿着鞋走。菩萨看到这种情况，就问她：“贤女，为什么你在陆地上不穿鞋，到了有水的地方却穿着鞋走？太阳晒着的时候不打伞，进了树林里反倒打伞呢？”她回答说：“主人，在陆地上我能看见荆棘之类的东西，在水里却看不见鱼、龟的刺之类，要是那些东西扎进脚里，就会产生苦受；在空旷的地方没有干树、荆棘之类，可进了树林里，万一干树枝之类掉下来砸在头上，就会产生苦受。所以，为了防这些东西，我才这样做的。”巴利

菩萨因为这两个原因，听了她的话很满意，继续往前走。走到一个地方，看见一棵结满果实的枣树，就在枣树下坐了下来。她看见大士坐在枣树下，就说：“主人，你爬上去摘枣子吃吧，也给我一点。”菩萨说：“贤女，我累了，爬不上去，你自己上去吧。”她听了他的话，爬上枣树，坐在树枝中间摘果子。菩萨对她说：“贤女，把果子给我。”她想：“这个人到底是聪明还是笨，我要试探一下。”就对他说：“主人，你要吃热的果子，还是冷的果子？”他装作不知道其中的意思，说：“贤女，我要热的。”她就把果子扔到地上，说：“主人，吃吧。”菩萨捡起来吹了吹，吃了。他又想再试探一下，就说：“贤女，给我冷的。”于是她把枣子扔到草地上。他捡起来吃了，心想：“这姑娘非常聪明。”很满意。然后菩萨说：“贤女，从枣树上下来吧。”她听了菩萨的话，从树上下来，拿了水罐去河边，取水回来给菩萨。菩萨喝了水，漱了口，从那里起身继续走，终于到了城里。巴利

于是，菩萨为了考验她，先把她安置在守门人家里，交代给守门人的妻子，然后回到自己家中，叫来几个手下，说：“我把一个女人留在某户人家后就回来了。你们拿这一千块钱去，试探试探她。”说完就把一千块钱交给他们，派他们去了。那些人照办了。那女子说：“这点钱连我主人的脚上灰尘都比不上。”他们回来把这话告诉了菩萨。菩萨又派他们去，这样一直到第三次。到第四次时，菩萨对那几个手下说：“那就抓住她的手，把她拖过来。”他们照办了。她看见菩萨坐在大威德之中，一时没认出来，仔细看了看之后，却先笑又哭。菩萨问她这两种表现是怎么回事。她就说：“主人，我笑，是因为看见您的富贵成就，心里想：这不是无缘无故得来的，是过去世做了善事才得到的。唉，这就是福德的果报啊！我哭，则是因为心疼您：如今侵犯了他人所守护、看管之物，您就要堕入地狱啊。”巴利

他这样考验之后，知道她本性清净，就说：“你们把她送回原来的地方去吧。”派人送回去后，他又换上织工的衣服，前去和她同住。第二天一早，他进入王宫，告诉了优昙跋罗天后。天后禀告国王后，让阿摩罗天后戴上种种装饰，请她坐上大车，以盛大的礼遇把她送到菩萨家中，举行了吉祥仪式。国王给菩萨送来价值一千的礼物。从守门人开始，全城居民也都送来了礼物。阿摩罗天后把国王送来的礼物分成两份，一份送回给国王。用同样的办法，也给全城居民回了礼，借此赢得了全城人的心。从那时起，菩萨和她和睦同住，并为国王教导义理和正法。巴利

有一天，塞那迦对来到他跟前的另外三个人说：“诸位，我们本来就比不上居士子大药，现在他又娶了个比自己更聪明的妻子，我们怎么才能在国王面前把他搞垮呢？”“老师，我们哪懂这些，只有您才懂。”“行了，别担心，有个办法。我去把国王的顶髻宝珠偷来；弗居娑，你去偷金项链；迦敏达，你去偷毛毯；德文达，你去偷金拖鞋。我们四个人就这样用计把这些东西偷出来，不放在我们家里，直接送到居士子家里去。”于是那四个人就照办了。其中塞那迦先把顶髻宝珠放进酪罐里，交到一个婢女手中，派她出去，吩咐说：“这罐酪别卖给别的买主，要是大药家来买，就连罐子一起给他们。”那婢女来到智者的家门口，来回走动叫卖：“买酪啊，买酪啊！”巴利

不死天女站在门口，看到他的举动，心想：“这人不会去别处，一定是有缘故才来这里。”于是用眼神示意婢女们退下，自己招呼道：“大姐，过来，我要买酪。”等她走过来时，又给婢女们使了个眼色，婢女们便都不上前。她就说：“去吧，大姐，去叫婢女们来。”就这样把她支开，自己伸手到酪罐里，看见宝珠，就问那个婢女：“大姐，你是谁家的人？”婢女回答：“夫人，我是塞那迦智者的婢女。”接着又问了她自己的名字和她母亲的名字，听她说叫某某之后，又问：“大姐，这罐酪值多少钱？”婢女说：“夫人，四纳利。”她就说：“那好，大姐，把这罐酪给我吧。”婢女说：“夫人，你们要买的话，我还要本钱做什么？连罐子一起拿去吧。”她听了说：“那就走吧。”便把婢女打发走了。随后她在贝叶上写下：“某月某日，塞那迦老师派一个名叫某某的婢女，把国王的顶髻宝珠送到一个名叫某某的女子手中，作为信物。”写完就收下了酪。弗居娑也把金项链放进素馨花篮里，用素馨花盖住，照样派人送去。迦敏达把毛毯放在叶篮里，用树叶遮住，派人送去。德文达把金拖鞋绑在麦束中间，派人送去。她把那些东西全都收下，在贝叶上记下文字，禀告菩萨后便存放起来。巴利

那四位智者也来到王宫，问道：“大王，您为什么不佩戴顶髻宝珠呢？”国王说：“我会戴的，去拿来。”便吩咐侍从去取。他们找不到那颗宝珠，其余几样也照样找不到。于是那四位智者说：“大王，您的饰物都在大药家里，他私自享用。大王，这个家主之子是您的对头。”就这样挑拨离间。这时，替他办事的人急忙赶去报告。他想：“见了国王，自然就清楚了。”便去觐见国王。国王正在气头上，心想：“谁能知道？会出什么事？他能做什么？”便不让他见自己。智者察觉国王发怒，就回到了自己的住处。国王下令：“把他抓起来！”智者听了手下人的话，心想“我该离开了”，便向阿摩罗天后示意，乔装改扮，出了城，到了南方一个叫“麦中”的村子，在那里做起了陶器活儿。城里一下子哗然：“智者逃走了！”巴利

塞那卡等四个人知道他已经逃走，心想：“别担心，难道我们就不聪明吗？”他们彼此没有通气，就各自派人给阿摩罗天后送去礼物。她收下这四个人送来的礼物后，说：“请在某时某刻来。”然后叫人挖了一口井，把粪堆连水一起灌满井里，在粪井上面用机关木板盖住，再用席子遮好，一切都安排妥当。于是塞那卡在傍晚时分沐浴、打扮好，吃了各种美味，来到菩萨的家。他站在门口，通报自己到了。她说：“老师，进来吧。”他走进去，站在她身边。她这样说：“夫君，现在我已经是你的人了，不洗身子就同床，不合适。”他听了她的话，答应道：“好。”她便走出去，拿了一满罐水，像是要倒水一样，说：“老师，上来，站到木板上沐浴。”等他踏上木板站定，她就进屋，踩下木板的一端，把他掉进粪坑里。巴利

弗居娑也在傍晚时分沐浴、装扮，吃了种种美味佳肴，然后来到菩萨家，站在门口通报自己到了。一个女仆把这事禀告了阿玛拉德薇。她听了女仆的话，说：“老师，来吧，不洗身子就睡，不合适。”他答应了：“好。”她走出去，拿了一满罐水，像是要浇水似的，说：“老师，来吧，上木板去洗澡。”等他上了木板站好，她进屋去，把木板一抽，就把他摔进了粪坑。塞那迦问弗居娑：“是谁？”弗居娑说：“是我，弗居娑。”“你又是什么人？”“我是塞那迦。”两人互相问过之后，就都待在那里了。另外两个人也同样被她摔了进去。他们全都困在那令人作呕的粪坑里。天亮后，她叫人把他们拉上来，把这四个人都剃成光头，又叫人拿来米，用水浸湿，捣成粉末，煮成浓粥，揉搓之后，从头到脚涂满全身；再叫人拿来木棉絮，照样从头到脚撒满，让他们受尽大苦；然后让他们躺在席子卷成的筒里包起来。她想禀报国王，就叫人带上四件宝物，和他们一起到国王那里，礼敬国王后坐在一边，说：“陛下，请接受一件名叫‘白猴’的大礼物。”说完把四个席筒放在国王脚前。国王叫人打开，看见这四个人像白猴一样。于是所有的人都喊道：“哎呀，从没见过！哎呀，大白猴！”大笑起来。那四个人都羞愧极了。巴利

这时，不死天后为了说明自己丈夫的清白，对国王说：大王，大药智者不是贼，这四个人才是贼。他们当中，塞那迦是偷宝珠的贼，弗居娑是偷金项链的贼，迦敏达是偷毛毡的贼，德文达是偷金拖鞋的贼。这些贼在某月某日，通过某个婢女的女儿，经由某个婢女的手，把这些宝物送了来。请看这封贝叶信，把您自己的东西收回去吧，大王，也请处置这些贼。她让这四个人受尽大羞辱之后，礼敬国王，回到自己家里去了。国王因为菩萨已经逃走，心里存着疑虑，又因为没有其他智者大臣可以商量，就没对他们说什么，只说：各位智者沐浴之后，就各自回家去吧。这四个人受了大羞辱，礼敬国王后，也各自回家去了。巴利

那时，住在伞盖上的天神听不到菩萨说法，心里琢磨：“到底是什么原因呢？”她知道了原因后，心想：“我要想办法把那位智者请来。”夜里，她把伞盖的骨架掀开，向国王提出四个问题——这些问题是过去在《本生经》四集时一位天神问过的，以“用手脚打……”开头的那类。她问了那四个问题。国王答不上来，说：“我不知道，我去请教别的智者。”于是请了一天宽限。第二天，他派人传话给四位智者：“请你们来。”四人说：“我们剃了光头，走在街上太难为情了。”国王就送去了四顶棕榈叶帽，说：“戴上这个来吧。”据说棕榈叶帽就是从那时开始有的。他们来了以后，坐在铺好的座位上。国王便说：“仙那迦，昨夜住在伞盖上的天神问了我四个问题。我答不上来，就说要请教智者。请你为我解说这些问题。”接着说了这首偈颂——巴利

塞那迦不明白“什么在打？怎么打？”，就那样翻来覆去地哭诉，既看不到头，也看不到尾。其余的人也都答不上来。于是国王心生悔意，到了夜里，天神问他：“那个问题你弄明白了吗？”他回答说：“我问了四位智者，他们也不知道。”天神说：“他们怎么会知道呢？除了大药智者，再没有别人能解说这些问题。你要是不把他召来解说这些问题，我就用这烧红的铁锤砸碎你的脑袋！”天神这样吓唬国王之后，又说：“大王，需要火的时候，不该去吹萤火虫；需要牛奶的时候，不该去挤牛角。”说完，就诵出了这部五集里的“萤火虫问题”——巴利

在这里，当火存在时，就是指有火的时候。行走，就是走着。看见，就是见到了；不过，他因为颜色相似，就把萤火虫误认作火，心想：这应该是火神吧。他就在那只萤火虫上方撒下细细的牛粪粉和草。用手揉搓着撒开，又用膝盖撑在地上，用嘴吹气，心里想着我要把它点着；可是由于想错了，他虽然努力，也没能点着。鹿，是指像鹿一样愚痴无智的人。这样用不对头的方法去追求，就得不到利益。何处，意思是：在那样一个完全没有乳汁的牛角里，就像挤牛奶的人从那里挤奶一样，得不到利益。通过获得救军之获，是指通过获得名为救军的大臣们。通过可爱的、可意的、值得信赖的大臣们的方法。大地，因为承载名为财的珍宝，所以名为大地；诸大地之主国王们居住在大地上。巴利

他们不像你那样，明明有火在，却去吹萤火虫。大王，你却是明明有火在，却像在吹萤火虫，像丢掉秤用手去称，像需要牛奶时却从牛角里挤奶，去问塞那迦那些人——他们能知道什么？这些人就像萤火虫一样。大药却像熊熊火聚，以智慧燃烧，你应当把他召来，向他请教。如果不知道这些问题，你的命就保不住了。这样警告国王之后，他就消失不见了。巴利

这时，国王被死亡的恐惧吓住了，第二天叫来四位大臣，命令道：“贤卿们，你们四人分别站在四辆战车上，从四座城门出去。在哪里见到我儿子大药智者，就在那里向他致敬，然后赶快把他带回来。”于是那四个人各从一座城门出去了。他们当中，三个人没有见到智者。可是从南门出去的那位，在南边中央大麦村里，看见大士正取来泥土，为老师转动陶轮，身上沾满泥巴，坐在稻草堆上，把大麦饭捏成一团一团，就着一点点汤在吃。他为什么要做这种事呢？据说，国王心里一直怀疑：“智者肯定会夺取王位。”大士心想：“国王要是听说‘他靠做陶器过活’，就会不再怀疑了。”于是才这样做。他看见那位大臣，知道对方已经来到自己跟前，就想：“今天我的名声又要恢复如常了，我要吃阿玛拉天后为我准备的各种美味饭菜了。”于是把手里捏好的大麦饭团扔掉，站起来漱了口，坐好。就在那时，那位大臣走近他。可这位大臣是塞那伽一派的人，所以故意打击他说：“智者啊，塞那伽老师的说法能导向解脱，可你的名声一旦衰败，那样的智慧就立不住了。你现在满身泥巴，坐在稻草堆上，吃着这样的饭。”说完，他诵出《广慧问》十集里的第一首偈颂——巴利

在这里，“听说这是真的”，是指舍那伽老师所说的那些话，据说确实是真的。“荣华”是指自在、权势。“坚毅”是指从不间断的精进力。“不能保护被衰败、不增长之力所掌控的人”，意思是：对于被衰败、不增长的力量所控制的人，它保护不了他，守护不了他，无法成为他的依止。“粗麦饭”是指大麦做成的饭。巴利

这时，大士对他说：“你这个愚痴的人，我就是想靠自己的智慧之力，让我那名声重新恢复如常，才这样做的。”说完，便说出下面两首偈颂：巴利