22. 大集义注 · 小部义注 · 义注·第二十二集·尼弥本生注释

尼弥本生注释

“世间真是稀有啊”这句话，是导师住在弥提罗城附近的摩伽天芒果园时，因为露出微笑而讲说的。有一天傍晚，导师和许多比丘一起在那座芒果园里经行，看到一处宜人的地方，想讲说自己过去的事迹，就露出微笑。阿难长老问起微笑的原因，导师说：“阿难，这处地方，是我过去做马喀迭瓦王时，以禅那为游戏、曾经住过的地方。”应阿难长老的请求，导师坐在敷设好的座位上，讲起了过去的故事。

过去，在毗提诃国的弥提罗城里，有一位名叫末伽提婆的国王统治着国家。他享受了八万四千年的王子嬉戏时光，做了八万四千年的副王，又亲政八万四千年。他对理发师说：“好理发师，如果你看到我头上长出白发，就告诉我。”后来，理发师看到白发，便禀告了国王。国王用金镊子拔下白发，放在手掌上，看着白发，就像亲眼见到死神来临、抓住自己额头一样，意识到死亡，说道：“现在是我出家的时候了。”他赐给理发师一座上等村庄，召来长子，说：“孩子，接过王位，我要出家了。”王子问：“父王，是什么原因？”于是国王说道：

“我头顶生出的这些头发，是夺走青春者；

天使已经出现，这是我出家的时候了。”

给儿子灌顶、让他继承王位之后，又教导他说：“孩子，你看到这样的白发，也该出家。”说完就离开都城，到芒果园里出家做了仙人，修习四梵住满八万四千年，命终投生到梵天界。他的儿子也用同样的方式出家，最终也投生梵天界。儿子的儿子也是这样，代代相传，共有八万三千九百九十八位刹帝利，都是看到头上长出白发后，就在这片芒果园里出家，修习四梵住，投生到梵天界。

在他们当中，最先投生的是摩伽提婆王。他住在梵天界时，观察自己的族系，看见八万四千刹帝利中减去两位，其他都已出家，心里非常欢喜。他又观察：“这个族系以后还会延续吗？还是不会延续了？”知道不会再延续后，他想：“我要亲自来延续我的族系。”于是他从那里命终，投生到弥提罗城国王的王后腹中，十个月后从母胎出生。国王在给他取名的日子，召来占相婆罗门询问。他们看了王子的相好后说：“大王，这位王子是为了延续您的族系而出生的。因为您的族系是出家之族，在他之后就不会再有人继承了。”国王听后心想：“这位王子就像车轮的外辋一样，是为了延续我的族系而生的，所以我要给他取名叫尼弥王子。”于是给他取名为尼弥王子。

他从少年时代起就喜欢布施、持戒和守布萨。后来他父亲照先前那样看到白发，把最好的村庄赐给理发师，把王位交给儿子，自己到芒果园出家，命终转生到梵天界。尼弥王因为天生乐于布施，在四座城门和城中央这五个地方建了五座布施堂，举行大布施。每座布施堂每天施舍十万，五座每天共施舍五十万咖哈巴那。他恒常守持五戒，每逢半月布萨日受持布萨，也劝导大众修布施等福德，为他们开示通往天界的道路，用地狱的恐怖来警诫他们，为他们说法。遵循他教导的人们修布施等福德，死后往生天界，天界因此充满，地狱则像空了一样。那时，三十三天的天众聚集在善法堂，说：“啊！我们的老师尼弥王真是了不起！正是依靠他，我们才能享受这连佛智也无法测度的天界福报。”他们这样赞叹大士的功德。人间也到处传扬大士的功德，就像把油浇在海面上一样扩散开来。佛陀把这个道理清楚地揭示出来，对比丘僧团宣说时说道：

421421.

世间真是稀奇，有洞察力的人会出现。

那时有位尼弥王，是个追求善法的智者。

第422段

“降伏怨敌者，为一切毗提诃人之王，广行布施；

当他正作此布施时，心中生起一念：

布施和梵行，哪一种果报更大？”

在这里，“当……时”的意思是：比丘们，当那位为自己和他人追求善法的智者尼弥王出现时，天与人就这样称赞他的功德：“贤者们，真是稀有啊！在佛智还没有出现的时代，竟然有如此明察世间的人出现，为大众成就佛陀的事业。”这就是这段话的含义。另有一种读法是“正如……时”。它的意思是：正如智者尼弥王唯求善法那样，那些为大众成就佛陀事业的明察之人也会出现。他们出现在世间，确实稀有。导师自己也对此感到稀奇，如此说道。“一切毗提诃人”是指一切住在毗提诃人国的人。“哪一个呢”是指在这两者之中，哪一个确实有大果报，这就是其含义。

据说，这位国王在十五日布萨那天受了布萨戒，卸下所有装饰，躺在华丽的卧床上，睡了前半夜，后半夜醒来，盘腿而坐，心里想：“我既给大众做无量的布施，也持守戒律，到底是布施的果报大，还是梵行的果报大呢？”他没法自己断掉这个疑惑。就在那一刻，帝释天神的宫殿变得炽热。帝释天神观察后，看见他正这样思虑，心想：“我要帮他断掉疑惑。”于是独自一人迅速赶来，让整座住所充满光明，走进寝宫，散发光辉，站在空中，回答了他的问题。导师为了说明这件事，就说：

第423偈颂

摩伽婆——那位天界之王，知道了他的心思后，

有一千只眼睛的（帝释天神）显现了，以他的容色驱散了黑暗。

424424.

尼弥王汗毛直竖，对帝释天神这样说：

你是天神，还是乾闼婆，或者是帝释天神、富兰陀罗？

第425偈颂

我从来没有见过或听过这样的色。

尊者，请告诉我，我们要怎样才能认出您？

426426.

帝释天神看到对方汗毛直竖，就对尼弥王说：

我是天帝释，诸天神之主，特意来到你身边。

人中豪杰啊，你的汗毛没有竖起来，你想问什么就问吧。

427427.

他得到允许后，尼弥就对帝释天神说了这样的话：

我请问您，大王，一切众生之主：

‘布施与梵行，何者得大果报？’

428第428颂

帝释天神被那人中之神问起后，就对尼弥王这样说：

他深知梵行的果报，所以为那些不知的人宣说。

429第429偈

以低劣的梵行，投生到刹帝利族中；

以中等的修行投生为天神，以殊胜的修行则得到净化。

第430偈颂

“此身非以乞求缘，何人轻易可得获；

诸无家之苦行者，投生于如是身中。”

在那里，比丘们，那位尼弥王见到光明，抬头望向天空，一看见那位佩戴天界饰物的，就因恐惧而毛发竖立，问道：“你是天神，还是甘塔拔？”等等。毛发不竖立，意思是无所畏惧、毛发不竖，大王，你问吧。对婆娑婆说，意思是内心欢喜，对帝释天神说。知道者向不知道者说明，比丘们，那位帝释天神知道过去自己亲身见过的梵行之果，便向不知道的尼弥王作了说明。

在“低劣”等说法中，在诸外道教派中，仅仅远离淫欲就算戒，这叫“低劣”，靠它能投生到刹帝利家族。只达到禅那的近行定，叫“中等”，靠它能投生天界。能修成八等至，就叫“殊胜”，靠它能投生梵天界，外道把这说成是涅槃，所以说“清净”。但在佛陀的教法里，一个戒行清净的比丘如果希望投生某一天界，他这种梵行的意愿就属于低劣，所以叫“低劣”，靠它能投生到他想要的天界。戒行清净的比丘修成八等至，叫“中等”，靠它能投生梵天界。戒行清净的比丘增长观智而证得阿拉汉果，叫“殊胜”，靠它而得清净。这样，帝释赞叹说：“大王，比起布施，梵行生活有百倍、千倍、十万倍的大果报。”Kāyā即梵天众。Yācayogena即与乞求相应或与祭祀相应的；在这两种情况下，这都是施主的名称。Tapassino即依止苦行者。

通过这首偈颂说明了梵行生活本身就具有大果报之后，现在为了指出过去那些虽然做了大布施却没能超越欲界的国王们，他说道：

431431.

杜提婆、萨竭罗、塞拉，木迦金达、巴吉罗娑，

乌辛达罗、迦叶、阿沙卡，以及一位凡夫。

432432.

“这些国王以及其他许多国王，刹帝利和婆罗门，

他们虽然办了各种各样的祭祀，却还是没能摆脱饿鬼的境地。”

这段话的意思是：大王，过去在波罗奈，有一位名叫杜提婆的国王，他行布施后，被死亡之轮斩断，只转生到了欲界。同样，沙伽罗等八位国王，以及这些和其他许多国王、刹帝利和婆罗门，他们虽然献了各种祭祀，以种种方式广行布施，却都没能超越被称为欲界之地的饿鬼状态。这就是没能超越的意思。因为欲界的天神，由于还对色等烦恼之事有所贪求，还期盼着更好的东西，显得很可怜，所以被称为“饿鬼”。这也是曾经说过的——

“那些没有伴侣的人，独自一人时并不感到快乐；那些没有得到由远离而生的喜悦的人，

即使他们拥有与帝释天神同等的享受，他们也确实只是依赖他人而活的可怜人。”

同样地，以上是以布施的果报显示梵行果报的殊胜广大。现在，为了显示那些依梵行而超越饿鬼界、转生到梵天界的苦行者，便说道：

433433.

那时，这些无家可归的苦行者转开了；

矛尖、阎摩之颚、月蹄、意速。

第434偈颂

“大海、摩伽、婆罗多，以及以迦罗为先的仙人；

鸯耆罗、迦叶、基萨瓦乔和阿卡提。”

这里，“已超越”是指已经超出了欲界。“苦行者”是指那些依止戒律苦行和禅定苦行的人。“七子”是就阎魔颚等七兄弟而说的。他们和盎耆罗等四位一起，这十一位都已超越、已度过。这就是这段话的意思。

就这样，先只是依据听闻，从布施的果报这一面，赞叹了梵行生活本身具有大果报；现在，他为了举出自己过去亲眼见过的事，说道：

435435.

北边有一条河叫锡达，又深又难渡。

金山常如苇火之色闪闪发光。

436436.

塔伽罗丛莽深幽，林壑山峦榛芜稠；

彼处往昔有古仙，其数一万久居游。

437437.

我通过布施、自制和调伏，是最殊胜的。

立下无与伦比的誓愿后，在专注安定中随处而行。

第438偈颂

我向出身高贵和出身低贱的人都顶礼——只要他是正直之人。

我长久地礼敬，因为青年们确实以业为亲。

439439.

“所有种姓只要不依正法，都会向下堕入地狱；

只要修持了无上正法，一切种姓都能得到清净。”

其中，“更北”是指：大王，过去在北方雪山中，两座金山之间有一条叫“沉”的河，水很深，连船也难以渡过。为什么？因为那里的水极其细微，由于水太细微，哪怕轻得像孔雀羽毛一样的东西落进去也停不住，会沉下去，直落水底。正因如此，它才叫“沉”。那条河两岸的金山则始终像芦苇尖上的火焰一样，闪闪发光，明亮照耀。“长满香茅的河岸”是指：那条河的岸边，长满了香茅，散发着香茅的芬芳。“长满树林的山”是指：那里其他那些山之间，也长起了茂密的树林，被开花结果的树木覆盖，这就是它的意思。“在那里”是指：在那片如此宜人的地方，住着一万个仙人。他们全都获得了神通与等至。他们当中，到了乞食的时候，有些去北俱卢洲，有些去大赡部洲取阎浮果，有些就在雪山里取来甘甜的各种果实吃，有些则去赡部洲各地的城邑。没有一个人被对味道的贪爱所压倒，他们都只以禅那之乐度日。那时，有一个苦行者从空中去波罗奈，衣着整齐、覆体得当，为乞食而行，来到了国师家门口。国师对他的寂静生起信心，把他请进内宅，供养饮食，照料了几天，彼此熟悉之后，问道：“尊者，您住在哪里？”他说：“朋友，在某某地方。”又问：“您在那里是一个人住，还是也有别人？”他说：“朋友，你说什么？那个地方住着一万个仙人，全都获得了神通与等至。”国师听了他们的功德，心里就倾向于出家。于是他对苦行者说：“尊者，也请把我带到那里，让我出家吧。”苦行者说：“朋友，你是国王的人，不能让你出家。”国师说：“那么，尊者，我今天先去禀告国王，您明天再来吧。”苦行者答应了。

那位国师吃过早饭后，也来到国王面前，说：“大王，我想出家。”国王问：“你为什么想出家？”他回答：“因为我看到了诸欲的过患，也看到了出离的利益。”国王说：“既然这样，你就出家吧。不过出家以后，也要来见我。”他答应道：“好的。”然后回到自己家里，嘱咐了妻子儿女，把全部财产都交代清楚，带上自己出家要用的东西，就坐下来，一直望着那位苦行者来的方向。那位苦行者也同样从空中飞来，进入城内，走进他家。他恭敬地招待了苦行者，然后问：“尊者，我该怎么做？”苦行者就带他出城，拉着他的手，凭自己的神通力把他带到那里，让他出家。第二天，把他安顿在那里，取来食物给他，并教他修遍处业处的方法。他没过多久就修成了神通与等至，从此自己就能去乞食了。

后来，他心想：“我曾答应过要显现给国王看，现在我就显现给他看。”于是他向那位苦行者行礼，从空中飞到波罗奈，在乞食时来到了王宫门前。国王看见他，认出了他，就请他进入内宫，恭敬地款待，然后问道：“尊者，您住在哪里？”他回答：“大王，在北方雪山地区，两座金山之间流淌的沉河岸边。”国王又问：“尊者，您在那里是独自一人住，还是有其他人呢？”他说：“大王，您说什么呢，那里住着一万个仙人，他们全都获得了神通与等至。”国王听了这些仙人的功德后，就想供养他们所有人食物。于是国王对他说：“尊者，我想供养那些仙人食物，我该怎么做？”他回答：“大王，那些仙人不贪著舌识所感知的味道，没办法把他们请到这里来。”国王说：“尊者，我想依靠您来供养他们，请告诉我一个办法。”苦行者说：“那么，大王，如果您想布施他们，就从这里出发，住到沉河岸边，在那里供养他们吧。”

他答应说“好”，就让人把所有的用具都带上，和四支军队一起出发，到达了自己的国土边界。那时，那位苦行者用自己的神通，把国王和军队一起带到沉河岸边，让他在河岸上扎营，自己则从空中回到住处，第二天又回来了。国王恭敬地供养他吃完饭，说：“尊者，明天请带一万位仙人到这里来。”他答应说“好”，回去后，第二天到了乞食的时候，就告诉那些仙人：“诸位贤友，波罗奈的国王想供养你们饭食，他已经来到沉河岸边住下，邀请你们明天去应供。请你们出于对他的怜悯，到军营里去接受食物。”他们答应说“好”，就从空中飞去，在离军营不远的地方降落下来。国王看见他们，就迎上前去，把他们请进军营，让他们坐在铺好的座位上，用精美的食物让这些仙人吃得满足。国王看到他们的威仪，生起了信心，又邀请他们第二天再来应供。他就用这样的方式，向这一万位苦行者做了一万年的布施。在布施的同时，他就在那个地方建起了城市，经营农业。可是，大王，那时候的那位国王不是别人，正是我，在布施上最为殊胜。正因为我那时虽然因为布施而成为最胜者，做了这样的大布施，却没能超越这饿鬼界，投生到梵天界去。而那些苦行者吃了我布施的食物后，全都超越了欲界，投生到了梵天。由此也应该知道：“梵行生活才有大果报。”

像这样用布施说明了自己是最殊胜的之后，又用其余三句来说明那些仙人的功德。其中，“以调御”是指以戒律调御。“以自制”是指以调伏诸根来自制。“无上”是说凭借这些功德，不间断地受持无上的誓愿并修行。“独行”是指解散群体、舍弃群体、远离群体，成为独自修行的人，也就是达到独处的状态。“心得定”是指以近行定和安止定使心安住。这是在表明：我对这样的苦行者加以承事。“我恭敬正直者”是说：大王，在这一万位仙人当中，无论哪一个人，只要身体行为正直、没有谄曲，不管他出身低贱还是出身高贵，我都不去计较他的出身，而是对他的功德心生净信，对所有人都极其恭敬，并且是恒常恭敬。为什么要这样呢？“因为青年们啊，业就是眷属”：众生确实以业为眷属，以业为依靠，因此应当知道，一切所谓的“种姓”都是基于这个原因。

说完这些话后，他又这样教导国王：“大王，虽然比起布施来，梵行才是果报更大的，但这两者其实都是大人所应思惟的。所以，对这两件事你都不能放逸：既要行布施，也要守护戒行。”这样教诫完国王之后，他就回到了自己的住处。为了说明这个道理，导师说道——

440440.

“摩伽婆、天王、苏阇之夫说完这番话后，

教导完毗提诃人后，他就离开前往天界了。”

这里，“离开”就是“离去”的意思；也就是说，他显示自己本来就坐在善法堂天众集会中。

这时，天众们问他：“大王，刚才怎么不见您了？您去哪儿了？”他回答说：“诸位贤友，在弥提罗城，尼弥王心里生起了一个疑问。我为他说解了那个问题，让那位国王消除了疑惑，然后就回来了。”说完，他又想用偈颂把这件事的缘由说出来，于是说道：

441441.

尊敬的各位，请听我说，凡是在这里聚集的众人；

对于如法的人们，有种种高低不同的众多称赞。

第442段

就像这位尼弥王，有智慧，一心求善法；

这位降伏怨敌的国王，向所有毗提诃人广行布施。

443443.

“当他正作此布施时，心中生起了如是意念：

布施和梵行，哪一种果报更大？”

在这里，“这”是指：对于如法而具足善法的人们，我所说的这许多赞叹——从持戒方面说是高，从布施方面说是低——请你们注意听、听进去。这就是这段话的意思。“如同这”是说：这位尼弥王，就像那位智慧极高的人一样。

他就这样把国王的功德一五一十地讲了出来。天众听了以后，都想见国王，就说：“我们的老师尼弥王，我们安住在他的教导里，依靠他才得到了这样的天界福报。我们想见他，请把他召来，大王。”帝释天神答应说“好”，就叫来摩得利，说：“摩得利贤友，套上韦迦亚塔车，去弥体罗，让尼弥王登上天车，把他带来。”摩得利答应说“好”，套好车就出发了。可是帝释天神和诸天神交谈、吩咐摩得利、套车这些事，按人间的算法，已经过了一个月。这时正是满月布萨日，尼弥王持守布萨，打开东面的狮子窗，坐在大露台上，被大臣们围绕着，正在省思自己的戒德。就在那时，那辆车和从东方世界升起的月轮同时出现。人们吃过晚饭，坐在家门口闲聊，有人说：“今天升起了两个月亮。”就在他们正说着的时候，那辆车变得清晰起来。大众说：“这不是月亮，是车！”接着，当套着上千匹信度马、由摩得利驾驭的韦迦亚塔车逐渐变得分明时，他们心想：“这辆天车是为谁来的呢？”又想：“不会是别人，我们的国王是行正法的，这一定是帝释天神派来的韦迦亚塔车，正配我们的国王。”于是满心欢喜，说了一首偈颂：

444444.

“真是稀有难得啊，在这世间出现了令人毛骨悚然的事。

一辆天界的马车出现了，属于那位声名显赫的毗提诃王。”

在这里，“未曾有”是指过去从未发生过。“稀有”则是他们因为感到惊奇才这么说的。

正当大众这样谈论的时候，摩得利乘着风一般的速度赶来，把车调转过来，停在狮子窗门的后方，准备好登车的事宜，然后邀请国王上车。为了说明这件事，导师说道：

第445偈颂

有大神力的天子摩得利，是天界的车御者。

他邀请毗提诃王，也就是弥提罗的主人。

446446.

“来吧，登上此车，最胜之王、方域之主啊！

三十三天诸天神连同帝释，皆渴望得见你。

那些天人确实在善法堂里聚在一起，正忆念着你。”

在这里，“弥提罗之主”指的是在弥提罗城有固定住所的人，或者是以四种摄事在弥提罗城摄受众人的人。“集会”指的是他们正坐着讲说您的功德。

国王听了这话，心想：“我要去见见从未见过的天界，而且摩得利也会礼遇我，我这就去吧。”这样想过之后，他把后宫和大众召集起来，说：“我很快就会回来，你们不要放逸，要好好做布施等福德之事。”说完就上了车。为了说明这件事的经过，导师（佛陀）说了下面的话——

447447.

于是，那位国王急忙，毗提诃族的弥提罗城主，

从座位上起身后，他率先登上了车。

448第448颂

“摩得利对登上天车的人这样说道：

我该带你走哪条路呢，最殊胜的国王、四方之主？

或者，造恶业的人走哪条路去，造福业的人又走哪条路。”

在这里，“上首”是指最上等，或者面朝前方；意思是背对大众而登车。所谓“以哪条路”，是说：走哪条路能看见那些造恶业者居住的地方，走哪条路能看见那些行福德业的人居住的地方，在这两条路中，我带他走哪一条。这是他在帝释没有吩咐的情况下，为了显示自己是特殊的使者而说的。

这时，国王心想：“有两个地方我从来没去过，这两个地方我都要去看看。”于是说道——

第449段

“天车御者摩得利，请以二者携我往：

造恶业者所至处，行善业者所至处。”

于是摩得利问道：“这两个没办法用一击同时展示出来，我还是问一下吧。”他这样问着，又说了下面这首偈颂——

第450偈颂

“大王、最胜之地散巴帝，我先引你走哪一条？

或者造恶业者与修福业者所走的是哪一条？”

地狱篇

国王于是想：“我将来一定会投生天界，那就先看看地狱吧。”接着便说了下面这首偈颂——

451451.

“我先看见地狱，那是造恶业者的住处；

残忍行为者和破戒者所去之处。”

在那里，所谓“趣处”就是指这些众生的投生之处，而我也看见了它。

于是，摩得利先给他展示了灰河。为了说明这件事，导师说道：

452452.

“摩得利，你向国王展示了那条难渡的灰河；

沸腾的、混着盐碱的、炽热如火焰尖端的。”

比丘们，在那里，所谓“灰河”：摩得利听了国王的话后，把车转向地狱方向，先展示了那条由业缘、依时节而生起的灰河。在那里，地狱卒手持燃烧的剑、矛、标枪、刺棒、铁锤等武器，打击、刺穿、折磨地狱众生。他们受不了那种苦，就掉进灰河里。那条河上面覆盖着带刺的芦苇，每一根都像刀刃那么大。他们在那里被烤了数千年，在那些燃烧着、锋利如刀刃的刺上被割成一段一段。在他们下方，冒出像棕榈树干那么粗大的燃烧铁桩。地狱众生经过漫长的时间，从芦苇上滑落，掉在铁桩上，身体被刺穿，就像串在铁桩上的鱼一样，长久地被烤。那些铁桩在燃烧，地狱众生也在燃烧。铁桩下面的水面上，有燃烧着、锋利如刀刃的铁莲花叶。他们从铁桩上滑落，掉在铁莲花叶上，长久地感受痛苦。接着他们掉进咸水里，水在燃烧，地狱众生也在燃烧，还冒出烟来。而水底下，河床布满刀刃。他们想：“下面到底是什么样？”就沉入水中，被刀刃割成碎片。他们无法忍受这种极大的痛苦，发出巨大恐怖的惨叫，四处挣扎游走。有时被水冲向下游，有时被冲向上游。这时，站在岸上的地狱卒举起箭、矛、标枪等，像射鱼一样刺穿他们。他们遭受痛苦，发出巨大的嚎叫。接着，地狱卒用燃烧的铁钩把他们钩起来，拖拽过来，让他们躺在燃烧的铁地上，把烧红的铁丸塞进他们嘴里。

尼弥王看见灰河中被极大痛苦逼迫的地狱众生，心生恐惧与惊慌，身体颤抖、心跳战栗，便问摩得利：“这些众生到底造了什么恶业？”摩得利回答了他。为了阐明这件事的含义，世尊说道：

453453.

尼弥确实对摩得利说，看见人们坠入险道：

摩得利，我看到这景象，心里感到恐惧。天车御者啊，我要问你：

这些人到底造了什么恶业，才会掉进灰河？

第454偈颂

“天车御者摩得利被问，便如是答：

他知道了恶业的果报，就为那些不知道的人讲说。

第455偈颂

“世间有力者欺凌、恼害、激怒羸弱之人，本性极恶；

彼等造作凶残之业，生起罪恶，斯人堕入灰河。”

在这里，“感到”的意思是：我不再能主宰自己，变得像被恐惧压倒了一样。“看见”是指看见那个正在堕落的人。“了知”：比丘们，那位摩得利自己知道，却为不知道的人解说。“无力者”是指缺少身力、财力和权势之力的人。“有力者”是指具备这些力量的人。“伤害”是指用手打等方式让对方痛苦。“恼怒”是指用种种辱骂的由头来骂人、激怒人。“造作”是指产生出来，也就是做下的意思。

摩得利这样回答了他的问题之后，在国王看见韦答拉尼地狱时，摩得利让那个地方消失，把车赶到前面，又示现出被狗等啃食的处所。国王看到后十分恐惧，便提出问题，摩得利为他解答。导师为了阐明这件事，说了下面的话：

456456.

黑犬、赤犬、斑驳之犬，秃鹫与成群乌鸦，皆狰狞可怖，争相啖食；

御者啊，天御摩得利，我见此景而怖惧攫心，是以问汝：

这些人到底造了什么恶业，竟让成群的乌鸦来啄食他们？

457457.

“天车御者摩得利被问，便如是答：

他知道了恶业的果报，并向不知道的人宣说。

458458.

“凡是那些悭吝、刻薄，又辱骂沙门与婆罗门者，

那些极其凶恶的人伤害、恼乱他人，这些残忍的作恶者造下恶业，

这些乌鸦群会啄食这些人。”

从这以后的问题和回答，也都是同样的方式。其中，“sāmā”是指红色的。“soṇā”是指狗。“sabalā ca”是指杂色的，也就是白、黑、黄、红等颜色，这样一共指出五种颜色的狗。据说那些狗大得像大象，在地狱灼热的铁地上，像追逐野兽一样追赶那些地狱众生，咬住他们小腿上的肉，让他们三拘卢舍大的身体倒在灼热的铁地上，发出巨大的哀嚎；它们用两只前脚踏住胸口，只留下骨头，把肉撕下来吃掉。“gijjhā”是指大得像运货大车、长着铁喙的秃鹫。它们用像剪刀一样的喙啄碎骨头，吃里面的骨髓。“kākolasaṅghā”是指长着铁喙的乌鸦群。它们极其可怕，见到什么就吃什么。他问：这些被乌鸦群吃掉的地狱众生，究竟造了什么恶业？“maccharino”是指悭吝的人，也就是不肯施舍给别人的人。“kadariyā”是指吝啬的人，也就是别人在布施时还要加以阻止、顽固悭吝的人。“samaṇabrāhmaṇānaṃ”是指已经止息、已经排除种种恶的沙门和婆罗门。

第459偈颂

身燃烈焰行于大地，复以炽热之蕴相捶击；

御者摩得利，天车之御者，见此我心生大怖，今请问于汝。

这些人到底造了什么恶业？这些人被树干打死，躺在这里。

460460.

“天车御者摩得利被问，便如是答：

他了知恶业的果报，为不知者宣说。

461第461颂

“此世极恶之辈，伤害恼乱无罪男女；

彼残忍造业者，既已积集诸恶业。

这些人头被砍断，就躺在那里。”

在这里，“身体燃烧”指身体着火。“大地”指燃烧的、厚九由旬的铁大地。“踩踏”就是踩上去。“又用铁块捶打”是说：地狱卒追上去，用像多罗树那么大的燃烧铁块打他们的小腿等部位，把他们打倒在地后，又用同样的铁块继续捶打，把他们打得粉碎。“极恶法”是指自己造下极重恶业的人。“非恶法”则是指具足戒行、行为端正等功德的人，或者指完全没有罪过的人。

462462.

另有人堕入炭火坑，人们痛哭，身体被烧焦；

御者啊，见（此）我实生恐惧——摩得利，天车御者，我问你：

这些人到底造了什么恶业，才会在炭火坑里翻搅？

463463.

“天车御者摩得利被问，便如是答：

我清楚知道恶业的果报，也向不知道的人讲说。

464第464颂

“凡有人为团体财利，作证而使人偿债；

人主啊，他们既欺诈大众，造残忍之业，便积下恶业。

这些人就在炭火坑里挣扎翻滚。”

在这里说到“炭坑”时，摩得利啊，那些人就像被挡在牛栏外进不去的牛一样，被地狱的狱卒们围着，用烧红的铁球捶打，然后掉进炭坑里。在那里，他们陷下去直到齐腰深，狱卒们用大铁铲从上面铲起炭火，撒在他们身上。他们受不了那些炭火，哭着，身体被烧焦，拼命甩动挣扎；或者因为业力的力量，自己把炭火甩到头上、撒到头上——这就是这段话的意思。“因为团体财物”：是指有机会的时候，大家想着“我们要做布施，要做供养，或者要建精舍”，于是凑集起来、存放着的属于团体所有的财物，就是因这笔财物而说。“骗取”：他们随意把那笔财物花掉，给首领们行贿之后，做假证说“在那个地方花了这么多钱，在这个地方我们给了这么多”，就这样把那笔债赖掉、销掉。

第465段

带着火焰、燃烧着、炽烈发光，一个巨大的铜釜显现出来；

摩得利天车御者啊，看到这景象，恐惧就抓住了我；我请问你：

这些人到底造了什么恶业，才会头朝下掉进铜锅里？

466466.

“天车御者摩得利被问，便如是答：

他清楚恶业的果报，也为那些不了解的人讲说。

第467偈颂

“那些极恶之人，如果去伤害或激怒持戒的沙门或婆罗门，

那些造下残忍恶行、积聚了罪业的人，会头朝下栽进铜锅里。”

在这里，“炽燃的”就是燃烧的意思。“巨大的”是说它像山一样大，装满了经过一劫之久凝结而成的铜汁。“头朝下”是指被那些可怕的地狱狱卒抓住双脚、倒过头来扔出去，然后掉进那个铜釜里。“持戒的”是指具备戒行与德行的人。

第468偈颂

他们扯拔脖子，然后绞扭，在热水中浸煮；

车夫啊，我见之生怖，摩得利天御者，我今问汝。

这些人到底造了什么恶业，才会头颅断落，躺倒在这里？

469第469颂

“天车御者摩得利被问，便如是答：

他清楚知道恶业的果报，向不知道的人讲明。

第470偈颂

“在有情世界，那些持极恶法者，抓来鸟儿加以折磨；

折磨了鸟之后，大王啊，这些干着残忍勾当的人就积下了恶业；

这些人头被扯断，就那样倒卧着。”

在这里，“扯断”就是拔掉。“然后缠绕”是指用烧红的铁箍缠住，头朝下捆绑。“在热水中”是指在一劫中凝结成的铁水里。“浸泡后”是指浸湿后扔进去。这段话的意思是：善哉，摩得利！这些地狱卒用烧红的铁箍缠住那些众生的脖子，把三俱卢舍高的身体压弯，把那脖子扭转着扯断，再用烧红的铁棒挑起来，丢进一锅炽热的铁水里，他们便欢天喜地。而脖子被扯断之后，又会连同头一起重新长出来。他们到底造了什么业，让我见了都生起恐惧？所谓“捉住飞禽来折磨”：大王，有些人在人间捉住鸟，拔掉翅膀，缠住脖子，弄死之后或吃掉或卖掉，这些人就是那些头被扯断、倒卧在地的众生。

第471偈颂

这条河水量充沛，两岸深不可测，渡口平缓好走，正不停地流淌。

人们被炎热逼得难受，就喝水；喝下去之后，那水对他们变得很猛烈。

472472.

御者啊，我见此景，恐惧攫住了我；摩得利，天车御者，我请问你：

这些人究竟造了什么恶业，他们所饮之物竟如此酷烈？

473473.

“天车御者摩得利被问，便如是答：

他知道了恶业的果报，就向不知道的人解说。

474第474颂

“那些行为不清净的人，把纯净的谷物掺上杂叶，卖给买主；

被酷热折磨、口渴难耐的他们，喝下去的水却变成了谷壳。”

“不深之岸”指不深的岸边。“有好渡口”指具有美好的渡口。“变成谷壳”指变成稻谷的谷壳。“水”指饮用水。据说在那个地方，有一条水量充沛、令人愉悦的河流流淌，地狱众生被火灼烧所煎熬，无法忍受口渴，便举起双臂，踩踏着燃烧的铁地，走入那条河。就在那时，河岸即刻燃烧起来，水变成燃烧的谷壳。他们无法忍受口渴，就吃那燃烧的谷壳。那些东西烧遍他们全身后，从下身出来。他们无法忍受那种痛苦，就举起双臂哭喊。“纯净的谷物”指稻谷等七种清净的谷物。“掺杂树叶”指与树叶或谷壳或沙土等混合在一起。“不清净的业”指污浊的身语意业。“卖”指“我要给纯净的谷物”，从买者的手中拿了价钱后，却给那样不清净的谷物。

第475偈颂

箭、矛与标枪，刺穿哀号者的两胁；

御者啊，我见已生恐惧——摩得利，诸天神之御者，我今问你：

这些人到底造了什么恶业，才会被矛刺中，躺倒在这里？

476476.

“天车御者摩得利被问，便如是答：

他知道了恶业的果报，就向不知道的人解说。

477477.

“在众生世间，那些行为不善的人，靠偷盗来维持生活；

谷物、财富、白银、黄金，还有山羊、绵羊、家畜和水牛；

那些造下残忍恶行、积攒了罪业的人，就被长矛刺穿，倒在地上。”

这里，“两者”就是指两种。Tudanti 的意思是刺穿。Kandataṃ 指的是正在哭号的人。粗暴的地狱卒像林中猎人围住鹿一样，把罪人团团围住，用箭等各种武器刺穿他们身体的两侧，身体变得千疮百孔，就像枯叶一样。Adinnamādāya 的意思是：通过破门撬锁等手段，以及欺骗的方式，拿走属于他人的有知觉或无知觉的财物，并以此维持生活。

第478偈颂

脖子被绑住的这些人，为什么像这样？另外还有一些人被砍断、切碎，躺在这里？

摩得利，天车御者啊，我见到这些景象后，恐惧就抓住了我，所以我来问你：

这些人到底造了什么恶业，才被切成碎块、躺倒在这里？

第479偈颂

“天车御者摩得利被问，便如是答：

他知道了恶业的果报，就向不知道的人讲说：

480480.

“屠羊屠猪与渔者，杀牛水牛及羊畜；

杀已于屠肆陈肉，彼残忍者造诸恶业。

那些穴居的人，躺卧着。”

在那里，所谓“脖子被绑住”，是指看见有人被巨大的烧红铁链绑住脖子，拖拽之后摔在铁地上，又被各种兵器击打，于是（世尊）问起此事。所谓“另一些人被切割”，是指另一些人被切成一块一块的。所谓“被捣烂”，是指被放在烧红的铁板上，像用杵捣肉一样被捣碎，堆成一堆躺着。“渔夫”就是捕鱼的人。“牲畜”指牛。“陈列在肉铺里”，是指为了卖肉谋生，把肉摆在肉铺里。

第481偈颂

此池盈满粪尿，臭恶不净，腐气飘扬；

饥馑所困之人啖食于中——御者啊，我见此景，恐惧攫心。

摩得利天车御者，我今问汝：此等众生往昔造了何等恶业？

以粪尿为食

482482.

“天车御者摩得利被问，便如是答：

他知道了，就为那个知道的人讲说了恶业的果报。

第483偈颂

“那些专门制造麻烦、心怀敌意，总是执意去伤害别人的家伙，

那些造下残忍恶行、积集罪业的愚人，伤害朋友，吃的是粪便。”

在这里，被饥饿逼到绝境的人们吃粪——这是说，那些地狱众生被饥渴折磨，实在受不了饥饿，就把那沸腾翻滚、冒着烟、燃烧着、经过漫长劫数积存下来的陈年粪便捏成一团一团，一口一口地吞下、咀嚼。施刑者，就是执行刑罚的人。离间者，就是连朋友和至交都要伤害的人。伤害朋友的人，是指那些在朋友家里又吃又喝，坐在人家特意铺好的座位上，睡过之后，还让人拿出名叫摩沙迦哈帕那的钱币，接受礼物——这些毁坏朋友的愚人，吃的就是这样的粪便。大王。

第484偈颂

这个湖里满是血和脓，臭气熏天，污秽不净，散发着腐烂的恶臭；

人们被酷热逼得喝这些水；御者啊，我一看到就感到恐惧。

摩得利天车御者，我今问汝：这些凡人究竟造了何等恶业，

这些以脓血为食的众生？