9. 长老品巴利

83在舍卫城。那时，具寿阿难对诸比丘说：“贤友们，比丘们！”“贤友！”那些比丘回应具寿阿难。具寿阿难这样说道：巴利注疏 2

“贤友们，有一位名为富楼那的满慈子尊者，对我们这些新学比丘极有助益。他曾以这样的教诫教导我们：‘贤友阿难，因执取故，有“我是”之想，非无执取。因执取何者而有“我是”之想，非无执取呢？因执取色而有“我是”之想，非无执取。因执取受……因执取想……因执取行……因执取识而有“我是”之想，非无执取。’”巴利

“贤友阿难，譬如有年轻青春、喜好严饰的女子或男子，在清净明澈的镜中或清澈的水钵里，端详自己的面容。他们是依执取而见，非不执取。同样地，贤友阿难，执取色故有‘我是’之想，非不执取；执取受……想……行……识故有‘我是’之想，非不执取。”巴利

“贤友阿难，汝意云何？‘色是常还是无常？’”“无常，贤友。”“受……想……行……识是常还是无常？”“无常，贤友。”“因此……当如是见时……他便了知：‘不再有后有了。’”贤友们，尊者富楼那·满达尼子对我等新学比丘甚有助益，他以此教诫教导我等。我听闻尊者富楼那·满达尼子此法教之后，便现观了法。 第一经。巴利

84那时，具寿提舍——世尊姑母之子——对众多比丘这样说：“贤友们，我的身体仿佛被蜜所醉；方向也辨认不清；诸法不浮现于心；昏沉与睡眠盘踞我的心；我修习梵行而无欢喜；我对诸法怀有疑惑。”巴利注疏 2

于是，众多比丘前往世尊处，到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐定后，那些比丘对世尊说：“尊者，世尊的姑母之子具寿提舍曾向众多比丘这样说：‘贤友们，我的身体仿佛被蜜所醉；方向也辨认不清；诸法不浮现于心；昏沉与睡眠盘踞我的心；我修习梵行而无欢喜；我对诸法怀有疑惑。’”巴利

于是，世尊对一位比丘说：“来，比丘，以我的名义去告诉提舍比丘：‘导师召见你。’”“是的，尊者。”那位比丘应诺世尊后，便去见尊者提舍，对他说：“贤友提舍，导师召见你。”“是的，贤友。”尊者提舍应允后，就去到世尊那里，顶礼世尊，坐于一旁。世尊对坐在一旁的尊者提舍说：“提舍，听说你对许多比丘这样说：‘贤友们，我的身体好像变得沉重不堪一般……（中略）……我对诸法有疑惑。’是这样吗？”“是的，尊者。”“提舍，对此你怎么想？若有人对色未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离热恼、未离渴爱，当此色变异、变坏时，是否会生起愁、悲、苦、忧、恼呢？”“是的，尊者。”巴利

“善哉，善哉，提舍！提舍，正是如此。正如对色未离贪者……对受……对想……对行未离贪者，当这些行变异、变化时，便会生起愁、悲、苦、忧、恼，是这样吗？”“是的，尊者。”巴利

“善哉，善哉，提舍！提舍，正是如此。正如对识未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离热恼、未离渴爱者，当此识变易、变异时，便会生起愁、悲、苦、忧、恼，是这样吗？”“是的，尊者。”巴利

“善哉，善哉，提舍！提舍，确实如此，正如对识未离贪者那样。提舍，你认为如何：对于色已离贪、已离欲、已离爱、已离渴、已离热恼、已离渴爱的人，当那个色变易、变异时，还会生起愁、悲、苦、忧、恼吗？”“不会，尊者。”巴利

“善哉，善哉，提舍！提舍，确实如此。正如对色已离贪者……对受……对想……对行已离贪者……对识已离贪、已离欲、已离爱、已离渴、已离热恼、已离渴爱的人，当彼识变易、变异时，会生起愁、悲、苦、忧、恼吗？”“不会，尊者。”巴利

“善哉，善哉，提舍！提舍，确实如此，正如对识已离贪者那样。提舍，你认为如何：色是常还是无常？”“无常，尊者。”“受……想……行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“因此……如是见者……他了知：‘不受后有。’”巴利

“提舍，譬如有两个人：一人不识路，一人识路。那位不识路的人向识路的人问路，识路者这样说道：‘来，尊者！这就是路。沿此路行片刻，行片刻后，你会看见岔路口，于彼处舍左边而取右边。沿此路行片刻，行片刻后，你会看见稠密的丛林。沿此路行片刻，行片刻后，你会看见广大的低洼沼泽。沿此路行片刻，行片刻后，你会看见陡峭的悬崖。沿此路行片刻，行片刻后，你会看见平坦而可爱的开阔地。’巴利

“提舍，我作此譬喻，是为阐明义理。此中义理即是：‘不熟悉道路的人’，提舍，这是凡夫的同义语。‘熟悉道路的人’，提舍，这是如来、阿拉汉、正自觉者的同义语。‘岔路’，提舍，这是疑的同义语。‘左边的道路’，提舍，这是八支邪道的同义语，即：邪见……（中略）……邪定。‘右边的道路’，提舍，这是圣八支道的同义语，即：正见……（中略）……正定。‘茂密的丛林’，提舍，这是无明的同义语。‘大低洼沼泽’，提舍，这是诸欲的同义语。‘陡峭的悬崖’，提舍，这是忿怒与恼害的同义语。‘平坦可爱的地面’，提舍，这是涅槃的同义语。提舍，欢喜吧！提舍，欢喜吧！我以劝诫、摄受与教诫而说。”巴利

世尊如此说。提舍尊者心悦诚服，对世尊所说欢喜信受。第二经。巴利

85一时，舍利弗尊者住在舍卫城祇树给孤独园。那时，有位名叫焰摩迦的比丘，生起了这样的恶邪见：“据我对世尊所教导的法的理解，漏尽比丘于身坏之后，即断灭、消失，死后不复存在。”巴利注疏 2

众多比丘有所听闻：“据说，焰摩迦比丘生起了这样的恶邪见：‘我如是理解世尊所教导的法：漏尽比丘于身坏之后，便断灭、消散，死后不复存在。’”于是，那些比丘便前往焰摩迦尊者处。抵达后，与焰摩迦尊者互相问候，共叙了亲切、令人忆念的话语。交谈完毕，即退坐一面。退坐一面后，诸比丘对焰摩迦尊者这样说：巴利

“焰摩迦贤友，听说你生起了这样一种恶见：‘我是这样理解世尊教导的法：漏尽比丘在身体坏灭之后便断灭、消失，死后不再存在。’这是真的吗？” “是的，贤友，我是这样理解世尊教导的法：漏尽比丘在身体坏灭之后便断灭、消失，死后不再存在。”巴利

“焰摩迦贤友，不要这样说，不要诽谤世尊。诽谤世尊是不善的，世尊决不会这样说：‘漏尽比丘在身体坏灭之后便断灭、消失，死后不再存在。’” 尽管那些比丘这样劝说，具寿焰摩迦仍然顽固地执取并认定那个恶见，宣称：“我正是这样理解世尊教导的法：漏尽比丘在身体坏灭之后便断灭、消失，死后不再存在。”巴利

那些比丘既不能使具寿焰摩迦舍离那个恶见，便从座起身，前往具寿舍利弗处。抵达后，他们对具寿舍利弗这样说：“贤友舍利弗，有位名叫焰摩迦的比丘生起了这样的恶见：‘我是这样理解世尊教导的法：漏尽比丘在身体坏灭之后便断灭、消失，死后不再存在。’愿具寿舍利弗出于悲悯，前往比丘焰摩迦处。”具寿舍利弗以沉默同意了。那时，具寿舍利弗于傍晚时分从独坐中起，前往具寿焰摩迦处。抵达后，与具寿焰摩迦互相问候，坐在一旁。具寿舍利弗对具寿焰摩迦这样说：巴利

“贤友焰摩迦，听说你心中生起了这样的恶见：‘我如此了知世尊所说之法——漏尽比丘于身坏时断灭、消失，死后不复存在。’可是真的？”“贤友，我确实如此了知世尊所说之法：漏尽比丘于身坏时断灭、消失，死后不复存在。”巴利

“贤友焰摩迦，你意如何？色是常还是无常？”“贤友，是无常。”“受是常……想……行……识是常还是无常？”“贤友，是无常。”因此……如此观察……他了知：“不会再有任何形式的存有了。”巴利

“贤友焰摩迦，你意如何？你视色为如来吗？”“贤友，不是。”“你视受为如来吗？”“贤友，不是。”“视想……行……识为如来吗？”“贤友，不是。”巴利

“焰摩迦学友，你作何想？你认为如来在色中吗？”“学友，不是。”“你认为如来在色之外吗？”“学友，不是。”“于受中……于受之外……于想中……于想之外……于行中……于行之外……你认为如来在识中吗？”“学友，不是。”“你认为如来在识之外吗？”“学友，不是。”巴利

“焰摩迦学友，你作何想？你认为色、受、想、行、识[合为一体]是如来吗？”“不，学友。”巴利

“焰摩迦学友，你作何想？你认为那无色者……无受者……无想者……无行者……无识者是如来吗？”“不，学友。”“焰摩迦学友，既然如此，你在现法中如实、确切地不可得如来，却作出这样的宣说——‘我如此了知世尊所说的法：漏尽比丘身坏时便断灭、消失，死后不存在’——这恰当吗？”巴利

“舍利弗学友，那是我过去在无明中抱持的邪见。如今听闻舍利弗尊者的教法，我已断除那个邪见，并且通达了法。”巴利

“焰摩迦学友，若有人这样问你：‘焰摩迦学友，那位比丘是阿拉汉、漏尽者，身坏命终后，是何状况？’ 焰摩迦学友，若被这样问，你会如何回答？” “学友，若有人这样问我：‘焰摩迦学友，那位比丘是阿拉汉、漏尽者，身坏命终后，是何状况？’ 学友，若被这样问，我会这样回答：‘学友，色是无常，凡无常者即苦，凡苦者则已息灭、已消逝。受……想……行……识是无常，凡无常者即苦，凡苦者则已息灭、已消逝。’ 学友，若被这样问，我便会如此回答。”巴利

“很好，很好，焰摩迦学友！那么，焰摩迦学友，我为你作一个譬喻，好让你对此义理有更深的了解。焰摩迦学友，这就像有一位富有的居士或居士子，财产丰厚，财富众多，物产丰饶，而且有多人守卫保护。有一个人，想伤害他，想不利于他，想令他不安稳，想夺他性命。这人便思惟：‘这位居士或居士子，财产丰厚，财富众多，物产丰饶，又有严密守护，不易强行取其性命。我何不设法亲近他，再夺他性命？’于是，他来到那位居士或居士子面前，这样说道：‘大人，我想来侍奉您。’那位居士或居士子便让他来侍奉。他便开始服侍，比主人早起，比主人晚睡，凡事顺从，行止可意，言辞悦耳。那位居士或居士子将他看作朋友，信任他，把他当作知己，对他放下戒备。焰摩迦学友，当那人确信‘这位居士或居士子已全信赖我’时，便趁与他独处，以利刃取其性命。”巴利

“焰摩迦学友，你作何想？当那人走到居士或居士子跟前说‘尊上，我愿来侍奉您’时，他即是一名杀手了。然而，他虽为杀手，那人却不知：‘此乃杀我之人。’当他侍奉左右，早起晚睡，事事承顺，举止合意，言语甜美时，他依然是一名杀手。然而，他虽为杀手，那人却不知：‘此乃杀我之人。’当他觅得与那人独处的时机，以锋利的刀刃夺取其性命时，他仍是一名杀手。然而，他虽为杀手，那人却不知：‘此乃杀我之人。’“是的，学友。”“焰摩迦学友，同样地，那些未闻正法的凡夫，不曾得见圣者，不熟解圣者之法，未于圣者之法中受训；不曾得见善士，不熟解善士之法，未于善士之法中受训。他们便将色视为我，或视我拥有色，或视色在我中，或视我在色中。对于受……想……行……识也是如此，他们将识视为我，或视我拥有识，或视识在我中，或视我在识中。”巴利

“他不如实了知无常的色为‘色是无常的’。不如实了知无常的受为‘受是无常的’。不如实了知无常的想为‘想是无常的’。不如实了知无常的诸行为‘诸行是无常的’。不如实了知无常的识为‘识是无常的’。”巴利

“他不如实了知苦的色为‘色是苦的’。不如实了知苦的受为‘受是苦的’。不如实了知苦的想为‘想是苦的’。不如实了知苦的诸行为‘诸行是苦的’。不如实了知苦的识为‘识是苦的’。巴利

“他不如实了知无我的色为“色是无我”，不如实了知无我的受为“受是无我”，不如实了知无我的想为“想是无我”，不如实了知无我的行为“行是无我”，不如实了知无我的识为“识是无我”。巴利

“他不如实了知有为的色为“色是有为”，不如实了知有为的受为“受是有为”，不如实了知有为的想为“想是有为”，不如实了知有为的行为“行是有为”，不如实了知有为的识为“识是有为”。巴利

“他不如实了知：色是杀手、受是杀手、想是杀手、行是杀手、识是杀手。”巴利

“他取著于色，执取于色，认定‘这是我的自我’。他取著于受……取著于想……取著于行……他取著于识，执取于识，认定‘这是我的自我’。他所取著、执取的这五取蕴，便会长久地导向不利与痛苦。”巴利

“然而，朋友，多闻的圣弟子，见圣者，……于善士法善加调伏，他不视色为我，不视我拥有色，不视色在我中，不视我在色中。他不视受为我……不视想为我……不视行为我……不视识为我，不视我拥有识，不视识在我中，不视我在识中。巴利

“他如实了知色是无常的，如实了知‘色是无常的’。他如实了知受是无常的……如实了知想是无常的……如实了知行是无常的……如实了知识是无常的，如实了知‘识是无常的’。”巴利

“他如实了知‘色是苦’为‘色是苦’；如实了知‘受是苦’……‘想是苦’……‘行是苦’……如实了知‘识是苦’为‘识是苦’。”巴利

“他如实了知‘色是无我’为‘色是无我’；如实了知‘受是无我’……‘想是无我’……‘行是无我’……如实了知‘识是无我’为‘识是无我’。”巴利

“他如实了知‘色是有为’为‘色是有为’；如实了知‘受是有为’……‘想是有为’……‘行是有为’……如实了知‘识是有为’为‘识是有为’。”巴利

“他如实了知杀害的色为‘杀害的色’，如实了知杀害的受……杀害的想……如实了知杀害的行为‘杀害的行’，如实了知杀害的识为‘杀害的识’。”巴利

“他于色不亲近、不执取、不执持‘这是我的我’；于受……想……行……识，也不亲近、不执取、不执持‘这是我的我’。这些不被亲近、不被执取的五取蕴，为他长久带来利益与安乐。具寿舍利弗，正是如此。对那些具寿而言，有如此具足悲悯、希望利益、能教诫教导的梵行同伴。我听闻具寿舍利弗这番法语开示后，心无取着，便从诸漏解脱。”第三经。巴利

86如是我闻：一时，世尊住在毗舍离大林重阁讲堂。那时，具寿阿奴罗陀住在离世尊不远的一间林间小屋中。当时，众多其他外道游方者来到具寿阿奴罗陀那里，共相问候，叙说了一番亲切、值得记念的话语之后，在一旁坐下。那些在一旁坐下的外道游方者对具寿阿奴罗陀这样说：“贤友阿奴罗陀，那位如来——最上人、最胜人、已达最胜成就者——在描述如来时，是依这四种情形来描述的吗：如来死后存在，或如来死后不存在，或如来死后既存在又不存在，或如来死后既非存在又非不存在？”巴利注疏 2

听了这话，具寿阿奴罗陀对那些其他外道游方者说：“贤友们，那位如来——最上人、最胜人、已达最胜成就者——在描述如来时，是依这四种情形之外的方式来描述的：如来死后存在，或如来死后不存在，或如来死后既存在又不存在，或如来死后既非存在又非不存在。”听了这话，那些其他外道游方者对具寿阿奴罗陀说：“这位比丘一定是个新出家的，刚出家不久；或者，虽是个长老，却愚痴、不善巧。”那时，那些其他外道游方者以“新生比丘”和“愚痴”的说法贬抑具寿阿奴罗陀之后，便从座而起，离开了。巴利

那些其他外道游方者离去后不久，具寿阿奴罗陀心生此念：“如果那些其他外道游方者再进一步问我，我该如何回答他们，才能既说出世尊所说，又不以不实之辞诽谤世尊，并且随顺于法而作解说，令任何如法随行的人都找不到应受呵责的理由呢？”巴利

那时，具寿阿奴罗陀来见世尊，行礼后退坐一面。坐定后，他便将所发生的事禀告世尊：“尊者，我住在离世尊不远处的林间小屋。彼时，众多外道游方者来到我面前……对我这样说：‘贤友阿奴罗陀，那位如来、无上士、最胜人、证得最上成就者，在描述他时，是在这四种情形下安立的：如来死后存在，或不存在，或既存在又不存在，或既非存在又非不存在吗？’巴利

“尊者，被这样问了以后，我便对那些外道游方者说：‘贤友们，那位如来、无上士、最胜人、证得最上成就者，在描述他时，超越这四种情形而安立：如来死后存在，或……或如来死后既非存在又非不存在。’尊者，听我这样回答，那些外道游方者便对我说：‘这位比丘要么是个新出家的，要么是个愚痴、不善巧的长老。’尊者，随后，那些外道游方者用‘新比丘’和‘愚痴’贬损我一番，便从座起身离去了。”巴利

“尊者，那些外道游方者离去后不久，我心中便生起这样的念头：‘如果那些外道游方者进一步追问我，我当如何作答，才能既如实转述世尊的教导，不妄加诽谤世尊，又能依随法义如理作答，不使任何如法论说的随行者有可指责之处呢？’”巴利

“阿奴罗陀，你意如何？色是常还是无常？”“无常，世尊。”“而凡是无常者，是苦还是乐？”“苦，世尊。”“而凡是无常、苦、变易之法者，适合这样看待吗——‘这是我的，这是我，这是我的我’？”“不适合，世尊。”“受……想……行……识是常还是无常？”“无常，世尊。”……因此，……如是见者……了知：“不再有此处之状态。”巴利

“阿奴罗陀，你意如何？你视色为如来吗？”“不，世尊。”“你……视受、想、行、识为如来吗？”“不，世尊。”巴利

“阿奴罗陀，你意如何？你认为如来在色中吗？”“不，世尊。”“你认为如来在色外吗？”“不，世尊。”“你认为如来在受中……受外……想中……想外……行中……行外……识中……识外吗？”“不，世尊。”巴利

“阿奴罗陀，你意如何？你是否把色……受……想……行……识视作如来？”“不，尊者。”巴利

“阿奴罗陀，你意如何？你是否认为那无色、无受、无想、无行、无识者便是如来？”“不，尊者。”巴利

“阿奴罗陀，既然如此，当你于此现法中真实、谛实地找不到如来时，你如此回答妥当吗——‘贤友，那位如来、最上人、最胜人、已达最胜成就者，在宣说如来时，是离开这四种情形而宣说：如来死后存在……或……如来死后既非存在亦非不存在’？”“不，尊者。”巴利

“善哉！善哉！阿奴罗陀！过去与现在，我所宣说的唯有苦与苦的灭尽。”第四经。巴利

87一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，具寿婆迦梨住在陶师住处，患病，痛苦，病势沉重。当时，具寿婆迦梨对侍者们说：“来吧，贤友们，请你们去见世尊。见到世尊后，以我的名义，头面礼敬世尊的双足，说：‘世尊，比丘婆迦梨患病，痛苦，病势沉重，他以头面礼敬世尊之足。’并且这样说：‘世尊，恳请您出于悲悯，前往比丘婆迦梨的住处。’”“是的，贤友。”那些比丘应允了具寿婆迦梨，便来到世尊处，向世尊礼敬后，坐在一旁。坐在一旁的比丘们对世尊说：“世尊，比丘婆迦梨患病，痛苦，病势沉重，他以头面礼敬世尊之足。并说：‘世尊，恳请您出于悲悯，前往比丘婆迦梨的住处。’”世尊默然同意。巴利注疏 2

那时，世尊着下衣，持衣钵，前往具寿婆迦梨的住处。具寿婆迦梨远远望见世尊走来，便在床上挣扎着要起身。世尊对他说：“不必了，婆迦梨，不要起来。这里铺有座位，我便在此坐。”世尊在铺设的座位上坐下。坐定后，世尊问具寿婆迦梨：“婆迦梨，你还能忍受吗？还能支撑吗？苦受是减退还是增长？可知是减退而非增长？”“世尊，我无法忍受，支撑不住；剧烈的苦受有增无减，可知是增长而非减退。”“婆迦梨，你是否有任何悔疚、任何追悔？”“世尊，我确实有不少悔疚，有不少追悔。”“婆迦梨，你在戒行上可曾自我责备？”“世尊，我在戒行上从不曾自我责备。”“婆迦梨，既然你在戒行上不曾自我责备，那还有什么可悔疚、可追悔的呢？”“世尊，我长久以来一直想去拜见世尊，只是这身体没有足够的气力，使我能前往拜见世尊。”巴利

“够了，婆迦梨！何必见这腐臭之身？婆迦梨，凡是见法者，便是见我；凡是见我者，便是见法。婆迦梨，因为见法，即是见我；见我，即是见法。”巴利

“婆迦梨，你认为怎样？色是常，还是无常？”“是无常，世尊。”“凡是无常，是苦，还是乐？”“是苦，世尊。”“凡是无常、苦、变易之法，是否适合这样看待：‘这是我的，这是我，这是我的我’？”“不适合，世尊。”“受……想……行……识是常，还是无常？”“是无常，世尊。”……“是否适合这样看待：‘这是我的，这是我，这是我的我’？”“不适合，世尊。”“因此……当如此观察时……他了知：‘不受后有。’”巴利

那时，世尊以此教诫教导具寿婆迦梨后，从座而起，往灵鹫山而去。世尊离去不久，具寿婆迦梨便对侍者们说：“来吧，贤友们，将我连床榻抬起，前往仙吞山侧的黑岩。像我这样的人，怎可思量在屋内命终？”“是的，贤友。”那些比丘应诺后，便将具寿婆迦梨连床抬起，前往仙吞山黑岩处。那时，世尊于那一天的余时与夜间安住灵鹫山。其时，后有二位天人，于深夜时分，以殊妙容色遍照灵鹫山，来到世尊前，礼敬后立于一面。立于一面的一位天人对世尊说：“世尊，比丘婆迦梨心向解脱。”另一位天人说：“世尊，他必将善得解脱而解脱。”二位天人如此说已，礼敬世尊，右绕，即于彼处消失。巴利

是夜过后，世尊告诸比丘：“来吧，比丘们，你们到婆迦梨比丘处，到了之后，对婆迦梨比丘这样说：”巴利

“‘婆迦梨贤友，请听世尊与二位天人之语。贤友，昨夜后夜时分，有二位容色殊胜的天人，遍照灵鹫山，来到世尊处，礼敬后立于一面。贤友，立于一面的一位天人对世尊这样说：“世尊，比丘婆迦梨心向解脱。”另一位天人对世尊这样说：“世尊，他必将善得解脱而解脱。”婆迦梨贤友，世尊对你这样说：“婆迦梨，莫怖畏，莫怖畏！你的命终将无有过恶，临终之时亦无过恶。”’”“是的，世尊。”那些比丘应诺后，便前往具寿婆迦梨处，到了之后，对具寿婆迦梨说：“婆迦梨贤友，听世尊与二位天人之语。”巴利

那时，具寿婆迦梨对侍者们说：“贤友，请把我从床上扶下。像我这样的人，怎可自以为能坐在高座上听闻世尊的教诫？”“是的，贤友。”那些比丘应声，将具寿婆迦梨从床上扶下。“贤友，今夜有两位天人于后夜时分……来到近前，立于一旁。贤友，立于一旁的一位天人对世尊这样说：‘世尊，比丘婆迦梨心向解脱。’另一位天人对世尊这样说：‘世尊，他必将善得解脱、完全解脱。’贤友婆迦梨，世尊这样对你说：‘不要害怕，婆迦梨，不要害怕！你的死将无有过恶，你命终亦无有过恶。’”“那么，贤友们，请代我以头面礼敬世尊之足，并这样说：‘世尊，比丘婆迦梨身患病痛，痛苦不堪，重病缠身。他以头面礼敬世尊之足。’又这样说：‘色是无常的。世尊，我于此无有疑惑。凡是无常者即是苦，我于此无有疑惑。凡是无常、苦、变易之法，我于此无有欲、贪或爱染，我于此无有疑惑。受是无常的。世尊，我于此无有疑惑。凡是无常者即是苦，我于此无有疑惑。凡是无常、苦、变易之法，我于此无有欲、贪或爱染，我于此无有疑惑。想……行是无常的。世尊，我于此无有疑惑。凡是无常者即是苦，我于此无有疑惑。凡是无常、苦、变易之法，我于此无有欲、贪或爱染，我于此无有疑惑。识是无常的。世尊，我于此无有疑惑。凡是无常者即是苦，我于此无有疑惑。凡是无常、苦、变易之法，我于此无有欲、贪或爱染，我于此无有疑惑。’”“是的，贤友。”那些比丘应允具寿婆迦梨后便离去了。那时，具寿婆迦梨在那些比丘离去后不久，便以刀自刎。巴利

那时，诸比丘前往世尊的所在。到了之后，在一边坐下。退坐一面的诸比丘对世尊这样说：“世尊，比丘婆迦梨身患病痛，痛苦不堪，重病缠身。他以头面礼敬世尊之足，并这样说：‘色是无常的。世尊，我于此无有疑惑。凡是无常者即是苦，我于此无有疑惑。凡是无常、苦、变易之法，我于此无有欲、贪或爱染，我于此无有疑惑。受……想……行……识是无常的。世尊，我于此无有疑惑。凡是无常者即是苦，我于此无有疑惑。凡是无常、苦、变易之法，我于此无有欲、贪或爱染，我于此无有疑惑。’”巴利

那时，世尊告诉比丘们：“来吧，诸比丘，我们前往仙吞山的黑石处，善男子婆迦梨在那里以刀自尽。”“是的，世尊。”那些比丘应诺世尊。于是，世尊与众多比丘一同前往仙吞山的黑石处。世尊遥见具寿婆迦梨侧卧在床。巴利

尔时，烟雾和黑暗前往东方，前往西方，前往北方，前往南方，前往上方，前往下方，前往中间诸方。于是世尊召唤诸比丘：“诸比丘！你们看见那烟雾和黑暗前往东方，前往西方，前往北方，前往南方，前往上方，前往下方，前往中间诸方吗？”“是的，尊者！”“诸比丘！这是魔波旬在寻找善家子婆迦梨的识——‘善家子婆迦梨的识住立在哪里？’诸比丘！善家子婆迦梨以无住立的识般涅槃了。”第五经。巴利

88一时，世尊住在王舍城迦兰陀竹园。那时，尊者阿说示住在迦叶园，身患疾病，痛苦不堪，病势沉重。于是，尊者阿说示对身边的侍者们说：“来，贤友们，请前往世尊那里。到了之后，代我以头面礼世尊双足，说：‘尊者，阿说示比丘身染重病，痛苦不堪，他以此头面礼世尊足。’然后这样说：‘尊者！恳请世尊出于悲悯，前往阿说示比丘处。’”“是的，贤友。”那些比丘应诺尊者阿说示后，便来到世尊处。抵达后，礼敬世尊，坐在一旁。坐定后，他们便对世尊说：“尊者，阿说示比丘身染重病，痛苦不堪……尊者！恳请世尊出于悲悯，前往阿说示比丘处。”世尊默然应允。巴利注疏 2

那时，世尊在傍晚时分从独处禅修中出定，前往具寿阿说示的所在。具寿阿说示远远望见世尊走来，便在床上挪移身体。于是世尊对他说：“不必了，阿说示，你不必起身。这里已铺设好座位，我坐这里。”世尊在铺设好的座位坐下后，对具寿阿说示说：“阿说示，你可忍受得了吗？还能维持吗？你的苦受是在减退，而不是在加重；它的减退可被觉知，而不是在加重吗？”巴利

“尊者，我忍受不了……加重可被觉知，而不是减退。”“阿说示，你可有丝毫懊悔，丝毫遗憾吗？”“尊者，我确实有极多的懊悔，极多的遗憾。”“阿说示，你在戒行方面可有什么让自己责备的吗？”“尊者，我在戒行方面并没有让自己责备的。”“阿说示，既然在戒行方面你没有可自责的，那你因什么而懊悔、遗憾呢？”“尊者，我以前在患病时，常反复地止息身行而安住，却不能获得定。尊者，当我未能获得那定的时候，我便这样想：‘但愿我不会退失啊！’”“阿说示，那些以定为心要、以定为目标的沙门和婆罗门，当他们也未能获得那定的时候，他们也会这样想：‘但愿我们不会退失啊！’”巴利

“阿说示，你如何看呢？色是常还是无常？”“无常，尊者。”……“识是常还是无常？”……“因此，于此，……如此观察者……他了知：‘不再有导至此后的存在。’当他感受乐受时，他了知：‘这是无常的。’他了知：‘此受不被执取。’他了知：‘对此受不应对之生喜。’当他感受苦受时，他了知：‘这是无常的。’他了知：‘此受不被执取。’他了知：‘对此受不应对之生喜。’当他感受不苦不乐受时，他了知：‘这是无常的。’……他了知：‘对此受不应对之生喜。’感受乐受时，他离系而感受它；感受苦受时，他离系而感受它；感受不苦不乐受时，他离系而感受它。当他感受身体最后边的受时，他觉知：‘我正感受身体最后边的受。’当他感受生命最后边的受时，他觉知：‘我正感受生命最后边的受。’他觉知：‘身坏命尽之后，就在此处，一切觉受、无所贪喜的，都将归于清凉。’巴利

“阿说示，譬如油灯依于油和灯芯而燃烧；当那油与灯芯耗尽，无有燃料时，它便熄灭。正是如此，阿说示，比丘感受身边际的感受时，他如实了知：‘我感受身边际的感受。’感受命边际的感受时，他如实了知：‘我感受命边际的感受。’他也了知：‘身坏命尽之后，就在此处，一切曾感受的、不再被喜好的，都将变得清凉。’”第六经。巴利

89一时，众多长老比丘住在憍赏弥的瞿师罗。那时，具寿差摩住在跋达利咖园，正患重病，痛苦非常。这一天傍晚，长老比丘们从独坐中起身，对具寿达萨咖说：“来吧，达萨咖贤友，请你去见差摩比丘。见到之后，这样对差摩比丘说：‘贤友差摩，长老们这样问：贤友，你还能忍受吗？还能维持吗？痛苦的感受是否在减退而非加剧，你是否感知到减退而非加剧呢？’”“是的，贤友们。”具寿达萨咖应允了长老比丘们，便前往具寿差摩的住处。抵达后，对具寿差摩说：“贤友差摩，长老们这样问：‘贤友，你能忍受吗？……在减退而非加剧吗？’”“贤友，我不能忍受，不能维持了。痛苦的感受正在加剧而非减退，我感知到的是加剧而非减退。”巴利注疏 2

那时，具寿达萨咖来到诸长老比丘处，到了之后，对诸长老比丘说：“贤友们，差摩比丘这样说：‘贤友们，我不舒服……只见病情加重，不见好转。’”“来吧，达萨咖贤友，你去差摩比丘那里，到了之后，对差摩比丘这样说：‘差摩贤友，长老们这样对你说：贤友，世尊说过这五取蕴，即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。差摩尊者在这五取蕴中，是否看见有任何我或我所呢？’”巴利

“是的，贤友。”具寿达萨咖应诺诸长老比丘之后，便来到具寿差摩处；抵达后……将话转达：“诸长老这样对你说，差摩贤友：‘贤友，世尊说此五取蕴，即：色取蕴……识取蕴。具寿差摩在此五取蕴中，是否见到任何我或我所？’”“贤友，世尊说此五取蕴，即：色取蕴……识取蕴。我在这五取蕴中，不见任何我或我所。”巴利

于是，贤友达萨咖前往诸长老比丘处，到了之后，对诸长老比丘这样说：“贤友们，差摩比丘这样说：‘贤友们，世尊说此五取蕴，即：色取蕴……识取蕴。我在这五取蕴中，不见任何我或我所。’”“来吧，贤友达萨咖，你去差摩比丘那里，到了之后，对差摩比丘这样说：‘诸长老这样对你说，差摩贤友：贤友，世尊说这五取蕴，即：色取蕴……识取蕴。如果贤友差摩在这五取蕴中不见任何我或我所，那么贤友差摩便是阿拉汉、漏尽者。’”巴利

“是的，贤友们。”具寿达萨咖应答诸长老比丘后，便前往具寿差摩处……转告说：“贤友差摩，诸长老如此说：‘贤友，世尊说有五取蕴，即：色取蕴……乃至识取蕴。若具寿差摩于此五取蕴中不随观任何我或我所，则具寿差摩便是阿拉汉、漏尽者。’”差摩回答：“贤友，世尊说有五取蕴，即：色取蕴……乃至识取蕴。我于此五取蕴中不随观任何我或我所，但我并非阿拉汉、漏尽者；然而，贤友，对于五取蕴，我虽证得‘我是’，却不随观‘这是我’。”巴利

于是，具寿达萨咖来到诸长老比丘处，对他们说：“诸位贤友，差摩比丘这样说：‘贤友，世尊说有五取蕴，即：色取蕴……乃至识取蕴。我于此五取蕴中不随观任何我或我所，但我并非阿拉汉、漏尽者；然而，贤友，对于五取蕴，我虽证得“我是”，却不随观“这是我”。’”巴利

“来吧，贤友达萨咖，请你去比丘差摩那里；到了之后，对比丘差摩这样说：‘贤友差摩，诸长老对你这样说：贤友差摩，你所说的这个“我是”，你所认为的“我是”是指什么呢？你是认为“色是我”，还是认为“离色而有我”？你是认为“受……想……行……识是我”，还是认为“离识而有我”？贤友差摩，你所说的这个“我是”，你所认为的“我是”是指什么呢？’”巴利

“是的，贤友。”具寿达萨咖应诺了诸长老比丘后，来到具寿差摩处，对他说道：“诸长老这般转告你，贤友差摩：‘贤友差摩，你说有这“我是”，你是在说什么“我是”？你说“色是我”吗？你说“离色而另有我”吗？你说“受……想……行……识是我”吗？你说“离识而另有我”吗？贤友差摩，你说有这“我是”，你究竟在说什么“我是”呢？’”差摩回答：“够了，贤友达萨咖，何必如此来回奔波！请把杖给我，我自会去见诸长老比丘。”巴利

于是，具寿差摩拄着杖，来到诸长老比丘处。到后，与诸长老比丘彼此问候，互致亲切、令人感念的善语，然后退坐一面。坐定后，诸长老比丘对他说：“贤友差摩，你说有这‘我是’，你是在说什么‘我是’？你说‘色是我’吗？你说‘离色而另有我’吗？你说‘受……想……行……识是我’吗？你说‘离识而另有我’吗？贤友差摩，你说有这‘我是’，你究竟在说什么‘我是’呢？”“贤友们，我既不说‘色是我’，也不说‘离色而另有我’；不说‘受……想……行……识是我’，也不说‘离识而另有我’。然而，贤友们，对于这五取蕴，我已证得了‘我是’，却并不随观‘这就是我’。”巴利

“贤友，恰如青莲、红莲或白莲的芳香。若有人这样说：‘这是叶的芳香’、‘这是色泽的芳香’、‘这是花蕊的芳香’，他这般说，是正确的表达吗？”“不是，贤友。”“那么，贤友，怎样说才是正确的表达呢？”“贤友，正确的表达应是‘这是花的芳香’。”“正是如此，贤友：我既不说‘色是我’，也不说‘离色而另有我’；不说‘受……想……行……识是我’，也不说‘离识而另有我’。然而，贤友，对于这五取蕴，我已证得了‘我是’，却并不随观‘这就是我’。”巴利

“贤友们，纵使圣弟子已断除五下分结，他依然有依于五取蕴、未曾根除的‘我是’慢、‘我是’欲、‘我是’随眠。稍后，他安住于观察五取蕴的生灭：‘这是色，这是色的集起，这是色的灭去；这是受……这是想……这是行……这是识，这是识的集起，这是识的灭去。’当他如此安住于观察五取蕴生灭时，那依于五取蕴、未根除的‘我是’慢、‘我是’欲、‘我是’随眠，便彻底断除。”巴利

“朋友们，譬如一块污秽、沾满垢渍的布。主人将它交给洗衣工。洗衣工用盐、碱或牛粪充分搓揉之后，在清水中漂洗。虽然那块布变得洁净、洁白，却仍残留着未被去除的盐味、碱味或牛粪味。随后，洗衣工将它交还主人。主人将它放入一个熏过香的盒子中。那时，它那残留的、未被去除的盐味、碱味或牛粪味，也就彻底消除了。同样地，朋友们，即使圣弟子已经断除了五下分结，他仍然会有一种随五取蕴而来的、未被根除的‘我是’慢、‘我是’欲、‘我是’随眠。在过后一段时间，他安住于随观五取蕴的生灭：‘这是色，这是色的集起，这是色的灭去；这是受……这是想……这是行……这是识，这是识的集起，这是识的灭去。’当他如此安住于随观五取蕴的生灭时，他那随五取蕴而来的、未被根除的‘我是’慢、‘我是’欲、‘我是’随眠，也会被彻底断除。”巴利

如此说已，长老比丘们对具寿差摩说：“我们并非有意为难而问具寿差摩，实因具寿差摩能够将世尊的教法详细解说、宣示、建立、揭示、开显、分析、阐明。而具寿差摩也确已将世尊的教法详细解说、宣示、建立、揭示、开显、分析、阐明了。”巴利

具寿差摩尊者说了这番话。这些长老比丘们对差摩尊者所说感到满意，心生欢喜。而当此开示被宣说时，约六十位长老比丘的心，由不执取而解脱诸漏，具寿差摩尊者的心也同样解脱。第七经。巴利

90一时，众多长老比丘住在波罗奈的仙人堕处鹿野苑。那时，具寿阐那尊者傍晚时分从独处禅坐中出定，拿了钥匙，挨个住处拜访那些长老比丘，对他们这样说：“尊贵的诸位长老，请教导我！尊贵的诸位长老，请教诲我！尊贵的诸位长老，请为我作一次法的开示，使我得以看见法。”巴利注疏 2

听了这话，长老比丘们便对具寿阐那说：“阐那贤友，色是无常的，受是无常的，想是无常的，行是无常的，识也是无常的。色是无我的，受……想……行……识也是无我的。一切行皆无常，一切法皆无我。”巴利

那时，具寿阐那心中这样想：“我也确实这样认为：‘色无常，受……想……行……识无常；色无我，受……想……行……识无我。一切行无常，一切法无我。’然而，对于一切行的止息、一切依着的舍离、渴爱的灭尽、离贪、灭尽、涅槃，我的心却不跃入、不清净、不安住、不决断。反而生起怖畏与执取，心退缩了：‘那么，谁是我的我？’然而，见法者不会如此。有谁能这样为我说法，使我得以见法呢？”巴利

那时，具寿阐那心里又想：“这位具寿阿难正住在憍赏弥的瞿师罗，他既为世尊所称扬，也被有智慧的同梵行者们所敬重。具寿阿难有能力以那样的方式为我说法，让我得以见法。而且我对具寿阿难有如此的信任，我何不前往具寿阿难之处呢？”于是，具寿阐那收拾好住处，持衣钵，前往憍赏弥的瞿师罗去拜访具寿阿难。到了之后，与具寿阿难互相问候致意，退坐一面。坐定后，具寿阐那便对具寿阿难这样说：巴利

“贤友阿难，一时我住在波罗奈的仙人住处鹿野苑。贤友，那是在傍晚时分，我从一处独坐静处起来，拿着钥匙，依住所次第而行。走近之后，便对诸位长老比丘说：‘请长老们教诫我，请长老们教导我，请长老们为我作法的谈论，令我得见法。’ 贤友，当我这样说时，那些长老比丘便对我说：‘阐那贤友，色是无常的，受……想……行……识是无常的；色是无我的……识是无我的。诸行无常，诸法无我。’”巴利

“贤友，那时我这样思惟：‘我确实也觉得：色是无常的……识是无常的，色是无我的，受……想……行……识是无我的。一切行无常，一切法无我。’ 然而，对于一切行的止息，一切依的弃舍，渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃，我的心却不投入、不净信、不安住、不决意。恐惧与执取随之生起，心退缩着：‘那谁是我的自我呢？’ 但已见法者不会如此。谁能为我如此说法，令我得以见法呢？”巴利

“贤友，那时我这样想：‘这位具寿阿难住在憍赏弥的瞿师罗，既受导师称赞，又为有智的同梵行者所尊重，具寿阿难定能为我说法，令我得见法。而且，我对具寿阿难有这份信靠。我何不前往具寿阿难那里，请他教诫我、教导我、为我作法的谈论，令我得见法呢？’”巴利

“仅凭这样，我们对阐那尊者已感到欢喜。阐那尊者，你竟已敞开了自己，破除了心碍。阐那贤友，倾耳谛听！你足以了悟法义。”那时，仅此片刻，阐那尊者便生起了极大的喜悦与欣悦：“原来我足以了悟法义！”巴利

“阐那贤友，这是我在世尊面前亲闻、亲受的，是他教导迦旃延比丘时所开示的：‘迦旃延，世人大多依于两端的分别：实有与虚无。迦旃延，若以正慧如实照见世间的集起，对世间持虚无之见便不会生起。迦旃延，若以正慧如实照见世间的息灭，对世间持实有之见便不会生起。迦旃延，世人大多为执取、现贪、系缚所困，但他不亲近、不执取那执取的安立处、心的住着、现贪、随眠，不执着“我的我”。对于“唯有苦在生起时生起，唯有苦在息灭时息灭”，他不犹豫、无疑惑。在此，他不依赖他缘而有此智。迦旃延，达到这个程度便成就了正见。迦旃延，“一切皆实有”，这是一端。“一切皆虚无”，这是另一端。迦旃延，如来不趋近这两端，而依于中道说法：缘于无明而有诸行；缘于诸行而有识……（中略）……如此而有整个苦蕴的集起。然而，随着无明的无余、离贪、灭尽，便有诸行的息灭……（中略）……如此而有整个苦蕴的息灭。’”巴利

“阿难贤友，确是如此。能有如此慈悲、利益、教诫、训导的同梵行者为伴，乃是殊胜之事。而今我听闻阿难尊者的这番开示，已现观了法义。”第八经。巴利

91舍卫城缘起。那时，具寿罗睺罗来到世尊前，礼拜之后，退坐一面。坐下的具寿罗睺罗对世尊这样说：“尊者，如何知、如何见，才能在此有识之身与外在的一切相中，令‘我作’‘我所作’与慢随眠不再生起呢？”巴利注疏 2

“罗睺罗，凡是色——过去的、未来的、现在的，内的、外的，粗的、细的，劣的、胜的，远的、近的，对一切色，皆应以正慧如实观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’凡是受……凡是想……凡是行……凡是识——过去的、未来的、现在的，内的、外的……（中略）……对一切识，皆应以正慧如实观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’罗睺罗，如此知、如此见者，于此有识之身与外在的一切相中，‘我作’‘我所作’与慢随眠便不存在。”第九经。巴利

92在舍卫城。具寿罗睺罗于一面坐，白世尊言：“尊者，如何知、如何见，方能于此有识之身及外一切相，令心离我作、我所作与慢，超越分别，寂静而善解脱？” “罗睺罗，凡任何色，过去、未来、现在，内、外，粗、细，劣、胜，远、近，一切色皆‘此非我所，此非我，此非我的我’，以正慧如实见已，无取而解脱。凡任何受……任何想……任何行……任何识，过去、未来、现在，内、外，粗、细，劣、胜，远、近，一切识皆‘此非我所，此非我，此非我的我’，以正慧如实见已，无取而解脱。罗睺罗，如此知、如此见，于此有识之身及外一切相，心离我作、我所作与慢，超越分别，寂静而善解脱。”第十经。巴利注疏 2

其摄颂：巴利