5. 自为洲品巴利

43舍卫城因缘。“诸比丘，你们当以自为岛而住，以自为皈依，不依他处；以法为岛，以法为皈依，不依他处。诸比丘，当你们以自为岛而住，以自为皈依、不依他处，以法为岛，以法为皈依、不依他处时，应当如理审察：愁、悲、苦、忧、恼从何而生？从何而起？”巴利注疏 2

“诸比丘，愁、悲、苦、忧、恼，从何而生？因何而起？诸比丘，当无闻凡夫不见诸圣者，不精通圣法，于圣法未得调伏，不见诸善人，不精通善人法，于善人法未得调伏时，他将色视作我，或视我为有色，或视色在我中，或视我在色中。他的那个色变易、变异。由于色的变易、变异，愁、悲、苦、忧、恼便生起。他将受视作我，或视我为有受，或视受在我中，或视我在受中。他的那个受变易、变异。由于受的变易、变异，愁、悲、苦、忧、恼便生起。他将想视作我……他将诸行视作我……他将识视作我，或视我为有识，或视识在我中，或视我在识中。他的那个识变易、变异。由于识的变易、变异，愁、悲、苦、忧、恼便生起。”巴利

“诸比丘，若能了知色的无常性、变易、离贪、灭，并以此正慧如实观见：过去的色与现在的一切色，皆是无常、苦、变易法；如此如实见者，他的愁、悲、苦、忧、恼便得舍断。由于舍断这些，他不恐惧；无恐惧故，乐住；乐住的比丘，即名为‘彼分涅槃者’。诸比丘，若能了知受的无常性、变易、离贪、灭，并以此正慧如实观见：过去的受与现在的一切受，皆是无常、苦、变易法；如此如实见者，他的愁、悲、苦、忧、恼便得舍断。由于舍断这些，他不恐惧；无恐惧故，乐住；乐住的比丘，即名为‘彼分涅槃者’。想……诸比丘，若能了知诸行的无常性、变易、离贪、灭，并以此正慧如实观见：过去的诸行与现在的一切诸行，皆是无常、苦、变易法；如此如实见者，他的愁、悲、苦、忧、恼便得舍断。由于舍断这些，他不恐惧；无恐惧故，乐住；乐住的比丘，即名为‘彼分涅槃者’。诸比丘，若能了知识的无常性、变易、离贪、灭，并以此正慧如实观见：过去的识与现在的一切识，皆是无常、苦、变易法；如此如实见者，他的愁、悲、苦、忧、恼便得舍断。由于舍断这些，他不恐惧；无恐惧故，乐住；乐住的比丘，即名为‘彼分涅槃者’。”第一经。巴利

44舍卫城因缘。“诸比丘，我将为你们教导导向有身集起之道，以及导向有身灭尽之道。你们仔细听。诸比丘，什么是导向有身集起之道呢？在此，未受教导的凡夫，不见诸圣者，不谙圣法，未受圣法调伏，不见诸善士，不谙善士法，未受善士法调伏。他观色为我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中；观受为我……想……诸行……他观识为我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。诸比丘，这就称为‘导向有身集起之道’。如此，诸比丘，这便称为‘导向苦集起之随观’。此即是其义。”巴利注疏 2

“诸比丘，什么是导向有身灭尽之道呢？在此，已受教导的圣弟子，见诸圣者，善解圣法，善受圣法调伏，见诸善士，善解善士法，善受善士法调伏。他不观色为我，不观我拥有色，不观色在我中，不观我在色中；不观受为我……想……诸行……他不观识为我，不观我拥有识，不观识在我中，不观我在识中。诸比丘，这就称为‘导向有身灭尽之道’。如此，诸比丘，这便称为‘导向苦灭尽之随观’。此即是其义。”第二巴利

45舍卫城因缘。“诸比丘，色是无常的。凡无常者即是苦，凡苦者即是无我，凡无我者，应以正慧如实见为：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我’。如此以正慧如实见者，心离贪，不执取诸漏而解脱。受是无常的……想……诸行……识是无常的。凡无常者即是苦，凡苦者即是无我，凡无我者，应以正慧如实见为：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我’。如此以正慧如实见者，心离贪，不执取诸漏而解脱。诸比丘，若比丘的心于色界离贪，不执取诸漏而解脱，于受界……于想界……于行界……于识界，心离贪，不执取诸漏而解脱，他便因解脱而安住，因安住而知足，因知足而不惊惧；不惊惧则自证般涅槃。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”第三巴利注疏 2

46舍卫城因缘。“诸比丘，色是无常的。凡无常者即是苦，凡苦者即是无我，凡无我者，应以正慧如实见为：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我’。受是无常的……想是无常的……诸行是无常的……识是无常的。凡无常者即是苦，凡苦者即是无我，凡无我者，应以正慧如实见为：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我’。”巴利注疏 2

“以正慧如实如此见者，于前际不起诸见。前际之见不起时，后际之见便不起。后际之见不起时，坚固的执取便不起。坚固的执取不起时，心于色……受……想……诸行……识，便离贪、解脱，不执取诸漏而解脱。由解脱而安住，由安住而知足，由知足而无有恐惧，无有恐惧便自证般涅槃。他了知：‘生已尽，梵行已立，所作已作，不受后有。’”第四巴利

47舍卫城因缘。“诸比丘！凡有任何沙门或婆罗门，以种种方式随观自我，他们所随观的全都是这五取蕴，或其中某一蕴。哪五个？诸比丘！此处，未受教导的凡夫不曾见过圣者，不巧熟于圣法，未受圣法调御；不曾见过善人，不巧熟于善人法，未受善人法调御。他随观色是我，或我拥有色，或色在我之中，或我在色之中；受……想……诸行……他随观识是我，或我拥有识，或识在我之中，或我在识之中。”巴利注疏 2

“如此，这种随观与“我是”的慢，对他并未消失。诸比丘，当“我是”尚未消失时，五根便现起——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。诸比丘，有意，有法，有无明界。诸比丘，未受教导的凡夫被无明触所生之受所触时，便有“我是”，有“我是这个”，有“我将有”，有“我将不有”，有“我将有色”，有“我将无色”，有“我将有想”，有“我将无想”，有“我将非想非非想”。”巴利

“诸比丘，五根即安住于彼处。而多闻圣弟子于此舍断无明，令明生起。由无明灭尽与明生起之故，他不会有“我是”，不会有“我是这个”，不会有“我将有”，不会有“我将不有”，不会有“我将有色”，不会有“我将无色”，不会有“我将有想”，不会有“我将无想”，不会有“我将非想非非想”。”第五经。巴利

48这是舍卫城的因缘。 “诸比丘，我将为你们开示五蕴与五取蕴。你们谛听。诸比丘，什么是五蕴？凡是色，无论过去、未来或现在，内在或外在，粗或细，低劣或殊胜，远的或近的，这都称为色蕴。凡是受，无论过去、未来或现在，内在或外在，粗或细……凡是想……凡是行，无论过去、未来或现在，内在或外在，粗或细，低劣或殊胜，远的或近的，这都称为行蕴。凡是识，无论过去、未来或现在，内在或外在，粗或细，低劣或殊胜，远的或近的，这都称为识蕴。诸比丘，这些就称为五蕴。”巴利注疏 2

“诸比丘，什么是五取蕴呢？凡是色，无论过去、未来或现在……远的或近的，凡是与烦恼相应、可被执取的，这就称为色取蕴。凡是受……远的或近的，凡是与烦恼相应、可被执取的，这就称为受取蕴。凡是想……远的或近的，凡是与烦恼相应、可被执取的，这就称为想取蕴。凡是行……远的或近的，凡是与烦恼相应、可被执取的，这就称为行取蕴。凡是识，无论过去、未来或现在，内在或外在，粗或细，低劣或殊胜，远的或近的，凡是与烦恼相应、可被执取的，这就称为识取蕴。诸比丘，这些就称为五取蕴。”第六经。巴利

49如是我闻：一时，世尊住在王舍城的竹林精舍。那时，首那居士子来到世尊面前……坐在一旁。世尊对坐在一旁的首那居士子说道：巴利注疏 2

“首那，若有任何沙门或婆罗门，基于无常、苦、变易性的色，而作是观：‘我优越’、‘我同等’、‘我卑劣’——这除了未能如实知见之外，还会是什么？基于无常、苦、变易性的受，而作是观：‘我优越’、‘我同等’、‘我卑劣’——这除了未能如实知见之外，还会是什么？基于无常、苦、变易性的想，而作是观：‘我优越’、‘我同等’、‘我卑劣’——这除了未能如实知见之外，还会是什么？基于无常、苦、变易性的行，而作是观：‘我优越’、‘我同等’、‘我卑劣’——这除了未能如实知见之外，还会是什么？基于无常、苦、变易性的识，而作是观：‘我优越’、‘我同等’、‘我卑劣’——这除了未能如实知见之外，还会是什么？”巴利

“首那，然而，任何沙门或婆罗门，对于无常、苦、必然变易的色，不会如此看待：‘我是优越的’，不会如此看待：‘我是同等的’，不会如此看待：‘我是卑劣的’——这除了如实知见，又能是什么呢？对于无常的受，对于无常的想，对于无常的行，对于无常、苦、必然变易的识，不会如此看待：‘我是优越的’，不会如此看待：‘我是同等的’，不会如此看待：‘我是卑劣的’——这除了如实知见，又能是什么呢？巴利

“首那，你意下如何？色是常还是无常？” “无常，尊者。” “凡是无常的，是苦还是乐？” “是苦，尊者。” “那么，对于无常、苦、具变易性之法，将其视为‘这是我的，这是我，这是我的自我’可还恰当吗？” “不恰当，尊者。” “受是常还是无常？” “无常，尊者。”…… “想……行……识是常还是无常？” “无常，尊者。” “凡是无常的，是苦还是乐？” “是苦，尊者。” “那么，对于无常、苦、具变易性之法，将其视为‘这是我的，这是我，这是我的自我’可还恰当吗？” “不恰当，尊者。”巴利

“因此，首那，对于任何色——过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近——对一切色，都应当以正慧如实观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’”巴利

“对于任何受……对于任何想……对于任何行……对于任何识——过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近——对一切识，都应当以正慧如实观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’”巴利

“首那，如此见者，多闻圣弟子于色厌离，于受厌离，于想厌离，于诸行厌离，于识厌离。厌离者离染，由离染而解脱。解脱时，生起‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”第七经。巴利

50如是我闻：一时，世尊住在王舍城竹林精舍。那时，首那居士子来到世尊前，礼敬后，坐于一旁。世尊对坐于一旁的首那居士子这样说：巴利注疏 2

“首那，若有沙门或婆罗门，于色不了知，于色集不了知，于色灭不了知，于导向色灭之道不了知；于受不了知，于受集不了知，于受灭不了知，于导向受灭之道不了知；于想……于诸行不了知，于行集不了知，于行灭不了知，于导向行灭之道不了知；于识不了知，于识集不了知，于识灭不了知，于导向识灭之道不了知。首那，我对这些沙门或婆罗门，既不视为沙门中之沙门，亦不视为婆罗门中之婆罗门；且彼诸具寿，不能于现法中，以证智自作证而成就沙门义或婆罗门义而住。”巴利

“首那，若有沙门或婆罗门，于色了知，于色集了知，于色灭了知，于导向色灭之道了知；于受了知……于想了知……于诸行了知……于识了知，于识集了知，于识灭了知，于导向识灭之道了知。首那，我对这些沙门或婆罗门，既视为沙门中之沙门，亦视为婆罗门中之婆罗门；且彼诸具寿，能于现法中，以证智自作证而成就沙门义与婆罗门义而住。”第八经。巴利

51舍卫城因缘。“诸比丘，比丘见色为无常，如实见色无常。这是他的正见。正见者生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。诸比丘，比丘见受为无常，如实见受无常。这是他的正见。正见者生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。诸比丘，比丘见想为无常，如实见想无常……诸比丘，比丘见诸行为无常，如实见诸行无常。这是他的正见。正见者生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。诸比丘，比丘见识为无常，如实见识无常。这是他的正见。正见者生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。”第九经。巴利注疏 2

52舍卫城因缘。“诸比丘，应对色如理作意，如实观见色无常性。诸比丘，若比丘对色如理作意，如实观见色无常性，则于色生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。诸比丘，应对受如理作意，如实观见受无常性。若比丘对受如理作意，如实观见受无常性，则于受生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。诸比丘，应对想如理作意，如实观见想无常性。若比丘对想如理作意，如实观见想无常性，则于想生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。诸比丘，应对诸行如理作意，如实观见诸行无常性。若比丘对诸行如理作意，如实观见诸行无常性，则于诸行生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。诸比丘，应对识如理作意，如实观见识无常性。若比丘对识如理作意，如实观见识无常性，则于识生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。”第十经。巴利注疏 2

其摄颂：巴利

此即根本五十篇之品摄颂：巴利