1. 蕴相应

1如是我闻：一时，世尊住在跋耆国的苏苏马罗山，毗萨卡拉林中的鹿野苑。那时，那拘罗父居士来到世尊面前，礼敬世尊，在一旁坐下。坐定之后，他便对世尊这样说道：显示巴利原文

“尊者，我已老迈、年高、衰老，到了暮年，身体多病，常患疾病。而且，尊者，我难得见到世尊和可敬的诸比丘。请世尊教导我，请世尊教诫我，这将为我带来长远的利益与安乐。”显示巴利原文

“居士，正是如此！居士，正是如此！居士，这个身体是病态的，犹如被卵壳所包裹。居士，若有人照料此身，却自称有片刻的健康，那除了愚痴，还能是什么呢？因此，居士，你应当这样学习：‘虽然我的身体有病，但我的心将无病。’居士，你应当这样学习。”显示巴利原文

那时，那拘罗父居士对世尊的教说欢喜、随喜后，从座起身，向世尊顶礼，右绕之后，来到尊者舍利弗处。到了之后，向尊者舍利弗顶礼，坐在一旁。尊者舍利弗对坐在一旁的那拘罗父居士说：“居士，你的诸根明净，面容清朗明亮。今日你是在世尊面前领受了法谈吗？”显示巴利原文

“尊者，怎么会没有呢！今天世尊已用甘露法语灌顶了我。” “居士，世尊是以怎样的甘露法语灌顶你的呢？” “尊者，我去到世尊处，顶礼后坐在一旁。在一旁坐下的我，便对世尊这样说：‘尊者，我年迈，老朽，已至暮年，身体多病，常患不适。而且，尊者，我不常有机会见到世尊与那些可敬的比丘们。恳请世尊教导我，恳请世尊教诫我，这能长久地为我带来利益与安乐。’”显示巴利原文

“如是我闻，尊者，世尊以甘露法语的甘露灌注于我。”“居士，世尊以怎样的甘露法语灌注于你？”“尊者，我前往世尊处……（重述前段经文）……世尊对我这样说：‘居士，正是如此，居士，正是如此！此身多病，如卵受壳所覆。居士，若有人在照料此身之时，竟敢自称哪怕一刹那的无病安好，除愚痴之外，还能作何解释？因此，居士，你应如此修学——当我念知此身正受病苦之时，我的心必不生病。居士，你应当如此修学。’尊者，我便这样领受了世尊以甘露法语所作的灌注。”显示巴利原文

“尊者，这就是世尊用以灌顶我的甘露法语。” “居士，世尊用怎样的甘露法语灌顶了你？” “尊者，我去见世尊……向世尊作了祈请，世尊便对我这样说：‘居士，确是此理，居士，确是此理！此身有病，如卵被包裹。若有人照料此身而自认有片刻的健康，除了愚痴，还有什么？因此，居士，你应当这样学：“我身虽病，而心不应病。”居士，你应当这样学。’尊者，正是这样，世尊以甘露法语灌顶了我。”显示巴利原文

“那么，居士，请谛听，善作意，我当宣说。”“好的，尊者。”那拘罗父居士回答舍利弗尊者。舍利弗尊者便这样说：显示巴利原文

“居士，怎样是身有病而心亦病呢？居士，在此，未闻法的凡夫，未曾见圣者，不善解圣者之法，未于圣者之法中受调伏；未曾见善士，不善解善士之法，未于善士之法中受调伏。他视色为我，或视我拥有色，或视色在我中，或视我在色中，被‘我是色，色是我的’这一执念所缠缚。当他被‘我是色，色是我的’这一执念所缠缚时，一旦那色变化、变易，他便因色的变化与变易而生起忧愁、哀伤、痛苦、忧伤、绝望。”显示巴利原文

“他将受执为我，或执我拥有受，或执受在我中，或执我在受中，被‘我是受，受是我的’这一观念深深系缚。当此人被‘我是受，受是我的’所系缚时，一旦那受变异、转异，他便为愁、悲、苦、忧、恼所生起。”显示巴利原文

“他把想看作是我，或认为我拥有想，或认为想在我中，或认为我在想中。他被“我是想，想是我的”这一想法缠缚而住。对于这样被“我是想，想是我的”想法缠缚而住的人，当那个想变化、变易时，便生起愁、悲、苦、忧、恼。”显示巴利原文

他把诸行看作是我，或认为我拥有诸行，或认为诸行在我中，或认为我在诸行中。他被“我是诸行，诸行是我”的想法缠缚而住。对于这样被“我是诸行，诸行是我”的想法缠缚而住的人，当那些诸行变化、变易时，便生起愁、悲、苦、忧、恼。显示巴利原文

他把识看作是我，或认为我拥有识，或认为识在我中，或认为我在识中。他被“我是识，识是我的”这一想法缠缚而住。对于这样被“我是识，识是我的”想法缠缚而住的人，当那个识变化、变易时，便生起愁、悲、苦、忧、恼。居士，正是这样，身有病，心也有病。显示巴利原文

居士，怎样是身有病而心无病呢？居士，在此，有多闻圣弟子，曾见圣者，善达圣法，于圣法中善受调练；曾见善士，善达善士法，于善士法中善受调练。他不以色为自我，不以自我为拥有色，不于自我中见色，不于色中见自我。他不被“我是色，色是我所”这种想法缠缚而住。对于这样一个不被“我是色，色是我所”想法缠缚而住的人，当色变易、变化时，他不会生起愁、悲、苦、忧、恼。显示巴利原文

他不以受为自我，不以自我为拥有受，不于自我中见受，不于受中见自我。他不被“我是受，受是我所”这种想法缠缚而住。对于这样一个不被“我是受，受是我所”想法缠缚而住的人，当受变易、变化时，他不会生起愁、悲、苦、忧、恼。显示巴利原文

他不以想为自我，不以自我为拥有想，不于自我中见想，不于想中见自我。他不被“我是想，想是我所”这种想法缠缚而住。对于这样一个不被“我是想，想是我所”想法缠缚而住的人，当想变易、变化时，他不会生起愁、悲、苦、忧、恼。显示巴利原文

他不把诸行视为自我，不把拥有诸行视为自我，不把诸行视为在我之中，不把自我视为在诸行之中。他不被‘我是诸行，诸行是我的’的想法所缠缚。当不为这种想法所缠缚的人，其诸行变化、变易时，不会生起愁、悲、苦、忧、恼。显示巴利原文

他不把识视为自我，不把拥有识视为自我，不把识视为在我之中，不把自我视为在识之中。他不被‘我是识，识是我的’的想法所缠缚。当不为这种想法所缠缚的人，其识变化、变易时，不会生起愁、悲、苦、忧、恼。居士，正是这样，身虽有病，而心无病。显示巴利原文

这是舍利弗尊者所说。那拘罗父居士对舍利弗尊者的话感到满意与欢喜。第一段。显示巴利原文

2如是我闻：一时，世尊住在释迦族中一个名为天臂的释迦人聚落。当时，诸多准备前往西方国土的比丘来到世尊处，向世尊行礼后，退坐一面。坐定后，这些比丘对世尊说：“尊者，我们想要前往西方国土，在那里安住。”显示巴利原文

“诸比丘，你们可曾向舍利弗告假？”“尊者，我们尚未向舍利弗尊者告假。”“诸比丘，你们应当向舍利弗告假。舍利弗智慧明达，是诸位同梵行比丘的助道者。”“是的，尊者。”那些比丘这样回应世尊。显示巴利原文

那时，舍利弗尊者正坐在离世尊不远的一丛杨兰草灌木中。当时，那些比丘对世尊的教说心生欢喜、随喜之后，从座起身，向世尊行礼，右绕作礼，便往舍利弗尊者那里去。到了之后，与舍利弗尊者互相问候致意。在亲切友好的问候与寒暄之后，他们坐在一旁。坐在一旁后，那些比丘对舍利弗尊者这样说道：“舍利弗学友，我们想要前往西方国土，在那里安住下来。我们已经向世尊告辞了。”显示巴利原文

贤友们，会有刹帝利智者、婆罗门智者、居士智者、沙门智者向远行异域的比丘发问。贤友们，聪慧之人善于考察：“那些尊者们的大师持何论调？教导什么？” 诸位所学的法是否善学、善持、善作意、以慧善洞见呢？在回答时，诸位是否能如实宣说大师所教，不以不实之事诽谤世尊，依法随法地解说，而不致遭到同法者如法的非难呢？显示巴利原文

“贤友，我们即使从远方赶来，只为从具寿舍利弗面前了知此言的含义，也是好的。愿具寿舍利弗为我们阐明此言的含义。”“那么，贤友们，请谛听，善作意，我要说了。”“是，贤友。”那些比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说：显示巴利原文

贤友们，有刹帝利智者、婆罗门智者、居士智者、沙门智者，向来自异域的比丘提问——智者总是善于探究：“尊者们的大师教导什么？宣说什么？”贤友们，当被这样问时，你们应当这样回答：“贤友们，我们的大师教导断除欲贪。”显示巴利原文

贤友们，这样回答之后，那些聪明人——刹帝利智者……乃至沙门智者——又会进一步追问：“尊者们的大师是就什么而教导断除欲贪的呢？”贤友们，当被这样问时，你们应当这样回答：“贤友们，我们的大师于色教导断除欲贪，于受、于想、于行、于识教导断除欲贪。”显示巴利原文

贤友们，这样回答之后，那些聪明人——刹帝利智者……乃至沙门智者——还会更进一步追问：“尊者们的大师是见到了什么过患，才于色、受、想、行、识教导断除欲贪呢？”贤友们，当被这样问时，你们应当这样回答：“贤友们，若于色未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离热恼、未离渴爱，当那色变易、变异时，他便生起愁、悲、苦、忧、恼。于受……于想……于行……于识未离贪……未离渴爱，当那识变易、变异时，他便生起愁、悲、苦、忧、恼。贤友们，正是见到了这一过患，我们的大师才于色、受、想、行、识教导断除欲贪。”显示巴利原文

贤友们，当被这样回答时，有智慧的人还会进一步追问：‘各位具寿的导师见到了怎样的利益，而于色教导调伏欲贪，于受、想、行、识教导调伏欲贪呢？’贤友们，被这样问时，你们应这样回答：‘贤友们，若一个人对色已离贪、离欲、离爱、离渴、离热恼、离渴爱，当色变易、变异时，他不会生起愁、悲、苦、忧、恼。对受……想……行……识亦是如此。贤友们，正是见到了这一利益，我们的导师才对色教导调伏欲贪，对受、想、行、识教导调伏欲贪。’显示巴利原文

贤友们，如果具足不善法而住的人，能在现法中获得乐住，无忧、无恼、无热恼，身坏命终后能往生善趣，那么世尊就不会称赞舍断不善法。然而，正因为具足不善法而住的人，在现法中领受苦住，充满忧、恼、热恼，身坏命终后堕入恶趣，所以世尊称赞舍断不善法。显示巴利原文

贤友们，如果具足善法而住的人，会在现法中领受苦住，充满忧、恼、热恼，身坏命终后堕入恶趣，那么世尊就不会称赞成就善法。然而，正因为具足善法而住的人，在现法中得乐住，无忧、无恼、无热恼，身坏命终后往生善趣，所以世尊称赞成就善法。”显示巴利原文

此乃舍利弗尊者所说。那些比丘对舍利弗尊者的开示满心欢喜，随喜赞叹。第二。显示巴利原文

3如是我闻：一时，尊者大迦旃延住在阿槃提国的拘罗罗伽罗，在悬崖山上。那时，诃梨提迦尼居士来至尊者大迦旃延处，向尊者礼敬后，退坐一面。坐定后，诃梨提迦尼居士对尊者大迦旃延如此说道：“尊者，世尊在《义品·摩犍提问》中曾这样说过：显示巴利原文

尊者，对于世尊这简略的说法，应如何详尽理解它的义理？显示巴利原文

居士，色界是识的居所。若识为对色界的贪欲所系缚，便称为‘有居所而行者’。居士，受界是识的居所。若识为对受界的贪欲所系缚，便称为‘有居所而行者’。居士，想界是识的居所。若识为对想界的贪欲所系缚，便称为‘有居所而行者’。居士，行界是识的居所。若识为对行界的贪欲所系缚，便称为‘有居所而行者’。居士，这便是‘有居所而行者’的情形。显示巴利原文

居士，怎样是无居所而行者呢？居士，对于色界，凡有欲求、贪爱、欢喜、渴爱，以及吸引、执取、心的住着、固执和随眠烦恼，如来皆已舍断，连根截除，如同截断的多罗树，令其归于无有，未来不再生起。因此，如来称为‘无居所而行者’。对于受界……对于想界……对于行界……对于识界，凡有欲求、贪爱、欢喜、渴爱，以及吸引、执取、心的住着、固执和随眠烦恼，如来皆已舍断，连根截除，如同截断的多罗树，令其归于无有，未来不再生起。因此，如来称为‘无居所而行者’。居士，这就是无居所而行者的情形。显示巴利原文

居士，怎样是有巢穴而行者呢？被色相的巢穴、游荡与系缚所系缚，即称为‘有巢穴而行者’。被声相的巢穴……香相的巢穴……味相的巢穴……触相的巢穴……法相的巢穴、游荡与系缚所系缚，居士，即称为‘有巢穴而行者’。居士，这就是有巢穴而行者的情形。显示巴利原文

居士，怎样是无巢穴而行者呢？对于色相的巢穴、游荡与系缚，如来已将其舍断，连根截除，如同截断的多罗树，令其归于无有，未来不再生起。因此，如来称为‘无巢穴而行者’。对于声相的巢穴……香相的巢穴……味相的巢穴……触相的巢穴……法相的巢穴、游荡与系缚，如来也已将其舍断，连根截除，如同截断的多罗树，令其归于无有，未来不再生起。因此，如来称为‘无巢穴而行者’。居士，这就是无巢穴而行者的情形。显示巴利原文

居士，如何是在村落中生起了亲密？居士，在此有人与在家众交往密切，同乐同忧，他们快乐时他便快乐，他们痛苦时他便痛苦，遇有事务需要处理时，他便亲自投身其中。居士，这样便是在村落中生起了亲密。显示巴利原文

居士，如何是在村落中未生起亲密？居士，在此比丘不与在家众交往密切，不同乐同忧，他们快乐时他不随之快乐，他们痛苦时他不随之痛苦，遇有事务需要处理时，他也不亲自投身其中。居士，这样便是在村落中未生起亲密。显示巴利原文

居士，如何是对欲乐未离？居士，在此有人对欲乐的贪未离、欲未离、爱恋未离、渴求未离、热恼未离、渴爱未离。居士，这样便是对欲乐未离。显示巴利原文

居士，怎样才算‘从欲乐中脱开’呢？居士，在此有一类人，于欲乐已离贪、已离意欲、已离爱恋、已离渴求、已离热恼、已离渴爱。居士，如此便是‘从欲乐中脱开’。显示巴利原文

居士，怎样是有期待呢？居士，在此有一类人这样想：‘愿我未来得如是之色、如是之受、如是之想、如是之行、如是之识。’居士，如此便是有期待。显示巴利原文

居士，怎样是无期待呢？居士，在此有一类人不这样想：‘愿我未来得如是之色、如是之受、如是之想、如是之行、如是之识。’居士，如此便是无期待。显示巴利原文

居士，怎样才算是与人争论呢？居士，在此，有人会说出这样的话：‘你不了解此法与律，我了解此法与律。你怎会了解此法与律呢？你是行于邪道者，我才是行于正道者。应该先说的话，你放到后面说；应该后说的话，你却先说了。我的言说前后一致，你的言说前后矛盾。你一贯的主张已被推翻。你的论点已被逮住了——去吧，设法脱出这论难吧！你被驳倒了，若有能耐，便自己解开这缠缚吧。’居士，这便称为与人争论。显示巴利原文

居士，如何是不与人争论呢？居士，在此，比丘不参与这样的谈论：‘你不了解此法与律……若有能耐，便自己解开这缠缚吧。’居士，如此即是不与人争论。显示巴利原文

居士，因此，这便是世尊在《八品》的《摩犍提所问》中所说的：显示巴利原文

居士，世尊此简略所说的，其义应如此详细地理解。第三。显示巴利原文

4如是我闻：一时，具寿大迦旃延住在阿宛堤的咕拉拉嘎拉，悬崖山上。那时，诃梨提迦尼居士来到具寿大迦旃延处，……退坐一面后，对具寿大迦旃延这样说：“尊者，世尊在《帝释问》中说：‘凡那些灭尽渴爱而得解脱的沙门婆罗门，他们是究竟的终结者、究竟的安稳者、究竟的梵行者、究竟的终极者，是人天中的最胜者。’”显示巴利原文

“尊者，对于世尊这段简略的开示，应当如何详观其义？”显示巴利原文

“居士，对于色界，凡是欲求、贪染、欢喜、渴爱，凡是依着、取着、心的依止、固著与随眠——当这些被灭尽、离染、息灭、舍离、彻底放下时，心便称为善解脱。”显示巴利原文

居士，对于受界……想界……行界……识界，任何欲求、任何贪染、任何欢喜、任何渴爱，以及依着与取着、心的依止、执著与随眠，当这一切被灭尽、离染、熄灭、舍离、彻底放下时，心便称为善解脱。显示巴利原文

居士，这就是世尊在《帝释问》中所略说的义理：‘那些由渴爱灭尽而解脱的沙门、婆罗门，已达究竟的终点、究竟的安稳、究竟的梵行、究竟的圆满，是人天中最殊胜者。’显示巴利原文

居士，世尊此略说的义理，应这样详细地了知。第四。显示巴利原文

5如是我闻：一时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，世尊对诸比丘说：“诸比丘。”那些比丘回答世尊：“尊者！”世尊如此说：“诸比丘，应修习定；得定的比丘如实了知。如实了知什么呢？如实了知色的集起与灭没，受的集起与灭没，想的集起与灭没，诸行的集起与灭没，识的集起与灭没。”显示巴利原文

“诸比丘，什么是色之集？什么是受之集？什么是想之集？什么是行之集？什么是识之集？诸比丘，于此，比丘欢喜、欢迎、执取而住。”显示巴利原文

“他以欢喜、认可、耽著而安住于什么呢？他对于色以欢喜、认可、耽著而安住。当他对于色以欢喜、认可、耽著而安住时，喜贪便生起。对于色的喜贪就是取。以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘，老、死、愁、悲、苦、忧、恼生起。如是，整个苦蕴集起。”显示巴利原文

对于受，他欢喜、欢迎、耽著而住……对于想，他欢喜、欢迎、耽著而住……对于行，他欢喜、欢迎、耽著而住……对于识，他欢喜、欢迎、耽著而住。当他对于识欢喜、欢迎、耽著而住时，便生起了喜贪。对于识的喜贪，即是取。以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘……这样，这整个苦蕴的集起。显示巴利原文

诸比丘，这就是色的集起；这就是受的集起；这就是想的集起；这就是行的集起；这就是识的集起。显示巴利原文

诸比丘，什么是色的灭去？什么是受的灭去？什么是想的灭去？什么是行的灭去？什么是识的灭去？显示巴利原文

诸比丘，于此，他不欢喜、不欢迎、不耽著而安住。显示巴利原文

他不欢喜、不欢迎、不耽著什么而安住呢？他不欢喜、不欢迎、不耽著于色而安住。当他如此安住于对色的不欢喜、不欢迎、不耽著时，于色中的那份欢喜便灭去。欢喜灭故，取灭；取灭故，有灭……如此，整个苦蕴便灭去。显示巴利原文

他不欢喜、不欢迎、不耽著于受而安住。当他如此安住于对受的不欢喜、不欢迎、不耽著时，于受中的那份欢喜便灭去。欢喜灭故，取灭；取灭故，有灭……如此，整个苦蕴便灭去。显示巴利原文

他于想不欢喜……他于行不欢喜、不迎取、不耽著而住。当他于行不欢喜、不迎取、不耽著而住时，于行上的欢喜便灭去。欢喜灭去故取灭去，取灭去故有灭去……如是，整个苦蕴即得灭尽。显示巴利原文

他于识不欢喜、不迎取、不耽著而住。当他于识不欢喜、不迎取、不耽著而住时，于识上的欢喜便灭去。欢喜灭去故取灭去，取灭去故有灭去……如是，整个苦蕴即得灭尽。显示巴利原文

诸比丘，此是色的灭尽，此是受的灭尽，此是想的灭尽，此是行的灭尽，此是识的灭尽。第五经。显示巴利原文

6在舍卫城。“诸比丘，你们应当致力于独处禅修。诸比丘，独处的比丘能如实地了知。他如实地了知什么呢？他如实地了知色的集起与灭去，受的集起与灭去，想的集起与灭去，行的集起与灭去，识的集起与灭去。”……（应如第一经所广说。）第六经。显示巴利原文

7舍卫城因缘。“诸比丘，我将为你们宣说执取所生的怖畏，与无执取所生的无有怖畏。你们当谛听，善加作意，我要宣说了。”“是的，尊者！”那些比丘应答世尊。世尊这样说道：显示巴利原文

诸比丘，怎样是因执取而生的恐惧呢？诸比丘，此处，有无闻凡夫，未曾见圣者，不谙圣法，未在圣法中获得训练；未曾见善士，不谙善士之法，未在善士之法中获得训练。他将色视为我，或视我拥有色，或视色在我中，或视我在色中。他的那个色发生变化，成为其他。由于色的变化与变异，他的心识随色之变化而转。由于心识随色之变化而转，由色的变异所生的恐惧法即生起，盘踞并占据其心。由于心被占据，他便生起怖畏、困惑与牵挂，并因执取而恐惧。显示巴利原文

他将受视作我，或视受为我所有，或视受在我中，或视我在受中。他的那个受转变、成为别异。以受转变、变易故，他的心识随受转变而转。彼由受转变所生之怖畏法，生起而遍取、笼罩其心。心被笼罩时，他便生起害怕、困惑与牵挂，因执取而怖畏。显示巴利原文

他随观想为我……（中略）……他随观诸行为我，或我有诸行，或诸行在我中，或我在诸行中。他所执的这些行若变易、变异，由于行的变易与变异，识即随行的变易而转起。从行的变易中生起的种种颤栗法，便占据其心而住。心被占据，他便生起恐惧与困恼。显示巴利原文

他随观识为我，或我有识，或识在我中，或我在识中。那识若变易、变异，由于识的变易与变异，识即随识的变易而转起。从识的变易中生起的种种颤栗法，便占据其心而住。心被占据，他便生起恐惧、困恼、忧虑，因执取而颤栗。显示巴利原文

诸比丘，如何是不执取便无有恐惧呢？诸比丘，于此，有闻圣弟子已见圣者，于圣法善巧、善受训；已见善士，于善士法善巧、善受训。他不随观色为我，不随观我有色，不随观色在我中，不随观我在色中。他所执之色若变易、变异，由色的变易与变异，他不生愁、悲、苦、忧、恼。他不随观受为我……不随观想为我……不随观行为我……不随观识为我，不随观我有识，不随观识在我中，不随观我在识中。他所执之识若变易、变异，由识的变易与变异，他不生愁、悲、苦、忧、恼。诸比丘，这便是无执取则无恐惧。显示巴利原文

他不以受为我，不以受为我所，不以受在我中，不以我在受中。当感受变易、变异时，识不随感受的变易而转起。由感受变易所起的种种颤栗与怖畏，未能占据其心而住立。心既不被占据，他便不惊慌、不困恼、不忧虑。显示巴利原文

他不以诸行为我，不以诸行为我所，不以诸行在我中，不以我在诸行中。当诸行变易、变异时，识不随诸行的变易而转起。由诸行变易所起的种种颤栗与怖畏，未能占据其心而住立。心既不被占据，他便不惊慌、不困恼、不忧虑。显示巴利原文

他不以识为我，不以识为我所，不以识在我中，不以我在识中。当识变易、变异时，识不随识的变易而转起。由识变易所起的种种颤栗与怖畏，未能占据其心而住立。心既不被占据，他便不惊慌、不困恼、不忧虑，不执取，便不颤栗。诸比丘，这便是：不执取而不颤栗。显示巴利原文

8在舍卫城。“诸比丘，我将为你们解说由执取而生的恐惧，以及由不执取而得的离恐惧。你们仔细听，善作意，我当说。诸比丘，怎样是由执取而生的恐惧呢？诸比丘，在此，未闻正法的凡夫这样看待色：‘这是我的，这是我，这是我的我。’他的那个色变易、变异；以色变易、变异，他便生起愁、悲、苦、忧、恼。他把受这样看待……把想这样看待……把行这样看待……把识这样看待：‘这是我的，这是我，这是我的我。’他的那个识变易、变异；以识变易、变异，他便生起愁、悲、苦、忧、恼。诸比丘，这就是由执取而生的恐惧。”显示巴利原文

“诸比丘，怎样是由不执取而得的离恐惧呢？诸比丘，在此，多闻的圣弟子这样观察色：‘这不是我的，这不是我，这不是我的我。’那色变易、变异；以那色的变易、变异，他不生起愁、悲、苦、忧、恼。他观察受……观察想……观察行……观察识：‘这不是我的，这不是我，这不是我的我。’那识变易、变异；以那识的变易、变异，他不生起愁、悲、苦、忧、恼。诸比丘，这就是由不执取而得的离恐惧。”显示巴利原文

9诸比丘，过去、未来的色无常，何况现在！诸比丘，如此看见的多闻圣弟子，对过去的色无所顾念，未来色不欣喜，为对现在的色厌离、离欲、灭尽而修行。受是无常……想是无常……过去、未来的行无常，何况现在！诸比丘，如此看见的多闻圣弟子，对过去的行无所顾念，未来行不欣喜，为对现在的行厌离、离欲、灭尽而修行。过去、未来的识无常，何况现在！诸比丘，如此看见的多闻圣弟子，对过去的识无所顾念，未来识不欣喜，为对现在的识厌离、离欲、灭尽而修行。——第九经。显示巴利原文

诸比丘，过去、未来的色是苦，何况现在！诸比丘，如此看见的多闻圣弟子，对过去的色无所顾念，未来色不欣喜，为对现在的色厌离、离欲、灭尽而修行。受是苦……想是苦……过去、未来的行是苦，何况现在！诸比丘，如此看见的多闻圣弟子，对过去的行无所顾念，未来行不欣喜，为对现在的行厌离、离欲、灭尽而修行。过去、未来的识是苦，何况现在！诸比丘，如此看见的多闻圣弟子，对过去的识无所顾念，未来识不欣喜，为对现在的识厌离、离欲、灭尽而修行。——第十经。显示巴利原文

10“诸比丘，过去、未来的色是苦，何况是现在的呢？诸比丘，多闻圣弟子如此观见，于过去色无所挂念，不欣喜未来色，为对现在色厌离、离欲、灭尽而修行。受是苦……想是苦……行是苦……过去、未来的识是苦，何况是现在的呢？诸比丘，多闻圣弟子如此观见，于过去识无所挂念，不欣喜未来识，为对现在识厌离、离欲、灭尽而修行。”显示巴利原文

11“诸比丘，过去、未来的色是无我，何况是现在的呢？诸比丘，多闻圣弟子如此观见，于过去色无所挂念，不欣喜未来色，为对现在色厌离、离欲、灭尽而修行。受是无我……想是无我……行是无我……过去、未来的识是无我，何况是现在的呢？诸比丘，多闻圣弟子如此观见，于过去识无所挂念，不欣喜未来识，为对现在识厌离、离欲、灭尽而修行。”显示巴利原文

其摄颂如下：显示巴利原文

12如是我闻：一时，世尊在舍卫城。于彼处……“诸比丘，色是无常，受是无常，想是无常，诸行是无常，识是无常。诸比丘，能如此观者，多闻圣弟子对色厌离，对受厌离，对想厌离，对诸行厌离，对识厌离。厌离则离贪，离贪则得解脱。解脱时，有‘已解脱’之智，他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”第一。显示巴利原文

13于舍卫城。“诸比丘，色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，识是苦。如此观察……乃至……他了知：‘不受后有。’”第二。显示巴利原文

14舍卫城因缘。“诸比丘，色是无我，受是无我，想是无我，行是无我，识是无我。诸比丘，当他如此观察时，多闻的圣弟子于色厌离，于受厌离，于想厌离，于行厌离，于识厌离。由厌离而离欲，由离欲而解脱。于解脱中，生起‘已解脱’的智慧。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”第三经。显示巴利原文

15于舍卫城。“诸比丘，色是无常。凡是无常的，即是苦；凡是苦的，即是无我；凡是无我的，即应以正慧如实地这样观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’受是无常。凡是无常的，即是苦；凡是苦的，即是无我；凡是无我的，即应以正慧如实地这样观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’想是无常……（中略）……行是无常……识是无常。凡是无常的，即是苦；凡是苦的，即是无我；凡是无我的，即应以正慧如实地这样观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’当他这样观察时……（中略）……他彻知：‘不再有后有。’” 第四经。显示巴利原文

16舍卫城因缘。“诸比丘，色是苦。凡是苦的，便是无我；凡是无我的，即应以正慧如实如是观察：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’受是苦……想是苦……行是苦……识是苦。凡是苦的，便是无我；凡是无我的，即应以正慧如实如是观察：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’当如此观察时……（中略）……他了知：‘不复有此有的状态。’” 第五经。显示巴利原文

17舍卫城因缘。 “诸比丘，色是无我。凡是无我者，应依正慧如实观见：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’受是无我……想是无我……行是无我……识是无我。凡是无我者，应依正慧如实观见：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’当如此观见时……他了知：‘不受后有。’” 第六经。显示巴利原文

18在舍卫城。 “诸比丘，色是无常。凡是色的生起之因、生起之缘，彼亦无常。诸比丘，由无常所生之色，如何会是常呢？受是无常。凡是受的生起之因、生起之缘，彼亦无常。诸比丘，由无常所生之受，如何会是常呢？想是无常……行是无常。凡是行的生起之因、生起之缘，彼亦无常。诸比丘，由无常所生之行，如何会是常呢？识是无常。凡是识的生起之因、生起之缘，彼亦无常。诸比丘，由无常所生之识，如何会是常呢？当他如此观察时……（中略）……他了知：‘不再有这有的状态。’” 第七经。显示巴利原文

19在舍卫城。 “诸比丘，色是苦。凡是色的生起之因、生起之缘，彼亦苦。诸比丘，由苦所生之色，如何会是乐呢？受是苦……想是苦……行是苦……识是苦。凡是识的生起之因、生起之缘，彼亦苦。诸比丘，由苦所生之识，如何会是乐呢？当他如此观察时……（中略）……他了知：‘不再有这有的状态。’” 第八经。显示巴利原文

20舍卫城因缘。“诸比丘，色是无我。那生起色的因与缘，它也是无我。诸比丘，既是由无我而生起的色，又怎么可能有我？受是无我……想是无我……行是无我……识是无我。那生起识的因与缘，它也是无我。诸比丘，既是由无我而生起的识，又怎么可能有我？如此观察……他了知：‘不再有后有。’”第九经。显示巴利原文

21在舍卫城的祇树给孤独园。那时，具寿阿难来到世尊面前，向世尊行礼后，坐在一旁。坐定后，具寿阿难对世尊这样说：“尊者，常言‘灭，灭’。尊者，哪些法的灭，被称为‘灭’呢？”世尊说：“阿难，色是无常、造作、依缘而生、坏灭、衰败、离欲、息灭之法。色之灭，即名为灭。受是无常、造作、依缘而生、坏灭、衰败、离欲、息灭之法。受之灭，即名为灭。想是无常、造作、依缘而生、坏灭、衰败、离欲、息灭之法。想之灭，即名为灭。行是无常、造作、依缘而生、坏灭、衰败、离欲、息灭之法。行之灭，即名为灭。识是无常、造作、依缘而生、坏灭、衰败、离欲、息灭之法。识之灭，即名为灭。阿难，这些法的灭，就称为‘灭’。”第十经。显示巴利原文

其摄颂如下：显示巴利原文

其摄颂曰：显示巴利原文

22于舍卫城…… 于其处，世尊告诸比丘：“诸比丘，我将为你们解说负担、负担者、执取负担以及放下负担。你们谛听。诸比丘，什么是负担？即是五取蕴。哪五种？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘，这称为负担。”显示巴利原文

诸比丘，谁是负担者？当知即是这个人——这位有如是名字、如是族姓的尊者。诸比丘，这便名为负担者。显示巴利原文

诸比丘，什么是执取负担？即是那导致再生的渴爱，它与喜乐和贪染相伴，处处爱乐，也就是：欲爱、有爱、无有爱。诸比丘，这便名为执取负担。显示巴利原文

“诸比丘，什么是放下负担？即是对那渴爱的无余离染、灭尽、舍弃、舍遣、解脱、无所依着。诸比丘，这便名为放下负担。”显示巴利原文

世尊说了这番话。善逝、导师这样说完后，又接着说：显示巴利原文

23舍卫城因缘。 「诸比丘，我将宣说应遍知的法与遍知。你们谛听。 诸比丘，什么是应遍知的法？诸比丘，色是应遍知的法，受是应遍知的法，想是应遍知的法，行是应遍知的法，识是应遍知的法。诸比丘，这些名为应遍知的法。 诸比丘，什么是遍知？诸比丘，贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。诸比丘，这名为遍知。」显示巴利原文

24舍卫城因缘。 「诸比丘，若于色不证知、不遍知、不离欲、不断除，则不能尽苦；若于受不证知、不遍知、不离欲、不断除，则不能尽苦；若于想不证知、不遍知、不离欲、不断除，则不能尽苦；若于行不证知、不遍知、不离欲、不断除，则不能尽苦；若于识不证知、不遍知、不离欲、不断除，则不能尽苦。 诸比丘，若于色证知、遍知、离欲、断除，则能尽苦；若于受证知、遍知、离欲、断除，则能尽苦；若于想证知、遍知、离欲、断除，则能尽苦；若于行证知、遍知、离欲、断除，则能尽苦；若于识证知、遍知、离欲、断除，则能尽苦。」 第三。显示巴利原文

25舍卫城因缘。“诸比丘，应当舍断对色的欲贪。如是，此色便被彻底舍断，如被截断根的多罗树桩，不复存在，未来不再生起。应当舍断对受的欲贪。如是，此受便被彻底舍断，如被截断根的多罗树桩，不复存在，未来不再生起。应当舍断对想的欲贪。如是，此想便被彻底舍断，如被截断根的多罗树桩，不复存在，未来不再生起。应当舍断对行的欲贪。如是，此行便被彻底舍断，如被截断根的多罗树桩，不复存在，未来不再生起。应当舍断对识的欲贪……”显示巴利原文

26舍卫城缘起。“诸比丘，当我尚未正觉，还是菩萨时，心中生起这样的念头：‘什么是色的味？什么是色的过患？什么是出离？什么是受的味？什么是受的过患？什么是出离？什么是想的味？什么是想的过患？什么是出离？什么是行的味？什么是行的过患？什么是出离？什么是识的味？什么是识的过患？什么是出离？’诸比丘，我这样想：‘缘色所生的乐与喜悦，即是色的味；色是无常、苦、变易之法，即是色的过患；对色调伏欲贪、舍断欲贪，即是色的出离。缘受所生的乐与喜悦，即是受的味；受是无常、苦、变易之法，即是受的过患；对受调伏欲贪、舍断欲贪，即是受的出离。缘想所生的乐与喜悦，即是想的味；想是无常、苦、变易之法，即是想的过患；对想调伏欲贪、舍断欲贪，即是想的出离。缘行所生的乐与喜悦，即是行的味；行是无常、苦、变易之法，即是行的过患；对行调伏欲贪、舍断欲贪，即是行的出离。缘识所生的乐与喜悦，即是识的味；识是无常、苦、变易之法，即是识的过患；对识调伏欲贪、舍断欲贪，即是识的出离。’”显示巴利原文

诸比丘，只要我尚未如实地了知这五取蕴的乐味为乐味、过患为过患、出离为出离，诸比丘，我便不曾在有天、魔罗、梵天的世间，于包括沙门、婆罗门、天与人的众生中，宣称我已证得无上正等正觉。然而，诸比丘，当我如实地了知这五取蕴的乐味为乐味、过患为过患、出离为出离时，诸比丘，我便在有天、魔罗、梵天的世间，于包括沙门、婆罗门、天与人的众生中，宣称我已证得无上正等正觉。彼时，智与见于我心中生起：'我的解脱不可动摇，此为最后一生，不再有后有。' 第五经。显示巴利原文

27舍卫城之因缘。诸比丘，我曾探寻色的味。我证得了色的味究竟为何。我以智慧善巧地洞见了色的味。诸比丘，我曾探寻色的过患。我证得了色的过患究竟为何。我以智慧善巧地洞见了色的过患。诸比丘，我曾探寻色的出离。我证得了色的出离究竟为何。我以智慧善巧地洞见了色的出离。诸比丘，我曾探寻受的……诸比丘，我曾探寻想的……诸比丘，我曾探寻行的……诸比丘，我曾探寻识的味。我证得了识的味究竟为何。我以智慧善巧地洞见了识的味。诸比丘，我曾探寻识的过患。我证得了识的过患究竟为何。我以智慧善巧地洞见了识的过患。诸比丘，我曾探寻识的出离。我证得了识的出离究竟为何。我以智慧善巧地洞见了识的出离。诸比丘，在我未能如实了知这五取蕴的味即是味、过患即是过患、出离即是出离之前……（中略）当我了知时……智慧与洞见于我心中生起：‘我的解脱坚定不动摇；这是最后一生；如今不再有后有。’第六经。显示巴利原文

28舍卫城因缘。诸比丘，若色无味，众生则不于色生贪染。然而，诸比丘，以色有味故，众生乃于色生贪染。诸比丘，若色无过患，众生则不于色生厌离。然而，诸比丘，以色有过患故，众生乃于色生厌离。诸比丘，若色无出离，众生则不于色得出离。然而，诸比丘，以色有出离故，众生乃于色得出离。诸比丘，若受无味……若想无味……若行无出离，众生则不于行得出离；然而，诸比丘，以行有出离故，众生乃于行得出离。诸比丘，若识无味，众生则不于识生贪染；然而，诸比丘，以识有味故，众生乃于识生贪染。诸比丘，若识无过患，众生则不于识生厌离；然而，诸比丘，以识有过患故，众生乃于识生厌离。诸比丘，若识无出离，众生则不于识得出离；然而，诸比丘，以识有出离故，众生乃于识得出离。显示巴利原文

诸比丘，只要众生未能如实地、真切地了知这五取蕴的乐味为乐味、过患为过患、出离为出离，那么，诸比丘，这一众生群——包括天、魔、梵的世间，包括沙门、婆罗门、天人的大众——便未曾以挣脱、离缚、彻底解脱、心无边界的方式而安住。然而，诸比丘，当众生如实地、真切地了知了这五取蕴的乐味为乐味、过患为过患、出离为出离时，那么，诸比丘，这一众生群——包括天、魔、梵的世间，包括沙门、婆罗门、天人的大众——便得以挣脱、离缚、彻底解脱、心无边界地安住。第七经。显示巴利原文

29于舍卫城。诸比丘，若人欢喜色，即是欢喜苦。若人欢喜苦，我说，他未从苦中解脱。若人欢喜受……若人欢喜想……若人欢喜行……若人欢喜识，即是欢喜苦。若人欢喜苦，我说，他未从苦中解脱。诸比丘，若人不欢喜色，即是不欢喜苦。若人不欢喜苦，我说，他已从苦中解脱。若人不欢喜受……若人不欢喜想……若人不欢喜行……若人不欢喜识，即是不欢喜苦。若人不欢喜苦，我说，他已从苦中解脱。第八经。显示巴利原文

30在舍卫城。诸比丘，色的生起、住立、再生与显现，即是苦的生起、病的住立、老死的显现。受的生起……乃至识的生起、住立、再生与显现，即是苦的生起、病的住立、老死的显现。而诸比丘，色的灭尽、寂止与消失，即是苦的灭尽、病的寂止、老死的消失。受的灭尽……乃至识的灭尽、寂止与消失，即是苦的灭尽、病的寂止、老死的消失。显示巴利原文

31舍卫城因缘。诸比丘，我将为你们开示苦与苦的根源。请仔细谛听。诸比丘，什么是苦？诸比丘，色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，识是苦。诸比丘，这便称为苦。诸比丘，什么是苦的根源？即是那导致再生、伴随喜悦与贪染、处处生起欢喜的渴爱，也就是：欲爱、有爱、无有爱。诸比丘，这便称为苦的根源。第十经。显示巴利原文

32舍卫城因缘。诸比丘，我将教导坏灭之法与不坏灭之法。请仔细谛听。诸比丘，什么是坏灭的？什么是不坏灭的？诸比丘，色是坏灭的，它的灭尽、寂止、息灭，此是不坏灭的。受是坏灭的，它的灭尽、寂止、息灭，此是不坏灭的。想是坏灭的，它的灭尽、寂止、息灭，此是不坏灭的；行是坏灭的，它们的灭尽、寂止、息灭，此是不坏灭的；识是坏灭的，它的灭尽、寂止、息灭，此是不坏灭的。第十一经。显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

其摄颂曰：显示巴利原文

33舍卫城因缘。「诸比丘！凡是不属于你们的，应当舍断。舍断彼，将为你们带来利益与安乐。诸比丘！哪些是不属于你们的？诸比丘！色不属于你们，应当舍断。舍断彼，将为你们带来利益与安乐。受不属于你们，应当舍断。舍断彼，将为你们带来利益与安乐。想不属于你们，应当舍断。舍断彼，将为你们带来利益与安乐。行不属于你们，应当舍断。舍断彼，将为你们带来利益与安乐。识不属于你们，应当舍断。舍断彼，将为你们带来利益与安乐。」显示巴利原文

「诸比丘！譬如在这祇园中，有人将草、木、枝、叶拿走、烧掉，或随意处置。你们会这样想吗：『人们正把我们拿走、烧掉，或随意处置我们』？」「不会的，尊者。」「那是什么原因呢？」「尊者！因为那不是我们的我，也不是我们的我所。」「诸比丘！同样地，色并非你们所有，应当舍断它。舍断它，将为你们带来利益与安乐。受并非你们所有……想并非你们所有……行并非你们所有……识并非你们所有，应当舍断它。舍断它，将为你们带来利益与安乐。」第一经。显示巴利原文

34舍卫城缘起。「诸比丘！凡是并非你们所有的，应当舍断它。舍断它，将为你们带来利益与安乐。诸比丘！什么是并非你们所有的呢？诸比丘！色并非你们所有，应当舍断它。舍断它，将为你们带来利益与安乐。受并非你们所有……想并非你们所有……行并非你们所有……识并非你们所有，应当舍断它。舍断它，将为你们带来利益与安乐。诸比丘！凡是并非你们所有的，应当舍断它。舍断它，将为你们带来利益与安乐。」第二经。显示巴利原文

35舍卫城因缘。那时，有位比丘前往世尊处，礼敬世尊后，在一旁坐下。坐于一旁的这位比丘对世尊说：“世尊，请为我说法要略。我听闻世尊法后，将独处远离，不放逸，精勤热诚，自励而住。”“比丘！若随眠，便以此得名；若不随眠，便不以此得名。”“世尊，已了知！善逝，已了知！”显示巴利原文

“比丘！你是如何理解我此简要所说之详细义的呢？”“尊者，若于色随眠，便以此得名；若于受随眠……若于想随眠……若于行随眠……若于识随眠，便以此得名。尊者，若于色不随眠，便不以此得名；若于受不随眠……若于想不随眠……若于行不随眠……若于识不随眠，便不以此得名。尊者！我正是这样理解世尊简要所说之详细义的。”显示巴利原文

“善哉，善哉，比丘！比丘，你能善巧地详释我简略宣说的义理。比丘，若于色有随眠，即依此而得称名；若于受……于想……于诸行……于识有随眠，即依此而得称名。比丘，若于色无随眠，即不依此而得称名；若于受……于想……于诸行……于识无随眠，即不依此而得称名。比丘，我以简略宣说的义理，你应如此详细地去了解。”显示巴利原文

那时，那位比丘对世尊所说欢喜、随喜之后，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。显示巴利原文

那时，那位比丘独处远离，不放逸、热忱、坚定而住。不久，便于现法中，依自己的上智亲自证得、具足而住，圆满了善男子们正当地从在家而出家，过无家生活所追求的究竟梵行。他了知：'生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。'那位比丘便成为一位阿拉汉。第三经。显示巴利原文

36舍卫城因缘。那时，有一位比丘来到世尊处……在一旁坐定后，那位比丘对世尊说：“尊者！请世尊为我略说法要。我听闻世尊的法后，将独自远离，不放逸，热忱精勤，自励而住。”显示巴利原文

“比丘，你是如何将我略说的义理详细了知的呢？”“尊者，若于色随眠，则它被度量；凡被度量的，便以此而得称名。若于受随眠……若于想随眠……若于行随眠……若于识随眠，则它被度量；凡被度量的，便以此而得称名。尊者，若于色不随眠，则它不被度量；凡不被度量的，便不以此而得称名。若于受不随眠……若于想不随眠……若于行不随眠……若于识不随眠，则它不被度量；凡不被度量的，便不以此而得称名。尊者，我便是这样详细了知世尊略说之义。”显示巴利原文

“善哉！善哉！比丘！你能善巧地将我简略所说的意义，详尽地理解。比丘！若对色有随眠，他便被衡量；凡被衡量者，便以此而被称说。比丘！若对受……比丘！若对想……比丘！若对诸行……比丘！若对识有随眠，他便被衡量；凡被衡量者，便以此而被称说。比丘！若对色无随眠，他便不被衡量；凡不被衡量者，便不以此而被称说。若对受无随眠……若对想无随眠……若对诸行无随眠……若对识无随眠，他便不被衡量；凡不被衡量者，便不以此而被称说。比丘！我简略所说的意义，应当如此详细地省察。”……那位比丘成为阿拉汉。第四经。显示巴利原文

37一时，世尊在舍卫城。那时，具寿阿难来到世尊之处，到达后，与世尊相互问候。互致欢喜与关切的话语后，便坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿阿难这样说道：显示巴利原文

“阿难，如果有人这样问你：‘阿难贤友，哪些法的生起能被了知，灭去能被了知，住立时的变易能被了知？’阿难，你这样被问时，会如何回答呢？” “尊者，如果有人这样问我：‘阿难贤友，哪些法的生起能被了知，灭去能被了知，住立时的变易能被了知？’尊者，这样被问时，我会这样回答：‘贤友，色的生起能被了知，灭去能被了知，住立时的变易能被了知；受的……想的……行的……识的生起能被了知，灭去能被了知，住立时的变易能被了知。贤友，这些法的生起能被了知，灭去能被了知，住立时的变易能被了知。’尊者，这样被问时，我就会这样回答。”显示巴利原文

“很好，很好，阿难！阿难，色的生起能被了知，灭去能被了知，住立时的变易能被了知。受的……想的……行的……识的生起能被了知，灭去能被了知，住立时的变易能被了知。阿难，这些法的生起能被了知，灭去能被了知，住立时的变易能被了知。阿难，你这样被问时，当这样回答。” 第五经。显示巴利原文

38在舍卫城。世尊对坐在一旁的阿难尊者这样说：显示巴利原文

“阿难，如果有人这样问你：‘阿难贤友，哪些法的生已得明了、灭已得明了、住立的变异已得明了？哪些法的生将得明了、灭将得明了、住立的变异将得明了？哪些法的生正得明了、灭正得明了、住立的变异正得明了？’阿难，被这么问的时候，你会怎样回答呢？” “尊者，如果他们这样问我：‘阿难贤友，哪些法的生已得明了、灭已得明了、住立的变异已得明了？……哪些法的生将得明了……哪些法的生正得明了、灭正得明了、住立的变异正得明了？’尊者，被这么问的时候，我会这样回答：‘贤友，凡是过去的、已灭的、已变易的色，它的生已得明了，灭已得明了，住立的变异也已得明了。凡是过去的、已灭的、已变易的受……凡是想……凡是过去的、已灭的、已变易的行……凡是过去的、已灭的、已变易的识，它的生已得明了，灭已得明了，住立的变异也已得明了。贤友，这些即是生已得明了、灭已得明了、住立的变异已得明了的法。’”显示巴利原文

“贤友，那些尚未生、尚未显现的色，它的生将会被了知，灭将会被了知，住立中的变异也将会被了知。那些尚未生、尚未显现的受，它的生将会被了知，灭将会被了知，住立中的变异也将会被了知。那些尚未生、尚未显现的想……那些尚未生、尚未显现的行，它们的生将会被了知，灭将会被了知，住立中的变异也将会被了知。那些尚未生、尚未显现的识，它的生将会被了知，灭将会被了知，住立中的变异也将会被了知。贤友，对于这些法，生将会被了知，灭将会被了知，住立中的变异也将会被了知。”显示巴利原文

“友，那已生已现的色，它的生起可被了知，它的灭去可被了知，它在住立时的变易可被了知。那已生已现的受……那已生已现的想……那些已生已现的行，它们的生起可被了知，它们的灭去可被了知，它们在住立时的变易可被了知。那已生已现的识，它的生起可被了知，它的灭去可被了知，它在住立时的变易可被了知。友，这些法的生起可被了知，灭去可被了知，住立时的变易可被了知。尊者，若有人如此问，我便会如此回答。”显示巴利原文

“善哉，善哉，阿难！阿难，凡是过去的、已灭尽的、已变异的色，它的生起已得以显现，它的灭去已得以显现，它在持续中的变易也已得以显现。凡是过去的、已灭尽的、已变异的受……凡是过去的、已灭尽的、已变异的想……凡是过去的、已灭尽的、已变异的行……凡是过去的、已灭尽的、已变异的识，它的生起已得以显现，它的灭去已得以显现，它在持续中的变易也已得以显现。阿难，对这些法而言，生起已得以显现，灭去已得以显现，持续中的变易也已得以显现。”显示巴利原文

阿难，凡是未生、未现的色，其生起、灭去与住立时的变异，当可了知。凡是未生、未现的受……想……行……识，其生起、灭去与住立时的变异，当可了知。阿难，这些法的生起当可了知，灭去当可了知，住立时的变异当可了知。显示巴利原文

阿难，凡是已生起、已显现的色，它的生起可以觉知，它的灭去可以觉知，它住立时的变异可以觉知。凡是已生起、已显现的受……那些想……那些行……凡是已生起、已显现的识，它的生起可以觉知，它的灭去可以觉知，它住立时的变异可以觉知。阿难，对于这些法，生起可以觉知，灭去可以觉知，住立时的变异可以觉知。阿难，若有人这样问，你便应当这样回答。第六品。显示巴利原文

39在舍卫城。“比丘们，对于依随法而行的比丘，这是随顺于法的：他应安住于对色的厌离，安住于对受的厌离，安住于对想的厌离，安住于对行的厌离，安住于对识的厌离。当他安住于对色的厌离，安住于对受、想、行、识的厌离时，便遍知色、遍知受、遍知想、遍知行、遍知识。比丘们，当他遍知这五蕴时，便从色中解脱，从受中解脱，从想中解脱，从行中解脱，从识中解脱；从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱。我说，他从苦中解脱了。”第七品。显示巴利原文

40舍卫城因缘。“比丘们，一位依法随法而行的比丘，这即是他的随法：他住于随观色无常……他住于随观色无常，遍知色；遍知受……想……行……识。他因遍知色、遍知受、想、行、识，而从色解脱，从受解脱，从想解脱，从行解脱，从识解脱，从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱。我说，他从苦解脱。”第八经。显示巴利原文

舍卫城因缘。“比丘们，一位依法随法而行的比丘，这即是他的随法：他住于随观色苦……他住于随观色苦，遍知色；遍知受……想……行……识。他因遍知色、遍知受、想、行、识，而从色解脱，从受解脱，从想解脱，从行解脱，从识解脱，从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱。我说，他从苦解脱。”第九经。显示巴利原文

41舍卫城语。“诸比丘，一位随法而行的比丘，其随法便是：他应住于观色为苦……乃至……我说，他从苦中解脱。”第九。显示巴利原文

42舍卫城语。“诸比丘，一位随法而行的比丘，其随法便是：他应住于观色为无我，观受为无我，观想为无我，观诸行为无我，观识为无我。如此住于观色为无我……乃至……他遍知色，遍知受，遍知想，遍知诸行，遍知识。遍知了色，遍知了受，遍知了想，遍知了诸行，遍知了识的人，他便从色中解脱，从受中解脱，从想中解脱，从诸行中解脱，从识中解脱，从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱。我说，他从苦中解脱。”第十。显示巴利原文

摄颂曰：显示巴利原文

43舍卫城因缘。「诸比丘，你们当以自为岛而住，以自为皈依，不依他处；以法为岛，以法为皈依，不依他处。诸比丘，如此住于自为岛、以自为皈依、不依他处，住于法为岛、以法为皈依、不依他处者，应当如理审察：愁、悲、苦、忧、恼从何而生？从何而起？」显示巴利原文

“诸比丘，愁、悲、苦、忧、恼，从何而生？因何而起？诸比丘，当无闻凡夫不见诸圣者，不精通圣法，于圣法未得调伏，不见诸善人，不精通善人法，于善人法未得调伏时，他将色视作我，或视我为有色，或视色在我中，或视我在色中。他的那个色变易、变异。由于色的变易、变异，愁、悲、苦、忧、恼便生起。他将受视作我，或视我为有受，或视受在我中，或视我在受中。他的那个受变易、变异。由于受的变易、变异，愁、悲、苦、忧、恼便生起。他将想视作我……他将诸行视作我……他将识视作我，或视我为有识，或视识在我中，或视我在识中。他的那个识变易、变异。由于识的变易、变异，愁、悲、苦、忧、恼便生起。”显示巴利原文

诸比丘，若能了知色的无常性、变易、离贪、灭，并以此正慧如实观见：过去的色与现在的一切色，皆是无常、苦、变易法；如此如实见者，他的愁、悲、苦、忧、恼便得舍断。由于舍断这些，他不恐惧；无恐惧故，乐住；乐住的比丘，即名为‘彼分涅槃者’。诸比丘，若能了知受的无常性、变易、离贪、灭，并以此正慧如实观见：过去的受与现在的一切受，皆是无常、苦、变易法；如此如实见者，他的愁、悲、苦、忧、恼便得舍断。由于舍断这些，他不恐惧；无恐惧故，乐住；乐住的比丘，即名为‘彼分涅槃者’。想……诸比丘，若能了知诸行的无常性、变易、离贪、灭，并以此正慧如实观见：过去的诸行与现在的一切诸行，皆是无常、苦、变易法；如此如实见者，他的愁、悲、苦、忧、恼便得舍断。由于舍断这些，他不恐惧；无恐惧故，乐住；乐住的比丘，即名为‘彼分涅槃者’。诸比丘，若能了知识的无常性、变易、离贪、灭，并以此正慧如实观见：过去的识与现在的一切识，皆是无常、苦、变易法；如此如实见者，他的愁、悲、苦、忧、恼便得舍断。由于舍断这些，他不恐惧；无恐惧故，乐住；乐住的比丘，即名为‘彼分涅槃者’。显示巴利原文

44舍卫城因缘。“诸比丘，我将为你们教导导向有身集起之道，以及导向有身灭尽之道。你们仔细听。诸比丘，什么是导向有身集起之道呢？在此，未受教导的凡夫，不见诸圣者，不谙圣法，未受圣法调伏，不见诸善士，不谙善士法，未受善士法调伏。他观色为我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中；观受为我……想……诸行……他观识为我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。诸比丘，这就称为‘导向有身集起之道’。如此，诸比丘，这便称为‘导向苦集起之随观’。此即是其义。”显示巴利原文

“诸比丘，什么是导向有身灭尽之道呢？在此，已受教导的圣弟子，见诸圣者，善解圣法，善受圣法调伏，见诸善士，善解善士法，善受善士法调伏。他不观色为我，不观我拥有色，不观色在我中，不观我在色中；不观受为我……想……诸行……他不观识为我，不观我拥有识，不观识在我中，不观我在识中。诸比丘，这就称为‘导向有身灭尽之道’。如此，诸比丘，这便称为‘导向苦灭尽之随观’。此即是其义。”第二显示巴利原文

45舍卫城因缘。「诸比丘，色是无常的。凡无常者即是苦，凡苦者即是无我，凡无我者，应以正慧如实见为：『这不是我的，这我不是，这不是我的我』。如此以正慧如实见者，心离贪，不执取诸漏而解脱。受是无常的……想……诸行……识是无常的。凡无常者即是苦，凡苦者即是无我，凡无我者，应以正慧如实见为：『这不是我的，这我不是，这不是我的我』。如此以正慧如实见者，心离贪，不执取诸漏而解脱。诸比丘，若比丘的心于色界离贪，不执取诸漏而解脱，于受界……于想界……于行界……于识界，心离贪，不执取诸漏而解脱，他便因解脱而安住，因安住而知足，因知足而不惊惧；不惊惧则自证般涅槃。他了知：『生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。』」第三显示巴利原文

46舍卫城因缘。「诸比丘，色是无常的。凡无常者即是苦，凡苦者即是无我，凡无我者，应以正慧如实见为：『这不是我的，这我不是，这不是我的我』。受是无常的……想是无常的……诸行是无常的……识是无常的。凡无常者即是苦，凡苦者即是无我，凡无我者，应以正慧如实见为：『这不是我的，这我不是，这不是我的我』。」显示巴利原文

以正慧如实如此见者，于前际不起诸见。前际之见不起时，后际之见便不起。后际之见不起时，坚固的执取便不起。坚固的执取不起时，心于色……受……想……诸行……识，便离贪、解脱，不执取诸漏而解脱。由解脱而安住，由安住而知足，由知足而无有恐惧，无有恐惧便自证般涅槃。他了知：‘生已尽，梵行已立，所作已作，不受后有。’」第四显示巴利原文

47舍卫城因缘。「诸比丘！凡有任何沙门或婆罗门，以种种方式随观自我，他们所随观的全都是这五取蕴，或其中某一蕴。哪五个？诸比丘！此处，未受教导的凡夫不曾见过圣者，不巧熟于圣法，未受圣法调御；不曾见过善人，不巧熟于善人法，未受善人法调御。他随观色是我，或我拥有色，或色在我之中，或我在色之中；受……想……诸行……他随观识是我，或我拥有识，或识在我之中，或我在识之中。」显示巴利原文

如此，这种随观与“我是”的慢，对他并未消失。诸比丘，当“我是”尚未消失时，五根便现起——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。诸比丘，有意，有法，有无明界。诸比丘，未受教导的凡夫被无明触所生之受所触时，便有“我是”，有“我是这个”，有“我将有”，有“我将不有”，有“我将有色”，有“我将无色”，有“我将有想”，有“我将无想”，有“我将非想非非想”。显示巴利原文

诸比丘，五根即安住于彼处。而多闻圣弟子于此舍断无明，令明生起。由无明灭尽与明生起之故，他不会有“我是”，不会有“我是这个”，不会有“我将有”，不会有“我将不有”，不会有“我将有色”，不会有“我将无色”，不会有“我将有想”，不会有“我将无想”，不会有“我将非想非非想”。第五经。显示巴利原文

48这是舍卫城的因缘。 “诸比丘，我将为你们开示五蕴与五取蕴。你们谛听。诸比丘，什么是五蕴？凡是色，无论过去、未来或现在，内在或外在，粗或细，低劣或殊胜，远的或近的，这都称为色蕴。凡是受，无论过去、未来或现在，内在或外在，粗或细……凡是想……凡是行，无论过去、未来或现在，内在或外在，粗或细，低劣或殊胜，远的或近的，这都称为行蕴。凡是识，无论过去、未来或现在，内在或外在，粗或细，低劣或殊胜，远的或近的，这都称为识蕴。诸比丘，这些就称为五蕴。”显示巴利原文

“诸比丘，什么是五取蕴呢？凡是色，无论过去、未来或现在……远的或近的，凡是与烦恼相应、可被执取的，这就称为色取蕴。凡是受……远的或近的，凡是与烦恼相应、可被执取的，这就称为受取蕴。凡是想……远的或近的，凡是与烦恼相应、可被执取的，这就称为想取蕴。凡是行……远的或近的，凡是与烦恼相应、可被执取的，这就称为行取蕴。凡是识，无论过去、未来或现在，内在或外在，粗或细，低劣或殊胜，远的或近的，凡是与烦恼相应、可被执取的，这就称为识取蕴。诸比丘，这些就称为五取蕴。”显示巴利原文

49如是我闻：一时，世尊住在王舍城的竹林精舍。那时，首那居士子来到世尊面前……坐在一旁。世尊对坐在一旁的首那居士子说道：显示巴利原文

“首那，若有任何沙门或婆罗门，基于无常、苦、变易性的色，而作是观：‘我优越’、‘我同等’、‘我卑劣’——这除了未能如实知见之外，还会是什么？基于无常、苦、变易性的受，而作是观：‘我优越’、‘我同等’、‘我卑劣’——这除了未能如实知见之外，还会是什么？基于无常、苦、变易性的想，而作是观：‘我优越’、‘我同等’、‘我卑劣’——这除了未能如实知见之外，还会是什么？基于无常、苦、变易性的行，而作是观：‘我优越’、‘我同等’、‘我卑劣’——这除了未能如实知见之外，还会是什么？基于无常、苦、变易性的识，而作是观：‘我优越’、‘我同等’、‘我卑劣’——这除了未能如实知见之外，还会是什么？”显示巴利原文

首那，然而，任何沙门或婆罗门，对于无常、苦、必然变易的色，不会如此看待：‘我是优越的’，不会如此看待：‘我是同等的’，不会如此看待：‘我是卑劣的’——这除了如实知见，又能是什么呢？对于无常的受，对于无常的想，对于无常的行，对于无常、苦、必然变易的识，不会如此看待：‘我是优越的’，不会如此看待：‘我是同等的’，不会如此看待：‘我是卑劣的’——这除了如实知见，又能是什么呢？显示巴利原文

“首那，你意下如何？色是常还是无常？” “无常，尊者。” “凡是无常的，是苦还是乐？” “是苦，尊者。” “那么，对于无常、苦、具变易性之法，将其视为‘这是我的，这是我，这是我的自我’可还恰当吗？” “不恰当，尊者。” “受是常还是无常？” “无常，尊者。”…… “想……行……识是常还是无常？” “无常，尊者。” “凡是无常的，是苦还是乐？” “是苦，尊者。” “那么，对于无常、苦、具变易性之法，将其视为‘这是我的，这是我，这是我的自我’可还恰当吗？” “不恰当，尊者。”显示巴利原文

因此，首那，对于任何色——过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近——对一切色，都应当以正慧如实观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’显示巴利原文

对于任何受……对于任何想……对于任何行……对于任何识——过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近——对一切识，都应当以正慧如实观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’显示巴利原文

首那，如此见者，多闻圣弟子于色厌离，于受厌离，于想厌离，于诸行厌离，于识厌离。厌离者离染，由离染而解脱。解脱时，生起‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’显示巴利原文

50如是我闻：一时，世尊住在王舍城竹林精舍。那时，首那居士子来到世尊前，礼敬后，坐于一旁。世尊对坐于一旁的首那居士子这样说：显示巴利原文

“首那，若有沙门或婆罗门，于色不了知，于色集不了知，于色灭不了知，于导向色灭之道不了知；于受不了知，于受集不了知，于受灭不了知，于导向受灭之道不了知；于想……于诸行不了知，于行集不了知，于行灭不了知，于导向行灭之道不了知；于识不了知，于识集不了知，于识灭不了知，于导向识灭之道不了知。首那，我对这些沙门或婆罗门，既不视为沙门中之沙门，亦不视为婆罗门中之婆罗门；且彼诸具寿，不能于现法中，以证智自作证而成就沙门义或婆罗门义而住。”显示巴利原文

首那，若有沙门或婆罗门，于色了知，于色集了知，于色灭了知，于导向色灭之道了知；于受了知……于想了知……于诸行了知……于识了知，于识集了知，于识灭了知，于导向识灭之道了知。首那，我对这些沙门或婆罗门，既视为沙门中之沙门，亦视为婆罗门中之婆罗门；且彼诸具寿，能于现法中，以证智自作证而成就沙门义与婆罗门义而住。第八经。显示巴利原文

51舍卫城因缘。“诸比丘，比丘见色为无常，如实见色无常。这是他的正见。正见者生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。诸比丘，比丘见受为无常，如实见受无常。这是他的正见。正见者生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。诸比丘，比丘见想为无常，如实见想无常……诸比丘，比丘见诸行为无常，如实见诸行无常。这是他的正见。正见者生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。诸比丘，比丘见识为无常，如实见识无常。这是他的正见。正见者生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。”第九经。显示巴利原文

52舍卫城因缘。“诸比丘，应对色如理作意，如实观见色无常性。诸比丘，若比丘对色如理作意，如实观见色无常性，则于色生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。诸比丘，应对受如理作意，如实观见受无常性。若比丘对受如理作意，如实观见受无常性，则于受生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。诸比丘，应对想如理作意，如实观见想无常性。若比丘对想如理作意，如实观见想无常性，则于想生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。诸比丘，应对诸行如理作意，如实观见诸行无常性。若比丘对诸行如理作意，如实观见诸行无常性，则于诸行生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。诸比丘，应对识如理作意，如实观见识无常性。若比丘对识如理作意，如实观见识无常性，则于识生厌离。喜尽则贪尽，贪尽则喜尽。由喜贪尽，心即说为解脱，善得解脱。”第十经。显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

此即根本五十篇之品摄颂：显示巴利原文

53舍卫城因缘。 “诸比丘，若有执取，则未解脱；若无执取，则已解脱。诸比丘，当识持续存在时，可能依止于色，以色为所缘，以色为立足处，并得到喜乐的浇灌，从而增长、增广、广大。或者，诸比丘，当识持续存在时，可能依止于受……或者依止于想……或者，诸比丘，当识持续存在时，可能依止于行，以行为所缘，以行为立足处，并得到喜乐的浇灌，从而增长、增广、广大。”显示巴利原文

“诸比丘，若有人这样说：‘我将于色之外、于受之外、于想之外、于行之外，安立识的来、去、灭、生、增长、增广或广大。’此事无有可能。”显示巴利原文

诸比丘，若比丘断除对色界的贪爱，因贪爱断除故，所缘截断，识即无立足处。诸比丘，若比丘断除对受界的贪爱，因贪爱断除故，所缘截断，识即无立足处。诸比丘，若比丘断除对想界的贪爱，因贪爱断除故，所缘截断，识即无立足处。诸比丘，若比丘断除对行界的贪爱，因贪爱断除故，所缘截断，识即无立足处。诸比丘，若比丘断除对识界的贪爱，因贪爱断除故，所缘截断，识即无立足处。那无立足处的识，不增长，不造作，便得解脱。因解脱故安住，因安住故满足，因满足故不恐惧。无所恐惧者，便自证入般涅槃。彼了知：‘生已灭尽，梵行已立，所作已办，不受后有。’显示巴利原文

54舍卫城因缘。「诸比丘，有此五种种子类。哪五种？根种子、茎种子、节种子、自落种子，以及种子为第五种。诸比丘，假若此五种种子类完整、未腐败、未被风热所损、具足生机、妥善保藏，却没有大地，也没有水；诸比丘，它们能增长、增广、广大吗？」「不能，尊者！」「诸比丘，假若此五种种子类完整……妥善保藏，又有大地，又有水；诸比丘，它们能增长、增广、广大吗？」「能，尊者！」「诸比丘，应当视地界如同四识住。诸比丘，应当视水界如同喜贪。诸比丘，应当视五种种子类如同有取之识。」显示巴利原文

「诸比丘，当识依止于色而安住时，便会以色为所缘，以色为立足处，以喜为浇灌，达到增长、增广、广大。诸比丘，又或当识依止于受而安住时……诸比丘，又或当识依止于想而安住时……诸比丘，又或当识依止于行而安住时，便会以行为所缘，以行为立足处，以喜为浇灌，达到增长、增广、广大。」显示巴利原文

诸比丘，若有人这样说：‘我将在色之外、受之外、想之外、行之外，施设识的来、去、死、生、增长、增大与广大。’这是不可能的。显示巴利原文

诸比丘，若比丘已断除对色界的贪，由于贪的断除，所缘被截断，识便无安立之处。若对受界……对想界……对行界……诸比丘，若比丘已断除对识界的贪，由于贪的断除，所缘被截断，识便无安立之处。这无安立之处的识不增长，不造作而解脱。由解脱而稳固，由稳固而满足，由满足而不战栗。不战栗者，他便自般涅槃。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’显示巴利原文

55缘起于舍卫城。那时，世尊发出此优陀那：“‘我不将存在，它也不会是我的；我将不存在，它也不会是我的。’比丘若如此胜解，便能断除五下分结。”如此说时，有一位比丘问世尊：“尊者！然而，比丘如何以‘我不将存在，它也不会是我的；我将不存在，它也不会是我的’这样的胜解，来断除五下分结呢？”显示巴利原文

“比丘！在此，未受教导的凡夫，未曾得见圣者，不熟知圣者之法，未受圣者之法教导；未曾得见善人，不熟知善人之法，未受善人之法教导。他观色为我，或观我拥有色，或观我中有色，或观色中有我；观受……观想……观行……观识为我，或观我拥有识，或观我中有识，或观识中有我。”显示巴利原文

“他不如实了知无常的色为‘色是无常的’，不如实了知无常的受为‘受是无常的’，不如实了知无常的想为‘想是无常的’，不如实了知无常的诸行为‘诸行是无常的’，不如实了知无常的识为‘识是无常的’。”显示巴利原文

他不如实了知：色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，识是苦。显示巴利原文

他不如实了知：色是无我，受是无我，想是无我，行是无我，识是无我。显示巴利原文

他不如实了知：色是有为，受是有为，想是有为，行是有为，识是有为。显示巴利原文

然而，比丘，多闻的圣弟子曾见圣者，通达圣法，于圣法善得调练；曾见善士，通达善士法，于善士法善得调练，他不将色视为我……乃至不将受、想、行、识视为我。显示巴利原文

他如实了知无常的色为“无常的色”。如实了知无常的受……无常的想……无常的行……无常的识为“无常的识”。如实了知苦的色……乃至苦的识为苦；无我的色……乃至无我的识为无我；有为的色……乃至有为的识为“有为的识”。他如实了知“色将会坏灭”。如实了知受……想……行……识将会坏灭。显示巴利原文

“比丘，因色之灭尽、受之灭尽、想之灭尽、行之灭尽、识之灭尽，如此胜解——‘或将无此，或非我所；将无此，将非我所’——的比丘，能断除五下分结。”“尊者，如此胜解的比丘能断除五下分结。”显示巴利原文

“然而，尊者，如何知、如何见，方能无间断地灭尽诸漏？”“比丘，未受教导的凡夫，会在不应恐惧之处生起恐惧。比丘，这正是未受教导的凡夫所怀的恐惧——‘我或将不存在，我或将一无所有；我将不存在，我将一无所有。’”显示巴利原文

“然而，比丘，多闻的圣弟子，在不应恐惧之处不生恐惧。比丘，多闻的圣弟子不怀此惧——‘我或将不存在，我或将一无所有；我将不存在，我将一无所有。’比丘，依色安住的识，若得安住，便会以色为所缘、以色为立足处、以喜悦为浇灌，而得增长、增广、广大。依受安住的识……依想安住的识……比丘，依行安住的识，若得安住，便会以行为所缘、以行为立足处、以喜悦为浇灌，而得增长、增广、广大。显示巴利原文

“比丘，若有人这样说：‘我将于色、受、想、行之外，施设识的来去、死生、增长、增广与广大。’那是无有是处的。”显示巴利原文

「比丘，若比丘对色界之贪已断，由贪断故，所缘断，识无有立足处。比丘，若比丘对受界……对想界……对行界……对识界之贪已断，由贪断故，所缘断，识无有立足处。彼无立足处之识不增长，无行，得解脱。因解脱而安住，因安住而知足，因知足而无战栗。无战栗者，即自般涅槃。他了知：『生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。』比丘，如此知、如此见者，即刻诸漏得尽。」显示巴利原文

56「诸比丘，有此五种取蕴。何等为五？即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘，只要我未如实了知此五取蕴的四转，我便不会于有天、魔、梵的世间，于沙门、婆罗门、天、人众生中，声称我已现证无上正自觉。诸比丘，当我如实了知此五取蕴的四转时，我便于有天、魔、梵的世间，于沙门、婆罗门、天、人众生中，声称我已现证无上正自觉。」显示巴利原文

什么是“四转”呢？我彻知了色，彻知了色的集起，彻知了色的灭去，彻知了导向色灭去的行道；我彻知了受……彻知了想……彻知了行……彻知了识，彻知了识的集起，彻知了识的灭去，彻知了导向识灭去的行道。显示巴利原文

诸比丘，什么是色？四大种及四大种所造色，这便名为色。以食的集起而有色的集起；以食的灭尽而有色的灭尽。导向色灭去的行道，正是这八圣道，也就是：正见……正定。显示巴利原文

诸比丘，凡有沙门或婆罗门，如此证知色、如此证知色的集起、如此证知色的灭去、如此证知导向色灭去的行道后，为对色厌离、离欲、灭尽而修行，他们是善修行者。凡是善修行者，即于此法、律中安稳立足。显示巴利原文

诸比丘，凡是那些沙门或婆罗门，如此如实了知色、如实了知色的集起、如实了知色的灭尽、如实了知通向色灭之道，因对色厌离、离欲、灭尽、无取着而解脱，他们是善解脱者。凡是善解脱者，即是完全者。凡是完全者，对他们而言，轮回的施设已不复存在。显示巴利原文

诸比丘，什么是受？诸比丘，有这六受身：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受。诸比丘，这称为受。触集则受集，触灭则受灭。而导向受灭的道迹正是这八支圣道，也就是：正见……乃至……正定。显示巴利原文

“诸比丘，凡那些沙门或婆罗门，如此证知受、如此证知受集、如此证知受灭、如此证知导向受灭之道，为了对受的厌离、离贪、灭尽而行道者，他们是善行道者。凡是善行道者，即于此法、律中得以立足。”显示巴利原文

“诸比丘，凡有任何沙门或婆罗门，如此证知受……如此证知导向受灭之道……对他们而言，已没有轮回可施设。”显示巴利原文

“诸比丘，什么是想？诸比丘，有六想身：色想、声想、香想、味想、触想、法想。诸比丘，这称为想。触集则有想集；触灭则有想灭。导向想灭之道正是此八支圣道，即：正见……乃至……正定。”显示巴利原文

“诸比丘，什么是行？诸比丘，有六思身：色思、声思、香思、味思、触思、法思。诸比丘，这些名为行。触集则有行集；触灭则有行灭。导向行灭之道正是此八支圣道，即：正见……乃至……正定。”显示巴利原文

“诸比丘，凡任何沙门或婆罗门，如是证知诸行，如是证知行集，如是证知行灭，如是证知导向行灭之道，为诸行的厌离、离贪、灭故而行道者，他们是善行道者。凡善行道者，他们于此法与律中得立足处。”显示巴利原文

“诸比丘，凡任何沙门或婆罗门，如是证知诸行，如是证知行集，如是证知行灭，如是证知导向行灭之道，因于诸行的厌离、离贪、灭，不执取而解脱者，他们是善解脱者。凡善解脱者，他们是圆满者。凡圆满者，于他们，轮回即无可施设。”显示巴利原文

诸比丘，什么是识？诸比丘，有这六种识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。诸比丘，这称为识。以名色集起而有识的集起；以名色灭而有识的灭。正是这八支圣道，是导向识灭的修行道路，即：正见……正定。显示巴利原文

“诸比丘，若有沙门或婆罗门，如此证知了识，如此证知了识的集起，如此证知了识的灭尽，如此证知了导向识灭之道，为了对识的厌离、离贪、灭尽而修行的，他们便是善行道者。凡是善行道者，便在此法与律中获得了立足处。”显示巴利原文

诸比丘，若有沙门或婆罗门，如此证知了识，如此证知了识的集起，如此证知了识的灭尽，如此证知了导向识灭之道，由于对识生起厌离、离贪、灭尽、不执取，而获得解脱的，他们便是善解脱者。凡是善解脱者，便是圆满者。凡是圆满者，便不再有轮回可安立。显示巴利原文

57舍卫城。比丘们，在这法与律中，具足七处善巧并以三种方式审察的比丘，可称为完全者、梵行已立者、最上人。比丘们，比丘如何是具足七处善巧的呢？比丘们，在此，比丘了知色，了知色之集起，了知色之灭尽，了知导向色灭之道；了知色之味，了知色之过患，了知色之离。了知受……了知想……了知行……了知识，了知识之集起，了知识之灭尽，了知导向识灭之道；了知识之味，了知识之过患，了知识之离。显示巴利原文

比丘们，什么是色？即是四大种及依四大种所造之色，这称为色。依食之集起而有色的集起；依食之灭尽而有色的灭尽。这八支圣道即是导向色灭之道，也就是：正见……正定。显示巴利原文

凡依色而生起的乐与喜悦，这是色之味。色是无常、苦、变易之法，这是色之过患。调伏对色的欲贪、断除欲贪，这是色之离。显示巴利原文

诸比丘，凡沙门或婆罗门，如此遍知色、遍知色集、遍知色灭、遍知导向色灭之道；遍知色的味、遍知色的患、遍知色的出离，为厌离色、离贪色、灭尽色而修行的，他们是善行道者。凡善行道者，即于此法与律中得安住。显示巴利原文

诸比丘，凡沙门或婆罗门，如此遍知色、遍知色集、遍知色灭、遍知导向色灭之道；遍知色的味、遍知色的患、遍知色的出离，由厌离色、离贪色、灭尽色、不执取而解脱，他们是善解脱者。凡善解脱者，是为完成者。凡完成者，则无轮转可施设。显示巴利原文

诸比丘，什么是受？诸比丘，有六受身：眼触所生受……乃至……意触所生受。诸比丘，此名为受。触集则有受集，触灭则有受灭。导向受灭之道即是八支圣道，也就是：正见……乃至……正定。显示巴利原文

依于此受而生起的快乐与喜悦，这是受的乐味。这受是无常、苦、变易之法，这是受的过患。调伏对受的欲贪、断除对受的欲贪，这是受的出离。显示巴利原文

诸比丘，任何沙门或婆罗门，如此以胜智了知受，如此以胜智了知受的集起，如此以胜智了知受的灭，如此以胜智了知导向受灭的道路；如此以胜智了知受的乐味，如此以胜智了知受的过患，如此以胜智了知受的出离之后，为了厌离、离欲、灭尽而修行，他们是善修行者。那些善修行者，已于此法、律中稳固安立。显示巴利原文

诸比丘，凡是沙门或婆罗门，如此以胜智了知受……乃至……于他们，已无轮回可施设。显示巴利原文

“诸比丘，什么是想？诸比丘，有此六想身：色想、声想、香想、味想、触想、法想。诸比丘，这称为想。触集则想集；触灭则想灭。此八支圣道即是导向想灭之道，即：正见……（中略）……正定。……他们没有轮回可施设。”显示巴利原文

“诸比丘，什么是诸行？诸比丘，有此六思身：色思、声思、香思、味思、触思、法思。诸比丘，这些称为诸行。触集则行集；触灭则行灭。此八支圣道即是导向行灭之道，即：正见……（中略）……正定。”显示巴利原文

凡缘于行而生起的快乐与喜悦，这是行中的乐味。行是无常、苦、变易法，这是行中的过患。于行中对欲贪的调伏与舍断，这是行中的出离。显示巴利原文

“诸比丘，若有任何沙门或婆罗门，如此证知诸行，如此证知行集，如此证知行灭，如此证知导向行灭之道……为厌离诸行、离贪诸行、灭尽诸行而修行，他们是善行于道者。凡是善行于道者，于此法与律中已得立足……于他们，不再有轮回可被安立。”显示巴利原文

“诸比丘，什么是识？诸比丘，有此六识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。诸比丘，这称为识。以名色集而有识集，以名色灭而有识灭。而此八支圣道正是导向识灭之道，即：正见……正定。”显示巴利原文

缘于识而生起的乐与喜悦，这是识的乐味。识无常、苦、变易法，这是识的过患。于识断除欲贪、舍离欲贪，这是识的出离。显示巴利原文

“诸比丘，任何沙门或婆罗门，如此证知识、如此证知识集、如此证知识灭、如此证知导向识灭之道，如此证知识之味、如此证知识之患、如此证知识之离，为对识的厌离、离贪、灭尽而行道者，是善行道者。凡善行道者，于此法与律中得立足处。”显示巴利原文

诸比丘，任何沙门或婆罗门，如此证知识、如此证知识集、如此证知识灭、如此证知导向识灭之道，如此证知识之味、如此证知识之患、如此证知识之离，依对识的厌离、离贪、灭尽、不执取而解脱，他们是善解脱者。善解脱者是完成者。对完成者，不再施设轮回。诸比丘，比丘如此善巧于七处。显示巴利原文

诸比丘，比丘如何是三重观察者呢？诸比丘，于此，比丘依界而观察，依处而观察，依缘起而观察。诸比丘，如此，比丘即是三重观察者。诸比丘，比丘既是七处善巧者，又是三重观察者，于此法与律中，他便被称为圆满者、住于究竟者、无上士。显示巴利原文

六、正自觉者经显示巴利原文

58舍卫城因缘。“诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者，因对色厌离、离欲、灭尽，无执取而得解脱，故称为正自觉者。诸比丘，慧解脱比丘，亦因对色厌离、离欲、灭尽，无执取而得解脱，故称为慧解脱者。”显示巴利原文

“诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者，因对受厌离、离欲、灭尽，无执取而得解脱，故称为正自觉者。诸比丘，慧解脱比丘，亦因对受厌离……乃至……无执取而得解脱，故称为慧解脱者。”显示巴利原文

“诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者，由于对想的厌离、对诸行的厌离、对识的厌离，离贪、灭尽，无取著而解脱，故称为正自觉者。诸比丘，慧解脱比丘，也是由于对识的厌离、离贪、灭尽，无取著而解脱，故称为慧解脱者。”显示巴利原文

“诸比丘，既然如此，如来、阿拉汉、正自觉者与慧解脱比丘之间，有何差别？有何殊胜？有何区分呢？” “尊者，我们的法以世尊为根本，以世尊为导，以世尊为依。尊者，若世尊能为我们阐明此义，那实在太好了。听闻世尊的解说，诸比丘将铭记于心。” “那么，诸比丘，谛听！善作意！我将说。” “是的，尊者。”那些比丘回答世尊。世尊这样说道：显示巴利原文

诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者是未生之道的生起者，未诞生之道的诞生者，未宣说之道的宣说者。他是道的知者、道的识者、道的善巧者。而如今，诸比丘，他的弟子们随道而行，成为后来者。诸比丘，这便是如来、阿拉汉、正自觉者与慧解脱比丘之间的差别、殊胜和区分所在。第六经。显示巴利原文

59一时，世尊住在波罗奈的仙人堕处鹿野苑。在那里，世尊召唤五群比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘回答世尊。世尊这样说：显示巴利原文

“诸比丘，色是无我。诸比丘，若此色是我，它就不会导致苦恼，且于色可得：‘愿我的色如此，愿我的色不如此。’然而，诸比丘，因为色是无我，所以色导致苦恼，且于色不可得：‘愿我的色如此，愿我的色不如此。’”显示巴利原文

“受是无我。诸比丘，若此受是我，它便不会招致病苦，并且能对它这样吩咐：‘愿我之受如此，愿我之受不如此。’然而，正因为受是无我，它才招致病苦，而不能对它这样吩咐：‘愿我之受如此，愿我之受不如此。’”显示巴利原文

“想是无我……行是无我。诸比丘，若这些行是我，它们便不会招致病苦，并且能对它们这样吩咐：‘愿我之诸行如此，愿我之诸行不如此。’然而，正因为诸行是无我，它们才招致病苦，而不能对它们这样吩咐：‘愿我之诸行如此，愿我之诸行不如此。’”显示巴利原文

“识是无我。诸比丘，若此识是我，它便不会招致病苦，并且能对它这样吩咐：‘愿我之识如此，愿我之识不如此。’然而，正因为识是无我，它才招致病苦，而不能对它这样吩咐：‘愿我之识如此，愿我之识不如此。’”显示巴利原文

“诸比丘，你们认为如何？色是常还是无常？” “无常，世尊。” “那么，无常的是苦还是乐？” “苦，世尊。” “那么，对于无常、苦、变易之法，适合这样观察——‘此是我所，此是我，此是我的自我’吗？” “不适合，世尊。” “受……想……行……识是常还是无常？” “无常，世尊。” “那么，无常的是苦还是乐？” “苦，世尊。” “那么，对于无常、苦、变易之法，适合这样观察——‘此是我所，此是我，此是我的自我’吗？” “不适合，世尊。”显示巴利原文

“是故，诸比丘，任何色，无论过去、未来、现在，内、外，粗、细，劣、胜，远、近，一切色，皆应以正慧如实观见：‘此非我所，此非我，此非我的自我。’ 任何受，无论过去、未来、现在，内、外……远、近，一切受，皆应以正慧如实观见：‘此非我所，此非我，此非我的自我。’显示巴利原文

“任何想……任何行，无论过去、未来、现在，内、外……远、近，一切行，皆应以正慧如实观见：‘此非我所，此非我，此非我的自我。’”显示巴利原文

对任何识——无论过去、未来、现在，内在或外在，粗或细，劣或胜，远或近，一切识——皆应以正慧如此如实见：“这不是我的，我不是此，此非我的自我。”显示巴利原文

诸比丘，多闻的圣弟子这样观见时，便对色厌离，对受厌离，对想厌离，对行厌离，对识厌离。厌离则离欲，由离欲便得解脱。解脱时，生起了“已解脱”的了知。他了知：“生已尽，梵行已立，应作已办，不受后有。”显示巴利原文

世尊如此宣说。五比丘心生悦足，对世尊所说欢喜随喜。显示巴利原文

当这段开示被宣说时，五位比丘的心无执取，便从诸漏中解脱了。第七经。显示巴利原文

60如是我闻：一时，世尊住在毗舍离大林的重阁讲堂。那时，离车族的摩诃梨来到世尊处，……在一旁坐定后，离车族的摩诃梨对世尊这样说：显示巴利原文

尊者，富楼那·迦叶这样认为：‘众生杂染，既无因，也无缘；众生是无因无缘而杂染的。众生清净，既无因，也无缘；众生是无因无缘而清净的。’世尊，对此您怎么说？显示巴利原文

摩诃梨，众生杂染，有因、有缘；众生是有因有缘而杂染的。摩诃梨，众生清净，有因、有缘；众生是有因有缘而清净的。显示巴利原文

那么，尊者，什么是众生杂染的因，什么是众生杂染的缘呢？众生如何是有因有缘而杂染的呢？显示巴利原文

“摩诃梨，若此色蕴纯然是苦，随逐于苦，浸没于苦，从不浸润于乐，众生便不会于色蕴生起贪着。然而，摩诃梨，正因为色蕴是乐，随逐于乐，浸没于乐，不沾染于苦，众生便对色蕴生起贪着；由贪着故，被结缚；由结缚故，便杂染。摩诃梨，这就是众生杂染之因，这就是缘。众生正是如此有因有缘而杂染的。”显示巴利原文

“摩诃梨，若此受纯然是苦，随逐于苦，浸没于苦，从不浸润于乐，众生便不会于受生起染着。摩诃梨，正因受是乐，随逐于乐，浸没于乐，不沾染于苦，故众生对受生起染着；由染着故，被结缚；由结缚故，便杂染。摩诃梨，这也是因，这是缘，众生杂染。如是，有因有缘，众生而杂染。”显示巴利原文

摩诃梨，于想亦然……（中略）……摩诃梨，若诸行纯然是苦，随逐于苦，浸没于苦，全然无乐掺杂，众生便不会于诸行生起贪着。摩诃梨，正因诸行是乐，随逐于乐，浸没于乐，无苦掺杂，故众生对诸行生起贪着；由贪着故，被结缚；由结缚故，便杂染。摩诃梨，这就是众生杂染之因、杂染之缘。如是，有因有缘，众生而杂染。显示巴利原文

摩诃梨，如果识纯粹是苦，为苦所随逐、为苦所浸透，全无乐渗入，众生便不会对此识生起贪著。摩诃梨，正因为识是乐，为乐所随逐、为乐所浸透，无苦渗入，众生才对识生起贪著；因贪著而结缚；因结缚而杂染。摩诃梨，这就是众生杂染的因与缘。就这样，有因有缘，众生才杂染。显示巴利原文

“尊者，那么什么是众生清净的因，什么是众生清净的缘？如何有因有缘，众生得以清净？”“摩诃梨，如果色纯粹是乐，为乐所随逐、为乐所浸透，全无苦渗入，众生便不会对此色生起厌离。摩诃梨，正因为色是苦，为苦所随逐、为苦所浸透，无乐渗入，所以众生对色生起厌离；由厌离而离染；由离染而得清净。摩诃梨，这就是众生清净的因与缘。如此，有因有缘，众生才得清净。”显示巴利原文

摩诃梨，若受纯然为乐……（中略）……若想纯然为乐……（中略）……若诸行纯然为乐……（中略）……摩诃梨，若识纯然为乐，为乐所随逐、为乐所浸透，全无苦渗入，众生便不会对此识生起厌离。摩诃梨，正因识是苦，为苦所随逐、为苦所浸透，无乐渗入，众生才对识生起厌离；由厌离而离染；由离染而得清净。摩诃梨，这就是众生清净的因与缘。就这样，有因有缘，众生才得清净。第八经。显示巴利原文

61在舍卫城。 “诸比丘，色是燃烧的，受是燃烧的，想是燃烧的，行是燃烧的，识是燃烧的。诸比丘，多闻圣弟子如是见时，于色生厌离，于受生厌离，于想生厌离，于行生厌离，于识生厌离。由厌离而离欲，由离欲而解脱；解脱时，便生起‘已解脱’之智。他彻知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’” 第九经。显示巴利原文

62在舍卫城。比丘们，有三种言说、名称与施设的方式，它们从未混杂，过去未曾混杂，现在不混杂，未来也不会混杂，不被明智的沙门与婆罗门所责难。是哪三种？比丘们，对于已过去、已灭尽、已变易的色，说它为‘曾有’——这是它的言说，‘曾有’是它的名称，‘曾有’是它的施设；不能说它是‘存在’，也不能说它是‘将有’。显示巴利原文

对于已过去、已灭尽、已变易的受，说它为‘曾有’——这是它的言说，‘曾有’是它的名称，‘曾有’是它的施设；不能说它是‘存在’，也不能说它是‘将有’。显示巴利原文

对于已过去、已灭尽、已变易的想……对于已过去、已灭尽、已变易的行，说它们为‘曾有’——这是它们的言说，‘曾有’是它们的名称，‘曾有’是它们的施设；不能说它们是‘存在’，也不能说它们是‘将有’。显示巴利原文

对于已过去、已息灭、已变易的识，其名称、称呼与施设，便是‘曾经有’；非‘现在有’，亦非‘将来有’。显示巴利原文

诸比丘，对于未生起、未显现的色，其名称、称呼与施设，便是‘将来有’；非‘现在有’，亦非‘曾经有’。显示巴利原文

对于未生起、未显现的受，其名称、称呼与施设，便是‘将来有’；非‘现在有’，亦非‘曾经有’。显示巴利原文

那些未生、未出现的想，那些未生、未出现的行——对于它们，人们称其为‘将有’，唤其为‘将有’，表述为‘将有’；而不称其为‘有’，也不称其为‘曾有’。显示巴利原文

那未生、未出现的识，人们称其为‘将有’，唤其为‘将有’，表述为‘将有’；不称其为‘有’，也不称其为‘曾有’。显示巴利原文

诸比丘，那已生、已出现的色，人们称其为‘有’，唤其为‘有’，表述为‘有’；不称其为‘曾有’，也不称其为‘将有’。显示巴利原文

凡已生、已现起的受，人们称它为“有”，唤它为“有”，施设它为“有”；不称它为“曾有”，也不称它为“将有”。显示巴利原文

凡已生、已现起的想……凡已生、已现起的诸行，人们称它们为“有”，唤它们为“有”，施设它们为“有”；不称它们为“曾有”，也不称它们为“将有”。显示巴利原文

凡已生、已现起的识，人们称它为“有”，唤它为“有”，施设它为“有”；不称它为“曾有”，也不称它为“将有”。显示巴利原文

“诸比丘，这三种语路、称谓路、施设路，未曾混杂，往昔未曾混杂，现在不混杂，未来亦不混杂，不被明智的沙门与婆罗门所轻毁。诸比丘，即使是过去那些郁咖喇、瓦沙跋雅、无因论者、无作论者、虚无论者，他们也认为这三种语路、称谓路、施设路不应被举罪、不应被非难。是什么原因呢？是出于对举罪、攻击、责难及非难的畏惧。”显示巴利原文

其摄颂曰：显示巴利原文

摄颂：显示巴利原文

63如是我闻：一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，有一位比丘来到世尊之处，礼敬世尊后，退坐一面。退坐一面后，那位比丘对世尊这样说：“尊者，愿世尊为我简要说法。我听闻世尊之法后，将独自远离，不放逸，精勤自励而住。”“比丘，执取者便被魔罗所缚；不执取者便从魔罗解脱。”“世尊，我已了知！善逝，我已了知！”显示巴利原文

“比丘，你如何详细了知我简要所说的义理呢？”“尊者，执取色者，便被魔罗所缚；不执取者，便从魔罗解脱。执取受者……执取想者……执取行者……执取识者，便被魔罗所缚；不执取者，便从魔罗解脱。尊者，我正是这样详细了知世尊简要所说的义理。”显示巴利原文

“善哉！善哉！比丘！善哉！比丘，你详知我略说法义。比丘，执取色者，即为魔罗所缚；不执取者，即从魔罗解脱。执取受……想……行……识者，即为魔罗所缚；不执取者，即从魔罗解脱。比丘，我略说的法义，应当如此详察。”显示巴利原文

那时，那位比丘对世尊所说欢喜信受，从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去。此后，那位比丘独处远离、不放逸、热忱精勤而住，不久，便为着善男子正从在家出家而趣向非家的无上目标，于现法中，以自己胜智亲证、作证，安住于无上梵行的圆满。他证知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’那位比丘即成为阿拉汉之一。第一经显示巴利原文

64在舍卫城。那时，有一位比丘……在一旁坐下后，那位比丘对世尊这样说：“尊者，请您为我简略地开示法要，……我将精勤、坚定地安住。”“比丘，若思量，即为魔罗所缚；若不思量，则从魔罗解脱。”“世尊，我已了知！善逝，我已了知！”显示巴利原文

“比丘，你是如何详细理解我简略所说之义的？”“尊者，思量色者，即为魔罗所缚；不思量者，则从魔罗解脱。思量受……想……行……识者，即为魔罗所缚；不思量者，则从魔罗解脱。尊者，我如此详细理解世尊简略所说之义。”显示巴利原文

“善哉！善哉！比丘！善哉！比丘，你详细理解了我简略所说之义。比丘，思量色者，即为魔罗所缚；不思量者，则从魔罗解脱。思量受……想……行……识者，即为魔罗所缚；不思量者，则从魔罗解脱。比丘，我简略所说之义，应如此详细地观照。”……那位比丘成为阿罗汉。显示巴利原文

65舍卫城因缘。那时，有位比丘……乃至……退坐一边，那位比丘对世尊说：“尊者，愿世尊为我简要地开示……乃至……我将精勤、热诚而安住。”“比丘，若有所欢喜，即被魔罗所缚；若无所欢喜，则从魔罗解脱。”“世尊已知，善逝已知。”显示巴利原文

“比丘，我如此略说，你如何详尽其义呢？”“尊者，若欢喜于色，即被魔罗所缚；若不欢喜，则从魔罗解脱。若欢喜于受……想……行……识，即被魔罗所缚；若不欢喜，则从魔罗解脱。尊者，我正是这样详尽了知世尊略说之义。”显示巴利原文

“善哉！善哉！比丘！你能善巧地详了我简要所说的义理。比丘，欢喜色者，便为魔罗所缚；不欢喜者，则从恶魔手中解脱。受……想……行……欢喜识者，便为魔罗所缚；不欢喜者，则从恶魔手中解脱。比丘，我简要所说的义理，应如此详尽地观察。”……乃至……那位比丘成为一位阿拉汉。第三。显示巴利原文

66舍卫城因缘。那时，有一位比丘……在一旁坐下的那位比丘对世尊这样说：“尊者，恳请世尊为我简略说法……我当精勤、坚毅地安住。”“比丘，凡是无常的，你应于此舍弃欲贪。”“世尊，我已了知；善逝，我已了知。”显示巴利原文

“比丘，我简要所说的义理，你是如何详细了知的？”“尊者，色是无常，我应对此舍断欲；受……想……行……识是无常，我应对此舍断欲。尊者，世尊简要所说，我便是如此详细了知其义。”显示巴利原文

“善哉！善哉！比丘！比丘，你能善巧地详细了知我简要所说的义理。比丘，色是无常，你应对此舍断欲；受……想……行……识是无常，你应对此舍断欲。比丘，我简要所说的义理，应如此详细地见。”……那位比丘成为阿拉汉之一。第四经。显示巴利原文

67舍卫城因缘。那时，有一位比丘……乃至……他坐在一旁，对世尊这样说道：“尊者，恳请世尊为我简要说法……乃至……我将精勤、热忱而安住。”“比丘，凡是苦的事物，你应当于其中舍断欲。”“已了知，世尊！已了知，善逝！”显示巴利原文

“比丘，那么，你是如何理解我这简要宣说的详细义理的呢？”“尊者，色是苦，我应于其处舍断欲；受是苦，我应于其处舍断欲；想是苦，我应于其处舍断欲；行是苦，我应于其处舍断欲；识是苦，我应于其处舍断欲。尊者，我正是这样理解世尊简要宣说的详细义理。”显示巴利原文

“善哉！善哉！比丘！比丘，你很好地理解了我这简要宣说的详细义理。比丘，色是苦，你应当对它舍断欲；受……想……行……识是苦，你应当对它舍断欲。比丘，我这简要宣说的详细义理，应当这样来看。”……而那位比丘成为了阿拉汉之一。第五。显示巴利原文

68本经缘起于舍卫城。那时，有一位比丘……坐于一旁后，那位比丘对世尊这样说：“尊者，愿世尊为我简略说法……我当热忱、精勤而住。”“比丘，凡是无我的，你对此应舍断欲。”“已了知，世尊！已了知，善逝！”显示巴利原文

“比丘，你如何详尽了知我简要所说之义呢？”“尊者，色是无我，对此我应舍断欲。受……想……行……识是无我，对此我应舍断欲。尊者，我如此详尽了知世尊简要所说之义。”显示巴利原文

“很好，很好，比丘！比丘，你能善巧地了知我略说之法的详细义理，这很好。比丘，色是无我，你应当于此舍断欲求；受……想……行……识是无我，你应当于此舍断欲求。比丘，我如此略说的法，其详细义理应当这样来了知。”……那位比丘成为了一位阿拉汉。第六。显示巴利原文

69舍卫城因缘。那时，有一位比丘……坐在一旁的比丘对世尊这样说：“尊者，恳请世尊为我简要地说法……而安住。”“比丘，凡属于非我所的，你应当于此舍断欲求。”“我现已了知，世尊！现已了知，善逝！”显示巴利原文

“比丘，你如何了知我略说之义的详尽义理呢？”“尊者，色非我所，对此应舍断欲。受……想……行……识非我所，对此应舍断欲。尊者，我正是如此了知世尊略说之义的详尽义理。”显示巴利原文

“善哉！善哉！比丘！比丘，你能善了我略说之义的详尽义理。比丘，色非我所，对此你应舍断欲。受……想……行……识非我所，对此你应舍断欲。比丘，应如此观见我略说之义的详尽义理。”……那位比丘成为一位阿拉汉。第七。显示巴利原文

70舍卫城因缘。那时，有一位比丘……那位比丘坐在一旁，对世尊这样说：“尊者，请世尊为我简要说法，我听闻世尊的法教后……而安住。”“比丘，凡是染著性的，你应当对此舍断欲。”“已了知，世尊！已了知，善逝！”显示巴利原文

“比丘，你如何详细理解我简要所说的义理呢？”“尊者，色是染著性的，我应当对此舍断欲。受……想……行……识是染著性的，我应当对此舍断欲。尊者，我便是这样详细地理解世尊简要所说的义理。”显示巴利原文

“善哉，善哉，比丘！善哉，比丘，你能很好地理解我简要之说的详细含义。比丘，色是染著性的，你应当对此舍断欲。受……想……行……识是染著性的，你应当对此舍断欲。比丘，我简要之说，应当如此理解其详细含义。”……那位比丘也成为了阿拉汉之一。第八经。显示巴利原文

71舍卫城缘起。那时，罗陀尊者来到世尊所在处，到后，向世尊这样说：“尊者，应如何知、如何见，才能在此有识之身以及外在一切相中，不再生起我慢、我所慢与慢随眠呢？”“罗陀，对于任何色，无论是过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色，都以正慧如实观见：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我。’对于任何受……任何想……任何行……任何识，无论是过去、未来、现在，远或近，一切识，都以正慧如实观见：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我。’罗陀，如此知、如此见，便能在此有识之身以及外在一切相中，不再生起我慢、我所慢与慢随眠。”……了知后，罗陀尊者成为了阿拉汉。第九经。显示巴利原文

72舍卫城因缘。一时，具寿苏罗陀对世尊这样说：「尊者，如何知、如何见，于此有识之身及外在一切相中，心能离我执、我所执、慢，超越分别，寂静、善解脱呢？」「苏罗陀，凡是任何色，过去、未来、现在，或内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色——‘这不是我的，这我不是，这不是我的我。’如此以正慧如实见后，无取而解脱。凡是任何受……凡是任何想……凡是任何行……凡是任何识，过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识——‘这不是我的，这我不是，这不是我的我。’如此以正慧如实见后，无取而解脱。苏罗陀，如此知、如此见，于此有识之身及外在一切相中，心离我执、我所执、慢，超越分别，寂静、善解脱。」……具寿苏罗陀成为阿拉汉。第十经。显示巴利原文

其摄颂为：显示巴利原文

73舍卫城缘起。“诸比丘，无闻凡夫，不如实了知色的乐味、过患与出离；对于受……想……行……识的乐味、过患与出离，亦不如实了知。而诸比丘，多闻圣弟子，则如实了知色的乐味、过患与出离；对于受……想……行……识的乐味、过患与出离，亦如实了知。”第一。显示巴利原文

74舍卫城因缘。 “诸比丘，未闻法的凡夫，对色的集起、灭没、乐味、过患与出离，不如实了知；对受……想……行……识的集起、灭没、乐味、过患与出离，也不如实了知。 然而，诸比丘，已闻法的圣弟子，对色的集起、灭没、乐味、过患与出离，如实了知；对受……想……行……识的集起、灭没、乐味、过患与出离，如实了知。” 第二。显示巴利原文

75舍卫城因缘。 “诸比丘，已闻法的圣弟子，对色的集起、灭没、乐味、过患与出离，如实了知；对受……想……行……识的集起、灭没、乐味、过患与出离，也如实了知。” 第三。显示巴利原文

76舍卫城因缘。 「诸比丘！色无常。凡无常者即是苦，凡苦者即是无我，凡无我者，应以正慧如实见为：『这不是我的，这我不是，这不是我的我』。受……想……诸行……识亦无常。凡无常者即是苦，凡苦者即是无我，凡无我者，应以正慧如实见为：『这不是我的，这我不是，这不是我的我』。」显示巴利原文

“诸比丘，如此见者，多闻圣弟子于色亦生厌离，于受亦生厌离，于想亦生厌离，于行亦生厌离，于识亦生厌离。因厌离而离染，由离染而解脱。于解脱时，便生起‘已解脱’的智慧。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’诸比丘，于一切有情居，乃至有顶，这些阿拉汉是世间最上、最胜者。”显示巴利原文

世尊这样说。善逝如此说已，导师又接着开示：显示巴利原文

他们发出狮子吼，是世间无上的诸佛。第四经。显示巴利原文

第二阿拉汉经。显示巴利原文

77舍卫城因缘。“诸比丘，色是无常的。凡无常者即是苦，凡苦者即是无我，凡无我者，应以如实正慧这样观察：‘这不是我的，我不是此，这不是我的自我。’”显示巴利原文

“诸比丘，如此观见时，多闻圣弟子于色亦厌离，于受、想、行、识亦厌离。厌离则离染，由离染而解脱。解脱时，生起‘这是解脱’的了知。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’诸比丘，在所有的有情居处，乃至有顶，这些阿拉汉是世间的最上者、最胜者。”显示巴利原文

78诸比丘，兽王狮子于傍晚时分从洞穴出。出洞后舒展身体，舒展后环视四周，环视四周后三度发出狮子吼，三度发狮子吼后便外出觅食。诸比丘，地上的种种众生，凡听到兽王狮子吼声者，大多都会生起恐惧、惊怖与畏惧：住在洞穴者钻入洞穴，住在水中者潜入水底，住在林中者逃进树林，飞鸟则腾入虚空。诸比丘，即便是那些被国王以坚固皮绳系缚在村落、城镇与王都的大象，也能挣断、冲破那些系缚，吓得屎尿齐流，慌不择路地四散奔逃。诸比丘，兽王狮子对地上的众生就有如此大的威力、如此大的影响力、如此大的神通力。显示巴利原文

同样地，诸比丘，当如来出现于世间，乃是阿拉汉、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。他宣说正法：‘这是色，这是色的集起，这是色的灭去；这是受……这是想……这是行……这是识，这是识的集起，这是识的灭去。’诸比丘，即便是那些寿命极长、容貌庄严、多享喜乐、长久安住于崇高天宫的天神，听闻如来说法后，大多也会生起恐惧、惊怖与畏惧：‘看来，诸位贤者，我们一直以为是常的，实是无常；一直以为是恒久的，实是不恒久；一直以为是永恒的，实是不永恒。原来我们也是无常、不恒久、不永恒的，仍然系着于有身。’诸比丘，如来对含括天界的世间就有如此大的威力、如此大的影响力、如此大的神通力。”世尊如此说毕，大师又说了以下偈颂：显示巴利原文

79舍卫城。 “诸比丘，凡是那些沙门或婆罗门，在随念种种过去生时，他们所随念的全都是五取蕴，或者其中某一蕴。哪五种呢？‘过去世我有着这样的色’——诸比丘，这样随念时，他所随念的只是色。‘过去世我有着这样的受’……‘过去世我有着这样的想’……‘过去世我有着这样的行’……‘过去世我有着这样的识’——诸比丘，这样随念时，他所随念的只是识。”显示巴利原文

诸比丘，为何施设‘色’这一名称？因为被恼坏，诸比丘，所以称为‘色’。被何所恼坏？被寒冷恼坏，被炎热恼坏，被饥饿恼坏，被口渴恼坏，也被蚊虻、风、日晒、爬虫类的触触所恼坏。因为被恼坏，诸比丘，所以称为‘色’。显示巴利原文

诸比丘，为何施设‘受’这一名称？因为感受，诸比丘，所以称为‘受’。感受什么？感受乐，感受苦，感受不苦不乐。因为感受，诸比丘，所以称为‘受’。显示巴利原文

诸比丘，为何施设‘想’这一名称？因为认知，诸比丘，所以称为‘想’。认知什么？认知青，认知黄，认知红，认知白。因为认知，诸比丘，所以称为‘想’。显示巴利原文

诸比丘，为何说之为‘行’？‘它们造作有为的事物’，诸比丘，因此称为‘行’。它们造作什么有为的事物呢？它们将色造作为色，将受造作为受，将想造作为想，将行造作为行，将识造作为识。‘它们造作有为的事物’，诸比丘，因此称为‘行’。显示巴利原文

诸比丘，为何说之为‘识’？‘它识知’，诸比丘，因此称为‘识’。它识知什么呢？它识知酸、苦、辣、甜、碱、非碱、咸、非咸。‘它识知’，诸比丘，因此称为‘识’。显示巴利原文

诸比丘，于此，多闻的圣弟子这样反思：‘我现在正被色吞噬。在过去长时，我也正是这样被色吞噬，如同现在被眼前的色吞噬一样。如果我还去喜爱未来之色，那么在未来长时，我也会正是这样被色吞噬，如同现在一样。’他这样反思后，便不再恋着过去之色，不希求未来之色，为对现在之色厌离、离欲、灭尽而修行。显示巴利原文

『我现在正被受所啮食。过去时，我也曾被受所啮食，正如现在被现在的受所啮食。如果我欢喜未来的受，那么未来时我也将被受所啮食，正如现在被现在的受所啮食。』他如此省察后，对过去的受不系念，不欢喜未来的受，于现在的受则修习厌离、离贪、灭尽。显示巴利原文

『我现在被想所啮食……我现在被诸行所啮食。过去时，我也曾被诸行所啮食，正如现在被现在的诸行所啮食。如果我欢喜未来的诸行，那么未来时我也将被诸行所啮食，正如现在被现在的诸行所啮食。』他如此省察后，对过去的诸行不系念，不欢喜未来的诸行，于现在的诸行则修习厌离、离贪、灭尽。显示巴利原文

『我现在被识所啮食。过去时，我也曾被识所啮食，正如现在被现在的识所啮食。如果我欢喜未来的识，那么未来时我也将被识所啮食，正如现在被现在的识所啮食。』他如此省察后，对过去的识不系念，不欢喜未来的识，于现在的识则修习厌离、离贪、灭尽。显示巴利原文

「诸比丘，你们认为如何？色是常还是无常？」「无常，尊者。」「凡无常者，是苦还是乐？」「苦，尊者。」「凡是无常、苦、变易之法，是否适宜这样看待：『这是我的，这是我，这是我的我』？」「不适宜，尊者。」「受……想……行……识是常还是无常？」「无常，尊者。」「凡无常者，是苦还是乐？」「苦，尊者。」「凡是无常、苦、变易之法，是否适宜这样看待：『这是我的，这是我，这是我的我』？」「不适宜，尊者。」「诸比丘，是故，凡所有色——过去、未来、现在，或内或外，或粗或细，或劣或胜，或远或近——一切色，当以正慧如实观见：『这不是我的，这不是我，这不是我的我。』凡所有受……凡所有想……凡所有行……凡所有识，无论过去、未来、现在，或内或外……或远或近，一切识，当以正慧如实观见：『这不是我的，这不是我，这不是我的我。』」显示巴利原文

「诸比丘，这称为圣弟子：他削减而不积集，他舍断而不执取，他散除而不堆积，他吹散而不聚集。他削减什么而不积集？他削减色而不积集；削减受……想……行……识而不积集。他舍断什么而不执取？他舍断色而不执取；舍断受……想……行……识而不执取。他散除什么而不堆积？他散除色而不堆积；散除受……想……行……识而不堆积。他吹散什么而不聚集？他吹散色而不聚集；吹散受……想……行……识而不聚集。」显示巴利原文

「诸比丘，如此观见的多闻圣弟子，于色厌离，于受、想、行、识亦厌离。由厌离而离染，由离染而得解脱。于解脱时，生起『已解脱』之智。他如是了知：『生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。』」显示巴利原文

诸比丘，这便称得上是比丘：既不摄取也不弃除，处于弃除之后；既不舍断也不执取，处于舍断之后；既不松懈也不缠紧，处于松懈之后；既不消散也不囤积，处于消散之后。处于消散之后，什么是不摄取也不弃除？处于弃除之后，于色既不摄取也不弃除；处于弃除之后，于受……想……行……识既不摄取也不弃除。处于弃除之后，什么是既不舍断也不执取？处于舍断之后，于色既不舍断也不执取；处于舍断之后，于受……想……行……识既不舍断也不执取。处于舍断之后，什么是不松懈也不缠紧？处于松懈之后，于色既不松懈也不缠紧；处于松懈之后，于受……想……行……识既不松懈也不缠紧。处于松懈之后，什么是不消散也不囤积？处于消散之后，于色既不消散也不囤积；处于消散之后，于受……想……行……识既不消散也不囤积。处于消散之后，诸比丘，如此心解脱的比丘，即便是那些与因陀罗为伴的天神、与梵天为伴的、与生主为伴的，也会从远处合掌礼敬——显示巴利原文

我们并不知晓，您依何而禅修。” 第七经。显示巴利原文

80一时，世尊住在释迦国的迦毗罗卫城尼拘律园中。那时，世尊因某事发遣了比丘僧团后，于午前时分着衣持钵，进入迦毗罗卫城乞食。在迦毗罗卫城行乞食后，食毕从施食处返回，前往大林作日中住。进入大林后，便在一棵贝卢瓦喇提咖树下安坐，作日中住。显示巴利原文

那时，世尊独处静修之际，心中生起如是寻思：“我已遣散了比丘僧团。此中有比丘是新出家的，出家未久，新近进入此法与律。他们若不睹我，恐生变异、退堕。犹如幼小的犊牛不见其母，便会生变异、退堕；同样地，此中有新出家未久、新近进入法与律的比丘，若不睹我，亦可能生变异、退堕。又犹如幼嫩的种子不得水，便会生变异、退堕；同样地，这些比丘若不睹我，亦可能生变异、退堕。我何不如今，一如往昔护持比丘僧团那样，亦来护持比丘僧团呢？”显示巴利原文

那时，娑婆主梵天以心察知世尊心中的思惟——犹如力士将弯曲的手臂伸展开，或将伸展的手臂弯屈起——就从梵天界隐没，出现在世尊面前。那时，娑婆主梵天将上衣偏袒一肩，朝向世尊合掌，对世尊这样说：“正是这样，世尊！正是这样，善逝！尊者！世尊已遣散比丘僧团。这里有些比丘是新出家者，出家未久，才来到此法律中。他们不得见世尊，可能会有变异，可能会改变。犹如幼弱的犊牛不得见母牛，可能会有变异，可能会改变；同样地，这里有些新出家、出家未久、才来到此法律的比丘，他们不得见世尊，可能会有变异，可能会改变。犹如幼嫩的种子不得水，可能会有变异，可能会改变；同样地，这里有些新出家、出家未久、才来到此法律的比丘，他们不得见世尊，可能会有变异，可能会改变。尊者！愿世尊悦纳比丘僧团！尊者！愿世尊迎请比丘僧团！愿世尊如同往昔护持比丘僧团那般，如今也如此护持比丘僧团！”显示巴利原文

世尊默然应允。那时，娑婆主梵天得知世尊已经答应，便顶礼世尊，右绕一匝，随即就在该处隐没。显示巴利原文

那时，世尊于傍晚时分从静处起身，前往尼拘律园。到达后，在敷设好的座位上坐下。坐下后，世尊便施展神变，作如是加持，使得那些比丘或独行、或结伴，面带羞赧地前来拜见世尊。他们到了之后，顶礼世尊，退坐一旁。世尊便对坐在一旁的比丘们这样说：显示巴利原文

“诸比丘，这是种种生计中最下劣的，即托钵乞食。诸比丘，这在世间是一种诅咒：'你手持钵，游行乞食！'然而，诸比丘，善男子们为此义利而从事，依于义利；并非为国王所驱使，并非为盗贼所驱使，非因债务，非因恐惧，非为生计所迫；而是：'我们被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所淹没，为苦所淹没，为苦所困，或许能了知这整个苦蕴的灭尽。'”显示巴利原文

“诸比丘，这位善男子如此出家，却贪求诸欲，强烈染着，心怀瞋恚，充满恶意，失念、不正知、不得定，心识散乱，诸根放逸。诸比丘，犹如火葬场的木柴，两端燃烧，中间沾满粪便，既不能在村中作薪，也不能在林中作薪。诸比丘，我说此人也是如此：既失去在家的受用，也不圆满沙门的目标。”显示巴利原文

诸比丘，有此三种不善寻思——欲寻思、瞋恚寻思、伤害寻思。诸比丘，此三种不善寻思在何处无余灭尽？心善安住于四念处而住者，或修习无相定者。诸比丘，仅此，已足以修习无相定。诸比丘，无相定若已修习、多修习，则有大果、大利益。显示巴利原文

“诸比丘，有两种见解：有见与无有见。在此，诸比丘，多闻的圣弟子这样反省：‘世间可有什么东西，我执取它而不成为过患吗？’他如此了知：‘世间没有任何东西，我执取它而不成为过患。因为我若执取，只会执取色，只会执取受……只会执取想……只会执取行……只会执取识。以我的取为缘，便会有有；以有为缘，便有生；以生为缘，老死、愁、悲、苦、忧、恼便会生起。如此，整个苦蕴就会集起。’”显示巴利原文

“诸比丘，你们认为如何，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而凡是无常的，是苦还是乐？”“苦，尊者。”“而凡是无常、苦、变易法，适合这样去观察它吗：这是我的，我是这个，这是我的我？”“不适合，尊者。”“受……想……行……识……（中略）诸比丘，所以，当这样观察时……他证知：不再有后有。”第八经。显示巴利原文

81一时，世尊住在憍赏弥的瞿师罗园。那时，世尊在清晨着衣持钵，入憍赏弥城托钵。在城中托钵后，于食后从施食处返回，他亲自整理好住处，便持衣钵，未告知侍者，也未向比丘僧团辞别，独自一人、无有同伴，启程游行。显示巴利原文

那时，有一位比丘在世尊离去后不久，来到具寿阿难处，对他说：“贤友阿难，世尊亲自整理好住处，持衣钵，未告知侍者，也未向比丘僧团辞别，独自一人、无有同伴，出发游行了。”“贤友，当世尊这样自行整理住处，持衣钵，未告知侍者，未向僧团辞别，独自无伴地踏上旅途时，那时正是世尊希望独住的时候；那时任何人都不应去跟随世尊。”显示巴利原文

那时，世尊次第游行，抵达了巴利雷亚，住在跋陀娑罗树下。那时，众多比丘来到具寿阿难处，与阿难互相问候。彼此致意，说过令人欢喜、值得忆念的话语之后，在一旁坐下。坐定后，那些比丘对具寿阿难说：“贤友阿难，我们很久没有在世尊面前听闻法语了。贤友阿难，我们渴望能在世尊面前听闻法义。”显示巴利原文

那时，尊者阿难与那些比丘一同前往巴利雷亚的跋陀娑罗树，来到世尊之处；抵达后，礼敬世尊，坐于一旁。在他们坐于一旁后，世尊以法语开示、劝导、激励，令他们心生欢喜。那时，有一位比丘心中生起这样的寻思：‘如何知、如何见，才能无间地灭尽诸漏？’当时，世尊以心了知那位比丘心中的寻思后，对比丘们说：‘比丘们，我已详细开示了法；已详细开示了四念处；已详细开示了四正勤；已详细开示了四神足；已详细开示了五根；已详细开示了五力；已详细开示了七觉支；已详细开示了圣八支道。比丘们，我已如此详细地开示了法。比丘们，法已被我如此详细地开示，然而仍有一位比丘心中生起这样的寻思：“如何知、如何见，才能无间地灭尽诸漏？”’显示巴利原文

诸比丘，如何知、如何见，能无间灭尽诸漏？在此，未受教导的凡夫，不曾见圣者，不善于圣法，未受圣法调伏；不曾见善人，不善于善人法，未受善人法调伏，他随观色是我。诸比丘，凡有随观，那就是行。此行以何为因？以何为集？从何而生？以何为源？诸比丘，当未受教导的凡夫被无明触所生的受所触时，便生起渴爱；由此而生此行。诸比丘，如是，此行是无常、有为、缘起的；此渴爱也是无常、有为、缘起的；此受也是无常、有为、缘起的；此触也是无常、有为、缘起的；此无明也是无常、有为、缘起的。诸比丘，如此知、如此见，便能无间灭尽诸漏。显示巴利原文

他虽不随观色是我，却随观有色之我。诸比丘，凡有随观，那就是行。此行以何为因？以何为集？从何而生？以何为源？诸比丘，当未受教导的凡夫被无明触所生的受所触时，便生起渴爱；由此而生此行。诸比丘，如是，此行是无常、有为、缘起的；此渴爱也是无常、有为、缘起的；此受也是无常、有为、缘起的；此触也是无常、有为、缘起的；此无明也是无常、有为、缘起的。诸比丘，如此知、如此见，能无间灭尽诸漏。显示巴利原文

他不随观色为我，不随观有色之我，却随观我中有色。诸比丘！凡是这种随观，那便是行。而那行以什么为因、以什么为集、从何而生、以什么为源？诸比丘！当无闻凡夫被无明触所生的感受所触时，便生起渴爱；由此，那行生起。诸比丘！如此，那行也是无常的、有为的、缘起的。那渴爱、那受、那触、那无明也是无常的、有为的、缘起的。诸比丘！如此知、如此见，便能即刻灭尽诸漏。显示巴利原文

他不随观色为我，不随观有色之我，不随观我中有色，却随观色中有我。诸比丘！凡是这种随观，那便是行。而那行以什么为因、以什么为集、从何而生、以什么为源？诸比丘！当无闻凡夫被无明触所生的感受所触时，便生起渴爱；由此，那行生起。诸比丘！如此，那行也是无常的、有为的、缘起的。那渴爱、那受、那触、那无明也是无常的、有为的、缘起的。诸比丘！如此知、如此见，便能即刻灭尽诸漏。显示巴利原文

他不随观色为我，不随观有色之我，不随观我中有色，不随观色中有我；他随观受为我，随观有受之我，随观我中有受，随观受中有我；他随观想为我，随观有想之我，随观我中有想，随观想中有我；他随观诸行为我，随观有行之我，随观我中有诸行，随观诸行中有我；他随观识为我，随观有识之我，随观我中有识，随观识中有我。诸比丘！凡是这种随观，那便是行。而那行以什么为因、以什么为集、从何而生、以什么为源？诸比丘！当无闻凡夫被无明触所生的感受所触时，便生起渴爱；由此，那行生起。诸比丘！如此，那行也是无常的、有为的、缘起的。那渴爱、那受、那触、那无明也是无常的、有为的、缘起的。诸比丘！如此知、如此见，便能即刻灭尽诸漏。显示巴利原文

他并不随观色是我，不随观受是我，不随观想……不随观诸行……不随观识是我；却怀有这样的见解：「彼即是自我，彼即是世间，死后我将成为常、坚固、永恒、不变易之法。」诸比丘，那种常见即是行。而此行又以何为因……诸比丘，如此知、如此见者，当下诸漏灭尽。显示巴利原文

他并不随观色是我，不随观受……不随观想……不随观诸行……不随观识是我；也不怀有这样的见解：「彼即是自我，彼即是世间，死后我将成为常、坚固、永恒、不变易之法。」却怀有这样的见解：「愿我不存在，愿我不有所属；我当不存在，我当不有所属。」诸比丘，那种断见即是行。而行以何为因、以何为集、从何而生、以何为源？诸比丘，当未受教导的凡夫被无明触所生之受所触时，便生起渴爱；由此渴爱而生彼行。诸比丘，如此，彼行亦是无常的……诸比丘，如此知、如此见者，当下诸漏灭尽。显示巴利原文

他既不随观色是我，不随观受……不随观想……不随观行……不随观识是我……（中略）……不随观识中有我；也不怀有这样的见解：「彼即是自我，彼即是世间，死后我将成为常、坚固、永恒、不变易之法」；亦不怀有这样的见解：「愿我不存在，愿我不有所属；我当不存在，我当不有所属」；然而，他对于正法怀疑、犹豫，不得决定。诸比丘，那种对于正法的怀疑、犹豫与不得决定，即是行。而行以何为因、以何为集、从何而生、以何为源？诸比丘，当未受教导的凡夫被无明触所生之受所触时，便生起渴爱；由此渴爱而生彼行。诸比丘，如此，彼行亦是无常的、有为的、缘起的。彼渴爱亦是无常的、有为的、缘起的。彼受亦是无常的、有为的、缘起的。彼触亦是无常的、有为的、缘起的。彼无明亦是无常的、有为的、缘起的。诸比丘，如此知、如此见者，当下诸漏灭尽。显示巴利原文

82一时，世尊住在舍卫城东园鹿母讲堂，与大比丘僧众俱。时值布萨日，正值十五月圆之夜，世尊为比丘僧众所围绕，坐于露天处。显示巴利原文

那时，一位比丘从座而起，将上衣搭于一边肩上，向着世尊合掌，对世尊说：“尊者，我想向世尊请教一点法义，若世尊垂许为我解答的话。”“既如此，比丘，你就坐回自己的座位，随意问吧。”“好的，尊者。”那位比丘回答世尊后，坐于己座，对世尊说：“尊者，这些就是五取蕴，也就是色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，是吗？”显示巴利原文

“是的，比丘，这些就是五取蕴，也就是色取蕴……乃至……识取蕴。”“善哉，尊者！”那位比丘对世尊所说欢喜随喜后，进一步问世尊：显示巴利原文

“尊者，那么这五取蕴以何为根源呢？”“比丘，这五取蕴以欲为根源。”……“尊者，那么此执取就是那五取蕴本身吗？还是说，执取是五取蕴之外的某物呢？”“比丘，执取既非那五取蕴本身，也非五取蕴之外另有执取。而是，凡对所依处生起欲贪之处，彼处即有执取。”“善哉，尊者！”那位比丘……又进一步问：显示巴利原文

“尊者，在五取蕴中，欲贪可有种种差别吗？”“可有差别，比丘。”世尊说：“比丘，于此，有人这样想：‘愿我于未来世成为如某甲之色，愿我于未来世成为如某甲之受，愿我于未来世成为如某甲之想，愿我于未来世成为如某甲之行，愿我于未来世成为如某甲之识。’比丘，在五取蕴中，欲贪便可有这样的种种差别。”“善哉，尊者！”那位比丘欢喜随喜后，进一步问世尊：显示巴利原文

“尊者，在何等范围内，可称之为‘蕴’呢？”“比丘，任何色，无论是过去、未来或现在的，内在或外在的，粗大或微细的，低劣或殊胜的，远处或近处的，这就叫做色蕴。任何受……任何想……任何行……任何识，无论是过去、未来或现在的，内在或外在的，粗大或微细的，低劣或殊胜的，远处或近处的，这就叫做识蕴。比丘，正是在这个范围之内，方可称之为‘蕴’。”“萨度，尊者！”那位比丘……又问：显示巴利原文

“尊者，色蕴得以安立，以何为因，以何为缘呢？受蕴……想蕴……行蕴……识蕴得以安立，以何为因，以何为缘呢？”“比丘，四大种是因，四大种是缘，令色蕴得以安立。触是因，触是缘，令受蕴得以安立。触是因，触是缘，令想蕴得以安立。触是因，触是缘，令行蕴得以安立。名色是因，名色是缘，令识蕴得以安立。”“萨度，尊者！”那位比丘……又问：显示巴利原文

“尊者，有身见如何生起呢？”“比丘，于此，未受教导的凡夫不见圣者，不通达圣法，于圣法中未受调伏；不见善士，不通达善士法，于善士法中未受调伏。他视色为我，或视我拥有色，或视色在我中，或视我在色中；视受……视想……视行……视识为我，或视我拥有识，或视识在我中，或视我在识中。比丘，有身见便是这样生起的。”“萨度，尊者！”那位比丘……又问：显示巴利原文

“然而，尊者，如何才能不存有身见呢？”“比丘，多闻圣弟子已见圣者，熟知圣法，于圣法善加调御；已见善士，熟知善士法，于善士法善加调御。他不视色为我，不视我拥有色，不视色在我中，不视我在色中；不视受为我……不视想为我……不视诸行为我……不视识为我，不视我拥有识，不视识在我中，不视我在识中。比丘，如此便不存有身见。”“善哉，尊者！”那位比丘……又问道——显示巴利原文

“尊者，什么是色的满足，什么是它的过患，什么是它的出离？什么是受……想……行……识的满足，什么是它的过患，什么是它的出离？”“比丘，缘于色而生的喜乐——这是色的满足。色是无常、苦、变坏之法——这是它的过患。对色调伏欲贪、舍断欲贪——这是它的出离。缘于受……缘于想……缘于行……缘于识而生的喜乐——这是识的满足。识是无常、苦、变坏之法——这是它的过患。对识调伏欲贪、舍断欲贪——这是它的出离。”“善哉，尊者！”那位比丘对世尊的教授感到欢喜、随喜，再问世尊下一个问题：显示巴利原文

“尊者，如何知、如何见，才能于此有识之身及外一切相上，没有‘我作’、‘我所作’、慢随眠呢？”“比丘，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，对于一切色，都以正慧如实见：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我。’凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，对于一切识，都以正慧如实见：‘这不是我的，这我不是，这不是我的我。’比丘，如此知、如此见，于此有识之身及外一切相上，‘我作’、‘我所作’、慢随眠便不存在。”显示巴利原文

那时，有一位比丘心中生起这样的思惟：“据说，尊者，色是无我，受……想……行……识是无我；那么，无我所做的业，如何能触及自我呢？”于是，世尊以心知晓那位比丘的念头后，便对诸比丘说——显示巴利原文

“诸比丘，确有可能，在此会有某个愚昧之人，无有智识，陷溺于无明，其心被渴爱所主宰，却以为能逾越导师的教导。他这样想：‘据说，尊者，色是无我，受……想……行……识是无我；无我所作的业，如何能触及自我呢？’诸比丘，你们在种种事物、种种法上，早已被我以反问的方式调御过了。显示巴利原文

“诸比丘，你们对此怎样想？色是常的，还是无常的呢？”“无常的，世尊。”“受……想……行……识是常的，还是无常的呢？”“无常的，世尊。”“既然是无常的，那么它是苦还是乐呢？”“苦，世尊。”“那么，对于无常、苦、变易之法，适合去把它观察为‘这是我的，这是我，这是我的自我’吗？”“不适合，世尊。”“因此，……如此见者……他彻知：‘不受后有。’”显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

83在舍卫城。那时，具寿阿难对诸比丘说：“贤友们，比丘们！”“贤友！”那些比丘回应具寿阿难。具寿阿难这样说道：显示巴利原文

贤友们，有一位名为富楼那的满慈子尊者，对我们这些新学比丘极有助益。他曾以这样的教诫教导我们：‘贤友阿难，因执取故，有“我是”之想，非无执取。因执取何者而有“我是”之想，非无执取呢？因执取色而有“我是”之想，非无执取。因执取受……因执取想……因执取行……因执取识而有“我是”之想，非无执取。’”显示巴利原文

“贤友阿难，譬如有年轻青春、喜好严饰的女子或男子，在清净明澈的镜中或清澈的水钵里，端详自己的面容。他们是依执取而见，非不执取。同样地，贤友阿难，执取色故有‘我是’之想，非不执取；执取受……想……行……识故有‘我是’之想，非不执取。”显示巴利原文

“贤友阿难，汝意云何？‘色是常还是无常？’”“无常，贤友。”“受……想……行……识是常还是无常？”“无常，贤友。”“因此……当如是见时……他便了知：‘不再有后有了。’”贤友们，尊者富楼那·满慈子对我等新学比丘甚有助益，他以此教诫教导我等。我听闻尊者富楼那此法教之后，便现观了法。显示巴利原文

84那时，具寿帝萨——世尊姑母之子——对众多比丘这样说：“贤友们，我的身体仿佛被蜜所醉；方向也辨认不清；诸法不浮现于心；昏沉与睡眠盘踞我的心；我修习梵行而无欢喜；我对诸法怀有疑惑。”显示巴利原文

于是，众多比丘前往世尊处，到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐定后，那些比丘对世尊说：“尊者，世尊的姑母之子具寿帝萨曾向众多比丘这样说：‘贤友们，我的身体仿佛被蜜所醉；方向也辨认不清；诸法不浮现于心；昏沉与睡眠盘踞我的心；我修习梵行而无欢喜；我对诸法怀有疑惑。’”显示巴利原文

于是，世尊对一位比丘说：“来，比丘，以我的名义去告诉帝思沙比丘：‘导师召见你。’”“是的，尊者。”那位比丘应诺世尊后，便去见尊者帝思沙，对他说：“贤友帝思沙，导师召见你。”“是的，贤友。”尊者帝思沙应允后，就去到世尊那里，顶礼世尊，坐于一旁。世尊对坐在一旁的尊者帝思沙说：“帝思沙，听说你对许多比丘这样说：‘贤友们，我的身体好像中毒一般……乃至……我对诸法有疑惑。’是这样吗？”“是的，尊者。”“帝思沙，对此你怎么想？若有人对色未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离热恼、未离渴爱，当此色变异、变坏时，是否会生起愁、悲、苦、忧、恼呢？”“是的，尊者。”显示巴利原文

“善哉，善哉，帝思沙！帝思沙，正是如此。正如对色未离贪者……对受……对想……对行未离贪者，当这些行变异、变化时，便会生起愁、悲、苦、忧、恼，是这样吗？”“是的，尊者。”显示巴利原文

“善哉，善哉，帝思沙！帝思沙，正是如此。正如对识未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离热恼、未离渴爱者，当此识变易、变异时，便会生起愁、悲、苦、忧、恼，是这样吗？”“是的，尊者。”显示巴利原文

“善哉，善哉，帝沙！帝沙，确实如此，正如对识未离贪者那样。帝沙，你认为如何：对于色已离贪、已离欲、已离爱、已离渴、已离热恼、已离渴爱的人，当那个色变易、变异时，还会生起愁、悲、苦、忧、恼吗？”“不会，尊者。”显示巴利原文

“善哉，善哉，帝沙！帝沙，确实如此。正如对色已离贪者……对受……对想……对行已离贪者……对识已离贪、已离欲、已离爱、已离渴、已离热恼、已离渴爱的人，当彼识变易、变异时，会生起愁、悲、苦、忧、恼吗？”“不会，尊者。”显示巴利原文

“善哉，善哉，帝沙！帝沙，确实如此，正如对识已离贪者那样。帝沙，你认为如何：色是常还是无常？”“无常，尊者。”“受……想……行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“因此……如是见者……他了知：‘不受后有。’”显示巴利原文

提沙，譬如有两个人：一人不识路，一人识路。那位不识路的人向识路的人问路，识路者这样说道：‘来，尊者！这就是路。沿此路行片刻，行片刻后，你会看见岔路口，于彼处舍左边而取右边。沿此路行片刻，行片刻后，你会看见稠密的丛林。沿此路行片刻，行片刻后，你会看见广大的低洼沼泽。沿此路行片刻，行片刻后，你会看见陡峭的悬崖。沿此路行片刻，行片刻后，你会看见平坦而可爱的开阔地。’显示巴利原文

提沙，我作此譬喻，是为阐明义理。此中义理即是：‘不熟悉道路的人’，提沙，这是凡夫的同义语。‘熟悉道路的人’，提沙，这是如来、阿拉汉、正自觉者的同义语。‘岔路’，提沙，这是疑的同义语。‘左边的道路’，提沙，这是八支邪道的同义语，即：邪见……乃至……邪定。‘右边的道路’，提沙，这是圣八支道的同义语，即：正见……乃至……正定。‘茂密的丛林’，提沙，这是无明的同义语。‘大低洼沼泽’，提沙，这是诸欲的同义语。‘陡峭的悬崖’，提沙，这是忿怒与恼害的同义语。‘平坦可爱的地面’，提沙，这是涅槃的同义语。提沙，欢喜吧！提沙，欢喜吧！我以劝诫、摄受与教诫而说。”显示巴利原文

世尊如此说。提萨尊者心悦诚服，对世尊所说欢喜信受。第二经。显示巴利原文

85一时，舍利弗尊者住在舍卫城祇树给孤独园。那时，有位名叫焰摩迦的比丘，生起了这样的恶邪见：“据我对世尊所教导的法的理解，漏尽比丘于身坏之后，即断灭、消失，死后不复存在。”显示巴利原文

众多比丘有所听闻：“据说，焰摩迦比丘生起了这样的恶邪见：‘我如是理解世尊所教导的法：漏尽比丘于身坏之后，便断灭、消散，死后不复存在。’”于是，那些比丘便前往焰摩迦尊者处。抵达后，与焰摩迦尊者互相问候，共叙了亲切、令人忆念的话语。交谈完毕，即退坐一面。退坐一面后，诸比丘对焰摩迦尊者这样说：显示巴利原文

“焰摩迦贤友，听说你生起了这样一种恶见：‘我是这样理解世尊教导的法：漏尽比丘在身体坏灭之后便断灭、消失，死后不再存在。’这是真的吗？” “是的，贤友，我是这样理解世尊教导的法：漏尽比丘在身体坏灭之后便断灭、消失，死后不再存在。”显示巴利原文

“焰摩迦贤友，不要这样说，不要诽谤世尊。诽谤世尊是不善的，世尊决不会这样说：‘漏尽比丘在身体坏灭之后便断灭、消失，死后不再存在。’” 尽管那些比丘这样劝说，具寿焰摩迦仍然顽固地执取并认定那个恶见，宣称：“我正是这样理解世尊教导的法：漏尽比丘在身体坏灭之后便断灭、消失，死后不再存在。”显示巴利原文

那些比丘既不能使具寿焰摩迦舍离那个恶见，便从座起身，前往具寿舍利弗处。抵达后，他们对具寿舍利弗这样说：“贤友舍利弗，有位名叫焰摩迦的比丘生起了这样的恶见：‘我是这样理解世尊教导的法：漏尽比丘在身体坏灭之后便断灭、消失，死后不再存在。’愿具寿舍利弗出于悲悯，前往比丘焰摩迦处。”具寿舍利弗以沉默同意了。那时，具寿舍利弗于傍晚时分从独坐中起，前往具寿焰摩迦处。抵达后，与具寿焰摩迦互相问候，坐在一旁。具寿舍利弗对具寿焰摩迦这样说：显示巴利原文

“贤友焰摩迦，听说你心中生起了这样的恶见：‘我如此了知世尊所说之法——漏尽比丘于身坏时断灭、消失，死后不复存在。’可是真的？”“贤友，我确实如此了知世尊所说之法：漏尽比丘于身坏时断灭、消失，死后不复存在。”显示巴利原文

“贤友焰摩迦，你意如何？色是常还是无常？”“贤友，是无常。”“受是常……想……行……识是常还是无常？”“贤友，是无常。”因此……如此观察……他了知：“不会再有任何形式的存有了。”显示巴利原文

“贤友焰摩迦，你意如何？你视色为如来吗？”“贤友，不是。”“你视受为如来吗？”“贤友，不是。”“视想……行……识为如来吗？”“贤友，不是。”显示巴利原文

“雅玛卡学友，你作何想？你认为如来在色中吗？”“学友，不是。”“你认为如来在色之外吗？”“学友，不是。”“于受中……于受之外……于想中……于想之外……于行中……于行之外……你认为如来在识中吗？”“学友，不是。”“你认为如来在识之外吗？”“学友，不是。”显示巴利原文

“雅玛卡学友，你作何想？你认为色是如来吗？……受是如来吗？……想是如来吗？……行是如来吗？……识是如来吗？”“学友，不是。”显示巴利原文

“雅玛卡学友，你作何想？你认为那无色者……无受者……无想者……无行者……无识者是如来吗？”“不，学友。”“雅玛卡学友，既然如此，你在现法中如实、确切地不可得如来，却作出这样的宣说——‘我如此了知世尊所说的法：漏尽比丘身坏时便断灭、消失，死后不存在’——这恰当吗？”显示巴利原文

“舍利弗学友，那是我过去在无明中抱持的邪见。如今听闻舍利弗尊者的教法，我已断除那个邪见，并且通达了法。”显示巴利原文

“耶摩迦学友，若有人这样问你：‘耶摩迦学友，那位比丘是阿拉汉、漏尽者，身坏命终后，是何状况？’ 耶摩迦学友，若被这样问，你会如何回答？” “学友，若有人这样问我：‘耶摩迦学友，那位比丘是阿拉汉、漏尽者，身坏命终后，是何状况？’ 学友，若被这样问，我会这样回答：‘学友，色是无常，凡无常者即苦，凡苦者则已息灭、已消逝。受……想……行……识是无常，凡无常者即苦，凡苦者则已息灭、已消逝。’ 学友，若被这样问，我便会如此回答。”显示巴利原文

“很好，很好，耶摩迦学友！那么，耶摩迦学友，我为你作一个譬喻，好让你对此义理有更深的了解。耶摩迦学友，这就像有一位富有的居士或居士子，财产丰厚，财富众多，物产丰饶，而且有多人守卫保护。有一个人，想伤害他，想不利于他，想令他不安稳，想夺他性命。这人便思惟：‘这位居士或居士子，财产丰厚，财富众多，物产丰饶，又有严密守护，不易强行取其性命。我何不设法亲近他，再夺他性命？’于是，他来到那位居士或居士子面前，这样说道：‘大人，我想来侍奉您。’那位居士或居士子便让他来侍奉。他便开始服侍，比主人早起，比主人晚睡，凡事顺从，行止可意，言辞悦耳。那位居士或居士子将他看作朋友，信任他，把他当作知己，对他放下戒备。耶摩迦学友，当那人确信‘这位居士或居士子已全信赖我’时，便趁与他独处，以利刃取其性命。”显示巴利原文

“耶摩迦学友，你作何想？当那人走到居士或居士子跟前说‘尊上，我愿来侍奉您’时，他即是一名杀手了。然而，他虽为杀手，那人却不知：‘此乃杀我之人。’当他侍奉左右，早起晚睡，事事承顺，举止合意，言语甜美时，他依然是一名杀手。然而，他虽为杀手，那人却不知：‘此乃杀我之人。’当他觅得与那人独处的时机，以锋利的刀刃夺取其性命时，他仍是一名杀手。然而，他虽为杀手，那人却不知：‘此乃杀我之人。’“是的，学友。”“耶摩迦学友，同样地，那些未闻正法的凡夫，不曾得见圣者，不熟解圣者之法，未于圣者之法中受训；不曾得见善士，不熟解善士之法，未于善士之法中受训。他们便将色视为我，或视我拥有色，或视色在我中，或视我在色中。对于受……想……行……识也是如此，他们将识视为我，或视我拥有识，或视识在我中，或视我在识中。”显示巴利原文

他不如实了知无常的色为‘色是无常的’。不如实了知无常的受为‘受是无常的’。不如实了知无常的想为‘想是无常的’。不如实了知无常的诸行为‘诸行是无常的’。不如实了知无常的识为‘识是无常的’。显示巴利原文

他不如实了知苦的色为‘色是苦的’。不如实了知苦的受为‘受是苦的’。不如实了知苦的想为‘想是苦的’。不如实了知苦的诸行为‘诸行是苦的’。不如实了知苦的识为‘识是苦的’。显示巴利原文

他不如实了知无我的色为“色是无我”，不如实了知无我的受为“受是无我”，不如实了知无我的想为“想是无我”，不如实了知无我的行为“行是无我”，不如实了知无我的识为“识是无我”。显示巴利原文

他不如实了知有为的色为“色是有为”，不如实了知有为的受为“受是有为”，不如实了知有为的想为“想是有为”，不如实了知有为的行为“行是有为”，不如实了知有为的识为“识是有为”。显示巴利原文

他不如实了知：色是杀手、受是杀手、想是杀手、行是杀手、识是杀手。显示巴利原文

他取著于色，执取于色，认定‘这是我的自我’。他取著于受……取著于想……取著于行……他取著于识，执取于识，认定‘这是我的自我’。他所取著、执取的这五取蕴，便会长久地导向不利与痛苦。显示巴利原文

然而，朋友，多闻的圣弟子，见圣者，……于善士法善加调伏，他不视色为我，不视我拥有色，不视色在我中，不视我在色中。他不视受为我……不视想为我……不视行为我……不视识为我，不视我拥有识，不视识在我中，不视我在识中。显示巴利原文

“他如实了知色是无常的，如实了知‘色是无常的’。他如实了知受是无常的……如实了知想是无常的……如实了知行是无常的……如实了知识是无常的，如实了知‘识是无常的’。”显示巴利原文

“他如实了知‘色是苦’为‘色是苦’；如实了知‘受是苦’……‘想是苦’……‘行是苦’……如实了知‘识是苦’为‘识是苦’。”显示巴利原文

“他如实了知‘色是无我’为‘色是无我’；如实了知‘受是无我’……‘想是无我’……‘行是无我’……如实了知‘识是无我’为‘识是无我’。”显示巴利原文

“他如实了知‘色是有为’为‘色是有为’；如实了知‘受是有为’……‘想是有为’……‘行是有为’……如实了知‘识是有为’为‘识是有为’。”显示巴利原文

“他如实了知杀害的色为‘杀害的色’，如实了知杀害的受……杀害的想……如实了知杀害的行为‘杀害的行’，如实了知杀害的识为‘杀害的识’。”显示巴利原文

“他于色不亲近、不执取、不执持‘这是我的我’；于受……想……行……识，也不亲近、不执取、不执持‘这是我的我’。这些不被亲近、不被执取的五取蕴，为他长久带来利益与安乐。具寿舍利弗，正是如此。对那些具寿而言，有如此具足悲悯、希望利益、能教诫教导的梵行同伴。我听闻具寿舍利弗这番法语开示后，心无取着，便从诸漏解脱。”显示巴利原文

86如是我闻：一时，世尊住在毗舍离大林重阁讲堂。那时，具寿阿奴罗陀住在离世尊不远的一间林间小屋中。当时，众多其他外道游方者来到具寿阿奴罗陀那里，共相问候，叙说了一番亲切、值得记念的话语之后，在一旁坐下。那些在一旁坐下的外道游方者对具寿阿奴罗陀这样说：“贤友阿奴罗陀，那位如来——最上人、最胜人、已达最胜成就者——在描述如来时，是依这四种情形来描述的吗：如来死后存在，或如来死后不存在，或如来死后既存在又不存在，或如来死后既非存在又非不存在？”显示巴利原文

听了这话，具寿阿奴罗陀对那些其他外道游方者说：“贤友们，那位如来——最上人、最胜人、已达最胜成就者——在描述如来时，是依这四种情形之外的方式来描述的：如来死后存在，或如来死后不存在，或如来死后既存在又不存在，或如来死后既非存在又非不存在。”听了这话，那些其他外道游方者对具寿阿奴罗陀说：“这位比丘一定是个新出家的，刚出家不久；或者，虽是个长老，却愚痴、不善巧。”那时，那些其他外道游方者以“新生比丘”和“愚痴”的说法贬抑具寿阿奴罗陀之后，便从座而起，离开了。显示巴利原文

那些其他外道游方者离去后不久，具寿阿奴罗陀心生此念：“如果那些其他外道游方者再进一步问我，我该如何回答他们，才能既说出世尊所说，又不以不实之辞诽谤世尊，并且随顺于法而作解说，令任何如法随行的人都找不到应受呵责的理由呢？”显示巴利原文

那时，具寿阿奴罗陀来见世尊，行礼后退坐一面。坐定后，他便将所发生的事禀告世尊：“尊者，我住在离世尊不远处的林间小屋。彼时，众多外道游方者来到我面前……对我这样说：‘贤友阿奴罗陀，那位如来、无上士、最胜人、证得最上成就者，在描述他时，是在这四种情形下安立的：如来死后存在，或不存在，或既存在又不存在，或既非存在又非不存在吗？’显示巴利原文

“尊者，听我这样说后，我便对那些外道游方者讲：‘贤友们，那位如来、无上士、最胜人、证得最上成就者，在描述他时，超越这四种情形而安立：如来死后存在，或……或如来死后既非存在又非不存在。’尊者，听我这样回答，那些外道游方者便对我说：‘这位比丘要么是个新出家的，要么是个愚痴、不善巧的长老。’尊者，随后，那些外道游方者用‘新比丘’和‘愚痴’贬损我一番，便从座起身离去了。”显示巴利原文

“尊者，那些外道游方者离去后不久，我心中便生起这样的念头：‘如果那些外道游方者进一步追问我，我当如何作答，才能既如实转述世尊的教导，不妄加诽谤世尊，又能依随法义如理作答，不使任何如法论说的随行者有可指责之处呢？’”显示巴利原文

“阿奴罗陀，你意如何？色是常还是无常？”“无常，世尊。”“而凡是无常者，是苦还是乐？”“苦，世尊。”“而凡是无常、苦、变易之法者，适合这样看待吗——‘这是我的，我是这个，这是我的我’？”“不适合，世尊。”“受……想……行……识是常还是无常？”“无常，世尊。”……因此，……如是见者……了知：“不再有此处之状态。”显示巴利原文

“阿奴罗陀，你意如何？你视色为如来吗？”“不，世尊。”“你……视受、想、行、识为如来吗？”“不，世尊。”显示巴利原文

“阿奴罗陀，你意如何？你认为如来在色中吗？”“不，世尊。”“你认为如来在色外吗？”“不，世尊。”“你认为如来在受中……受外……想中……想外……行中……行外……识中……识外吗？”“不，世尊。”显示巴利原文

“阿奴罗陀，你意如何？你是否把色……受……想……行……识视作如来？”“不，尊者。”显示巴利原文

“阿奴罗陀，你意如何？你是否认为那无色、无受、无想、无行、无识者便是如来？”“不，尊者。”显示巴利原文

“阿奴罗陀，既然如此，当你于此现法中真实、谛实地找不到如来时，你如此回答妥当吗——‘贤友，那位如来、最上人、最胜人、已达最胜成就者，在宣说如来时，是离开这四种情形而宣说：如来死后存在……或……如来死后既非存在亦非不存在’？”“不，尊者。”显示巴利原文

善哉！善哉！阿奴罗陀！过去与现在，我所宣说的唯有苦与苦的灭尽。第四经。显示巴利原文

87一时，世尊住在王舍城竹林栗鼠庇护所。那时，具寿婆迦梨住在陶师住处，患病，痛苦，病势沉重。当时，具寿婆迦梨对侍者们说："来吧，贤友们，请你们去见世尊。见到世尊后，以我的名义，头面礼敬世尊的双足，说：‘世尊，比丘婆迦梨患病，痛苦，病势沉重，他以头面礼敬世尊之足。’并且这样说：‘世尊，恳请您出于悲悯，前往比丘婆迦梨的住处。’""是的，贤友。"那些比丘应允了具寿婆迦梨，便来到世尊处，向世尊礼敬后，坐在一旁。坐在一旁的比丘们对世尊说："世尊，比丘婆迦梨患病，痛苦，病势沉重，他以头面礼敬世尊之足。并说：‘世尊，恳请您出于悲悯，前往比丘婆迦梨的住处。’"世尊默然同意。显示巴利原文

那时，世尊着下衣，持衣钵，前往具寿婆迦梨的住处。具寿婆迦梨远远望见世尊走来，便在床上挣扎着要起身。世尊对他说：“不必了，婆迦梨，不要起来。这里铺有座位，我便在此坐。”世尊在铺设的座位上坐下。坐定后，世尊问具寿婆迦梨：“婆迦梨，你还能忍受吗？还能支撑吗？苦受是减退还是增长？可知是减退而非增长？”“世尊，我无法忍受，支撑不住；剧烈的苦受有增无减，可知是增长而非减退。”“婆迦梨，你是否有任何悔疚、任何追悔？”“世尊，我确实有不少悔疚，有不少追悔。”“婆迦梨，你在戒行上可曾自我责备？”“世尊，我在戒行上从不曾自我责备。”“婆迦梨，既然你在戒行上不曾自我责备，那还有什么可悔疚、可追悔的呢？”“世尊，我长久以来一直想去拜见世尊，只是这身体没有足够的气力，使我能前往拜见世尊。”显示巴利原文

“够了，婆迦梨！何必见这腐臭之身？婆迦梨，凡是见法者，便是见我；凡是见我者，便是见法。婆迦梨，因为见法，即是见我；见我，即是见法。”显示巴利原文

“婆迦梨，你认为怎样？色是常，还是无常？”“是无常，世尊。”“凡是无常，是苦，还是乐？”“是苦，世尊。”“凡是无常、苦、变易之法，是否适合这样看待：‘这是我的，这是我，这是我的我’？”“不适合，世尊。”“受……想……行……识是常，还是无常？”“是无常，世尊。”……“是否适合这样看待：‘这是我的，这是我，这是我的我’？”“不适合，世尊。”“因此……当如此观察时……他了知：‘不受后有。’”显示巴利原文

那时，世尊以此教诫教导具寿婆迦梨后，从座而起，往灵鹫山而去。世尊离去不久，具寿婆迦梨便对侍者们说：“来吧，贤友们，将我连床榻抬起，前往仙吞山侧的黑岩。像我这样的人，怎可思量在屋内命终？”“是的，贤友。”那些比丘应诺后，便将具寿婆迦梨连床抬起，前往仙吞山黑岩处。那时，世尊于那一天的余时与夜间安住灵鹫山。其时，后有二位天人，于深夜时分，以殊妙容色遍照灵鹫山，来到世尊前，礼敬后立于一面。立于一面的一位天人对世尊说：“世尊，比丘婆迦梨心向解脱。”另一位天人说：“世尊，他必将善得解脱而解脱。”二位天人如此说已，礼敬世尊，右绕，即于彼处消失。显示巴利原文

是夜过后，世尊告诸比丘：“来吧，比丘们，你们到婆迦梨比丘处，到了之后，对婆迦梨比丘这样说：”显示巴利原文

“‘婆迦梨贤友，请听世尊与二位天人之语。贤友，昨夜后夜时分，有二位容色殊胜的天人，遍照灵鹫山，来到世尊处，礼敬后立于一面。贤友，立于一面的一位天人对世尊这样说：“世尊，比丘婆迦梨心向解脱。”另一位天人对世尊这样说：“世尊，他必将善得解脱而解脱。”婆迦梨贤友，世尊对你这样说：“婆迦梨，莫怖畏，莫怖畏！你的命终将无有过恶，临终之时亦无过恶。”’”“是的，世尊。”那些比丘应诺后，便前往具寿婆迦梨处，到了之后，对具寿婆迦梨说：“婆迦梨贤友，听世尊与二位天人之语。”显示巴利原文

那时，具寿婆迦梨对侍者们说：“贤友，请把我从床上扶下。像我这样的人，怎可自以为能坐在高座上听闻世尊的教诫？”“是的，贤友。”那些比丘应声，将具寿婆迦梨从床上扶下。“贤友，今夜有两位天人于后夜时分……来到近前，立于一旁。贤友，立于一旁的一位天人对世尊这样说：‘世尊，比丘婆迦梨心向解脱。’另一位天人对世尊这样说：‘世尊，他必将善得解脱、完全解脱。’贤友婆迦梨，世尊这样对你说：‘不要害怕，婆迦梨，不要害怕！你的死将无有过恶，你命终亦无有过恶。’”“那么，贤友们，请代我以头面礼敬世尊之足，并这样说：‘世尊，比丘婆迦梨身患病痛，痛苦不堪，重病缠身。他以头面礼敬世尊之足。’又这样说：‘色是无常的。世尊，我于此无有疑惑。凡是无常者即是苦，我于此无有疑惑。凡是无常、苦、变易之法，我于此无有欲、贪或爱染，我于此无有疑惑。受是无常的。世尊，我于此无有疑惑。凡是无常者即是苦，我于此无有疑惑。凡是无常、苦、变易之法，我于此无有欲、贪或爱染，我于此无有疑惑。想……行是无常的。世尊，我于此无有疑惑。凡是无常者即是苦，我于此无有疑惑。凡是无常、苦、变易之法，我于此无有欲、贪或爱染，我于此无有疑惑。识是无常的。世尊，我于此无有疑惑。凡是无常者即是苦，我于此无有疑惑。凡是无常、苦、变易之法，我于此无有欲、贪或爱染，我于此无有疑惑。’”“是的，贤友。”那些比丘应允具寿婆迦梨后便离去了。那时，具寿婆迦梨在那些比丘离去后不久，便以刀自刎。显示巴利原文

那时，诸比丘前往世尊的所在。到了之后，在一边坐下。退坐一面的诸比丘对世尊这样说：“世尊，比丘婆迦梨身患病痛，痛苦不堪，重病缠身。他以头面礼敬世尊之足，并这样说：‘色是无常的。世尊，我于此无有疑惑。凡是无常者即是苦，我于此无有疑惑。凡是无常、苦、变易之法，我于此无有欲、贪或爱染，我于此无有疑惑。受……想……行……识是无常的。世尊，我于此无有疑惑。凡是无常者即是苦，我于此无有疑惑。凡是无常、苦、变易之法，我于此无有欲、贪或爱染，我于此无有疑惑。’”显示巴利原文

那时，世尊告诉比丘们：“来吧，诸比丘，我们前往仙吞山的黑石处，善男子婆迦梨在那里以刀自尽。”“是的，世尊。”那些比丘应诺世尊。于是，世尊与众多比丘一同前往仙吞山的黑石处。世尊遥见具寿婆迦梨侧卧在床。显示巴利原文

尔时，烟雾和黑暗前往东方，前往西方，前往北方，前往南方，前往上方，前往下方，前往中间诸方。于是世尊召唤诸比丘：「诸比丘！你们看见那烟雾和黑暗前往东方，前往西方，前往北方，前往南方，前往上方，前往下方，前往中间诸方吗？」「是的，尊者！」「诸比丘！这是魔波旬在寻找善家子婆迦梨的识——『善家子婆迦梨的识住立在哪里？』诸比丘！善家子婆迦梨以无住立的识般涅槃了。」第五经。显示巴利原文

88一时，世尊住在王舍城迦兰陀竹园。那时，尊者阿说示住在迦叶园，身患疾病，痛苦不堪，病势沉重。于是，尊者阿说示对身边的侍者们说：“来，贤友们，请前往世尊那里。到了之后，代我以头面礼世尊双足，说：‘尊者，阿说示比丘身染重病，痛苦不堪，他以此头面礼世尊足。’然后这样说：‘尊者！恳请世尊出于悲悯，前往阿说示比丘处。’”“是的，贤友。”那些比丘应诺尊者阿说示后，便来到世尊处。抵达后，礼敬世尊，坐在一旁。坐定后，他们便对世尊说：“尊者，阿说示比丘身染重病，痛苦不堪……尊者！恳请世尊出于悲悯，前往阿说示比丘处。”世尊默然应允。显示巴利原文

那时，世尊在傍晚时分从独处禅修中出定，前往具寿阿说示的所在。具寿阿说示远远望见世尊走来，便在床上挪移身体。于是世尊对他说：“不必了，阿说示，你不必起身。这里已铺设好座位，我坐这里。”世尊在铺设好的座位坐下后，对具寿阿说示说：“阿说示，你可忍受得了吗？还能维持吗？你的苦受是在减退，而不是在加重；它的减退可被觉知，而不是在加重吗？”显示巴利原文

“尊者，我忍受不了……加重可被觉知，而不是减退。”“阿说示，你可有丝毫懊悔，丝毫遗憾吗？”“尊者，我确实有极多的懊悔，极多的遗憾。”“阿说示，你在戒行方面可有什么让自己责备的吗？”“尊者，我在戒行方面并没有让自己责备的。”“阿说示，既然在戒行方面你没有可自责的，那你因什么而懊悔、遗憾呢？”“尊者，我以前在患病时，常反复地止息身行而安住，却不能获得定。尊者，当我未能获得那定的时候，我便这样想：‘但愿我不会退失啊！’”“阿说示，那些以定为心要、以定为目标的沙门和婆罗门，当他们也未能获得那定的时候，他们也会这样想：‘但愿我们不会退失啊！’”显示巴利原文

“阿说示，你如何看呢？色是常还是无常？”“无常，尊者。”……“识是常还是无常？”……“因此，于此，……如此观察者……他了知：‘不再有导至此后的存在。’当他感受乐受时，他了知：‘这是无常的。’他了知：‘此受不被执取。’他了知：‘对此受不应对之生喜。’当他感受苦受时，他了知：‘这是无常的。’他了知：‘此受不被执取。’他了知：‘对此受不应对之生喜。’当他感受不苦不乐受时，他了知：‘这是无常的。’……他了知：‘对此受不应对之生喜。’感受乐受时，他离系而感受它；感受苦受时，他离系而感受它；感受不苦不乐受时，他离系而感受它。当他感受身体最后边的受时，他觉知：‘我正感受身体最后边的受。’当他感受生命最后边的受时，他觉知：‘我正感受生命最后边的受。’他觉知：‘身坏命尽之后，就在此处，一切觉受、无所贪喜的，都将归于清凉。’显示巴利原文

「阿说示，譬如油灯依于油和灯芯而燃烧；当那油与灯芯耗尽，无有燃料时，它便熄灭。正是如此，阿说示，比丘感受身边际的感受时，他如实了知：『我感受身边际的感受。』感受命边际的感受时，他如实了知：『我感受命边际的感受。』他也了知：『身坏命尽之后，就在此处，一切曾感受的、不再被喜好的，都将变得清凉。』」显示巴利原文

89一时，众多长老比丘住在憍赏弥的瞿师罗园。那时，具寿差摩住在跋达利咖园，正患重病，痛苦非常。这一天傍晚，长老比丘们从独坐中起身，对具寿达萨咖说：「来吧，达萨咖贤友，请你去见差摩比丘。见到之后，这样对差摩比丘说：『贤友差摩，长老们这样问：贤友，你还能忍受吗？还能维持吗？痛苦的感受是否在减退而非加剧，你是否感知到减退而非加剧呢？』」「是的，贤友们。」具寿达萨咖应允了长老比丘们，便前往具寿差摩的住处。抵达后，对具寿差摩说：「贤友差摩，长老们这样问：『贤友，你能忍受吗？……在减退而非加剧吗？』」「贤友，我不能忍受，不能维持了。痛苦的感受正在加剧而非减退，我感知到的是加剧而非减退。」显示巴利原文

那时，具寿达萨咖来到诸长老比丘处，到了之后，对诸长老比丘说：“贤友们，差摩比丘这样说：‘贤友们，我不舒服……只见病情加重，不见好转。’”“来吧，达萨咖贤友，你去差摩比丘那里，到了之后，对差摩比丘这样说：‘差摩贤友，长老们这样对你说：贤友，世尊说过这五取蕴，即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。差摩尊者在这五取蕴中，是否看见有任何我或我所呢？’”显示巴利原文

“是的，贤友。”具寿达萨咖应诺诸长老比丘之后，便来到具寿差摩处；抵达后……将话转达：“诸长老这样对你说，差摩贤友：‘贤友，世尊说此五取蕴，即：色取蕴……识取蕴。具寿差摩在此五取蕴中，是否见到任何我或我所？’”“贤友，世尊说此五取蕴，即：色取蕴……识取蕴。我在这五取蕴中，不见任何我或我所。”显示巴利原文

于是，贤友达萨咖前往诸长老比丘处，到了之后，对诸长老比丘这样说：“贤友们，差摩比丘这样说：‘贤友们，世尊说此五取蕴，即：色取蕴……识取蕴。我在这五取蕴中，不见任何我或我所。’”“来吧，贤友达萨咖，你去差摩比丘那里，到了之后，对差摩比丘这样说：‘诸长老这样对你说，差摩贤友：贤友，世尊说这五取蕴，即：色取蕴……识取蕴。如果贤友差摩在这五取蕴中不见任何我或我所，那么贤友差摩便是阿拉汉、漏尽者。’”显示巴利原文

“是的，贤友们。”具寿达萨咖应答诸长老比丘后，便前往具寿差摩处……转告说：“贤友差摩，诸长老如此说：‘贤友，世尊说有五取蕴，即：色取蕴……乃至识取蕴。若具寿差摩于此五取蕴中不随观任何我或我所，则具寿差摩便是阿拉汉、漏尽者。’”差摩回答：“贤友，世尊说有五取蕴，即：色取蕴……乃至识取蕴。我于此五取蕴中不随观任何我或我所，但我并非阿拉汉、漏尽者；然而，贤友，对于五取蕴，我虽证得‘我是’，却不随观‘这是我’。”显示巴利原文

于是，具寿达萨咖来到诸长老比丘处，对他们说：“诸位贤友，差摩比丘这样说：‘贤友，世尊说有五取蕴，即：色取蕴……乃至识取蕴。我于此五取蕴中不随观任何我或我所，但我并非阿拉汉、漏尽者；然而，贤友，对于五取蕴，我虽证得“我是”，却不随观“这是我”。’”显示巴利原文

「来吧，贤友达萨咖，请你去比丘差摩那里；到了之后，对比丘差摩这样说：『贤友差摩，诸长老对你这样说：贤友差摩，你所说的这个“我是”，你所认为的“我是”是指什么呢？你是认为“色是我”，还是认为“离色而有我”？你是认为“受……想……行……识是我”，还是认为“离识而有我”？贤友差摩，你所说的这个“我是”，你所认为的“我是”是指什么呢？』」显示巴利原文

“是的，贤友。”具寿达萨咖应诺了诸长老比丘后，来到具寿差摩处，对他说道：“诸长老这般转告你，贤友差摩：‘贤友差摩，你说有这“我是”，你是在说什么“我是”？你说“色是我”吗？你说“离色而另有我”吗？你说“受……想……行……识是我”吗？你说“离识而另有我”吗？贤友差摩，你说有这“我是”，你究竟在说什么“我是”呢？’”差摩回答：“够了，贤友达萨咖，何必如此来回奔波！请把杖给我，我自会去见诸长老比丘。”显示巴利原文

于是，具寿差摩拄着杖，来到诸长老比丘处。到后，与诸长老比丘彼此问候，互致亲切、令人感念的善语，然后退坐一面。坐定后，诸长老比丘对他说：“贤友差摩，你说有这‘我是’，你是在说什么‘我是’？你说‘色是我’吗？你说‘离色而另有我’吗？你说‘受……想……行……识是我’吗？你说‘离识而另有我’吗？贤友差摩，你说有这‘我是’，你究竟在说什么‘我是’呢？”“贤友们，我既不说‘色是我’，也不说‘离色而另有我’；不说‘受……想……行……识是我’，也不说‘离识而另有我’。然而，贤友们，对于这五取蕴，我已证得了‘我是’的慢，却并不随观‘这就是我’。”显示巴利原文

“贤友，恰如青莲、红莲或白莲的芳香。若有人这样说：‘这是叶的芳香’、‘这是色泽的芳香’、‘这是花蕊的芳香’，他这般说，是正确的表达吗？”“不是，贤友。”“那么，贤友，怎样说才是正确的表达呢？”“贤友，正确的表达应是‘这是花的芳香’。”“正是如此，贤友：我既不说‘色是我’，也不说‘离色而另有我’；不说‘受……想……行……识是我’，也不说‘离识而另有我’。然而，贤友，对于这五取蕴，我已证得了‘我是’的慢，却并不随观‘这就是我’。”显示巴利原文

“贤友们，纵使圣弟子已断除五下分结，他依然有依于五取蕴、未曾根除的‘我是’慢、‘我是’欲、‘我是’随眠。稍后，他安住于观察五取蕴的生灭：‘这是色，这是色的集起，这是色的灭去；这是受……这是想……这是行……这是识，这是识的集起，这是识的灭去。’当他如此安住于观察五取蕴生灭时，那依于五取蕴、未根除的‘我是’慢、‘我是’欲、‘我是’随眠，便彻底断除。”显示巴利原文

“朋友们，譬如一块污秽、沾满垢渍的布。主人将它交给洗衣工。洗衣工用盐、碱或牛粪充分搓揉之后，在清水中漂洗。虽然那块布变得洁净、洁白，却仍残留着未被去除的盐味、碱味或牛粪味。随后，洗衣工将它交还主人。主人将它放入一个熏过香的盒子中。那时，它那残留的、未被去除的盐味、碱味或牛粪味，也就彻底消除了。同样地，朋友们，即使圣弟子已经断除了五下分结，他仍然会有一种随五取蕴而来的、未被根除的‘我是’慢、‘我是’欲、‘我是’随眠。在过后一段时间，他安住于随观五取蕴的生灭：‘这是色，这是色的集起，这是色的灭去；这是受……这是想……这是行……这是识，这是识的集起，这是识的灭去。’当他如此安住于随观五取蕴的生灭时，他那随五取蕴而来的、未被根除的‘我是’慢、‘我是’欲、‘我是’随眠，也会被彻底断除。”显示巴利原文

如此说已，长老比丘们对具寿差摩说：“我们并非有意为难而问具寿差摩，实因具寿差摩能够将世尊的教法详细解说、宣示、建立、揭示、开显、分析、阐明。而具寿差摩也确已将世尊的教法详细解说、宣示、建立、揭示、开显、分析、阐明了。”显示巴利原文

具寿差摩尊者说了这番话。这些长老比丘们对差摩尊者所说感到满意，心生欢喜。而当此开示被宣说时，约六十位长老比丘的心，由不执取而解脱诸漏，具寿差摩尊者的心也同样解脱。第七经。显示巴利原文

90一时，众多长老比丘住在波罗奈的仙人堕处鹿野苑。那时，具寿阐那尊者傍晚时分从独处禅坐中出定，拿了钥匙，挨个住处拜访那些长老比丘，对他们这样说：“尊贵的诸位长老，请教导我！尊贵的诸位长老，请教诲我！尊贵的诸位长老，请为我作一次法的开示，使我得以看见法。”显示巴利原文

听了这话，长老比丘们便对具寿阐那说：“阐那贤友，色是无常的，受是无常的，想是无常的，行是无常的，识也是无常的。色是无我的，受……想……行……识也是无我的。一切行皆无常，一切法皆无我。”显示巴利原文

那时，具寿阐那心中这样想：“我也确实这样认为：‘色无常，受……想……行……识无常；色无我，受……想……行……识无我。一切行无常，一切法无我。’然而，对于一切行的止息、一切依着的舍离、渴爱的灭尽、离贪、灭尽、涅槃，我的心却不跃入、不清净、不安住、不决断。反而生起怖畏与执取，心退缩了：‘那么，谁是我的我？’然而，见法者不会如此。有谁能这样为我说法，使我得以见法呢？”显示巴利原文

那时，具寿阐那心里又想：“这位具寿阿难正住在拘睒弥的瞿师罗园，他既为世尊所称扬，也被有智慧的同梵行者们所敬重。具寿阿难有能力以那样的方式为我说法，让我得以见法。而且我对具寿阿难有如此的信任，我何不前往具寿阿难之处呢？”于是，具寿阐那收拾好住处，持衣钵，前往拘睒弥的瞿师罗园去拜访具寿阿难。到了之后，与具寿阿难互相问候致意，退坐一面。坐定后，具寿阐那便对具寿阿难这样说：显示巴利原文

“贤友阿难，一时我住在波罗奈的仙人住处鹿野苑。贤友，那是在傍晚时分，我从一处独坐静处起来，拿着钥匙，依住所次第而行。走近之后，便对诸位长老比丘说：‘请长老们教诫我，请长老们教导我，请长老们为我作法的谈论，令我得见法。’ 贤友，当我这样说时，那些长老比丘便对我说：‘阐那贤友，色是无常的，受……想……行……识是无常的；色是无我的……识是无我的。诸行无常，诸法无我。’”显示巴利原文

“贤友，那时我这样思惟：‘我确实也觉得：色是无常的……识是无常的，色是无我的，受……想……行……识是无我的。一切行无常，一切法无我。’ 然而，对于一切行的止息，一切依的弃舍，渴爱的灭尽、离贪、灭、涅槃，我的心却不投入、不净信、不安住、不决意。恐惧与执取随之生起，心退缩着：‘那谁是我的自我呢？’ 但已见法者不会如此。谁能为我如此说法，令我得以见法呢？”显示巴利原文

“贤友，那时我这样想：‘这位具寿阿难住在憍赏弥的瞿师罗园，既受导师称赞，又为有智的同梵行者所尊重，具寿阿难定能为我说法，令我得见法。而且，我对具寿阿难有这份信靠。我何不前往具寿阿难那里，请他教诫我、教导我、为我作法的谈论，令我得见法呢？’”显示巴利原文

“仅凭这样，我们对阐那尊者已感到欢喜。阐那尊者，你竟已敞开了自己，破除了心碍。阐那贤友，倾耳谛听！你足以了悟法义。”那时，仅此片刻，阐那尊者便生起了极大的喜悦与欣悦：“原来我足以了悟法义！”显示巴利原文

“阐那贤友，这是我在世尊面前亲闻、亲受的，是他教导迦旃延比丘时所开示的：‘迦旃延，世人大多依于两端的分别：实有与虚无。迦旃延，若以正慧如实照见世间的集起，对世间持虚无之见便不会生起。迦旃延，若以正慧如实照见世间的息灭，对世间持实有之见便不会生起。迦旃延，世人大多为执取、现贪、系缚所困，但他不亲近、不执取那执取的安立处、心的住着、现贪、随眠，不执着“我的我”。对于“唯有苦在生起时生起，唯有苦在息灭时息灭”，他不犹豫、无疑惑。在此，他不依赖他缘而有此智。迦旃延，达到这个程度便成就了正见。迦旃延，“一切皆实有”，这是一端。“一切皆虚无”，这是另一端。迦旃延，如来不趋近这两端，而依于中道说法：缘于无明而有诸行；缘于诸行而有识……（中略）……如此而有整个苦蕴的集起。然而，随着无明的无余、离贪、灭尽，便有诸行的息灭……（中略）……如此而有整个苦蕴的息灭。’”显示巴利原文

“阿难贤友，确是如此。能有如此慈悲、利益、教诫、训导的同梵行者为伴，乃是殊胜之事。而今我听闻阿难尊者的这番开示，已现观了法义。”第八经。显示巴利原文

91舍卫城缘起。那时，具寿罗睺罗来到世尊前，礼拜之后，退坐一面。坐下的具寿罗睺罗对世尊这样说：“尊者，如何知、如何见，才能在此有识之身与外在的一切相中，令‘我作’‘我所作’与慢随眠不再生起呢？”显示巴利原文

“罗睺罗，凡是色——过去的、未来的、现在的，内的、外的，粗的、细的，劣的、胜的，远的、近的，对一切色，皆应以正慧如实观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’凡是受……凡是想……凡是行……凡是识——过去的、未来的、现在的，内的、外的……（中略）……对一切识，皆应以正慧如实观见：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的我。’罗睺罗，如此知、如此见者，于此有识之身与外在的一切相中，‘我作’‘我所作’与慢随眠便不存在。”第九经。显示巴利原文

92在舍卫城。具寿罗睺罗于一面坐，白世尊言：“尊者，如何知、如何见，方能于此有识之身及外一切相，令心离我作、我所作与慢，超越分别，寂静而善解脱？” “罗睺罗，凡任何色，过去、未来、现在，内、外，粗、细，劣、胜，远、近，一切色皆‘此非我所，此非我，此非我的我’，以正慧如实见已，无取而解脱。凡任何受……任何想……任何行……任何识，过去、未来、现在，内、外，粗、细，劣、胜，远、近，一切识皆‘此非我所，此非我，此非我的我’，以正慧如实见已，无取而解脱。罗睺罗，如此知、如此见，于此有识之身及外一切相，心离我作、我所作与慢，超越分别，寂静而善解脱。”第十经。显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

93舍卫城因缘。“诸比丘，譬如山涧之河，奔流而下，流向远方，水流湍急。若其两岸长有咖沙草，那些草便垂覆河中；若长有库沙草，它们便垂覆河中；若长有蔓草，它们便垂覆河中；若长有毗罗那草，它们便垂覆河中；若长有树木，它们便垂覆河中。若有人被水流卷走，抓着咖沙草，草便折断，他因此遭遇灾祸不幸；抓着库沙草，抓着蔓草，抓着毗罗那草，抓着树木，那些草木便折断，他因此遭遇灾祸不幸。同样地，诸比丘，未受教导的凡夫，不见圣者，不熟知圣法，未被圣法调伏，不见善人，不熟知善人法，未被善人法调伏，认为色是我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中。他的那个色便断坏，他因此遭遇灾祸不幸。认为受是我……想是我……行是我……认为识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。他的那个识便断坏，他因此遭遇灾祸不幸。诸比丘，你们认为如何？色是常还是无常？”“无常，尊者。”“受……想……行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“因此……于此……如此见者……乃至……”显示巴利原文

94舍卫城因缘。“诸比丘，我不与世间争论，是世间与我争论。诸比丘，如法说法者，不与世间任何人争论。诸比丘，世间智者许为不存在的，我也说‘那不存在’。诸比丘，世间智者许为存在的，我也说‘那存在’。”显示巴利原文

“诸比丘，世间智者认为不存在，而我也说其不存在者，是什么呢？诸比丘，世间智者认为，不存在常恒、稳固、永恒、不变坏之色的；我也说，其不存在。受……想……行……常恒、稳固、永恒、不变坏之识，世间智者认为不存在；我也说，其不存在。诸比丘，这便是世间智者认为不存在，而我也说其不存在者。”显示巴利原文

“诸比丘，世间智者认为存在，而我也说其存在者，是什么呢？诸比丘，世间智者认为，存在无常、苦、变坏之色的；我也说，其存在。无常、苦、变坏之受……想……行……无常、苦、变坏之识，世间智者认为存在；我也说，其存在。诸比丘，这便是世间智者认为存在，而我也说其存在者。”显示巴利原文

“诸比丘，世间有世间法，如来彻底觉悟、彻底理解它；彻底觉悟、彻底理解之后，他便开示、教导、施设、建立、阐明、分析、使之明晓。”显示巴利原文

诸比丘，什么是世间中的世间法？如来对此彻底觉悟、彻底理解。彻底觉悟、彻底理解之后，他便讲解、教导、宣说、安立、开显、解析、阐明。诸比丘，色即是世间中的世间法，如来对此彻底觉悟、彻底理解。彻底觉悟、彻底理解之后，他便讲解、教导、宣说、安立、开显、解析、阐明。显示巴利原文

诸比丘，当如来如此讲解、教导、说明、确立、揭示、分析、阐明之时，若有人不知、不见——诸比丘，对于那愚痴的凡夫，那盲者、无眼者，不知、不见之人，我又能如何呢！诸比丘，受是世间之世间法，如来已彻底觉悟、彻底理解……诸比丘，想……诸比丘，行……诸比丘，识是世间之世间法，如来已彻底觉悟、彻底理解。彻底觉悟、彻底理解之后，他便讲解、教导、说明、确立、揭示、分析、阐明。显示巴利原文

诸比丘，如来如此讲解、教导、宣说、安立、开显、解析、阐明时，若有人不了知、不看见——诸比丘，对于这样愚痴的凡夫、盲而无目、不了知、不看见的人，我又能有何作为呢？显示巴利原文

诸比丘，譬如青莲花、红莲花或白莲花，生于水中、长于水中，出离水面后，不为水所染而挺立；正是如此，诸比丘，如来生于世间、长于世间，超越世间而住，不被世间所染。显示巴利原文

95一时，世尊住在阿踰阇的恒河岸边。在那里，世尊告诸比丘：显示巴利原文

诸比丘，就好像恒河顺流漂来一个大泡沫团。有眼者看见、审察，并如理观察它。当他如此见、如此审察、如此如理观察时，就会发现它只是空无、虚有其表、没有实质。诸比丘，泡沫团中能有什么实质呢？同样地，诸比丘，对于任何色，无论是过去的、未来的、现在的，或是粗的、细的、低劣的、殊胜的、远的、近的，比丘都看见、审察，并如理观察。当他如此见、如此审察、如此如理观察时，它便只显现为空无、虚有其表、没有实质。诸比丘，色中能有什么实质呢？显示巴利原文

诸比丘，就像秋天时节，天降大雨，水面上水泡生起又即刻消失。有眼者看见、审察，并如理观察它。当他如此见、如此审察、如此如理观察时，就会发现它只是空无、虚有其表、没有实质。诸比丘，水泡中能有什么实质呢？同样地，诸比丘，对于任何受，无论是过去的、未来的、现在的，或是粗的、细的、低劣的、殊胜的、远的、近的，比丘都看见、审察，并如理观察。当他如此见、如此审察、如此如理观察时，它便只显现为空无、虚有其表、没有实质。诸比丘，受中能有什么实质呢？显示巴利原文

诸比丘，就像夏季最后一个月，正午时分，阳焰颤动。有眼者看见、审察，并如理观察它。当他如此见、如此审察、如此如理观察时，就会发现它只是空无、虚有其表、没有实质。诸比丘，阳焰中能有什么实质呢？同样地，诸比丘，对于任何想，无论是过去的、未来的、现在的，或是粗的、细的、低劣的、殊胜的、远的、近的，比丘都看见、审察，并如理观察。当他如此见、如此审察、如此如理观察时，它便只显现为空无、虚有其表、没有实质。诸比丘，想中能有什么实质呢？显示巴利原文

诸比丘，如同有人需要实心木料，他为了寻找实心木料，手持锋利的斧头走进森林。在那里，他看见一根巨大的芭蕉树干，挺拔、新嫩、挺直无节。他从根部砍断它；砍断根部后，又砍掉顶部；砍掉顶部后，便剥开叶鞘。当剥开叶鞘时，他连软木都找不到，更何况是实心呢？有眼力的人看见它后，便会观察、审察、如理作意。当他这样观察、审察、如理作意时，便觉得它只是空，只是虚，只是没有实心。诸比丘，芭蕉树干中哪里会有实心呢？同样地，诸比丘，当比丘观察、审察、如理观察任何行——无论是过去的、未来的、现在的，或是远的、近的——当他这样观察、审察、如理观察时，便觉得那只是空，只是虚，只是没有实心。诸比丘，诸行中哪里会有实心呢？显示巴利原文

诸比丘，正如幻师或其弟子在四衢道口变现幻术，明眼之人见之、审察之、如理深观之。当他如此见、如此审察、如此如理深观时，便觉那仅是空无之物，仅是虚伪之物，仅是了无实质之物。诸比丘，幻术之中，能有什么实质呢？正复如是，诸比丘，比丘观察一切识——无论是过去、未来、现在，或内或外，或粗或细，或劣或胜，或远或近——见之、审察之、如理深观之。当他如此见、如此审察、如此如理深观时，便觉那仅是空无之物，仅是虚伪之物，仅是了无实质之物。诸比丘，在识之中，能有什么实质呢？显示巴利原文

“诸比丘，能这样见的多闻圣弟子，于色也厌离，于受也厌离，于想也厌离，于诸行也厌离，于识也厌离。因厌离而离染，因离染而解脱。当解脱时，便生起‘已解脱’之智……（中略）……他如实了知：‘不再有后有。’”显示巴利原文

世尊说了这番话。说完之后，善逝、导师又接着说：显示巴利原文

应当如同头顶燃烧着火焰那样安住，渴求那不死的境地。第三经。显示巴利原文

96于舍卫城。那位比丘在一旁坐定后，对世尊说：“尊者，是否有任何色，是常、坚固、恒久、不变易法，能如永恒一般安住？尊者，是否有任何受，是常、坚固、恒久、不变易法，能如永恒一般安住？尊者，是否有任何想……尊者，是否有任何行，是常、坚固、恒久、不变易法，能如永恒一般安住？尊者，是否有任何识，是常、坚固、恒久、不变易法，能如永恒一般安住？”“比丘，没有任何色是常、坚固、恒久、不变易法，能如永恒一般安住。比丘，没有任何受……任何想……任何行……任何识，是常、坚固、恒久、不变易法，能如永恒一般安住。”显示巴利原文

那时，世尊用手取了一小团牛粪，对那位比丘说：“比丘，即使如这牛粪许的身相，也非恒常、坚固、永存、不变易之法，不能如此永恒地安住。比丘，倘若这牛粪许的身相是恒常、坚固、永存、不变易之法，这为彻底灭尽苦而修的梵行，就不会被了知为正尽苦。比丘，正因为这牛粪许的身相也非恒常、坚固、永存、不变易之法，梵行住才被了知为正尽苦。”显示巴利原文

比丘，往昔我曾为灌顶刹帝利王。比丘，那时我拥有八万四千座城市，以拘舍瓦帝王都为上首。比丘，我拥有八万四千座宫殿，以法宫殿为上首。比丘，我拥有八万四千座重阁，以大庄严重阁为上首。比丘，我拥有八万四千张卧榻，或以象牙、或以心材、或以黄金制成，铺有羊毛毯、白毯、花毯，覆着迦达利鹿王最上等的皮，设有顶盖，两端安有红枕。比丘，我拥有八万四千头象，以黄金为饰，树立黄金幢，覆以金网，以布萨象王为上首。比丘，我拥有八万四千匹马，以黄金为饰，树立黄金幢，覆以金网，以瓦拉哈咖马王为上首。比丘，我拥有八万四千辆车，以黄金为饰，树立黄金幢，覆以金网，以韦迦延德车为上首。比丘，我拥有八万四千颗摩尼宝，以摩尼宝珠为上首。比丘，我拥有八万四千名女子，以须婆达天后为上首。比丘，我拥有八万四千位刹帝利随从，以导师宝为上首。比丘，我拥有八万四千头母牛，覆以细布，以铜器供乳。比丘，我拥有八万四千件衣，有细麻衣、细绢衣、细羊毛衣、细棉衣。比丘，我拥有八万四千盘食物，于清晨与傍晚奉上饮食。显示巴利原文

“比丘，在那八万四千座城市中，我当时所住的唯有一座——拘舍瓦帝王都。比丘，在那八万四千座宫殿中，我当时所住的唯有一座——法宫殿。比丘，在那八万四千座重阁中，我当时所住的唯有一座——大庄严重阁。比丘，在那八万四千张卧榻中，我当时所受用的唯有一张——或象牙制、或心材制、或金制、或银制。比丘，在那八万四千头象中，我当时所乘骑的唯有一头——布萨象王。比丘，在那八万四千匹马中，我当时所乘骑的唯有一匹——瓦拉哈咖马王。比丘，在那八万四千辆车中，我当时所乘骑的唯有一辆——韦迦延德车。比丘，在那八万四千位女子中，我当时所侍奉的唯有一位——或刹帝利女，或韦拉弥咖女。比丘，在那八万四千件衣服中，我当时所穿着的唯有一套——或细亚麻布、或细丝绸、或细羊毛、或细棉布。比丘，在那八万四千盘食物中，我所食用的唯有一盘，从那一盘中我最多只吃一那利咖量的饭和相应的咖哩。比丘，如是一切诸行，已过去、已灭尽、已变易。比丘，诸行正是如此无常。比丘，诸行正是如此不坚固。比丘，诸行正是如此不可依靠。比丘，仅此便足以于一切诸行生厌，足以离贪，足以得解脱。”第四经。显示巴利原文

97舍卫城因缘。那位比丘坐在一旁，对世尊这样说：「尊者，是否有任何色，那色是常、坚固、恒、不变易法，将如此永恒地安住？尊者，是否有任何受，那受是常、坚固、恒、不变易法，将如此永恒地安住？尊者，是否有任何想……任何行，那些行是常、坚固、恒、不变易法，将如此永恒地安住？尊者，是否有任何识，那识是常、坚固、恒、不变易法，将如此永恒地安住？」「比丘，没有任何色，那色是常、坚固、恒、不变易法，将如此永恒地安住。比丘，没有任何受……任何想……任何行……任何识，那识是常、坚固、恒、不变易法，将如此永恒地安住。」显示巴利原文

于是，世尊用指甲尖挑起少许尘土，对那位比丘说：“比丘，就连这指甲尖上这么少的色，也没有恒常、坚固、永恒、不变易之法，能像永恒那样一直安住。比丘，如果这指甲尖上这么少的色真有恒常、坚固、永恒、不变易，就不会有人认识到修梵行是为了彻底灭尽苦。比丘，正因为连这指甲尖上这么少的色都没有恒常、坚固、永恒、不变易，人们才了知修梵行是为了彻底灭尽苦。”显示巴利原文

比丘，就连这微少的受，也没有恒常、坚固、永恒、不变易之法，能够如同永恒那般常住不失。比丘，倘若真有如此微少的受是恒常、坚固、永恒、不变易的，那么为彻底灭尽苦而修习梵行，便不会为人所了知。然而，比丘，正因为连这微少的受也没有恒常、坚固、永恒、不变易之法，这为彻底灭尽苦而修的梵行，才为人所了知。显示巴利原文

比丘，就连这微少的想，也没有……（中略）比丘，就连这微少的行，也没有恒常、坚固、永恒、不变易之法，能够如同永恒那般常住不失。比丘，倘若真有如此微少的行是恒常、坚固、永恒、不变易的，那么为彻底灭尽苦而修习梵行，便不会为人所了知。然而，比丘，正因为连这微少的行也没有恒常、坚固、永恒、不变易之法，这为彻底灭尽苦而修的梵行，才为人所了知。显示巴利原文

比丘，就连这微少的识，也没有恒常、坚固、永恒、不变易之法，能够如同永恒那般常住不失。比丘，倘若真有如此微少的识是恒常、坚固、永恒、不变易的，那么为彻底灭尽苦而修习梵行，便不会为人所了知。然而，比丘，正因为连这微少的识也没有恒常、坚固、永恒、不变易之法，这为彻底灭尽苦而修的梵行，才为人所了知。显示巴利原文

“比丘，你如何思惟？色是常的还是无常的？”“尊者，是无常的。”“受……想……行……识是常的还是无常的？”“尊者，是无常的。”……“因此……像这样观察……他清晰地了知：‘再也没有来世这样的状态了。’”第五经。显示巴利原文

98舍卫城。那位比丘在一旁坐下后，对世尊这样说：“尊者，可有任何色是常的、坚固的、恒久的、不变易法，能如永恒般安住？尊者，可有任何受……任何想……任何行……任何识是常的、坚固的、恒久的、不变易法，能如永恒般安住？”“比丘，没有任何色是常的、坚固的、恒久的、不变易法，能如永恒般安住。比丘，没有任何受……任何想……任何行……任何识是常的、坚固的、恒久的、不变易法，能如永恒般安住。”第六经。显示巴利原文

99舍卫城因缘。 “诸比丘，此轮回无始，为无明所覆、渴爱所缚的众生流转轮回，其前际不可了知。诸比丘，纵使大海干涸、枯竭、不复存在，我仍不说那些为无明所覆、渴爱所缚的流转众生之苦有终结。诸比丘，纵使须弥山王燃烧、毁灭、不复存在，我仍不说那些为无明所覆、渴爱所缚的流转众生之苦有终结。诸比丘，纵使大地燃烧、毁灭、不复存在，我仍不说那些为无明所覆、渴爱所缚的流转众生之苦有终结。”显示巴利原文

“诸比丘，犹如狗被绳所缚，系于坚固的柱或桩上，它便只是绕着那柱或桩不停地奔跑、转绕。同样地，诸比丘，未受教导的凡夫，不见圣者，不解圣者之法，未受圣者之法调伏；不见善士，不解善士之法，未受善士之法调伏，他们观色是我……观受是我……观想是我……观行是我……观识是我，或认为我拥有识，或认为识在我中，或认为我在识中。他便只是绕着色而转绕，绕着受而转绕，绕着想而转绕，绕着行而转绕，绕着识而转绕。他这样绕着色等而转绕，便不能从色解脱，不能从受解脱，不能从想解脱，不能从行解脱，不能从识解脱，不能从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱。我说：‘他不能从苦解脱。’”显示巴利原文

诸比丘！然而，多闻圣弟子已见圣者，善于圣者法；已见善士，于善士法中善加调伏。他不视色为我，不视受、想、行、识为我，不视我拥有识，不视识在我中，不视我在识中。他于色不追逐、不还转，于受、想、行、识不追逐、不还转。他从色解脱，从受解脱，从想解脱，从行解脱，从识解脱，从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱。我说：‘他从苦中解脱。’显示巴利原文

100于舍卫城。“诸比丘！这轮回无始。无明所覆、渴爱所系的有情流转轮回，不知前际。诸比丘！譬如狗被绳索系住，拴在坚固的柱或桩上。它行走时，只是走向那柱或桩；站立时，只是站向那柱或桩；坐下时，只是坐向那柱或桩；躺卧时，只是卧向那柱或桩。同样地，诸比丘！无闻凡夫视色为‘这是我的，这是我，这是我的我’；视受……想……行……识为‘这是我的，这是我，这是我的我’。他行走时，只是走向这五取蕴；站立时，只是站向这五取蕴；坐下时，只是坐向这五取蕴；躺卧时，只是卧向这五取蕴。因此，诸比丘！应当常常省察自心：‘长久以来，此心被贪、瞋、痴所染污。’诸比丘！因为心的染污，有情便染污；因为心的清净，有情便清净。”显示巴利原文

诸比丘，你们可曾见过那幅名为‘杂色’的画吗？” “是的，尊者。” “诸比丘，那幅名为‘杂色’的画，也是由心绘成的。诸比丘，比起那幅杂色的画，心更为杂色。因此，诸比丘，应当时常反察自心：‘长久以来，此心为贪、嗔、痴所染污。’诸比丘，因心染污，众生便染污；因心清净，众生便清净。显示巴利原文

诸比丘，我不见有其他任何一类众生，像这样杂色。诸比丘，即使这些畜生道众生，也是由心绘成的，而心比那些畜生道众生更杂色。因此，诸比丘，应当时常反察自心：‘长久以来，此心为贪、嗔、痴所染污。’诸比丘，因心染污，众生便染污；因心清净，众生便清净。显示巴利原文

诸比丘，譬如染匠或画师，用染料、胭脂、姜黄、靛蓝或茜草，在打磨光滑的木板、墙壁或布匹上，勾勒出完整的男人或女人形象。同样地，诸比丘，未闻正法的凡夫，当他造作时，只是造作色；当他造作时，只是造作受……想……行……当他造作时，只是造作识。诸比丘，你们意下如何？色是常还是无常？” “无常的，尊者。” “受……想……行……识……因此，诸比丘！如此观察……他便了知：‘不受后有。’显示巴利原文

101在舍卫城。 “诸比丘，我说知者、见者能尽诸漏，而非不知者、不见者。诸比丘，知什么、见什么，而得诸漏尽？‘如此是色，如此是色之集，如此是色之灭；如此是受……如此是想……如此是行……如此是识，如此是识之集，如此是识之灭。’诸比丘，如是知、如是见，而得诸漏尽。”显示巴利原文

“诸比丘，若有比丘安住而不致力于修习，纵使他生起如是愿望：‘啊，愿我的心以不执取而解脱诸漏！’他的心也终究不能由不执取从诸漏中解脱。何以故？只能说：‘他未修习。’未修习何者？未修习四念处、未修习四正勤、未修习四神足、未修习五根、未修习五力、未修习七觉支、未修习八圣道。”显示巴利原文

诸比丘，譬如一只母鸡有八颗、十颗或十二颗蛋。如果那些蛋没有被母鸡善加伏卧、善加孵暖、善加孕育，那么即使母鸡生起这样的愿望：‘但愿我的小鸡们能用脚爪尖或嘴尖啄破蛋壳，安然出壳！’那些小鸡依然无法用脚爪尖或嘴尖啄破蛋壳，安然出壳。这是什么原因呢？诸比丘，因为那些蛋没有被善加伏卧、善加孵暖、善加孕育。同样地，诸比丘，如果一位比丘安住时不致力于修习，即使他生起这样的愿望：‘但愿我的心能无执取而从诸漏解脱！’他的心也不能无执取而从诸漏解脱。这是什么原因呢？只能说：‘因为他没有修习。’没有修习什么？没有修习四念处……没有修习八圣道。显示巴利原文

诸比丘，如果一位比丘安住时致力于修习，即使他并未生起这样的愿望：‘但愿我的心能无执取而从诸漏解脱！’他的心依然能无执取而从诸漏解脱。这是什么原因呢？只能说：‘因为他已修习。’已修习了什么？已修习了四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。显示巴利原文

“诸比丘，譬如母鸡有八颗、十颗或十二颗蛋，那些蛋被母鸡善加伏卧、善加孵暖、善加孕育。即使母鸡不生起这样的愿望：‘但愿我的小鸡们能以脚爪尖或嘴尖啄破蛋壳，安然出壳！’小鸡们却能以脚爪尖或嘴尖啄破蛋壳，安然出壳。这是什么原因呢？诸比丘，因为那些蛋被善加伏卧、善加孵暖、善加孕育了。同样地，诸比丘，对于致力于修习的比丘，即使他不生起这样的愿望：‘但愿我的心能无执取而从诸漏解脱！’他的心仍能无执取而从诸漏解脱。这是什么原因呢？应当说：‘因为已修习。’因为什么已修习？因为四念处已修习……乃至……八圣道已修习。”显示巴利原文

诸比丘，譬如木匠或木匠的弟子，会在斧柄上看到指印、看到拇指印，却不会生起这样的智：‘今天我的斧柄磨损了这么多，昨天这么多，前天这么多。’只是当磨损时，他有‘已磨损’的智。同样地，诸比丘，当比丘安住于修习时，即使不会生起这样的智：‘今天我的诸漏灭尽了这么多，昨天这么多，前天这么多。’只是当灭尽时，他有‘已灭尽’的智。诸比丘，又如海船用藤索捆缚，雨季时浸泡在水中，冬季被拖上岸，藤索受风吹日晒；当那些藤索被雨云淋透，便不费力地松散、朽烂了。同样地，诸比丘，当比丘安住于修习时，诸结便不费力地松散、朽烂了。第九经。显示巴利原文

102舍卫城因缘。“诸比丘，无常想若修习、多所修习，则能灭尽一切欲贪，灭尽一切色贪，灭尽一切有贪，灭尽一切无明，根除一切我慢。”显示巴利原文

诸比丘，譬如秋天，农夫用大犁犁地，将一切根网尽悉切断；同样地，诸比丘，当无常想已修习、多修习时，便能遍尽一切欲贪，遍尽一切色贪，遍尽一切有贪，遍尽一切无明，并根除一切我慢。显示巴利原文

诸比丘，譬如割草人割下草后，抓住梢头，摇动、抖落、拍打干净；同样地，诸比丘，当无常想已修习、多修习时，便能遍尽一切欲贪……乃至……根除一切我慢。显示巴利原文

诸比丘，譬如芒果串的梗被切断时，所有连在梗上的芒果都随之脱落；同样地，诸比丘，当无常想已修习、多修习时……乃至……根除一切我慢。显示巴利原文

“诸比丘，犹如那尖顶屋的椽子，无论有多少根，皆朝向屋顶、倾斜于屋顶、汇合于屋顶，故说屋顶为其中之最。正是如此，诸比丘，修习无常想……能根除一切我慢。”显示巴利原文

“诸比丘，犹如一切根茎类的香料中，黑旃檀被誉为其最上。正是如此，诸比丘，无常想……能根除一切我慢。”显示巴利原文

“诸比丘，犹如一切心材类的香料中，红旃檀被誉为其最上。正是如此，诸比丘，无常想……能根除一切我慢。”显示巴利原文

“诸比丘，正如一切花香之中，以茉莉花为最上；同样地，诸比丘，修习无常想……能根除一切我慢。”显示巴利原文

“诸比丘，正如一切小王皆为转轮王的随从，转轮王被视为最上；同样地，诸比丘，修习无常想……能根除一切我慢。”显示巴利原文

“诸比丘，犹如群星的光芒，不及月光十六分之一，月光视为最上；同样地，诸比丘，修习无常想……能根除一切我慢。”显示巴利原文

诸比丘，譬如秋季，晴空无云，日轮升上天际，驱散虚空一切黑暗，照耀、炽热、辉耀；同样，诸比丘，当无常想已修习、已多修习时，便遍尽一切欲贪，遍尽一切色贪，遍尽一切有贪，遍尽一切无明，根除一切我慢。显示巴利原文

诸比丘，无常想如何修习、如何多修习，方能遍尽一切欲贪……乃至……根除一切我慢？‘这就是色，这就是色的生起，这就是色的灭去；这就是受……这就是想……这就是行……这就是识，这就是识的生起，这就是识的灭去。’ 诸比丘，无常想如此修习、如此多修习，便遍尽一切欲贪，遍尽一切色贪，遍尽一切有贪，遍尽一切无明，根除一切我慢。第十经。显示巴利原文

彼摄颂曰：显示巴利原文

彼摄颂曰：显示巴利原文

《中五十品》的摄颂曰：显示巴利原文

103在舍卫城。诸比丘，有四种边际。是哪四种？自身边际、自身集起边际、自身灭尽边际、自身灭尽行道边际。诸比丘，什么是自身边际？当知即是五取蕴。哪五种？所谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘，这便称为自身边际。显示巴利原文

“诸比丘，什么是自身集起边际？即是这导致后有、伴随喜贪、于一切处心生欢喜的渴爱，也就是：欲爱、有爱、无有爱。诸比丘，这便称为自身集起边际。”显示巴利原文

诸比丘，什么是自身灭尽边？即是对那渴爱的无余离贪、灭尽、弃舍、遣除、解脱、不执著。诸比丘，这称为自身灭尽边。显示巴利原文

诸比丘，什么是导向自身灭尽的行道边？就是这八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘，这称为导向自身灭尽的行道边。诸比丘，这些就是四边。显示巴利原文

104舍卫城因缘。 「诸比丘，我将为你们宣说苦、苦集、苦灭及导至苦灭之道。你们要谛听。 诸比丘，什么是苦？即五取蕴。哪五种呢？即：色取蕴……乃至……识取蕴。诸比丘，这便名为苦。 诸比丘，什么是苦集？即此能导致再有的渴爱……乃至……欲爱、有爱、无有爱——诸比丘，这便名为苦集。 诸比丘，什么是苦灭？即是此渴爱的无余离贪、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无执著——诸比丘，这便名为苦灭。 诸比丘，什么是导至苦灭之道？即八支圣道，即：正见……乃至……正定。诸比丘，这便名为导至苦灭之道。」 第二经。显示巴利原文

105舍卫城因缘。 「诸比丘，我将为你们宣说有身、有身集、有身灭及导至有身灭之道。你们要谛听。 诸比丘，什么是有身？即五取蕴。哪五种呢？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘，这便名为有身。 诸比丘，什么是有身集？即此能导致再有的渴爱……乃至……欲爱、有爱、无有爱——诸比丘，这便名为有身集。 诸比丘，什么是有身灭？即是此渴爱……乃至……——诸比丘，这便名为有身灭。 诸比丘，什么是导至有身灭之道？即八支圣道，即：正见……乃至……正定。诸比丘，这便名为导至有身灭之道。」 第三经。显示巴利原文

106舍卫城因缘。“诸比丘，我将为你们说明应遍知之法、遍知，以及已遍知的人。你们仔细听。诸比丘，什么是应遍知之法？诸比丘，色是应遍知之法；受……乃至……想……行……识是应遍知之法。诸比丘，这些名为应遍知之法。诸比丘，什么是遍知？贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽——诸比丘，这名为遍知。诸比丘，谁是已遍知的人？应当说是阿拉汉。也就是这位具有如此名、如此姓的具寿——诸比丘，这名为已遍知的人。”第四经。显示巴利原文

107舍卫城因缘。「比丘们，有此五取蕴。哪五种？即：色取蕴……识取蕴。比丘们，凡任何沙门或婆罗门，对此五取蕴的乐味、过患与出离不如实了知……如实了知者，他们以自身的证智证得而住。」第五经。显示巴利原文

108舍卫城因缘。「比丘们，有此五取蕴。哪五种？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。比丘们，凡任何沙门或婆罗门，对此五取蕴的集起、灭没、乐味、过患、出离不如实了知，比丘们，我不说他们是沙门中的沙门或婆罗门中的婆罗门，那些尊者亦未以自身的证智证得沙门义或婆罗门义而住。 比丘们，凡任何沙门或婆罗门，对此五取蕴的集起、灭没、乐味、过患、出离如实了知，比丘们，我说他们是沙门中的沙门、婆罗门中的婆罗门，那些尊者亦以自身的证智证得沙门义或婆罗门义而住。」第六。显示巴利原文

109在舍卫城。 “比丘们，有此五取蕴。是哪五种呢？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。 比丘们，当圣弟子如实了知这五取蕴的集起、灭没、乐味、过患与出离时，比丘们，他便被称为入流圣弟子，不再堕落恶趣，决定趣向正觉。” 第七经。显示巴利原文

110舍卫城因缘。诸比丘，有五取蕴。哪五种呢？即：色取蕴……乃至识取蕴。诸比丘，当比丘对这五取蕴的集起、灭去、乐味、过患、出离如实了知，成为无取解脱者时，诸比丘，他便被称为阿拉汉比丘——漏尽者、住梵行者、应作已作者、已舍重担者、已达自己目的者、有结已尽者、正智解脱者。第八。显示巴利原文

111舍卫城因缘。诸比丘，对于色，无论有什么欲、贪、喜、渴爱，你们要断除它。如此，那色便被完全断除，根被切断，犹如截去顶的多罗树，成为无有，于未来不再生起。对于受……乃至对于识，无论有什么欲、贪、喜、渴爱，你们要断除它。如此，那识便被完全断除，根被切断，犹如截去顶的多罗树，成为无有，于未来不再生起。第九经。显示巴利原文

112舍卫城因缘。“诸比丘，对于色，若有欲、贪、喜、渴爱，心的近取、住着、倾向、随眠，你们应予舍断。如此，色便得舍断，根被彻底切断……对于受……对于想……对于诸行，若有欲、贪、喜、渴爱，心的近取、住着、倾向、随眠，你们应予舍断。如此，诸行便得舍断，根被彻底切断，如多罗树断头，不复存在，于未来不再生起。对于识，若有欲、贪、喜、渴爱，心的近取、住着、倾向、随眠，你们应予舍断。如此，识便得舍断，根被彻底切断，如多罗树断头，不复存在，于未来不再生起。” 第十。显示巴利原文

此为摄颂：显示巴利原文

113舍卫城缘。那时，有一位比丘来到世尊前……在一旁坐下后，那位比丘对世尊这样说：“尊者，所谓‘无明、无明’。尊者，什么是无明？怎样才算是无明者呢？”“比丘，未受教导的凡夫不了知色，不了知色集，不了知色灭，不了知导向色灭之道；不了知受……不了知想……不了知行……不了知识，不了知识集，不了知识灭，不了知导向识灭之道。比丘，这便称为无明，如此便是无明者。”第一经。显示巴利原文

114舍卫城因缘。那位比丘坐在一旁，对世尊这样说：“尊者，常说‘明、明’。尊者，什么是明？怎样才算是明者呢？”“比丘，在此，多闻的圣弟子了知色，了知色集，了知色灭，了知导向色灭之道；了知受……了知想……了知行……了知识，了知识集，了知识灭，了知导向识灭之道。比丘，这便称为明。正是在此程度上，他成为明者。”第二经。显示巴利原文

115舍卫城因缘。坐在一旁的比丘对世尊说：“尊者，人们常说‘说法者、说法者’。尊者，怎样才可称为说法者呢？”“比丘，如果为了厌离于色、离贪于色、灭尽于色而说法，那‘说法者比丘’这一称呼便是恰当的。比丘，如果为了厌离于色、离贪于色、灭尽于色而修行，那‘法随法行者比丘’这一称呼便是恰当的。比丘，如果因厌离于色、离贪于色、灭尽于色，而由不执取获得解脱，那‘现法涅槃到达者比丘’这一称呼便是恰当的。比丘，如果为了厌离于受……（省略）……比丘，如果为了厌离于想……比丘，如果为了厌离于行……比丘，如果为了厌离于识、离贪于识、灭尽于识而说法，那‘说法者比丘’这一称呼便是恰当的。比丘，如果为了厌离于识、离贪于识、灭尽于识而修行，那‘法随法行者比丘’这一称呼便是恰当的。比丘，如果因厌离于识、离贪于识、灭尽于识，而由不执取获得解脱，那‘现法涅槃到达者比丘’这一称呼便是恰当的。”第三经。显示巴利原文

116舍卫城因缘。坐在一旁的比丘对世尊说：“尊者，人们常说‘说法者、说法者’。尊者，怎样才可称为说法者？怎样才可称为法随法行者？怎样才可称为现法涅槃到达者呢？”“比丘，如果为了厌离于色、离贪于色、灭尽于色而说法，那‘说法者比丘’这一称呼便是恰当的。比丘，如果为了厌离于色、离贪于色、灭尽于色而修行，那‘法随法行者比丘’这一称呼便是恰当的。比丘，如果因厌离于色、离贪于色、灭尽于色，而由不执取获得解脱，那‘现法涅槃到达者比丘’这一称呼便是恰当的。比丘，如果为了厌离于受……（省略）……比丘，如果为了厌离于想……比丘，如果为了厌离于行……比丘，如果为了厌离于识、离贪于识、灭尽于识而说法，那‘说法者比丘’这一称呼便是恰当的。比丘，如果为了厌离于识、离贪于识、灭尽于识而修行，那‘法随法行者比丘’这一称呼便是恰当的。比丘，如果因厌离于识、离贪于识、灭尽于识，而由不执取获得解脱，那‘现法涅槃到达者比丘’这一称呼便是恰当的。”第四经。显示巴利原文

117在舍卫城。“诸比丘，这里，未受教导的凡夫不曾见过圣者……于善人法未受训练，视色是我，或视色是我所有，或视色在我中，或视我在色中。诸比丘，这便称为未受教导的凡夫为色缚所缚，为内外缚所缚，不见此岸，不见彼岸，于缚中衰老，于缚中死去，于缚中从此世往生他世。视受是我……乃至视我在受中。诸比丘，这便称为未受教导的凡夫为受缚所缚……于缚中从此世往生他世。于想……于行……视识是我……乃至诸比丘，这便称为未受教导的凡夫为识缚所缚，为内外缚所缚，不见此岸，不见彼岸，于缚中衰老，于缚中死去，于缚中从此世往生他世。”显示巴利原文

“诸比丘，再者，已受教导的圣弟子见过圣者……于善人法善训练，不视色是我，不视色是我所有，不视色在我中，不视我在色中。诸比丘，这便称为已受教导的圣弟子不为色缚所缚，不为内外缚所缚，见此岸，见彼岸；我说‘他于苦完全解脱’。不视受是我……不视想是我……不视行是我……不视识是我……乃至诸比丘，这便称为已受教导的圣弟子不为识缚所缚，不为内外缚所缚，见此岸，见彼岸，我说‘他于苦完全解脱’。”第五经。显示巴利原文

118在舍卫城。 “诸比丘，你们认为如何？你们是否将色观作‘这是我的，这是我，这是我的我’？”“不，尊者。”“善哉，比丘们！比丘们，色应以正慧如实观见：‘这不是我的，这不是我，这不是我的我’。 你们是否将受……想……行……识也观作‘这是我的，这是我，这是我的我’？”“不，尊者。”“善哉，比丘们！比丘们，识也应以正慧如实观见：‘这不是我的，这不是我，这不是我的我’……如此见时……他证知：‘所作已办，不受后有。’” 第六经。显示巴利原文

119舍卫城因缘。“诸比丘，你们作何观？你们是否随观色为‘这不是我的，这不是我，这不是我的我’？”“是的，尊者。”“善哉，诸比丘！诸比丘，色当以正慧如实见为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的我’。受……想……行……你们是否随观识为‘这不是我的，这不是我，这不是我的我’？”“是的，尊者。”“善哉，诸比丘！诸比丘，识当以正慧如实见为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的我’……乃至……如此了知……他彻知：‘再无此存在’。”第七经。显示巴利原文

120舍卫城因缘。“诸比丘，我将宣说结缚法与结缚。你们谛听。诸比丘，什么是结缚法？什么是结缚？诸比丘，色是结缚法；于此中的欲贪，即是其中之结缚。受……乃至……想……行……识是结缚法；于此中的欲贪，即是其中之结缚。诸比丘，这些即称为结缚法，这即是结缚。”第八经。显示巴利原文

《执取经》显示巴利原文

121舍卫城因缘。 “诸比丘，我将教导可执取的法与执取。谛听。诸比丘，哪些是可执取的法，什么是执取？诸比丘，色是可执取的法，对此的欲贪，即是此处的执取。受……想……行……识是可执取的法；对此的欲贪，即是此处的执取。诸比丘，这些便称为可执取的法，这便是执取。”第九经。显示巴利原文

《具戒者经》显示巴利原文

122一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗住在波罗奈仙人堕处鹿野苑。那时，尊者大拘絺罗在傍晚时分从独坐中起来，前往尊者舍利弗处……这样问道：“朋友舍利弗，一位具戒的比丘应如理作意哪些法呢？”“朋友拘絺罗，一位具戒的比丘应将此五取蕴如理作意为无常、苦、病、疮、箭、祸、疾、异、坏、空、无我。哪五种呢？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。朋友拘絺罗，一位具戒的比丘应将此五取蕴如理作意为无常……乃至……无我。朋友，这是有可能的：当这位具戒比丘如此如理作意此五取蕴为无常……乃至……无我时，他便证得入流果。”显示巴利原文

“那么，朋友舍利弗，一位证得入流的比丘应如理作意哪些法呢？”“朋友拘絺罗，一位证得入流的比丘，同样应将此五取蕴如理作意为无常……乃至……无我。朋友，这是有可能的：那位入流比丘如此如理作意此五取蕴为无常……乃至……无我时，他便证得一来果。”显示巴利原文

“那么，朋友舍利弗，一位证得一来的比丘应如理作意哪些法呢？”“朋友拘絺罗，一位证得一来的比丘，同样应将此五取蕴如理作意为无常……乃至……无我。朋友，这是有可能的：那位一来比丘如此如理作意此五取蕴为无常……乃至……无我时，他便证得不还果。”显示巴利原文

“那么，朋友舍利弗，一位已证不还的比丘应当如理作意哪些法呢？”“朋友拘絺罗，一位已证不还的比丘同样应将这五取蕴作意为无常……乃至……无我。朋友，有此可能：那位不还比丘如此如理作意这五取蕴为无常……乃至……无我，便会证得阿拉汉果。”显示巴利原文

“那么，朋友舍利弗，一位阿拉汉应当如理作意哪些法呢？”“朋友拘絺罗，一位阿拉汉同样应将这五取蕴作意为：无常、苦、病、痈、箭、祸、疾、异、坏、空、无我。朋友，对阿拉汉而言，再无更高的当作，也不必在已作之上更添增添；然而，这些法若被修习、多修习，能导向现法乐住与正念正知。”第十经。显示巴利原文

123一时，具寿舍利弗与具寿大拘絺罗住在波罗奈仙人堕处鹿野苑。那时，具寿大拘絺罗于傍晚时分，从禅坐中起，来至具寿舍利弗处，稽首作礼，退坐一面，这样说道：显示巴利原文

“贤友舍利弗，多闻比丘应当如理作意哪些法？”“贤友拘絺罗，多闻比丘应当为无常……为无我而如理作意五取蕴。哪五种呢？即是：色取蕴……识取蕴。贤友拘絺罗，多闻比丘应当为无常……为无我而如此如理作意此五取蕴。贤友，这正是可能的——多闻比丘为无常……为无我而如理作意此五取蕴，便能现证入流果。”显示巴利原文

“贤友舍利弗，那么，入流者比丘应当如理作意哪些法？”“贤友拘絺罗，入流者比丘同样应当为无常……为无我而如理作意此五取蕴。贤友，这也是可能的——入流者比丘为无常……为无我而如理作意此五取蕴，便能现证一来果……不来果……阿拉汉果。”显示巴利原文

“贤友舍利弗，阿拉汉应如理作意哪些法？”“贤友大拘絺罗，阿拉汉也应视此五取蕴为无常、为苦、为病、为痈、为箭、为痛、为疾、为他、为坏、为空、为无我而如理作意。贤友，阿拉汉已无更应作的，对已作的亦不须增益；然而，修习、多修习这些法，确能导向现法乐住与正念正知。”第十一显示巴利原文

124舍卫城因缘。那时，具寿咖巴来到世尊处，顶礼后坐于一边。坐于一边的具寿咖巴对世尊这样说：“尊者，应如何知、如何见，方能于内有识之身及外在一切相中，不再有我作、我所作与慢随眠？”显示巴利原文

劫波，凡任何色——过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近——一切色，皆以正慧如实见：‘此非我所，此非我，此非我的我。’凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何识，过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识，亦以正慧如实见：‘此非我所，此非我，此非我的我。’劫波，如此知、如此见，对此有识之身及外一切相，我作、我所作、慢随眠便不存在。第十二显示巴利原文

125在舍卫城。具寿劫波退坐一面，对世尊如是说：“尊者，如何知、如何见，对于此有识之身及外一切相，心能离我作、我所作与慢，超越戏论，寂静而善解脱？”显示巴利原文

咖巴，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近──对一切色，以正慧如实照见：‘此非我所，此非我，此非我的我’，便无取著而得解脱。凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近──对一切识，以正慧如实照见：‘此非我所，此非我，此非我的我’，便无取著而得解脱。咖巴，当他如此知、如此见时，对此有识之身及外在一切相，心便离我作、我所作与慢，超越戏论，寂静而善得解脱。”第十三显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

126舍卫城。那时，有一位比丘来到世尊面前，顶礼之后，坐于一旁。他这样对世尊说：“尊者，常听人说‘无明、无明’。尊者，究竟什么是无明？到什么程度才算是个具足无明的人呢？”显示巴利原文

比丘，在此，无闻凡夫对于有集起性质的色，不能如实了知“色是集起法”；对于有灭坏性质的色，不能如实了知“色是灭法”；对于有集灭性质的色，不能如实了知“色是集灭法”。对于有集起性质的受，不能如实了知“受是集起法”；对于有灭坏性质的受，不能如实了知“受是灭法”；对于有集灭性质的受，不能如实了知“受是集灭法”。对于有集起性质的想，不能如实了知“想是集起法”；对于有灭坏性质的想，不能如实了知“想是灭法”；对于有集灭性质的想，不能如实了知“想是集灭法”。对于有集起性质的行，不能如实了知“行是集起法”；对于有灭坏性质的行，不能如实了知“行是灭法”；对于有集灭性质的行，不能如实了知“行是集灭法”。对于有集起性质的识，不能如实了知“识是集起法”；对于有灭坏性质的识，不能如实了知“识是灭法”；对于有集灭性质的识，不能如实了知“识是集灭法”。比丘，这便叫作无明，到了这样的程度，便是进入了无明。显示巴利原文

如是说时，那位比丘对世尊说：“尊者，常言‘明、明’，尊者，什么是明？怎样才算具足明者呢？”显示巴利原文

比丘，在此，多闻圣弟子如实了知：色是集起法，如实了知“色是集起法”；色是灭法，如实了知“色是灭法”；色是集灭法，如实了知“色是集灭法”。受是集起法，如实了知“受是集起法”；受是灭法，如实了知“受是灭法”；受是集灭法，如实了知“受是集灭法”。想是集起法……行是集起法，如实了知“行是集起法”；行是灭法，如实了知“行是灭法”；行是集灭法，如实了知“行是集灭法”。识是集起法，如实了知“识是集起法”；识是灭法，如实了知“识是灭法”；识是集灭法，如实了知“识是集灭法”。比丘，这就称为明，到了这样的程度，便进入了明。显示巴利原文

127一时，具寿舍利弗与具寿大拘絺罗住在波罗奈仙人堕处的鹿野苑。那时，具寿大拘絺罗于傍晚时分从独坐中出定，退坐一面，对具寿舍利弗说：“贤友舍利弗，人们常提到‘无明，无明’。贤友，什么是无明？具无明者又是如何被界定的呢？”显示巴利原文

“贤友，在此，未受教导的凡夫不如实了知色是集起法，不如实了知色是灭法，也不如实了知‘色是集灭法’。不如实了知受是集起法、受是灭法、‘受是集灭法’；不如实了知想是集起法、想是灭法、‘想是集灭法’；不如实了知行是集起法、行是灭法、‘行是集灭法’；不如实了知识是集起法、识是灭法、‘识是集灭法’。贤友，这便称为无明，达到如此程度便是具无明者。”显示巴利原文

128一时，具寿舍利弗与具寿大拘絺罗住在波罗奈仙人堕处鹿野苑……坐在一旁的具寿大拘絺罗对具寿舍利弗这样说：“贤友舍利弗，所谓‘明’。贤友，什么是明？怎样才算是具明者？”显示巴利原文

朋友，在此，多闻的圣弟子对于“色是集起之法”如实了知为“色是集起之法”；对于“色是灭去之法”……对于“色是集灭之法”如实了知为“色是集灭之法”；对于“受是集起之法”……对于“受是集灭之法”……对于“想是集起之法”……对于“行是集起之法”、“行是灭去之法”、“行是集灭之法”如实了知为“行是集灭之法”；对于“识是集起之法”、“识是灭去之法”、“识是集灭之法”如实了知为“识是集灭之法”。朋友，这便称为明；达到这样的程度，就是具足明的人。第三经。显示巴利原文

129在波罗奈仙人堕处鹿野苑…… 尊者大拘絺罗于一旁坐定后，对尊者舍利弗说：“舍利弗贤友，人们常说‘无明，无明’。贤友，什么是无明？怎样才算是陷于无明的人？”显示巴利原文

“贤友，在此法中，无闻凡夫对色的乐味、过患、出离不如实了知；对受的乐味、过患、出离不如实了知；对想的乐味、过患、出离不如实了知；对行的乐味、过患、出离不如实了知；对识的乐味、过患、出离不如实了知。贤友，这就叫作无明；如此，便是陷于无明的人。”显示巴利原文

130在波罗奈仙人堕处的鹿野苑…… “贤友舍利弗，人们常说的‘明，明’，究竟什么是明？到什么程度，可称为具足明者？”显示巴利原文

“贤友，多闻圣弟子如实了知色的乐味、过患与出离；对受……想……行……识的乐味、过患与出离也如实了知。贤友，这便称为明；到达这个程度，便成为具足明者。” 第五经。显示巴利原文

131在波罗奈仙人落处的鹿野苑…… “舍利弗贤友，人们常说‘无明、无明’。究竟什么是无明？怎样才算陷于无明之人呢？”显示巴利原文

“贤友，在此，无闻凡夫不如实了知色的集起、灭去、味、过患与出离；不如实了知受……想……行……识的集起、灭去、味、过患与出离。贤友，这便称为无明，如此即陷于无明。” 第六。显示巴利原文

132住在波罗奈仙人堕处的鹿野苑……坐于一侧的具寿大拘絺罗对具寿舍利弗说：“贤友舍利弗，人们常说‘明、明’。贤友，什么是明？怎样才算是具足明者？”显示巴利原文

“贤友，在此，多闻的圣弟子如实了知色的集起、灭去、味、过患与出离；如实了知受……想……行……识的集起、灭去、味、过患与出离。贤友，这就称为明；到此程度，便称为具足明者。”第七。显示巴利原文

133“一时，世尊住波罗奈的仙人堕处鹿野苑。那时，尊者舍利弗于傍晚时分……在一边坐下后，尊者舍利弗对尊者大拘絺罗说：“拘絺罗学友，常言道‘无明、无明’。学友，什么是无明？怎样才算是具足无明呢？”显示巴利原文

“学友，于此，未闻法的凡夫不如实知色的滋味、过患与出离；不如实知受……想……行……识的滋味、过患与出离。学友，这就称为无明，如此便是具足无明。”显示巴利原文

“听了这话，尊者舍利弗对尊者大拘絺罗说：“拘絺罗学友，常言道‘明、明’。学友，什么是明？怎样才算是具足明呢？”显示巴利原文

贤友，在此，多闻的圣弟子如实了知色的味、过患与出离；对受……（中略）……对想……对行……对识的味、过患与出离也如实了知。贤友，这便称为‘明’，达到于此，即是具足明者。显示巴利原文

134在波罗奈仙人堕处鹿野苑……“贤友拘絺罗，人们常说‘无明、无明’。贤友，什么是无明？怎样才成为具无明者？”显示巴利原文

“贤友，在此，未受教导的凡夫对色的集起、灭没、味、患、离不能如实了知；对受……想……诸行……识的集起、灭没、味、患、离不能如实了知。贤友，这称为无明；到此程度，便成为具无明者。”显示巴利原文

听了这话，具寿舍利弗对具寿大拘絺罗这样说：“贤友拘絺罗，人们常说‘明’、说‘明’。贤友，什么是明？怎样才可称为具明者？”显示巴利原文

贤友，在此，已受教导的圣弟子如实了知色的集起、灭没、味、患、离；如实了知受……想……诸行……识的集起、灭没、味、患、离。贤友，这称为明；到此程度，便称为具明者。第九经。显示巴利原文

135同一缘起。坐于一边后，舍利弗尊者对大拘絺罗尊者说：“贤友拘絺罗，人们常说到‘无明、无明’。贤友，究竟什么是无明？怎样才算是一个无明者呢？”显示巴利原文

“贤友，在此，未受教导的凡夫不了知色，不了知色的集起，不了知色的灭没，不了知趣向色灭之道。他不了知受……想……诸行……不了知识，不了知识的集起，不了知识的灭没，不了知趣向识灭之道。贤友，这便称为无明；如此便是一个无明者。”显示巴利原文

闻此言已，具寿舍利弗对具寿大拘絺罗这样说：“大拘絺罗贤友，众人常言‘明、明’。贤友，什么是明？怎样才称为具足明者？”“贤友，于此，多闻的圣弟子了知色，了知色的集起，了知色的息灭，了知导向色息灭的行道；了知受……想……诸行……了知识，了知识的集起，了知识息灭，了知导向识息灭的行道。贤友，这就是明；到达这些程度，便成具明者。”第十经。显示巴利原文

136在舍卫城。 “诸比丘，色是炭火，受是炭火，想是炭火，行是炭火，识是炭火。诸比丘，对此作如是观时，多闻的圣弟子对色亦厌离、对受亦厌离、对想亦厌离、对行亦厌离、对识亦厌离。厌离者离染，由离染而解脱；于解脱中生起‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’” 第一经。显示巴利原文

137在舍卫城。 “诸比丘，凡是无常的，你们应于此断除欲贪。诸比丘，什么是无常的呢？诸比丘，色是无常的，你们应于此断除欲贪；受是无常的……想……行……识是无常的，你们应于此断除欲贪。诸比丘，凡是无常的，你们应于此断除欲贪。” 第二。显示巴利原文

138舍卫城因缘。“比丘们，凡是无常的，对此，你们应当断除贪染。比丘们，什么是无常的呢？比丘们，色是无常的，对此，你们应当断除贪染。受是无常的……想是无常的……行是无常的……识是无常的，对此，你们应当断除贪染。比丘们，凡是无常的，对此，你们应当断除贪染。”第三。显示巴利原文

139舍卫城因缘。「诸比丘，凡是无常的，对此你们应断除欲贪。诸比丘，什么是无常的呢？诸比丘，色是无常，对此你们应断除欲贪。受是无常……想……行……识是无常，对此你们应断除欲贪。诸比丘，凡是无常的，对此你们应断除欲贪。」显示巴利原文

140舍卫城因缘。「诸比丘，凡是苦的，对此你们应断除欲。……诸比丘，凡是苦的，对此你们应断除欲。」第五经。显示巴利原文

141在舍卫城。 「诸比丘！凡是苦，于彼你们应当断除贪……诸比丘！凡是苦，于彼你们应当断除贪。」 第六经。显示巴利原文

142舍卫城因缘。「诸比丘，凡是苦的，对此你们应舍断欲贪……诸比丘，凡是苦的，对此你们应舍断欲贪。」第七经。显示巴利原文

143舍卫城因缘。「诸比丘，凡是无我的，对此你们应断除贪。诸比丘，什么是无我的？诸比丘，色是无我的，对此你们应断除贪。受是无我的……想……行……识是无我的，对此你们应断除贪。诸比丘，凡是无我的，对此你们应断除贪。」第八经。显示巴利原文

144舍卫城因缘。“诸比丘，凡是无我者，应于其中断贪。诸比丘，什么是无我？诸比丘，色是无我，应于其中断贪。受是无我……想……行……识是无我，应于其中断贪。诸比丘，凡是无我者，应于其中断贪。”第九。显示巴利原文

145在舍卫城。“诸比丘，凡是无我者，应于其中断除欲贪。诸比丘，什么是无我？诸比丘，色是无我，应于其中断除欲贪。受是无我……想……行……识是无我，应于其中断除欲贪。诸比丘，凡是无我者，应于其中断除欲贪。”第十。显示巴利原文

146舍卫城因缘。 “诸比丘，善男子出于信心而出家，他应随顺的法当如是：于色多安住于厌离。于受……于想……于行……于识多安住于厌离。那于色多安住于厌离，于受……于想……于行……于识多安住于厌离者，遍知色，遍知受，遍知想，遍知行，遍知识。那遍知色者，那遍知受者，那遍知想者，那遍知行者，那遍知识者，从色解脱，从受解脱，从想解脱，从行解脱，从识解脱；从生、老、死解脱，从愁、悲、苦、忧、恼解脱；我说：他从苦解脱。” 第十一经。显示巴利原文

147舍卫城因缘。「诸比丘！对于以信出家的善男子，这是随法：他应于色随观无常而住，于受……于想……于行……于识随观无常而住……我说：『他解脱于苦。』」第十二。显示巴利原文

148舍卫城因缘。“诸比丘，由信心出家的善家子，有这样的随顺法：应安住于随观色为苦，应安住于随观受为苦，应安住于随观想为苦，应安住于随观行为苦，应安住于随观识为苦。……我说：‘他从苦解脱。’” 第十三。显示巴利原文

149舍卫城因缘。“诸比丘，由信心出家的善家子，有这样的随顺法：应安住于随观色为无我，应安住于随观受为无我，应安住于随观想为无我，应安住于随观行为无我，应安住于随观识为无我。当他安住于随观色为无我、安住于随观受为无我、安住于随观想为无我、安住于随观行为无我、安住于随观识为无我时，便遍知色，遍知受，遍知想，遍知行，遍知识。他遍知色、遍知受、遍知想、遍知行、遍知识后，便从色解脱，从受解脱，从想解脱，从行解脱，从识解脱，从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱；我说：‘他从苦解脱。’” 第十四经。显示巴利原文

其摄颂：显示巴利原文

150舍卫城因缘。“诸比丘，当什么存在时，执取什么，才会生起内在的苦与乐呢？”“尊者，我们的法以世尊为根本……”“诸比丘，当色存在时，执取色，便生起内在的苦与乐。当受存在时……当想存在时……当行存在时……当识存在时，执取识，便生起内在的苦与乐。诸比丘，你们如何思惟？色是常，还是无常？”“无常，尊者。”“若无常，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“凡是无常、苦、变易法，不执取它，还会生起内在的苦与乐吗？”“不会，尊者。”“受……想……行……识是常，还是无常？”“无常，尊者。”“若无常，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“凡是无常、苦、变易法，不执取它，还会生起内在的苦与乐吗？”“不会，尊者。”“如此观察……他证知：‘不再有此后有了。’”第一经。显示巴利原文

151在舍卫城。 “诸比丘，当有什么存在、执取什么、固执于什么时，便会视为：‘这是我的，这是我，这是我的自我’呢？” “尊者，我们的法以世尊为根本……” “诸比丘，当有色存在时，执取色、固执于色，便视为：‘这是我的，这是我，这是我的自我’。当有受存在时……当有想存在时……当有行存在时……当有识存在时，执取识、固执于识，便视为：‘这是我的，这是我，这是我的自我’。 诸比丘，你们如何思惟？色是常，还是无常？” “无常，尊者。” ……“那么，凡是无常、苦、变易之法，是否可能不执取它而将它视为：‘这是我的，这是我，这是我的自我’呢？” “这不可能，尊者。” “受……想……行……识是常，还是无常？” “无常，尊者。” ……“那么，凡是无常、苦、变易之法，是否可能不执取它而将它视为：‘这是我的，这是我，这是我的自我’呢？” “这不可能，尊者。” “诸比丘，如此观察……他证知：‘不再有像这样的存在状态。’” 第二经。显示巴利原文

152舍卫城因缘。「诸比丘，依于何者存在，执取什么，固执什么，而生起这样的见——『那是我，那是世间，死后我将成为恒常、坚固、永恒、不可变异之法』?」「尊者，我们的诸法以世尊为根本……」「诸比丘，依于色存在，执取色，固执色，而生起这样的见——『那是我，那是世间，死后我将成为恒常、坚固、永恒、不可变异之法。』依于受……依于想……依于行……依于识存在，执取识，固执识，而生起这样的见——『那是我，那是世间，死后我将成为恒常、坚固、永恒、不可变异之法。』」显示巴利原文

「诸比丘，你们认为如何？色是常，还是无常？」「无常，尊者。」「凡是无常的，是苦，还是乐？」「是苦，尊者。」「凡是无常、苦、变易之法，若对此不加执取，会生起这样的见吗——『这就是我，这就是世间，我死后将成为常、恒、永恒、不变易之法』？」「不会这样，尊者。」「那麽，受……想……行……识是常，还是无常？」「无常，尊者。」「凡是无常的，是苦，还是乐？」「是苦，尊者。」「凡是无常、苦、变易之法，若对此不加执取，会生起这样的见吗——『这就是我，这就是世间，我死后将成为常、恒、永恒、不变易之法』？」「不会这样，尊者。」如此见者……了知……不再有『此处』的状态。第三经。显示巴利原文

153舍卫城因缘。 「诸比丘，当存在什么时，由于执取何物、由于坚执何物，会生起这样的见——『我不应有，也不应有我所；我不曾有，我将不会有我所』？」「世尊，我们的法以世尊为根本……」 「诸比丘，当有色时，执取色、坚执色，便会生起这样的见——『我不应有，也不应有我所；我不曾有，我将不会有我所』。当有受时……当有想时……当有诸行时……当有识时，执取识、坚执识，便会生起这样的见——『我不应有，也不应有我所；我不曾有，我将不会有我所』。诸比丘，你们认为如何，色是常还是无常？」「无常，尊者。」「凡是无常者，是苦还是乐？」「是苦，尊者。」「凡是无常、苦、变易之法者，若不执取它，还会生起这样的见——『我不应有，也不应有我所；我不曾有，我将不会有我所』吗？」「不会这样，尊者。」「受……想……行……识是常还是无常？」「无常，尊者。」「凡是无常者，是苦还是乐？」「是苦，尊者。」「凡是无常、苦、变易之法者，若不执取它，还会生起这样的见——『我不应有，也不应有我所；我不曾有，我将不会有我所』吗？」「不会这样，尊者。」「如此见者……乃至……了知：『不再有此处的状态。』」第四经。显示巴利原文

154舍卫城因缘。 「诸比丘，当存在什么时，由于执取何物、由于坚执何物，会生起邪见？」「世尊，我们的法以世尊为根本……」 「诸比丘，当有色时，执取色、坚执色，便会生起邪见。当有受时……便会生起邪见。当有想时……当有诸行时……当有识时，执取识、坚执识，便会生起邪见。诸比丘，你们认为如何，色是常还是无常？」「无常，尊者。」「凡是无常者，若不执取它，会生起邪见吗？」「不会这样，尊者。」「受……想……行……识是常还是无常？」「无常，尊者。」「凡是无常者，是苦还是乐？」「是苦，尊者。」「凡是无常、苦、变易之法者，若不执取它，会生起邪见吗？」「不会这样，尊者。」「如此见者……了知……不再有此处的状态。」第五经。显示巴利原文

155舍卫城因缘。“诸比丘，当有什么存在时，执取什么、执着什么，而有有身见生起？”“尊者，我们的法以世尊为根本……”“诸比丘，当有色存在时，执取色、执着色，便生起有身见。当有受存在时……当有想存在时……当有行存在时……当有识存在时，执取识、执着识，便生起有身见。诸比丘，你们意下如何？色是常还是无常？”“无常，尊者。”“凡是无常的……如果不执取它，会有有身见生起吗？”“不会这样，尊者。”“受……想……行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“凡是无常的……如果不执取它，会有有身见生起吗？”“不会这样，尊者。”“如此见者……便了知：不再受后有。”第六经。显示巴利原文

156舍卫城因缘。 “诸比丘，有什麽存在时，由于执取什么，由於执着什么，而生起我随见呢？” “尊者，我们的法以世尊为根本……” “诸比丘，当有色存在时，由于执取色，由于执着色，便生起我随见。当有受存在时……当有想存在时……当有诸行存在时……当有识存在时，由于执取识，由于执着识，便生起我随见。 诸比丘，你们怎样想，色是常还是无常？” “无常，尊者。” “凡是无常的……若不执取它，会生起我随见吗？” “不会这样，尊者。” “受……想……行……识是常还是无常？” “无常，尊者。” “凡是无常的……若不执取它，会生起我随见吗？” “不会这样，尊者。” “……如此见者……了知……不受后有。” 第七经。显示巴利原文

第八 《执着经》显示巴利原文

157舍卫城因缘。 “诸比丘，有什麽存在时，由于执取什么，由於执着什么，而会生起结、执着、系缚呢？” “尊者，我们的法以世尊为根本……” “诸比丘，当有色存在时，由于执取色，由于执着色，便生起结、执着、系缚。当有受存在时……当有想存在时……当有诸行存在时……当有识存在时，由于执取识，由于执着识，便生起结、执着、系缚。 诸比丘，你们怎样想，色是常还是无常？” “无常，尊者。” “凡是无常的……若不执取它，会生起结、执着、系缚吗？” “不会这样，尊者。” “……如此见者……了知……不受后有。” 第八经。显示巴利原文

158舍卫城因缘。“诸比丘，有什么存在，依取什么，系缚于什么，便会产生结、执著、系缚、耽著？”“尊者，我们所说的法以世尊为根本……”“诸比丘，色存在，依取色，系缚于色，便会产生结、执著、系缚、耽著。受存在……想存在……行存在……识存在，依取识，系缚于识，便会产生结、执著、系缚、耽著。诸比丘，你们认为如何，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“凡是无常的……对此不执取，还会生起结、执著、系缚、耽著吗？”“不会，尊者……”“如此见者……彻知……不再有轮转的状态。”第九经。显示巴利原文

159舍卫城为缘起。那时，具寿阿难来到世尊处。到了之后……对世尊这样说：“尊者，恳请世尊为我略说法要，愿我听闻世尊之法后，能独自远离而安住，不放逸，热忱精勤，决心坚定。”显示巴利原文

“阿难，你如何看？色是常还是无常？”“无常，尊者。”“那么，无常者是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“那么，对于这无常、苦、变易之法，适合这样看待它：‘这是我的，我是这个，这是我的真我’吗？”“不适合，尊者。”“受……想……行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“那么，无常者是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“那么，对于这无常、苦、变易之法，适合这样看待它：‘这是我的，我是这个，这是我的真我’吗？”“不适合，尊者。”“阿难，因此……这样观察……他便证知：‘不再有后有之轮回了。’” “他这样知、这样见之后，便有这样的知见而说出此语。” 第十经。显示巴利原文

第十五 见品。显示巴利原文

摄颂曰：显示巴利原文

此后五十经的品摄颂：显示巴利原文