1. 蕴相应巴利

1如是我闻：一时，世尊住在跋伽国（Bhagga）的苏苏马罗山（Susumāragira），毗萨卡拉林中的鹿野苑（Migadāya）。那时，那咕拉父居士（Nakulapitā）来到世尊面前，礼敬世尊，在一旁坐下。坐定之后，他便对世尊这样说道：巴利注疏 2

“尊者，我已老迈、年高、衰老，到了暮年，身体多病，常患疾病。而且，尊者，我难得见到世尊和可敬的诸比丘。请世尊教导我，请世尊教诫我，这将为我带来长远的利益与安乐。”巴利

“居士，正是如此！居士，正是如此！居士，这个身体是病态的，犹如被卵壳所包裹。居士，若有人照料此身，却自称有片刻的健康，那除了愚痴，还能是什么呢？因此，居士，你应当这样学习：‘虽然我的身体有病，但我的心将无病。’居士，你应当这样学习。”巴利

那时，那咕拉父居士对世尊的教说欢喜、随喜后，从座起身，向世尊顶礼，右绕之后，来到尊者舍利弗（Sāriputta）处。到了之后，向尊者舍利弗顶礼，坐在一旁。尊者舍利弗对坐在一旁的那咕拉父居士说：“居士，你的诸根明净，面容清朗明亮。今日你是在世尊面前领受了法谈吗？”巴利

“尊者，怎么会没有呢！今天世尊已用甘露法语灌顶了我。” “居士，世尊是以怎样的甘露法语灌顶你的呢？” “尊者，我去到世尊处，顶礼后坐在一旁。在一旁坐下的我，便对世尊这样说：‘尊者，我年迈，老朽，已至暮年，身体多病，常患不适。而且，尊者，我不常有机会见到世尊与那些可敬的比丘们。恳请世尊教导我，恳请世尊教诫我，这能长久地为我带来利益与安乐。’”巴利

“尊者，这样说了以后，世尊对我说：‘居士，正是如此，居士，正是如此！居士，这个身体是病态的，犹如被卵壳所包裹。居士，若有人在照料此身之时，竟自称有哪怕片刻的健康，那除了愚痴之外，还能是什么呢？因此，居士，你应当这样学习：当我身体有病时，愿我的心无病。居士，你应当这样学习。’尊者，我就是这样被世尊以甘露法语所灌顶的。”巴利

“居士，你为何不进一步问世尊：‘尊者，怎样才是身病而心亦病？怎样是身病而心不病？’”“尊者，我们即使从远处来，也是为了到具寿舍利弗座前请教此语之义。唯愿具寿舍利弗为我们解说此语之义。”巴利

“那么，居士，请谛听，善作意，我当宣说。”
“好的，尊者。”那咕拉父居士回答舍利弗尊者。舍利弗尊者便这样说：巴利

“居士，怎样是身有病而心亦病呢？居士，在此，未闻法的凡夫，未曾见圣者，不善解圣者之法，未于圣者之法中受调伏；未曾见善士，不善解善士之法，未于善士之法中受调伏。他视色为我，或视我具有色，或视色在我中，或视我在色中，被‘我是色，色是我的’这一执念所缠缚。当他被‘我是色，色是我的’这一执念所缠缚时，一旦那色变化、变易，他便因色的变化与变易而生起忧愁、哀伤、痛苦、忧伤、绝望。”巴利

“他将受执为我，或执我拥有受，或执受在我中，或执我在受中，被‘我是受，受是我的’这一观念深深系缚。当他被‘我是受，受是我的’所系缚时，一旦那受变异、转异，他便生起愁、悲、苦、忧、恼。”巴利

“他把想看作是我，或认为我拥有想，或认为想在我中，或认为我在想中。他被“我是想，想是我的”这一想法缠缚而住。对于这样被“我是想，想是我的”想法缠缚而住的人，当那个想变化、变易时，便生起愁、悲、苦、忧、恼。”巴利

“他把诸行看作是我，或认为我拥有诸行，或认为诸行在我中，或认为我在诸行中。他被“我是诸行，诸行是我”的想法缠缚而住。对于这样被“我是诸行，诸行是我”的想法缠缚而住的人，当那些诸行变化、变易时，便生起愁、悲、苦、忧、恼。”巴利

“他把识看作是我，或认为我拥有识，或认为识在我中，或认为我在识中。他被“我是识，识是我的”这一想法缠缚而住。对于这样被“我是识，识是我的”想法缠缚而住的人，当那个识变化、变易时，便生起愁、悲、苦、忧、恼。居士，正是这样，身有病，心也有病。巴利

“居士，怎样是身有病而心无病呢？居士，在此，有多闻圣弟子，曾见圣者，善达圣法，于圣法中善受调练；曾见善士，善达善士法，于善士法中善受调练。他不以色为自我，不以自我为具有色，不于自我中见色，不于色中见自我。他不被“我是色，色是我所”这种想法缠缚而住。对于这样一个不被“我是色，色是我所”想法缠缚而住的人，当色变易、变化时，他不会生起愁、悲、苦、忧、恼。巴利

“他不以受为自我，不以自我为拥有受，不于自我中见受，不于受中见自我。他不被“我是受，受是我所”这种想法缠缚而住。对于这样一个不被“我是受，受是我所”想法缠缚而住的人，当受变易、变化时，他不会生起愁、悲、苦、忧、恼。”巴利

“他不以想为自我，不以自我为拥有想，不于自我中见想，不于想中见自我。他不被“我是想，想是我所”这种想法缠缚而住。对于这样一个不被“我是想，想是我所”想法缠缚而住的人，当想变易、变化时，他不会生起愁、悲、苦、忧、恼。”巴利

他不把诸行视为自我，不把拥有诸行视为自我，不把诸行视为在我之中，不把自我视为在诸行之中。他不被‘我是诸行，诸行是我的’的想法所缠缚。当不为这种想法所缠缚的人，其诸行变化、变易时，不会生起愁、悲、苦、忧、恼。巴利

“他不把识视为自我，不把拥有识视为自我，不把识视为在我之中，不把自我视为在识之中。他不被‘我是识，识是我的’的想法所缠缚。当不为这种想法所缠缚的人，其识变化、变易时，不会生起愁、悲、苦、忧、恼。居士，正是这样，身虽有病，而心无病。”巴利

这是舍利弗尊者所说。那咕拉父居士对舍利弗尊者的话感到满意与欢喜。第一段。巴利

2如是我闻：一时，世尊住在释迦（Sakka）族中一个名为天臂的释迦人聚落。当时，诸多准备前往西方国土的比丘来到世尊处，向世尊行礼后，退坐一面。坐定后，这些比丘对世尊说：“尊者，我们想要前往西方国土，在那里安住。”巴利注疏 2

“诸比丘，你们可曾向舍利弗告假？”
“尊者，我们尚未向舍利弗尊者告假。”
“诸比丘，你们应当向舍利弗告假。舍利弗智慧明达，是诸位同梵行比丘的助道者。”
“是的，尊者。”那些比丘这样回应世尊。巴利

那时，舍利弗尊者正坐在离世尊不远的一丛杨兰草灌木中。当时，那些比丘对世尊的教说心生欢喜、随喜之后，从座起身，向世尊行礼，右绕作礼，便往舍利弗尊者那里去。到了之后，与舍利弗尊者互相问候致意。在亲切友好的问候与寒暄之后，他们坐在一旁。坐在一旁后，那些比丘对舍利弗尊者这样说道：“舍利弗学友，我们想要前往西方国土，在那里安住下来。我们已经向世尊告辞了。”巴利

“贤友们，会有刹帝利智者、婆罗门智者、居士智者、沙门智者向远行异域的比丘发问。贤友们，聪慧之人善于考察：“那些尊者们的大师持何论调？教导什么？” 诸位所学的法是否善学、善持、善作意、以慧善洞见呢？在回答时，诸位是否能如实宣说大师所教，不以不实之事诽谤世尊，依法随法地解说，而不致遭到同法者如法的非难呢？”巴利

“贤友，我们即使从远方赶来，只为从具寿舍利弗面前了知此言的含义，也是好的。愿具寿舍利弗为我们阐明此言的含义。”
“那么，贤友们，请谛听，善作意，我要说了。”
“是，贤友。”那些比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说：巴利

“贤友们，有刹帝利智者、婆罗门智者、居士智者、沙门智者，向来自异域的比丘提问——智者总是善于探究：‘尊者们的导师教导什么？宣说什么？’贤友们，当被这样问时，你们应当这样回答：‘贤友们，我们的导师教导断除欲贪。’”巴利

“贤友们，这样回答之后，那些聪明人——刹帝利智者……乃至沙门智者——又会进一步追问：‘尊者们的大师是就什么而教导断除欲贪的呢？’贤友们，当被这样问时，你们应当这样回答：‘贤友们，我们的大师于色教导断除欲贪，于受、于想、于行、于识教导断除欲贪。’”巴利

“贤友们，这样回答之后，那些聪明人——刹帝利智者……乃至沙门智者——还会更进一步追问：‘尊者们的大师是见到了什么过患，才于色、受、想、行、识教导断除欲贪呢？’贤友们，当被这样问时，你们应当这样回答：‘贤友们，若于色未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离热恼、未离渴爱，当那色变易、变异时，他便生起愁、悲、苦、忧、恼。于受……于想……于行……于识未离贪……未离渴爱，当那识变易、变异时，他便生起愁、悲、苦、忧、恼。贤友们，正是见到了这一过患，我们的大师才于色、受、想、行、识教导断除欲贪。’”巴利

“贤友们，当被这样回答时，刹帝利智者、婆罗门智者、居士智者、沙门智者，还会进一步追问。贤友们，智慧、审慎的人们会这样问：‘各位具寿的导师见到了怎样的利益，而于色教导调伏欲贪，于受、想、行、识教导调伏欲贪呢？’贤友们，被这样问时，你们应这样回答：‘贤友们，若一个人对色已离贪、离欲、离爱、离渴、离热恼、离渴爱，当色变易、变异时，他不会生起愁、悲、苦、忧、恼。对受……想……行……识亦是如此。贤友们，正是见到了这一利益，我们的导师才对色教导调伏欲贪，对受、想、行、识教导调伏欲贪。’”巴利

“贤友们，如果具足不善法而住的人，能在现法中获得乐住，无忧、无恼、无热恼，身坏命终后能往生善趣，那么世尊就不会称赞舍断不善法。然而，正因为具足不善法而住的人，在现法中领受苦住，充满忧、恼、热恼，身坏命终后堕入恶趣，所以世尊称赞舍断不善法。巴利

“贤友们，如果具足善法而住的人，会在现法中领受苦住，充满忧、恼、热恼，身坏命终后堕入恶趣，那么世尊就不会称赞成就善法。然而，正因为具足善法而住的人，在现法中得乐住，无忧、无恼、无热恼，身坏命终后往生善趣，所以世尊称赞成就善法。”巴利

此乃舍利弗尊者所说。那些比丘对舍利弗尊者的开示满心欢喜，随喜赞叹。第二。巴利

3如是我闻：一时，尊者玛哈咖佳亚那（Mahākaccāna）住在阿槃提国（Avanti）的拘罗罗伽罗，在悬崖山上。那时，哈离迪咖尼居士（Hāliddikāni）来至尊者玛哈咖佳亚那处，向尊者礼敬后，退坐一面。坐定后，哈离迪咖尼居士对尊者玛哈咖佳亚那如此说道：“尊者，世尊在《八颂品·玛甘迪亚（Māgandiya）问》中曾这样说过：巴利注疏 2

“尊者，对于世尊这简略的说法，应如何详尽理解它的义理？”巴利

“居士，色界是识的居所。若识为对色界的贪欲所系缚，便称为‘有居所而行者’。居士，受界是识的居所。若识为对受界的贪欲所系缚，便称为‘有居所而行者’。居士，想界是识的居所。若识为对想界的贪欲所系缚，便称为‘有居所而行者’。居士，行界是识的居所。若识为对行界的贪欲所系缚，便称为‘有居所而行者’。居士，这便是‘有居所而行者’的情形。”巴利

“居士，怎样是无居所而行者呢？居士，对于色界，凡有欲求、贪爱、欢喜、渴爱，以及吸引、执取、心的住着、固执和随眠烦恼，如来皆已舍断，连根截除，如同截断的多罗树，令其归于无有，未来不再生起。因此，如来称为‘无居所而行者’。对于受界……对于想界……对于行界……对于识界，凡有欲求、贪爱、欢喜、渴爱，以及吸引、执取、心的住着、固执和随眠烦恼，如来皆已舍断，连根截除，如同截断的多罗树，令其归于无有，未来不再生起。因此，如来称为‘无居所而行者’。居士，这就是无居所而行者的情形。”巴利

“居士，怎样是有巢穴而行者呢？被色相的巢穴、游荡与系缚所系缚，即称为‘有巢穴而行者’。被声相的巢穴……香相的巢穴……味相的巢穴……触相的巢穴……法相的巢穴、游荡与系缚所系缚，居士，即称为‘有巢穴而行者’。居士，这就是有巢穴而行者的情形。”巴利

“居士，怎样是无巢穴而行者呢？对于色相的巢穴、游荡与系缚，如来已将其舍断，连根截除，如同截断的多罗树，令其归于无有，未来不再生起。因此，如来称为‘无巢穴而行者’。对于声相的巢穴……香相的巢穴……味相的巢穴……触相的巢穴……法相的巢穴、游荡与系缚，如来也已将其舍断，连根截除，如同截断的多罗树，令其归于无有，未来不再生起。因此，如来称为‘无巢穴而行者’。居士，这就是无巢穴而行者的情形。”巴利

“居士，如何是在村落中生起了亲密？居士，在此有人与在家众交往密切，同乐同忧，他们快乐时他便快乐，他们痛苦时他便痛苦，遇有事务需要处理时，他便亲自投身其中。居士，这样便是在村落中生起了亲密。巴利

“居士，如何是在村落中未生起亲密？居士，在此比丘不与在家众交往密切，不同乐同忧，他们快乐时他不随之快乐，他们痛苦时他不随之痛苦，遇有事务需要处理时，他也不亲自投身其中。居士，这样便是在村落中未生起亲密。巴利

“居士，如何是对欲乐未离？居士，在此有人对欲乐的贪未离、欲未离、爱恋未离、渴求未离、热恼未离、渴爱未离。居士，这样便是对欲乐未离。巴利

“居士，怎样才算‘从欲乐中脱开’呢？居士，在此有一类人，于欲乐已离贪、已离意欲、已离爱恋、已离渴求、已离热恼、已离渴爱。居士，如此便是‘从欲乐中脱开’。巴利

“居士，怎样是有期待呢？居士，在此有一类人这样想：‘愿我未来得如是之色、如是之受、如是之想、如是之行、如是之识。’居士，如此便是有期待。巴利

“居士，怎样是无期待呢？居士，在此有一类人不这样想：‘愿我未来得如是之色、如是之受、如是之想、如是之行、如是之识。’居士，如此便是无期待。巴利

“居士，怎样才算是与人争论呢？居士，在此，有人会说出这样的话：‘你不了解此法与律，我了解此法与律。你怎会了解此法与律呢？你是行于邪道者，我才是行于正道者。应该先说的话，你放到后面说；应该后说的话，你却先说了。我的言说前后一致，你的言说前后矛盾。你一贯的主张已被推翻。你的论点已被逮住了——去吧，设法脱出这论难吧！你被驳倒了，若有能耐，便自己解开这缠缚吧。’居士，这便称为与人争论。”巴利

“居士，如何是不与人争论呢？居士，在此，比丘不参与这样的谈论：‘你不了解此法与律……若有能耐，便自己解开这缠缚吧。’居士，如此即是不与人争论。”巴利

“居士，因此，这便是世尊在《八品》的《玛甘迪亚所问》中所说的：巴利

“居士，世尊此简略所说的，其义应如此详细地理解。”第三。巴利

4如是我闻：一时，具寿玛哈咖佳亚那住在阿槃提的咕拉拉嘎拉，悬崖山上。那时，哈离迪咖尼居士来到具寿玛哈咖佳亚那处，……退坐一面后，对具寿玛哈咖佳亚那这样说：“尊者，世尊在《帝释问》中说：‘凡那些灭尽渴爱而得解脱的沙门婆罗门，他们是究竟的终结者、究竟的安稳者、究竟的梵行者、究竟的终极者，是人天中的最胜者。’”巴利注疏 2

“尊者，对于世尊这段简略的开示，应当如何详观其义？”巴利

“居士，对于色界，凡是欲求、贪染、欢喜、渴爱，凡是依着、取着、心的依止、固著与随眠——当这些被灭尽、离染、息灭、舍离、彻底放下时，心便称为善解脱。”巴利

“居士，对于受界……想界……行界……识界，任何欲求、任何贪染、任何欢喜、任何渴爱，以及依着与取着、心的依止、执著与随眠，当这一切被灭尽、离染、熄灭、舍离、彻底放下时，心便称为善解脱。巴利

“居士，这就是世尊在《帝释问》中所略说的义理：‘那些由渴爱灭尽而解脱的沙门、婆罗门，已达究竟的终点、究竟的安稳、究竟的梵行、究竟的圆满，是人天中最殊胜者。’巴利

“居士，世尊此略说的义理，应这样详细地了知。”第四。巴利

5如是我闻：一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树给孤独园。当时，世尊对诸比丘说：“诸比丘。”那些比丘回答世尊：“尊者！”世尊如此说：“诸比丘，应修习定；得定的比丘如实了知。如实了知什么呢？如实了知色的集起与灭没，受的集起与灭没，想的集起与灭没，诸行的集起与灭没，识的集起与灭没。”巴利注疏 2

“诸比丘，什么是色之集？什么是受之集？什么是想之集？什么是行之集？什么是识之集？诸比丘，于此，比丘欢喜、欢迎、执取而住。”巴利

“他以欢喜、认可、耽著而安住于什么呢？他对于色以欢喜、认可、耽著而安住。当他对于色以欢喜、认可、耽著而安住时，喜贪便生起。对于色的喜贪就是取。以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘，老、死、愁、悲、苦、忧、恼生起。如是，整个苦蕴集起。”巴利

“对于受，他欢喜、欢迎、耽著而住……对于想，他欢喜、欢迎、耽著而住……对于行，他欢喜、欢迎、耽著而住……对于识，他欢喜、欢迎、耽著而住。当他对于识欢喜、欢迎、耽著而住时，便生起了喜贪。对于识的喜贪，即是取。以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘……这样，这整个苦蕴的集起。巴利

“诸比丘，这就是色的集起；这就是受的集起；这就是想的集起；这就是行的集起；这就是识的集起。巴利

“诸比丘，什么是色的灭去？什么是受的灭去？什么是想的灭去？什么是行的灭去？什么是识的灭去？巴利

诸比丘，于此，他不欢喜、不欢迎、不耽著而安住。巴利

“他不欢喜、不欢迎、不耽著什么而安住呢？他不欢喜、不欢迎、不耽著于色而安住。当他如此安住于对色的不欢喜、不欢迎、不耽著时，于色中的那份欢喜便灭去。欢喜灭故，取灭；取灭故，有灭……如此，整个苦蕴便灭去。巴利

“他不欢喜、不欢迎、不耽著于受而安住。当他如此安住于对受的不欢喜、不欢迎、不耽著时，于受中的那份欢喜便灭去。欢喜灭故，取灭；取灭故，有灭……如此，整个苦蕴便灭去。巴利

“他于想不欢喜……他于行不欢喜、不迎取、不耽著而住。当他于行不欢喜、不迎取、不耽著而住时，于行上的欢喜便灭去。欢喜灭去故取灭去，取灭去故有灭去……如是，整个苦蕴即得灭尽。巴利

“他于识不欢喜、不迎取、不耽著而住。当他于识不欢喜、不迎取、不耽著而住时，于识上的欢喜便灭去。欢喜灭去故取灭去，取灭去故有灭去……如是，整个苦蕴即得灭尽。巴利

“诸比丘，此是色的灭尽，此是受的灭尽，此是想的灭尽，此是行的灭尽，此是识的灭尽。”第五经。巴利

6在舍卫城。“诸比丘，你们应当致力于独处禅修。诸比丘，独处的比丘能如实地了知。他如实地了知什么呢？他如实地了知色的集起与灭去，受的集起与灭去，想的集起与灭去，行的集起与灭去，识的集起与灭去。”……（应如第一经所广说。）第六经。巴利注疏 2

7舍卫城因缘。“诸比丘，我将为你们宣说执取所生的怖畏，与无执取所生的无有怖畏。你们当谛听，善加作意，我要宣说了。”
“是的，尊者！”那些比丘应答世尊。世尊这样说道：巴利注疏 2

“诸比丘，怎样是因执取而生的恐惧呢？诸比丘，此处，有无闻凡夫，未曾见圣者，不谙圣法，未在圣法中获得训练；未曾见善士，不谙善士之法，未在善士之法中获得训练。他将色视为我，或视我拥有色，或视色在我中，或视我在色中。他的那个色发生变化，成为其他。由于色的变化与变异，他的心识随色之变化而转。由于心识随色之变化而转，由色的变异所生的恐惧法即生起，盘踞并占据其心。由于心被占据，他便生起怖畏、困惑与牵挂，并因执取而恐惧。巴利

“他将受视作我，或视受为我所有，或视受在我中，或视我在受中。他的那个受转变、成为别异。以受转变、变易故，他的心识随受转变而转。彼由受转变所生之怖畏法，生起而遍取、笼罩其心。心被笼罩时，他便生起害怕、困惑与牵挂，因执取而怖畏。巴利

“他随观想为我……（中略）……他随观诸行为我，或我有诸行，或诸行在我中，或我在诸行中。他所执的这些行若变易、变异，由于行的变易与变异，识即随行的变易而转起。从行的变易中生起的种种颤栗法，便占据其心而住。心被占据，他便生起恐惧、困恼、顾恋，并因执取而颤栗。巴利

“他随观识为我，或我有识，或识在我中，或我在识中。那识若变易、变异，由于识的变易与变异，识即随识的变易而转起。从识的变易中生起的种种颤栗法，便占据其心而住。心被占据，他便生起恐惧、困恼、忧虑，因执取而颤栗。诸比丘，如是即为因执取而生怖畏。巴利

“诸比丘，如何是不执取便无有恐惧呢？诸比丘，于此，有闻圣弟子已见圣者，于圣法善巧、善受训；已见善士，于善士法善巧、善受训。他不以色为我，不以色为我所，不以色在我中，不以我在色中。当色变易、变异时，识不随色的变易而转起。由色变易所起的种种颤栗与怖畏，未能占据其心而住立。心既不被占据，他便不惊慌、不困恼、不顾恋，不因执取而恐惧。巴利

“他不以受为我，不以受为我所，不以受在我中，不以我在受中。当感受变易、变异时，识不随感受的变易而转起。由感受变易所起的种种颤栗与怖畏，未能占据其心而住立。心既不被占据，他便不惊慌、不困恼、不顾恋，且因不执取而不颤栗。巴利

“他不以想为我，不以想为我所，不以想在我中，不以我在想中。当想变易、变异时，识不随想的变易而转起。由想变易所起的种种颤栗与怖畏，未能占据其心而住立。心既不被占据，他便不惊慌、不困恼、不顾恋，且因不执取而不颤栗。他不以诸行为我，不以诸行为我所，不以诸行在我中，不以我在诸行中。当诸行变易、变异时，识不随诸行的变易而转起。由诸行变易所起的种种颤栗与怖畏，未能占据其心而住立。心既不被占据，他便不惊慌、不困恼、不顾恋，且因不执取而不颤栗。巴利

“他不以识为我，不以识为我所，不以识在我中，不以我在识中。当识变易、变异时，识不随识的变易而转起。由识变易所起的种种颤栗与怖畏，未能占据其心而住立。心既不被占据，他便不惊慌、不困恼、不顾恋，不执取，便不颤栗。诸比丘，这便是：不执取而不颤栗。”第七经。巴利

8在舍卫城。“诸比丘，我将为你们解说由执取而生的恐惧，以及由不执取而得的离恐惧。你们仔细听，善作意，我当说。诸比丘，怎样是由执取而生的恐惧呢？诸比丘，在此，未闻正法的凡夫这样看待色：‘这是我的，这是我，这是我的我。’他的那个色变易、变异；以色变易、变异，他便生起愁、悲、苦、忧、恼。他把受这样看待……把想这样看待……把行这样看待……把识这样看待：‘这是我的，这是我，这是我的我。’他的那个识变易、变异；以识变易、变异，他便生起愁、悲、苦、忧、恼。诸比丘，这就是由执取而生的恐惧。”巴利注疏 2

“诸比丘，怎样是由不执取而得的离恐惧呢？诸比丘，在此，多闻的圣弟子这样观察色：‘这不是我的，这不是我，这不是我的我。’那色变易、变异；以那色的变易、变异，他不生起愁、悲、苦、忧、恼。他观察受……观察想……观察行……观察识：‘这不是我的，这不是我，这不是我的我。’那识变易、变异；以那识的变易、变异，他不生起愁、悲、苦、忧、恼。诸比丘，这就是由不执取而得的离恐惧。”第八经。巴利

9诸比丘，过去、未来的色无常，何况现在！诸比丘，如此看见的多闻圣弟子，对过去的色无所顾念，未来色不欣喜，为对现在的色厌离、离欲、灭尽而修行。受是无常……想是无常……过去、未来的行无常，何况现在！诸比丘，如此看见的多闻圣弟子，对过去的行无所顾念，未来行不欣喜，为对现在的行厌离、离欲、灭尽而修行。过去、未来的识无常，何况现在！诸比丘，如此看见的多闻圣弟子，对过去的识无所顾念，未来识不欣喜，为对现在的识厌离、离欲、灭尽而修行。——第九经。巴利注疏 2

10“诸比丘，过去、未来的色是苦，何况是现在的呢？诸比丘，多闻圣弟子如此观见，于过去色无所挂念，不欣喜未来色，为对现在色厌离、离欲、灭尽而修行。受是苦……想是苦……行是苦……过去、未来的识是苦，何况是现在的呢？诸比丘，多闻圣弟子如此观见，于过去识无所挂念，不欣喜未来识，为对现在识厌离、离欲、灭尽而修行。”第十经。巴利注疏 2

11“诸比丘，过去、未来的色是无我，何况是现在的呢？诸比丘，多闻圣弟子如此观见，于过去色无所挂念，不欣喜未来色，为对现在色厌离、离欲、灭尽而修行。受是无我……想是无我……行是无我……过去、未来的识是无我，何况是现在的呢？诸比丘，多闻圣弟子如此观见，于过去识无所挂念，不欣喜未来识，为对现在识厌离、离欲、灭尽而修行。”第十一经。巴利注疏 2

其摄颂：巴利