波逸提的解说(续) §1032
律抉择·比丘分别解释 · 439 段
Pūretvā ucchukhaṇḍānaṃ, pacchiyo āharanti ce; Sabbameva kataṃ hoti, ekasmiṃ kappiye kate.
如果甘蔗木绑在一起,
不过,在做净(使物品成为允许使用)的时候,刺穿木头是可以的。
Ekato pana baddhāni, ucchudārūni honti ce; Kappiyaṃ karonto pana, dāruṃ vijjhati vaṭṭati.
或以藤蔓或以绳,或以任何系缚物;
彼与容器同体性,故刺穿之不应理。
Valliyā rajjuyā vāpi, yāya baddhāni tāni hi; Bhājanena samānattā, taṃ vijjhati na vaṭṭati.
如果把饭和熟胡椒混在一起端来,
即使是在一粒米上,如果能刺穿,也是可以的。
Bhattaṃ maricapakkehi, missetvā āharanti ce; Ekasitthepi bhattassa, sace vijjhati vaṭṭati.
这个道理,在芝麻、米等例子中已经说过了。
就算是一个连着果柄的木苹果,在果壳里也能做成允许的食物。
Ayameva nayo vutto, tilataṇḍulakādisu; Ekābaddhe kapitthepi, kaṭāhe kappiyaṃ kare.
若脱去壳,果核即在壳内转动;
打碎迦毕他果后,才可作成净物。
Kaṭāhaṃ yadi muñcitvā, anto carati miñjakaṃ; Bhindāpetvā kapitthaṃ taṃ, kāretabbaṃ tu kappiyaṃ.
于非草木种子,有草木等想;
于此纵有疑,亦成恶作罪。
Abhūtagāmabījesu, bhūtagāmādisaññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
于此宣说无犯:不如实想者、非故意而失念者,
及狂乱等人。
Atathāsaññino tattha, asañciccāsatissa ca; Ummattakādikānañca, anāpatti pakāsitā.
这个也是三种生起,属于唯作,是想解脱。
身业和语业,以及三种心和三种受。
Idañca tisamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ saññāvimokkhakaṃ; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, ticittañca tivedanaṃ.
僧团已对异语恼乱者完成羯磨之后……
同样地,如果再次这样做,就犯两个波逸提。
Kate saṅghena kammasmiṃ, aññavādavihesake; Tathā puna karontassa, hoti pācittiyadvayaṃ.
三波逸提属如法,三恶作属非法。
如果羯磨已举行,就这样说的人,也犯恶作。
Tikapācittiyaṃ dhamme, adhamme tikadukkaṭaṃ; Kamme aropite cevaṃ, vadantassa ca dukkaṭaṃ.
不知已犯戒,或想“将有斗诤”者,
患病者,皆无过。
Āpattiṃ vāpi āpannaṃ, ajānantassa, ‘‘bhaṇḍanaṃ; Bhavissatī’’ti saññissa, gilānassa na dosatā.
生起方式等理则与不与取相同。
已说这是所作与非所作,受则是苦受。
Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā; Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, vedanā dukkhavedanā.
就像想让那位被认可的比丘失去名声一样,对于那位比丘,
对已受具足戒的人说话,还去挑他的毛病、责怪他。
Ayasaṃ kattukāmova, sammatassa hi bhikkhuno; Vadanto upasampanne, ujjhāpeti ca khīyati.
在这两种事情上,他犯两个波逸提;
在法上,三句是波逸提;在非法上,三句是恶作。
Tasmiṃ vatthudvaye tassa, hoti pācittiyadvayaṃ; Tikapācittiyaṃ dhamme, adhamme tikadukkaṭaṃ.
不过,在未受具足戒者面前,讲比丘的坏话……
未受认可比丘之言说,无论何人。
Avaṇṇaṃnupasampanna-santike pana bhikkhuno; Asammatassa bhikkhussa, bhāsato yassa kassaci.
无论是对被认可的还是未被认可的沙弥,赞叹他的功德都犯恶作。
在任何人面前说,都犯恶作。
Sāmaṇerassa vā vaṇṇaṃ, sammatāsammatassapi; Vadato dukkaṭaṃ hoti, yassa kassaci santike.
仅凭欲等之力,而对于正在做的人与正在说的人,然而,
无犯,所作残余之事与无间相同,则被视为。
Chandādīnaṃ vaseneva, karontaṃ bhaṇato pana; Anāpatti kriyāsesa-manantarasamaṃ mataṃ.
露天之处,床座等物,为自己或他人之故,
令人铺设,或亲自铺设。
Ajjhokāse tu mañcādiṃ, attano vā parassa vā; Atthāya santharāpetvā, santharitvāpi vā pana.
既不自己抬起僧团的(床座等),也不叫人抬起。
如果比丘在离开时,这就成了他的波逸提罪。
Nevuddhareyya saṅghassa, uddharāpeyya vā na taṃ; Pakkamanto sace tassa, hoti pācitti bhikkhuno.
在雨季的四个月里,如果天不下雨;
在露天处也同样不允许放置。
Vassike caturo māse, sace devo na vassati; Ajjhokāse tathā cāpi, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati.
在冬季下雨的地方,以及另外四个月也下雨的地方,
在那里铺设床座等物,八个月内是不允许的。
Yattha vassati hemante, cattāro aparepi ca; Ṭhapetuṃ tattha mañcādiṃ, aṭṭha māse na vaṭṭati.
乌鸦等所栖止之处,或有时于树根下;
然而,属于僧团的床座等物,不应安置(于彼)。
Kākādīnaṃ nivāsasmiṃ, rukkhamūle kadācipi; Mañcādiṃ pana saṅghassa, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati.
凡为他人之故所铺设的任何敷具,无论是属于僧团的,
还是在任何地方,由任何比丘所敷。
Aññassatthāya yaṃ kiñci, santhataṃ yadi saṅghikaṃ; Yattha katthaci vā ṭhāne, yena kenaci bhikkhunā.
只要他尚未坐下,或未说“去吧”;
在此期间,此担即被称为铺设者之担。
Yāva so na nisīdeyya, ‘‘gacchā’’ti na vadeyya vā; Tāva santhārakasseva, bhāro tanti pavuccati.
若(比丘)令沙弥为自己铺设,所铺(坐具)即成铺设;
令铺设之比丘,此被说明为障碍。
Sace taṃ sāmaṇerena, santharāpeti santhataṃ; Santharāpitabhikkhussa, palibodhoti dīpito.
如果那卧具是比丘铺的,那负担就还是他自己的。
直到那个下命令的人来到那里并坐下为止。
Santhataṃ bhikkhunā taṃ ce, bhāro tasseva tāva taṃ; Yāva āṇāpako tattha, āgantvā na nisīdati.
无论是比丘还是沙弥,无论是寺院杂工还是在家男信徒;
没问过(对方)就把僧团的卧具和住处交了出去。
Bhikkhuṃ vā sāmaṇeraṃ vā, ārāmikamupāsakaṃ; Anāpucchā niyyātetvā, saṅghikaṃ sayanāsanaṃ.
越过抛掷土块的距离,行走的人迈出第一步时;
第一次是恶作,第二次就宣说为波逸提。
Leḍḍuppātamatikkamma, gacchato paṭhame pade; Dukkaṭaṃ, dutiye vāre, pācittiyamudīritaṃ.
立于食堂中,语彼沙弥言:
某某昼居处,可敷设小床。
Ṭhatvā bhojanasālāyaṃ, vatvā yo sāmaṇerakaṃ; Asukasmiṃ divāṭṭhāne, paññāpehīti mañcakaṃ.
如果从那处离开后,又去到别的地方,
这位比丘应以举足的方式被处理,这一点已经说明。
Nikkhamitvā sace tasmā, ṭhānā aññattha gacchati; Pāduddhārena so bhikkhu, kāretabboti dīpito.
已超越三者之导师,宣说三种波逸提;
彼亦就个人之事,明示三种恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tikātītena satthunā; Tathā puggalike tena, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ.
枕头、坐垫、皮革、木板、擦脚布;
或者铺在地上的垫布,或者铺在上面的盖布。
Cimiliṃ taṭṭikaṃ cammaṃ, phalakaṃ pādapuñchaniṃ; Bhūmattharaṇakaṃ vāpi, uttarattharaṇampi vā.
若将木制或陶制之器具,或仅钵架,
置于露地而后离去,即犯恶作。
Dārumattikabhaṇḍāni , pattādhārakameva vā; Abbhokāse ṭhapetvā taṃ, gacchato hoti dukkaṭaṃ.
如果连住在林野的人也没有避雨处,
不过,已经挂在树上之后,那就可以随自己方便上路了。
Sace āraññakenāpi, anovasse ca no sati; Laggetvā pana rukkhasmiṃ, gantabbaṃ tu yathāsukhaṃ.
如作令不为白蚁等所啮所坏,
如是办已,仍应前行。
Yathā upacikādīhi, na khajjati na lujjati; Tathā katvāpi taṃ sabbaṃ, gantuṃ pana ca vaṭṭati.
令取还、告假而去,
己物被扣,比丘纵遇厄难,亦无犯。
Anāpattuddharāpetvā, āpucchitvāpi gacchato; Attano santake ruddhe, āpadāsupi bhikkhuno.
一切生起等,都被认为与咖提那衣相同。
这个所说的作与不作,差别只在于它本身。
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā; Kriyākriyamidaṃ vutta-mayameva visesatā.
毛毯、地铺、上盖布;
坐垫、皮片,还有卧具和坐具。
Bhisicimilikā bhūma-ttharaṇaṃ uttarattharaṃ; Taṭṭikā cammakhaṇḍo ca, paccattharanisīdanaṃ.
草叶铺成的床,卧具可以有十种。
比丘若在完全被覆盖、围绕的精舍中。
Santhāro tiṇapaṇṇānaṃ, seyyā dasavidhā siyā; Sabbacchannaparicchanne, vihāre bhikkhu yo pana.
此十种卧具,纵是自己铺设;
若不收起、不告假而越过,则犯。
Etaṃ dasavidhaṃ seyyaṃ, santharitvāpi vā sayaṃ; Anuddharitvānāpucchā, atikkamati taṃ sace.
或者是寺院附近,或者是它的围墙。
第一步犯恶作,第二步就可能是波逸提。
Ārāmassūpacāraṃ vā, parikkhepaṃ panassa vā; Paṭhame dukkaṭaṃ pāde, pācitti dutiye siyā.
因为住处或卧具毁坏,或两者都毁坏了,
对离去者而言,将卧具铺设在屋内,被说为波逸提。
Senāsanassa seyyāya, ubhayesaṃ vināsato; Gacchato santharitvanto-gabbhe pācitti vaṇṇitā.
在僧团住处附近,在凉亭等处,犯恶作罪。
对已安排布置后离去者,或者因仅够躺卧之量的卧具损坏者。
Upacāre vihārassa, dukkaṭaṃ maṇḍapādike; Gacchato santharitvā vā, seyyāmattaṃ vināsato.
在僧团十事中,已说三种波逸提;
同样地,关于个人这件事,已经说明了三种恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, saṅghike dasavatthuke; Tathā puggalike tassa, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ.
或标举无犯而离,或告假而行;
纵为他人所羁,或为自有物所绊。
Anāpattuddharitvā vā, āpucchaṃ vāpi gacchato; Palibuddhepi vāññena, attano santakepi vā.
他带着期待去了那里,到了之后在那里又再问。
一切生起等,都被认为与紧接的前一条相同。
Sāpekkhova ca gantvā taṃ, tattha ṭhatvāpi pucchati; Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
如果有比丘明明知道(对方)是先来的比丘,还硬挤进去;
如果在僧团住处铺设卧具,就犯波逸提。
Yo pubbupagataṃ bhikkhuṃ, jānaṃ anupakhajja ca; Kappeyya saṅghikāvāse, seyyaṃ pācittiyassa ce.
比丘入时,从洗脚石直到那床或椅;
比丘出时,亦复如是。
Pādadhovanapāsāṇā, pavisantassa bhikkhuno; Yāva taṃ mañcapīṭhaṃ vā, nikkhamantassa vā pana.
Mañcapīṭhakato yāva, passāvaṭṭhānameva tu; Etthantare idaṃ ṭhānaṃ, upacāroti vuccati.
比丘欲妨恼他比丘,于其近处,
自铺十种卧具中任何一种,即犯恶作。
Tattha bādhetukāmassa, upacāre tu bhikkhuno; Dasasvaññataraṃ seyyaṃ, santharantassa dukkaṭaṃ.
或者坐在那里,或者躺卧在那里;
同样地,如果两种都做,就有两个波逸提。
Nisīdantassa vā tattha, nipajjantassa vā pana; Tathā dvepi karontassa, hoti pācittiyadvayaṃ.
屡屡重作者,依加行计数;
说三波逸提,于个人三恶作。
Punappunaṃ karontassa, payogagaṇanāvasā; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, puggale tikadukkaṭaṃ.
舍离所说的近处,或于铺设卧具处,
或于住处附近,或于露天处。
Vuttūpacāraṃ muñcitvā, seyyaṃ santharatopi vā; Vihārassūpacāre vā, ajjhokāsepi vā pana.
或者让人铺设好之后,自己坐在那里的时候;
在一切处都被说成是恶作,住处也被禁止。
Santharāpayato vāpi, tattha tassa nisīdato; Sabbattha dukkaṭaṃ vuttaṃ, nivāso ca nivārito.
生病的人无犯,或者被寒冷逼迫的人也无犯;
比丘在遭遇危难时也一样,同样地,对于癫狂者等也是如此。
Anāpatti gilānassa, sītāduppīḷitassa vā; Āpadāsupi bhikkhussa, tathā ummattakādino.
一切生起等,都以最初和最后的事项为准。
亦应了知为“相似”,此是苦受。
Samuṭṭhānādayo sabbe, paṭhamantimavatthunā; Sadisāti ca viññeyyā, hotīdaṃ dukkhavedanaṃ.
若比丘嗔怒,将比丘从僧住处驱出,
或教人驱出,得波逸提。
Vihārā saṅghikā bhikkhuṃ, nikkaḍḍheyya sace pana; Nikkaḍḍhāpeyya vā kuddho, tassa pācittiyaṃ siyā.
楼阁纵有多层叠,
若以一次努力将其拽出,即说明犯了一条波逸提罪。
Bahubhūmāpi pāsādā, payogenekakena yo; Nikkaḍḍheti sace tassa, ekā pācitti dīpitā.
放置之后又放置,在拖出者的过程中;
按照诸门的数量计算,则有波逸提罪。
Ṭhapetvā ca ṭhapetvā ca, nikkaḍḍhantassa antarā; Dvārānaṃ gaṇanāyassa, honti pācittiyo pana.
对于说“出去”的人,在言语上也同样是这个道理。
就在下命令的那一刹那,下命令的人就犯了恶作。
‘‘Nikkhamā’’ti vadantassa, vācāyapi ayaṃ nayo; Āṇattiyā khaṇeyeva, āṇāpentassa dukkaṭaṃ.
如果那个人只被命令一次,但门却有很多扇;
如果只越过一道门,就只犯一个波逸提;如果越过很多道门,就犯很多个波逸提。
Sace so sakimāṇatto, dvārepi bahuke pana; Atikkāmeti ekāva, bahukāni bahūni ce.
在他那座带有侍奉堂等设施的寺院附近
用身体,也用言语,同样在驱赶时也是如此。
Tassūpaṭṭhānasālādi-vihārassūpacārato ; Kāyenapi ca vācāya, tathā nikkaḍḍhanepi ca.
或者从精舍附近,或者从精舍,以及其他。
把一切东西拖出去的人,甚至资具,也犯恶作。
Vihārassūpacārā vā, vihārā vāpi cetaraṃ; Nikkaḍḍhantassa sabbesaṃ, parikkhārampi dukkaṭaṃ.
智者于比丘不相属之资具,
依物品之数,当宣说其恶作。
Asambaddhesu bhikkhussa, parikkhāresu paṇḍito; Vatthūnaṃ gaṇanāyassa, dukkaṭaṃ paridīpaye.
驱摈无惭弟子,或共住弟子;
驱摈狂乱者,及自己狂乱者。
Antevāsimalajjiṃ vā, tathā saddhivihārikaṃ; Nikkaḍḍhantassa ummattaṃ, sayaṃ ummattakassa ca.
从自己的住处,或者从信任的人那里;
或者,对他们的资具,也宣说为无犯。
Attano vasanaṭṭhānā, tathā vissāsikassa vā; Parikkhārañca vā tesaṃ, anāpatti pakāsitā.
同样地,从一切僧园,以及制造争吵的人,
这个则是三种来源,受是苦受。
Saṅghārāmāpi sabbasmā, tathā kalahakārakaṃ; Idaṃ tu tisamuṭṭhānaṃ, vedanā dukkhavedanā.
在中等身材者齐头高处,空中小屋上方,
比丘在床上或椅子上,床脚是拼接而成的。
Majjhimāsīsaghaṭṭāya, vehāsakuṭiyūpari; Āhaccapādake mañce, pīṭhe vā pana bhikkhuno.
或者在他于那里坐着的时候,或者在他躺下的时候;
只按加行的次数来算,就都属于波逸提罪。
Nisīdantassa vā tasmiṃ, nipajjantassa vā pana; Payogagaṇanāyeva, tassa pācittiyo siyuṃ.
说了三种波逸提,对个人则是三种恶作。
或者在下面非受用处,或者用头去碰。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, puggale tikadukkaṭaṃ; Heṭṭhā aparibhoge vā, sīsaghaṭṭāya vā pana.
或者在遮蔽阴凉的住处,或者在自己拥有的地方;
或者在值得信赖的人住处,对于疯子等则无过。
Avehāsavihāre vā, attano santakepi vā; Vissāsikavihāre vā, na dosummattakādino.
布施帘幕处,立彼即悬系;
此戒之等起,与羊毛戒同。
Yattha paṭāṇi vā dinnā, tattha ṭhatvā lageti vā; Idameḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ.
从门的凹槽处开始,为了安放门闩;
比丘应当自己涂抹,或者让人涂抹。
Yāva dvārassa kosamhā, aggaḷaṭṭhapanāya tu; Bhikkhunā limpitabbaṃ vā, lepāpetabbameva vā.
采光窗洞的规则应知,于准备工作中亦是此规则。
盖屋顶之事要分两三次进行,但要以站立的方式在绿色(新鲜)者上。
Ñeyyo ālokasandhīnaṃ, parikammepyayaṃ nayo; Chadanassa dvattipariyāyaṃ, ṭhitena harite pana.
应决意者,越此量外;若犹决意,
则犯波逸提;于彼处住者,犯恶作。
Adhiṭṭheyyaṃ tato uddhaṃ, adhiṭṭheti sace pana; Tassa pācittiyaṃ hoti, dukkaṭaṃ tattha tiṭṭhato.
有人立于屋脊梁上,在屋顶前檐口处;
他望向站在某处的比丘,却看不见。
Piṭṭhivaṃse ṭhito koci, chadanassa mukhavaṭṭiyā; Yasmiṃ ṭhāne ṭhitaṃ bhikkhuṃ, olokento na passati.
然於彼處,比丘不宜站立;
蓋彼乃精舍傾塌所及之處故。
Tasmiṃ ṭhāne pana ṭhātuṃ, neva bhikkhussa vaṭṭati; Vihārassa patantassa, patanokāsato hi taṃ.
对于不足两次或三次的情况,却生起“超过”想的人;
在这件事上,即使是有疑惑的人,也犯恶作罪。
Ūnakadvattipariyāye, atirekoti saññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
于洞窟或草屋,再三为之亦无罪;
一切生起等,皆与媒嫁行同等。
Na doso dvattipariyāye, leṇe tiṇakuṭīsu vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
若知水有生类,或于草上、或于土上,
自洒则犯波逸提,教他洒亦然。
Jānaṃ sappāṇakaṃ toyaṃ, tiṇaṃ vā mattikampi vā; Yadi siñceyya pācitti, siñcāpeyya parehi vā.
如果截断水流后,却用来浇灌泥土;
即使只有一个罐子,也明确判定为一条波逸提罪。
Acchinditvā sace dhāraṃ, mattikaṃ siñcato pana; Ekasmimpi ghaṭe ekā, pācitti paridīpitā.
若截断水流,罪依加行计;
纵对面前引渠流注者,亦同斯判。
Vicchindati sace dhāraṃ, payogagaṇanāvasā; Sammukhampi karontassa, mātikaṃ sandamānakaṃ.
若唯有一罪,亦令水流终日;
于处处系缚时,即有加行之计。
Ekāva ce siyāpatti, divasampi ca sandatu; Bandhato tattha tatthassa, payogagaṇanā siyā.
若将满车泥土,或仅一束草,
投入水中,一次即一波逸提。
Sace sakaṭapuṇṇampi, mattikaṃ tiṇameva vā; Udake pakkhipantassa, ekā pācitti ekato.
每投入一次,若按加行的次数计算;
水便会走向耗尽或浑浊,在那样的情况下。
Ekekaṃ pakkhipantassa, payogagaṇanāya ce; Khayaṃ vā āvilattaṃ vā, jalaṃ gacchati tādise.
说“请浇灌”的人,犯恶作罪。
一次教令算一罪,就算浇一整天也一样。
‘‘Siñcāhī’’ti vadantassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ; Ekāyāṇattiyā ekā, divasampi ca siñcato.
在没有生命、清净的水中,却觉得水里有生命;
对一切处有疑,也犯恶作罪。
Appāṇe udake suddhe, sappāṇamiti saññino; Sabbattha vimatissāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
于一切处作非有情想者,或无故意、无正念者;
不知者无犯,狂乱之徒亦复如是。
Sabbatthāpāṇasaññissa, asañciccāsatissa vā; Ajānato anāpatti, tathā ummattakādino.
水里有生命,以及知道“有生命”;
没有杀害之心,把水洒在草等上面。
Sappāṇakattaṃ toyassa, sappāṇanti vijānanaṃ; Vinā vadhakacittena, tiṇādīnaṃ nisecanaṃ.
这四种支分,已由大仙指出;
就像不与取一样,它的生起方式等理则也相同。
Cattārevassa aṅgāni, niddiṭṭhāni mahesinā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
这里讲的是:施设的过错,以及三种心。
这里真正被指出来的就是这一点,而它也正是那一点的区别特征。
Idaṃ paṇṇattivajjañca, ticittañcāti dīpitaṃ; Idamevettha niddiṭṭhaṃ, tassa cassa visesanaṃ.
比丘具备八支,被允许教诫比丘尼;
在这里,由大仙以第四羯磨(白四羯磨)批准。
Bhikkhussāṭṭhaṅgayuttassa, bhikkhunovādasammuti; Idha ñatticatutthena, anuññātā mahesinā.
凡比丘未为她所认可,以八重法教诫;
或对一尼,或对众尼,或对比丘尼僧团。
Yo tāyāsammato bhikkhu, garudhammehi aṭṭhahi; Ekaṃ sambahulā vāpi, bhikkhunisaṅghameva vā.
若将彼等引入诸法,则应教诫;
然于教诫终了时,彼或得波逸提。
Osārentova te dhamme, ovadeyya sace pana; Ovādapariyosāne, tassa pācittiyaṃ siyā.
如果用别的法来教诫,就犯恶作。
对单方面受具足戒者,或以诸重法,同样如此。
Aññena pana dhammena, ovadantassa dukkaṭaṃ; Ekatoupasampannaṃ, garudhammehi vā tathā.
就在比丘们面前,对已受具足戒的比丘尼;
同样地,在性别颠倒这件事上,就是在波逸提中开示的。
Bhikkhūnaṃ santikeyeva, upasampannabhikkhuniṃ; Tathā, liṅgavipallāse, pācitteva pakāsitā.
即使是已被认可的比丘,也被指出犯了恶作。
没有交代教诫,却用别的法来说法。
Sammatassāpi bhikkhussa, dukkaṭaṃ samudīritaṃ; Ovādaṃ aniyādetvā, dhammenaññena bhāsato.
即使有人说的是“从和合僧团”,用别的方式教诫也还是同样。
‘‘Samaggamhā’’ti vuttepi, aññenovadato tathā; ‘‘Vaggamhā’’ti ca vuttepi, garudhammehi dukkaṭaṃ.
不接受教诫的人,即使不把教诫回应带回。
除了愚人、病人和赶路的人,就成恶作。
Agaṇhantassa ovādaṃ, apaccāharatopi taṃ; Ṭhapetvā dukkaṭaṃ bālaṃ, gilānaṃ gamikaṃ siyā.
对于非法之事,又认为它是非法的人,
在别众的比丘尼僧团中,可能涉及三波逸提。
Adhamme pana kammasmiṃ, adhammanti ca saññino; Vagge bhikkhunisaṅghasmiṃ, tikapācittiyaṃ siyā.
同样地,对于心中犹豫的人,以及对于认定那是如法羯磨的人,
已说九条波逸提,即使僧团和合时也有同样数目。
Tathā vematikassāpi, dhammakammanti saññino; Nava pācittiyo vuttā, samaggepi ca tattakā.
由两个九组的力,它们成为十八种。
在如法的羯磨中,恶作也有十七种。
Navakānaṃ vasā dvinnaṃ, aṭṭhārasa bhavanti tā; Dukkaṭaṃ dhammakammepi, sattarasavidhaṃ siyā.
若被说“请下来”而答,或受问而作答;
对学戒尼或狂乱等人,则无过失。
‘‘Osārehī’’ti vutto vā, pañhaṃ puṭṭho katheti vā; Sikkhamānāya vā neva, doso ummattakādino.
应该背到能随口诵出来,两部戒本都要练到纯熟。
另外,从经藏方面来说,也明确指出了四个诵分。
Vācuggatāva kātabbā, paguṇā dvepi mātikā; Suttantato ca cattāro, bhāṇavārā pakāsitā.
为了讲清楚这一点,已经单独揭示了一条说法之道;
为了吉祥与不吉祥之故,随喜只有三种。
Eko parikathatthāya, kathāmaggo pakāsito; Maṅgalāmaṅgalatthāya, tissoyevānumodanā.
为了布萨等事,辨别什么是业、什么不是业;
同样,还有一种业处,对最高利益是有害的。
Uposathādiatthāya, kammākammavinicchayo; Kammaṭṭhānaṃ tathā ekaṃ, uttamatthassa pāpakaṃ.
学完这么多之后,就成了五夏多闻的人;
摆脱了依赖之后,就能随自己的意愿自在而住。
Ettakaṃ uggahetvāna, pañcavasso bahussuto; Muñcitvā nissayaṃ kāmaṃ, vasituṃ labhatissaro.
两部《分别论》已经能随口诵出,从字句开始就学得熟练;
在四部尼柯耶中,哪怕只是一部,甚至只是一本书。
Vācuggatā vibhaṅgā dve, paguṇā byañjanādito; Catūsvapi nikāyesu, eko vā potthakopi ca.
羯磨与非羯磨,及诸行持,仅此当学;
一切最终界限,若为十夏者。
Kammākammañca vattāni, uggahetabbamettakaṃ; Sabbantimaparicchedo, dasavasso sace pana.
博学多闻、名闻诸方,欲往何处随意而往;
随愿获得大众围绕,能令人众承事自己。
Bahussuto disāmokkho, yenakāmaṃgamo siyā; Parisaṃ labhate kāmaṃ, upaṭṭhāpetumissaro.
凡是完整通达三藏及一切注疏的人,
这位多闻的比丘,应当成为比丘尼的教诫师。
Yassa sāṭṭhakathaṃ sabbaṃ, vācuggaṃ piṭakattayaṃ; Soyaṃ bahussuto nāma, bhikkhunovādako siyā.
应当说明“未获认可”等三种支分。
句与法等同,以及生起等理则。
Assāsammatatādīni , tīṇi aṅgāni dīpaye; Padasodhammatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
若以重法或以余法,
日没之后,教诫比丘尼者,犯波逸提。
Pācitti garudhammehi, dhammenaññena vā pana; Hotyatthaṅgate sūriye, ovadantassa bhikkhuniṃ.
已说三种波逸提,即使是获得认可的比丘,
对仅由一方受具足戒的人进行教诫,犯恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sammatassāpi bhikkhuno; Ekatoupasampannaṃ, ovadantassa dukkaṭaṃ.
日犹未落,而作已落想者;
于此有疑,亦同犯恶作罪。
Tathānatthaṅgate sūriye, gate atthanti saññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
按照诵示等方式,已经说明无犯;
其余的内容与前面相同,起源等理则依次类推。
Uddesādinayenassa, anāpatti pakāsitā; Anantarasamā sesā, samuṭṭhānādayo nayā.
对比丘尼教诫的人,去了比丘尼的住处;
除了八重法之外,若在非时(即不当的时间)行事,就构成波逸提罪。
Bhikkhuniṃ ovadantassa, gantvā bhikkhunupassayaṃ; Garudhammehi aññatra, kālā pācittiyaṃ siyā.
如果没被正式认可,就会犯两条波逸提。
太阳落山之后,如果(他)教诫,则(犯)三条(波逸提罪)。
Sace asammato hoti, hoti pācittiyadvayaṃ; Atthaṅgate ca sūriye, sace vadati tīṇipi.
1151(原文只有编号,没有可翻译的巴利文内容。)
1151.
如果用别的法来说,就有两种恶作。
比丘因为夜晚的缘故,犯一条波逸提。
Aññena pana dhammena, vadato dukkaṭadvayaṃ; Ekaṃ pācittiyaṃ hoti, bhikkhuno rattihetukaṃ.
即使是已被认可的比丘,也有两种波逸提罪。
因为对重法之因的认可并不存在。
Sammatassāpi bhikkhussa, hoti pācittiyadvayaṃ; Garudhammanidānassa, sammatattā abhāvato.
用别的如法方式去教诫他,就是恶作。
因为被僧团选任,所以无犯;一夜,一条波逸提。
Tassevaññena dhammena, ovadantassa dukkaṭaṃ; Sammatattā anāpatti, ekā pācitti rattiyaṃ.
三波逸提已说,其余两种是恶作。
教诫一位只受了一方具足戒的人,犯恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, dukkaṭaṃ itaradvaye; Ekatoupasampannaṃ, ovadantassa dukkaṭaṃ.
同样地,以另一种如法的方式,前往比丘尼的住处。
所有起源等一切,都和咖提那衣一样看待。
Tathā aññena dhammena, gantvā bhikkhunupassayaṃ; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
若以衣等事为由,诽谤被僧团认可之比丘说“他教诫比丘尼”,
彼比丘犯波逸提。
Cīvarādīnamatthāya , ovadantīti bhikkhuniṃ; Vadato sammate bhikkhu, tassa pācittiyaṃ siyā.
三种波逸提已说,三种恶作亦复然;
向僧团未认可之比丘言说者,亦犯恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva tikadukkaṭaṃ; Saṅghenāsammataṃ bhikkhuṃ, vadantassa ca dukkaṭaṃ.
同样地,对于未受具足戒的人,无论是否得到认可;
为利养而教诫说法者无有过失。
Tathevānupasampannaṃ, sammataṃ vā asammataṃ; Na doso āmisatthāya, ovadantassa bhāsato.
同样地,对于疯狂者等人,也说明了无犯。
这确实是三种等起,受则是苦受。
Tathā ummattakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā; Idañhi tisamuṭṭhānaṃ, vedanā dukkhavedanā.
1160第1160段没有可翻译的巴利文内容。
1160.
比丘若以衣,施与非亲比丘尼,
除互换者外,是犯波逸提。
Sace bhikkhuniyā bhikkhu, dadeyya pana cīvaraṃ; Aññātikāya pācitti, ṭhapetvā pārivattakaṃ.
其轨则与受衣学处相同;
其余者,连同生起等,亦准此而判。
Cīvarassa paṭiggāha-sikkhāpadasamo nayo; Avaseso mato saddhiṃ, samuṭṭhānādinā pana.
在那里,比丘尼所施的衣,在此处则是比丘所施的。
在那前一戒中,舍堕已指明;在此本戒中,纯波逸提已指明。
Tattha bhikkhuniyā dinnaṃ, cīvaraṃ idha bhikkhunā; Tattha nissaggiyaṃ suddha-pācitti idha sūcitā.
如果有人确实缝制僧衣,或者让别人来缝;
比丘尼若与非亲族者,犯波逸提。
Cīvaraṃ yo hi sibbeyya, sibbāpeyya parena vā; Aññātikāya pācitti, hoti bhikkhuniyā pana.
凡是能够当作下衣来穿的,或者能够当作上衣来用的;
大仙在这里指的是衣。
Yaṃ vā nivāsituṃ sakkā, yaṃ vā pārupanūpagaṃ; Cīvaranti adhippeto, idamettha mahesinā.
自己把针下入布中,然后自己缝衣的比丘;
为他拔针一事,说为波逸提。
Sayaṃ sūciṃ pavesetvā, sibbantassa ca bhikkhuno; Sūcinīharaṇe tassa, pācittiyamudīritaṃ.
即使穿刺了一百次,但只拔出一次;
一条波逸提被宣说,但随行为方式的不同而变成许多条。
Satakkhattumpi vijjhitvā, sakiṃ nīharato pana; Ekaṃ pācittiyaṃ vuttaṃ, payogassa vasā bahū.
如果比丘不加区分地吩咐“缝制”,
如果让这一切都完成,就犯一条波逸提。
‘‘Sibbā’’ti pana āṇatto, avisesena bhikkhunā; Niṭṭhāpeti sace sabbaṃ, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
“这件袈裟的活计,全部由你负责”——他确实这样说。
被比丘吩咐者若完成一切,但如果。
‘‘Yamettha cīvare kammaṃ, bhāro sabbaṃ tavā’’ti hi; Āṇatto bhikkhunā sabbaṃ, niṭṭhāpeti sace pana.
对于一位发号施令的比丘来说,哪怕只是在一项命令上;
在种种针道中有波逸提罪。
Bhikkhussāṇāpakasseva, ekāyāṇattiyā pana; Honti pācittiyāpatti, anekārāpathe pathe.
屡屡命令者,于多次命令中,
复有何言可说?此不过三波逸提罪耳。
Punappunāṇāpentassa, anekāṇattiyaṃ pana; Kā hi nāma kathā atthi? Tikapācittiyaṃ siyā.
对亲族女,若作非亲族想或心有疑惑;
对仅从一方受具足戒者的袈裟,则为恶作。
Ñātikāya ca aññāti-saññissa vimatissa vā; Ekatoupasampanna-cīvare dukkaṭaṃ siyā.
除僧衣外余资具,缝制之时亦无犯;
于学法尼等亦然,此义已分明开示。
Ṭhapetvā cīvaraṃ aññaṃ, parikkhārañca sibbato; Anāpatti viniddiṭṭhā, sikkhamānādikāyapi.