比丘分别·波逸提的解说(续)
律抉择·比丘分别解释 · 424 段
他这样说完之后,又对来的人说:“喂,去吧!”还拿起了木棒;
如果拿起刀剑,或者打了就走。
Iti vatvā panāyantaṃ, ‘‘gaccha re’’ti ca muggaraṃ; Satthaṃ vāpi gahetvā vā, paharitvā tu yāti ce.
如果因为那一击而致死,也无犯。
同样的方法,在恶棍与猛兽等例子中也已经说过了。
Anāpatti sace tena, pahārena matepi ca; Eseva ca nayo vutto, dhuttavāḷamigesupi.
三种波逸提已经讲完,其余的则是三种恶作。
由身体与心共同生起,是带有心识的苦受。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sese ca tikadukkaṭaṃ; Kāyacittasamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.
让他排出身体或属于身体的东西,如果是这样的话;
有波逸提罪,因他举起(扬起)的缘故。
Kāyaṃ vā kāyabaddhaṃ vā, uccāreyya sace pana; Hoti pācittiyāpatti, tassuggiraṇapaccayā.
他举起(作势打)之后没有击中,但如果还是出手打下去;
若由不想继续打下去的人给予,则成为恶作。
Uggiritvā viraddho so, pahāraṃ deti ce pana; Asampaharitukāmena, dinnattā dukkaṭaṃ siyā.
若比丘被那一击击中,
手等任何肢体若被打断,即犯恶作。
Sace tena pahārena, pahaṭassa ca bhikkhuno; Hatthādīsupi yaṃ kiñci, aṅgaṃ bhijjati dukkaṭaṃ.
剩下的内容,通晓律的人应当依照刚才所说的方法来理解。
应当连同它的生起方式等一起,去了知这个判定。
Seso anantare vutta-nayena vinayaññunā; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, veditabbo vinicchayo.
比丘如果犯下无根据的僧残罪……
即使他怂恿别人去检举,或者自己检举,他也会犯波逸提罪。
Amūlakena saṅghādi-sesena pana bhikkhu yo; Codāpeyyapi codeyya, tassa pācittiyaṃ siyā.
在这里,关于见与行的违犯,有三条波逸提罪。
以呵责方式犯恶作罪,其余情况则犯三种恶作罪。
Tikapācittiyaṃ tattha, diṭṭhācāravipattiyā; Codato dukkaṭāpatti, sese ca tikadukkaṭaṃ.
如是想者无犯,狂乱者等亦如是;
生起等诸理则,悉与辱骂语同例。
Tathāsaññissanāpatti , tathā ummattakādino; Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
Sañcicca pana kukkuccaṃ, uppādentassa bhikkhuno; ‘‘Ūnavīsativasso tvaṃ, maññe’’ iccevamādinā.
比丘每说一句,句句皆犯波逸提;
若于余境如是,因缘不具则无犯。
Hoti vācāya vācāya, pācitti pana bhikkhuno; Tathārūpe panaññasmiṃ, sace asati paccaye.
三种波逸提已经讲完,其余的则是三种恶作。
不想让它生起的人,就没有追悔,也没有罪过。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sese ca tikadukkaṭaṃ; Nauppādetukāmassa, kukkuccaṃ natthi vajjatā.
我想你是出于善意,才和女人坐在一起。
由你在非时所吃,以及说“别再这样”的,
‘‘Hitesitāyahaṃ maññe, nisinnaṃ itthiyā saha; Vikāle ca tayā bhuttaṃ, mā eva’’nti ca bhāsato.
同样地,疯狂者等人的不犯也已阐明。
一切等起等,皆称为紧邻等同。
Tathā ummattakādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
如果有比丘,对于已经起了争执的比丘们,
为了偷听而站着,就犯波逸提。
Sace bhaṇḍanajātānaṃ, bhikkhūnaṃ pana bhikkhu yo; Tiṭṭheyyupassutiṃ sotuṃ, tassa pācittiyaṃ siyā.
心里想着“我要听听这些人会说些什么”而前往的人,
以想举罪的意图(前往),每走一步都犯一个恶作。
‘‘Yaṃ ime tu bhaṇissanti, taṃ sossāmī’’ti gacchato; Codetukāmatāyassa, dukkaṭaṃ tu pade pade.
走在前面的人为了听而落在后面,犯恶作。
快速行走的人,也是按这个来判定。
Purato gacchato sotuṃ, ohīyantassa dukkaṭaṃ; Gacchato turitaṃ vāpi, ayameva vinicchayo.
如果走到他站的地方后,他们却在自己那边商量;
或者在这里咳嗽一声,或者应该告知“是我”。
Ṭhitokāsaṃ panāgantvā, yadi mantenti attano; Ukkāsitvāpi vā ettha, ñāpetabbamahanti vā.
要是他不这样做,听闻时就会有波逸提。
三种波逸提已经讲完,其余的则是三种恶作。
Tassevamakarontassa , pācitti savane siyā; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sese ca tikadukkaṭaṃ.
闻彼等言已,心念“我当退去”而行者;
如是,于狂乱辈等,无犯之说亦已宣示。
‘‘Imesaṃ vacanaṃ sutvā, oramissa’’nti gacchato; Tathā ummattakādīna-manāpatti pakāsitā.
由盗贼团伙所引发,此即作与不作;
身业、语业,伴嗔、伴苦受。
Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, idaṃ hoti kriyākriyaṃ; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, sadosaṃ dukkhavedanaṃ.
若已与如法羯磨欲,事后却嫌责;
每出一言,波逸提即成。
Dhammikānaṃ tu kammānaṃ, chandaṃ datvā sace pana; Pacchā khīyati pācitti, vācato vācato siyā.
但把非法业想成是如法业的人,
即使是疑惑者,在两种情况下也构成恶作罪。
Adhamme pana kammasmiṃ, dhammakammanti saññino; Vimatissubhayatthāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
了知“这些人以非法、以朋党,对当受如是羯磨之人
作此羯磨”,于是对他心生嫌责。
‘‘Adhammena ca vaggena, tathākammārahassa ca; Ime kammaṃ karontī’’ti, ñatvā khīyati tassa ca.
狂者等无犯,佛已如是宣;
如无根谤例,起等诸理同。
Tathā ummattakādīna-manāpatti pakāsitā; Amūlakasamānāva, samuṭṭhānādayo nayā.
Yāva ārocitaṃ vatthu, avinicchitameva vā; Ṭhapitā ñatti vā niṭṭhaṃ, kammavācā na gacchati.
当此中间,欲坏僧团羯磨;
正离手所及处,即犯恶作罪。
Etasmiṃ antare kammaṃ, kopetuṃ parisāya hi; Hatthapāsaṃ jahantassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
不给予而放弃意愿的,犯波逸提罪。
对如法羯磨和非法羯磨都心存疑惑的人,犯恶作罪。
Adatvā jahite chandaṃ, tassa pācittiyaṃ siyā; Dhammakamme adhamme ca, vimatissa ca dukkaṭaṃ.
Adhammepi ca kammasmiṃ, dhammakammanti saññino; ‘‘Saṅghassa bhaṇḍanādīni, bhavissantī’’ti saññino.
病人或对病人的应做之事没有过失;
但对于想要扰乱他人而以小便等方式造作的行为,并不能免罪。
Gilāno vā gilānassa, karaṇīye na dosatā; Na ca kopetukāmassa, kammaṃ passāvanādinā.
对受逼者说“我当再来”,纵使正在行走亦如是;
生起同于随谏学处,作与不作俱得生起。
Pīḷitassāgamissāmi, iccevaṃ gacchatopi vā; Samaṃ samanubhāsena, samuṭṭhānaṃ kriyākriyaṃ.
与和合的僧团一起布施衣之后,
确实,对已认可(得衣)的比丘,若事后又抱怨,
Samaggena ca saṅghena, saddhiṃ datvāna cīvaraṃ; Sammatassa hi bhikkhussa, pacchā khīyati yo pana.
对他,通过他的每一句话,波逸提被宣告。
对在如法羯磨中所说的衣,说有三句波逸提。
Tassa vācāya vācāya, pācitti paridīpitā; Tikapācittiyaṃ dhamma- kamme vuttaṃ tu cīvaraṃ.
除了其他资具,布施之后又反悔指责,犯恶作罪。
即使是未经僧团认可的人,衣,或者其他的东西,也是如此。
Ṭhapetvāññaparikkhāraṃ, datvā khīyati dukkaṭaṃ; Saṅghenāsammatassāpi, cīvaraṃ aññameva vā.
未受具足戒者亦尔,于一切处皆成恶作;
若为欲等之力所使而作,若任自性自然而作,皆堕此罪。
Tathevānupasampanne, sabbatthāpi ca dukkaṭaṃ; Chandādīnaṃ vaseneva, karontañca sabhāvato.
对讥嫌者无犯,对疯狂者等也是如此;
无根等同者应当被了知,起源等则是理路。
Khīyantassa anāpatti, tathā ummattakādino; Amūlakasamā ñeyyā, samuṭṭhānādayo nayā.
此第十二条,于三十章中,及于最后一条,一切方面皆同等;
差别唯在此点。
Idaṃ tiṃsakakaṇḍasmiṃ, antimena ca sabbathā; Tulyaṃ dvādasamaṃ sabbaṃ, ayameva visesatā.
在这里,所说的舍堕,是回向给自己。
在这里,纯波逸提是向个人回向。
Tattha nissaggiyaṃ vuttaṃ, attano pariṇāmanā; Idha suddhikapācitti, puggale pariṇāmanā.
如果国王还没离开,王后也还没离开,
只要有人越过他卧室的门槛。
Anikkhante ce rājasmiṃ, anikkhantāya deviyā; Sayanīyagharā tassa, ummāraṃ yo atikkame.
第一步迈出时是恶作,第二步时可能是波逸提。
如果王后或国王还没有被告知来者是谁。
Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā; Deviyā vāpi rañño vā, sace na viditāgamo.
对已通报者,却生起未通报之想;
在这件事上,即使对有疑惑者,恶作也被说明。
Paṭisaṃvidite neva-paṭisaṃviditasaññino; Tattha vematikassāpi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.
对于有已了知之想的人,亦非刹帝利,也不是……
不是靠刹帝利灌顶,也不是靠已经受了灌顶。
Paṭisaṃviditasaññissa, neva ca khattiyassa vā; Na khattiyābhisekena, abhisittassa vā pana.
两者俱已彼此坏失,或已出离,或已离散,
狂乱等者于咖提那衣之作与不作,悉无过失。
Ubhosubhinnamaññasmiṃ, nikkhante visatopi vā; Na dosummattakādīnaṃ, kathinena kriyākriyaṃ.
自己收取银子或金子,
他犯的是舍堕罪,如果教别人去收取,也一样。
Rajataṃ jātarūpaṃ vā, uggaṇhantassa attano; Tassa nissaggiyāpatti, uggaṇhāpayatopi vā.
为众、为人、为僧团,以及为新工程、于塔庙。
教人受取,犯恶作;自己受取,也一样。
Gaṇapuggalasaṅghānaṃ, navakammassa cetiye; Uggaṇhāpayato hoti, dukkaṭaṃ gaṇhatopi vā.
其余的珍珠等宝物,即使是自己的,也犯偷盗。
为了僧团等的利益而接受,犯恶作。
Avasesañca muttādi-ratanaṃ attanopi vā; Saṅghādīnampi atthāya, uggaṇhantassa dukkaṭaṃ.
如果是可用的物品,或者是不可用的物品;
就算是棕榈叶,或是母亲的耳饰。
Sace kappiyavatthuṃ vā, vatthuṃ vāpi akappiyaṃ; Tālapaṇṇampi vā hotu, mātukaṇṇapilandhanaṃ.
以库房主为首,凡属在家人所有之物;
由其存放者,即犯波逸提罪。
Bhaṇḍāgārikasīsena, yaṃ kiñci gihisantakaṃ; Tassa pācittiyāpatti, paṭisāmayato pana.
说了“这不合宜”之后,那东西其实也不该收起来。
‘‘Idaṃ ṭhapetvā dehī’’ti, vuttena pana kenaci; ‘‘Na vaṭṭatī’’ti vatvā taṃ, na nidhetabbameva tu.
说了“放下吧”之后,如果那人还是走了,
这确实就叫障碍,不过可以收存。
‘‘Ṭhapehī’’ti ca pātetvā, sace gacchati puggalo; Palibodho hi nāmeso, ṭhapetuṃ pana vaṭṭati.
Anuññāte panaṭṭhāne, uggahetvā anādarā; Sammā anikkhipantassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
在允许的地方,拿了宝物之后,
或者,当他把被认为是宝物的东西妥善放下时。
Anuññāte panaṭṭhāne, gahetvā ratanaṃ pana; Nikkhipantassa vā sammā, bhaṇḍaṃ ratanasammataṃ.
依亲厚信任而取者,及仅暂时而取者;
非由瞋怒、癫狂等众之往来撮合所生。
Gaṇhantassa ca vissāsaṃ, tāvakālikameva ca; Na dosummattakādīnaṃ, sañcarittasamodayaṃ.
从正午时分之后,直到日出之前;
在这段时间之内,就叫作非时。
Majjhaṇhasamayā uddhaṃ, aruṇuggamato pure; Etasmiṃ antare kālo, vikāloti pavuccati.
非时无因缘,未白现前比丘;
有围墙之村,越围墙则犯。
Santaṃ bhikkhumanāpucchā, vikāle paccayaṃ vinā; Parikkhittassa gāmassa, parikkhepokkame pana.
未设围墙之村落,或其近界举步时;
初迈一足成恶作,再迈一足则波逸提。
Aparikkhittagāmassa, upacārokkamepi vā; Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā.
如果众多人过了午时还进入村庄,
必须先告辞才能离开,彼此之间不能另用别的方式。
Atha sambahulā gāmaṃ, vikāle pavisanti ce; Āpucchitvāva gantabbaṃ, aññamaññaṃ na caññathā.
如果他们从那里去别的地方,那么从那里再去别处也是可以的。
再次告辞这件事,就算走过一百个村子,也用不着做。
Gacchanti ce tato aññaṃ, tato aññanti vaṭṭati; Puna āpucchane kiccaṃ, natthi gāmasatepi ca.
平息了内心的冲动之后,为了安住而出发;
如果他们进入别的(地方),其间则应询问。
Passambhetvāna ussāhaṃ, vihāratthāya niggatā; Pavisanti sace aññaṃ, pucchitabbaṃ tu antarā.
在族人家里或其他地方吃完饭、做完该做的事之后,
如果有人想去,或者是为了乞讨酥油。
Katvā kulaghare bhatta- kiccaṃ aññattha vā pana; Sace caritukāmo yo, sappibhikkhāya vā siyā.
如果遇到比丘,要先向他告辞才能走;
如果不存在,那就应当说“没有”,然后随心所欲地走。
Āpucchitvāva gantabbaṃ, passe ce bhikkhu labbhati; Asante pana natthīti, gantabbaṃ tu yathāsukhaṃ.
走下大街后,若见比丘,
无须告假,尽可随意而行。
Otaritvā mahāvīthiṃ, bhikkhuṃ yadi ca passati; Natthi āpucchane kiccaṃ, caritabbaṃ yathāsukhaṃ.
当心里生起“我要去乞讨”的念头,那是为了乞油。
Gāmamajjhena maggena, gacchantasseva bhikkhuno; ‘‘Carissāmī’’ti uppanne, telabhikkhāya mānase.
如果见到有比丘,就应该先向他告辞再走。
不偏离道而行的人,何必还要告辞?
Āpucchitvāva gantabbaṃ, passe ce bhikkhu vijjati; Anokkamma carantassa, maggā āpucchanena kiṃ?
三波逸提:在适当的时候,作非时想者;
即使是在适当的时候,若心生疑惑,也犯恶作罪。
Tikapācittiyaṃ , kāle, vikāloyanti saññino; Kāle vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
比丘进入(村落)时,若有人在则须告辞,若无人则无须告辞;
纵遇急事亦然。
Āpucchitvāva santaṃ vā, anāpucchā asantakaṃ; Kicce accāyike vāpi, pavisantassa bhikkhuno.
前往比丘尼众的内园住处时,
同样地,或去讲堂,或去外道的住处。
Gacchato antarārāmaṃ, bhikkhunīnaṃ upassayaṃ; Tathā āsanasālaṃ vā, titthiyānaṃ upassayaṃ.
如果道路经过村庄,即使在灾难情形下也可能无犯。
一切生起等,都被认为与咖提那衣相同。
Siyā gāmena maggo ce, anāpattāpadāsupi; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
不只是因为没有问,还因为没有把系缚之物系缚起来。
没有披上僧伽梨就出行,同样并非无罪。
Na kevalamanāpucchā, abandhitvā ca bandhanaṃ; Apārupitvā saṅghāṭiṃ, gacchatopinavajjatā.
骨制、牙制或角制的针盒,
比丘让人去做,或者自己去做,都犯恶作。
Aṭṭhidantamayaṃ sūci-gharaṃ vāpi visāṇajaṃ; Kārāpane ca karaṇe, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.
得物时须令破损,此名破截波逸提;
为利他故自作时,教他代作亦如是。
Lābhe bhedanakaṃ tassa, pācittiyamudīritaṃ; Aññassatthāya karaṇe, tathā kārāpanepi ca.
他人所作而受得,受用者犯恶作;
于钻火木具之法,及系结眼药管者,无犯。
Aññena ca kataṃ laddhā, dukkaṭaṃ paribhuñjato; Anāpattāraṇike vidhe, gaṇṭhikañjanikāsupi.
擦脚布、斧头柄、发髻,以及疯子等人;
起因等理法,被认为与淫媒戒相同。
Dakapuñchaniyā vāsi-jaṭe ummattakādino; Samuṭṭhānādayo nayā, sañcarittasamā matā.
比丘令人作新床或新椅时,
应以善逝的指量为准,长八指。
Navaṃ mañcampi pīṭhaṃ vā, kārāpentena bhikkhunā; Aṭṭhaṅgulappamāṇena, sugataṅgulato pana.
应该这样让人制作,但要除去下面的框。
若其波逸提为须截断者,则对超过彼者而言可能是波逸提。
Kārāpetabbamevaṃ tu, ṭhapetvā heṭṭhimāṭaniṃ; Sacchedā tassa pācitti, tamatikkamato siyā.
为别人而做,或者让别人去做,也是一样。
得到别人做好的东西拿来用,就是恶作。
Aññassatthāya karaṇe, tathā kārāpanepi ca; Aññena ca kataṃ laddhā, dukkaṭaṃ paribhuñjato.
如量而作者无犯;
得过量者,截其足而受用(亦无犯)。
Anāpatti pamāṇena, karontassappamāṇikaṃ; Labhitvā tassa pādesu, chinditvā paribhuñjato.
若不想砍断它,就按尺寸埋下;
或平放、或架起,系缚后受用。
Neva chinditukāmo ce, nikhaṇitvā pamāṇato; Uttānaṃ vāpi aṭṭaṃ vā, bandhitvā paribhuñjato.
Mañcaṃ vā pana pīṭhaṃ vā, tūlonaddhaṃ kareyya yo; Tassuddālanakaṃ vuttaṃ, pācittiyamanītinā.
比丘在腰带、系带、肩带、枕垫上,
在滤水囊、袋子等物上,无犯。
Anāpatti panāyoge, bandhane aṃsabaddhake; Bibbohane parissāve, thavikādīsu bhikkhuno.
取他人所制,拆而受用;
紧随其后,亦依媒妁之准则。
Aññena ca kataṃ laddhā, uddāletvā nisevato; Anantarassimassāpi, sañcarittasamā nayā.
制坐具者,当依尺寸而作;
若过其量而用,则犯恶作。
Nisīdanaṃ karontena, kātabbaṃ tu pamāṇato; Pamāṇātikkame tassa, payoge dukkaṭaṃ siyā.
以取得而裁割,此说为波逸提;
于两处剖开,其成三边。
Paṭilābhena sacchedaṃ, pācittiyamudīritaṃ; Dvīsu ṭhānesu phāletvā, tassa tisso dasā siyuṃ.
依量而作不犯戒,少于其量亦不犯;
若人制作天盖等,判定理趣同媒媾。
Anāpatti pamāṇena, karontassa tadūnakaṃ; Vitānādiṃ karontassa, sañcarittasamā nayā.
患皮肤病时,应当按量制作疮痂遮盖物。
超过限量而造作的话,就会犯恶作罪。
Roge kaṇḍupaṭicchādi, kātabbā hi pamāṇato; Pamāṇātikkame tassa, payoge dukkaṭaṃ siyā.
通过获得而切断,这被称为波逸提。
在这里,无犯之理也被认为与前者相同。
Paṭilābhena sacchedaṃ, pācittiyamudīritaṃ; Anāpattinayopettha, anantarasamo mato.
应该按照规定的尺寸来做,雨浴衣也是一样。
超过尺寸的话,其犯相与前者相同。
Pamāṇeneva kātabbā, tathā vassikasāṭikā; Pamāṇātikkame tassa, anantarasamo nayo.
如果衣服的尺寸和善逝的一样,
比丘如果让人做衣,在制作的时候会犯恶作。
Cīvarena sace tulya-ppamāṇaṃ sugatassa tu; Cīvaraṃ bhikkhu kāreyya, karaṇe dukkaṭaṃ siyā.
通过获得而切断,这被称为波逸提。
无犯之理也被认为与前者完全相同。
Paṭilābhena sacchedaṃ, pācittiyamudīritaṃ; Anantarasamoyeva, anāpattinayo mato.
Dīghaso ca pamāṇena, nava tassa vidatthiyo; Tiriyaṃ cha viniddiṭṭhā, sugatassa vidatthiyā.
得到别人做好的东西拿来享用,就成了恶作。
一切生起等,都被认为与共行相同。
Aññena ca kataṃ laddhā, sevato dukkaṭaṃ bhave; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
波罗提应悔过(应悔过)叙述
Pāṭidesanīyakathā
比丘若从已入村之非亲比丘尼手中,
受取该比丘尼的任何物品。
Yo cantaragharaṃ bhikkhu, paviṭṭhāya tu hatthato; Aññātikāya yaṃ kiñci, tassa bhikkhuniyā pana.
亲手接受嚼食或噉食。
拿取时犯恶作,食用时则犯波罗提应悔过。
Sahatthā paṭiggaṇheyya, khādanaṃ bhojanampi vā; Gahaṇe dukkaṭaṃ bhoge, pāṭidesaniyaṃ siyā.
或者在街道上,或者在列队中,或者在交叉路口和十字路口;
站在象厩之类的地方而取,这个规则也是一样。
Rathikāyapi vā byūhe, sandhisiṅghāṭakesu vā; Hatthisālādike ṭhatvā, gaṇhatopi ayaṃ nayo.
如果比丘尼站在大路上,布施食物;
如果比丘站在园子中间拿取,就犯戒。
Rathikāya sace ṭhatvā, deti bhikkhuni bhojanaṃ; Āpatti antarārāme, ṭhatvā gaṇhāti bhikkhu ce.
依其言句,此女入内室之事;
比丘所立之处,则说为非量。
Etthantaragharaṃ tassā, paviṭṭhāya hi vākyato; Bhikkhussa ca ṭhitaṭṭhānaṃ, nappamāṇanti vaṇṇitaṃ.
故比丘尼立于园苑等处而行施,
受施之人纵立街衢等处,亦无过咎。
Tasmā bhikkhuniyā ṭhatvā, ārāmādīsu dentiyā; Vīthiyādīsu ce ṭhatvā, na doso paṭigaṇhato.
夜分药、七日药、尽形寿药;
为了食用而拿取,以及吞咽时,都犯恶作。
Yāmakālikasattāha-kālikaṃ yāvajīvikaṃ; Āhāratthāya gahaṇe, ajjhohāre ca dukkaṭaṃ.
这是针对未与肉食混杂之味而说的。
波罗提应悔过罪,可能在混同一味时产生。
Āmisena asambhinna-rasaṃ sandhāya bhāsitaṃ; Pāṭidesaniyāpatti, sambhinnekarase siyā.
从单方受具足戒者手中接取时。
对四种时限食,为了食用而犯恶作。
Ekatoupasampanna-hatthato paṭigaṇhato; Kālikānaṃ catunnampi, āhāratthāya dukkaṭaṃ.
于亲属女作非亲属想、或心怀疑惑者,犯恶作;
于非亲属女作亲属想,亦犯恶作,于非亲属女亦复如是。
Ñātikāyapi aññāti-saññino vimatissa vā; Dukkaṭaṃ ñātisaññissa, tathā aññātikāya vā.
对于令(他人)布施者,无犯;或者对于正在布施者,也无犯。
即使把东西放在寺院内的各处之后,再站着布施,也没有犯戒。
Dāpentiyā anāpatti, dadamānāya vā pana; Nikkhipitvāntarārāmā-dīsu ṭhatvāpi dentiyā.
Gāmato nīharitvā vā, deti ce bahi vaṭṭati; ‘‘Paccaye sati bhuñjā’’ti, deti ce kālikattayaṃ.
从沙弥尼的手中接受,或者同样从在学尼的手中接受;
此[戒]的等起被认为与羊毛[戒]相同。
Hatthato sāmaṇerīnaṃ, sikkhamānāya vā tathā; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ.
Avutte ‘‘apasakkā’’ti, ekenāpi ca bhikkhunā; Sacejjhoharaṇatthāya, āmisaṃ paṭigaṇhati.
取时犯恶作,食时犯波罗提提舍尼;
对单方受具足戒者不遮止,犯恶作。
Gahaṇe dukkaṭaṃ bhoge, pāṭidesaniyaṃ siyā; Ekatoupasampannaṃ, na vārentassa dukkaṭaṃ.
同样地,对未受具足戒的人作已受具足戒想;
在这件事上,即使心里有疑惑,也还是犯下恶作罪。
Tathevānupasampannā-yupasampannasaññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
若令人以饭送己,而彼不与,则无犯;
若令人以饭送他,而彼不与,而自送与,亦无犯。
Anāpattittano bhattaṃ, padāpeti na deti ce; Tathā aññassa bhattaṃ vā, na dāpeti padeti ce.
凡未施之物,皆令施与;无论于何处未施,
比丘尼亦平等分施于众。
Yaṃ na dinnaṃ taṃ dāpeti, na dinnaṃ yattha vāpi ca; Tattha tampi ca sabbesaṃ, samaṃ dāpeti bhikkhunī.
正在发号施令而住的、或正在修学的式叉摩那、或沙弥尼;
食物有五种,疯癫者等人除外。
Vosāsantī ṭhitā sikkha-mānā vā sāmaṇerikā; Bhojanāni ca pañceva, vinā, ummattakādino.
等起与咖提那同,宣说为平等;
此说作与不作,三种心及三种受。
Kathinena samuṭṭhānaṃ, samānanti pakāsitaṃ; Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, ticittañca tivedanaṃ.
比丘,在被公认为有学的族家中;
没有受到邀请,就进入人家的住处附近,
Sekkhanti sammate bhikkhu, laddhasammutike kule; Gharūpacārokkamanā, pubbeva animantito.
无病而取食而受用,
取时犯恶作,受用时犯应悔过。
Agilāno gahetvā ce, paribhuñjeyya āmisaṃ; Gahaṇe dukkaṭaṃ bhoge, pāṭidesaniyaṃ siyā.
对于时分药、七日药和尽形寿药
拿取时和受用时,都犯恶作罪。
Yāmakālikasattāha-kālike yāvajīvike; Gahaṇe paribhoge ca, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
认为“被认定为无学的人”是“被认定为有学的人”,以及(认为)如此;
在这里,对有疑惑的人,也同样作了说明。
Asekkhasammate sekkha-sammatanti ca saññino; Tattha vematikassāpi, tatheva paridīpitaṃ.
病者无犯,病者余食亦无犯;
受邀者之食,于彼处施与他人,亦无犯。
Anāpatti gilānassa, gilānassāvasesake; Nimantitassa vā bhikkhā, aññesaṃ tattha dīyati.
或从家中拿出布施,或在任何地方布施;
常施食等如此,疯子等人亦然。
Gharato nīharitvā vā, denti ce yattha katthaci; Niccabhattādike vāpi, tathā ummattakādino.
确实,当比丘还没来时,要先从家里(拿出去);
如果先取出来,等来到门口时再给,这是可以的。
Anāgate hi bhikkhumhi, gharato paṭhamaṃ pana; Nīharitvā sace dvāre, sampatte denti vaṭṭati.
看到比丘之后,就从家里拿出来;
就算他们给了,也不合适,就像生起之羊的譬喻一样。
Bhikkhuṃ pana ca disvāva, nīharitvāna gehato; Na vaṭṭati sace denti, samuṭṭhāneḷakūpamaṃ.
无论在家还是非在家,无论女人还是男人;
如果进入僧园或它的附近区域之后,
Gahaṭṭhenāgahaṭṭhena , itthiyā purisena vā; Ārāmaṃ upacāraṃ vā, pavisitvā sace pana.
“某某人为你送来饭或粥,”
如是告知,说为已通知。
‘‘Itthannāmassa te bhattaṃ, yāgu vā āharīyati’’; Evamārocitaṃ vuttaṃ, paṭisaṃviditanti hi.
那就以后再拿来,或者就正如所告知的那样。
或者把它的随从也另外弄成很多。
Āharīyatu taṃ pacchā, yathārocitameva vā; Tassa vā parivārampi, aññaṃ katvā bahuṃ pana.
以粥令知,若携饼饭来;
此亦说为令知,库伦底许之。
Yāguyā viditaṃ katvā, pūvaṃ bhattaṃ haranti ce; Idampi viditaṃ vuttaṃ, vaṭṭatīti kurundiyaṃ.
其他家族,以及自己的应施之物;
如果他们与那个一起带来,那一切也都行得通,那个也是如此。
Kulāni pana aññāni, deyyadhammaṃ panattano; Haranti tena saddhiṃ ce, sabbaṃ vaṭṭati tampi ca.
未曾告知、亦未携入园中者,
此名未共知,须由同法者令知。
Anārocitamevaṃ yaṃ, yaṃ ārāmamanābhataṃ; Taṃ asaṃviditaṃ nāma, sahadhammikañāpitaṃ.
未经告知而做成,却是从外面拿来的;
先派人去园中备办,备办后取来。
Yaṃ asaṃviditaṃ katvā, ābhataṃ pana taṃ bahi; Ārāmaṃ pana pesetvā, kārāpetvā tamāhare.
或者,比丘在前往途中也应当取用;
如果这样做了那个,就从寺院附近。
Gantvā vā antarāmagge, gahetabbaṃ tu bhikkhunā; Sace evamakatvā taṃ, ārāme upacārato.
拿起来吞下去的时候,在拿取这个动作上就可能是恶作罪。
吞咽时的加行,判定为应悔过罪。
Gahetvājjhoharantassa, gahaṇe dukkaṭaṃ siyā; Ajjhohārapayogesu, pāṭidesaniyaṃ mataṃ.
正于分明了知时,却起未曾了知想;
于此纵怀犹豫者,亦犯恶作罪。
Paṭisaṃviditeyeva, asaṃviditasaññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
Paṭisaṃvidite tassa, gilānassāvasesake; Bahārāme gahetvā vā, antoyevassa bhuñjato.
在那里,吃下那些在那里生长的果实等东西,对于食用者来说是无犯;
一切生起等,都与咖提那同等看待。
Tatthajātaphalādīni, anāpatteva khādato; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.