舍堕论(续) §691
律抉择·比丘分别解释 · 439 段
用线绳绑好之后再放置,那是可以的。
把头发编成辫子来携带,就说明了犯戒。
Suttakena ca bandhitvā, ṭhapitaṃ pana vaṭṭati; Veṇiṃ katvā harantassa, āpatti paridīpitā.
未至税关,即为盗贼等所侵;
若或心驰他处,彼若前行,则犯戒。
Suṅkaghātaṃ anuppatvā, corādīhi upadduto; Yo caññavihito vāpi, āpatti yadi gacchati.
带走三由旬的,或者不足三由旬的;
就这样带回来时,同样只是三由旬。
Tiyojanaṃ harantassa, ūnakaṃ vā tiyojanaṃ; Tathā paccāharantassa, tāniyeva tiyojanaṃ.
或为住处之事前往彼处,其后从那里取走;
或取得被夺、被弃之物,得而拿走,亦复如是。
Nivāsatthāya vā gantvā, harantassa tato paraṃ; Acchinnaṃ vāpi nissaṭṭhaṃ, labhitvā haratopi ca.
让别人拿走的人,以及拿走别人做好的东西的人;
同样地,对于疯狂者等人,也说明了无犯。
Harāpentassa aññena, harato katabhaṇḍakaṃ; Tathā ummattakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā.
这个生起因,则是从身与从身心。
没有心的身业,以及三种心和三种受。
Idaṃ pana samuṭṭhānaṃ, kāyato kāyacittato; Acittaṃ kāyakammañca, ticittañca tivedanaṃ.
连同生起处等,以及羊毛的洗涤;
被视为等同于旧衣的洗涤。
Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, lomadhovāpanampi ca; Cīvarassa purāṇassa, dhovāpanasamaṃ mataṃ.
或自取,或教人取金银;
舍弃[彼物]后,比丘仍应发露其罪。
Gaṇheyya vā gaṇhāpeyya, rajataṃ jātarūpakaṃ; Nissajjitvā panāpatti, desetabbāva bhikkhunā.
银与黄金,及二者之摩萨迦钱;
此四种物,皆致舍堕。
Rajataṃ jātarūpañca, ubhinnaṃ māsakopi ca; Etaṃ catubbidhaṃ vatthu, hoti nissaggiyāvahaṃ.
珍珠、宝珠、水晶、螺贝,珊瑚、赤珠与玛瑙;
猫眼石、七种谷物,及牛、水牛之类。
Muttā maṇi silā saṅkho, pavāḷaṃ lohitaṅkako; Masāragallaṃ dhaññāni, satta gomahisādikaṃ.
田地、宅地、池塘,还有女奴、男奴之类。
大仙已经开示了,这些正是恶作的事例。
Khettaṃ vatthuṃ taḷākañca, dāsidāsādikaṃ pana; Dukkaṭasseva vatthūni, dīpitāni mahesinā.
绿豆、黑豆等一切,酥油等物以及米粒;
线、布、犁、犁铧,以及诸如此类允许使用的东西。
Muggamāsādikaṃ sabbaṃ, sappiādīni taṇḍulā; Suttaṃ vatthaṃ halaṃ phālaṃ, kappiyaṃ evamādikaṃ.
在那里,确实是为了自己的利益,应舍罪之物。
如果有比丘接受了,对他来说就犯应舍罪。
Tatthattano panatthāya, vatthuṃ nissaggiyassa hi; Sampaṭicchati yo bhikkhu, tassa nissaggiyaṃ siyā.
为僧团而取用,同样犯恶作。
恶作的事物本身,以及为了任何目的,均为恶作。
Saṅghādīnaṃ tamatthāya, gaṇhato dukkaṭaṃ tathā; Dukkaṭassa ca vatthumpi, sabbatthāya ca dukkaṭaṃ.
如果接受金钱等一千枚;
按事来计算,就成了按罪来计算。
Sace kahāpaṇādīnaṃ, sahassaṃ paṭigaṇhati; Vatthūnaṃ gaṇanāyassa, āpattigaṇanā siyā.
同样地,对于松散系缚的袋等,从形态角度来看;
然而在《大筏疏》中说明了罪的计数。
Tathā sithilabaddhesu, thavikādīsu rūpato; Āpattigaṇanā vuttā, mahāpaccariyaṃ pana.
当有人说“这个应该归尊者所有”时,或者被任何人这样说了之后,
即使想要拿,也还是应当拒绝。
‘‘Idaṃ ayyassa hotū’’ti, vutte vā pana kenaci; Sace gaṇhitukāmopi, nisedhetabbameva ca.
就算已经拒绝了那件东西,如果对方放下后还是走开;
应当像这样守护它,让它不至于毁坏。
Paṭikkhittepi taṃ vatthuṃ, ṭhapetvā yadi gacchati; Tathā gopāyitabbaṃ taṃ, yathā taṃ na vinassati.
“将此拿来,将此取去,在此将此给出,在此将此放下”;
比丘若如是言说,则不合宜,是为非宜。
‘‘Āharedamidaṃ gaṇha, idaṃ dehīdha nikkhipa’’; Iccevaṃ bhikkhuno vattuṃ, na vaṭṭati akappiyaṃ.
除金银之取,凡舍施转易所得;
酥油等物当均分,令一切众共受用。
Ṭhapetvā rūpiyaggāhaṃ, nissaṭṭhaparivattitaṃ; Sabbehi paribhottabbaṃ, bhājetvā sappiādikaṃ.
就连接受供养的比丘自己应得的那一份,
从他人处所得之物,拿取或食用,皆不合适。
Attano pattabhāgampi, paṭiggāhakabhikkhuno; Gahetuṃ aññato laddhaṃ, bhuñjituṃ vā na vaṭṭati.
凡任何所生之物,从因、从彼处所生;
比丘受用之时,即犯恶作罪。
Yaṃ kiñci pana sambhūtaṃ, paccayaṃ vatthuto tato; Bhikkhuno sevamānassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
于园中无犯,于其住处内亦尔;
比丘自取或令他取,而为收贮者无罪。
Ajjhārāme anāpatti, tamajjhāvasathepi vā; Gahetvā vā gahāpetvā, nikkhipantassa bhikkhuno.
三种波逸提已说,于非金银而(言)金银;
有想者、有疑者,皆犯恶作罪。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, rūpiyanti arūpiye; Saññino vimatissāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
一切生起等,都与媒行相同。
已说的作与不作,差别就在这里。
Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā; Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, ayameva visesatā.
凡以舍堕之物者,其物或属舍堕,或属恶作,
或属听许之物。
Vatthuṃ nissaggiyassāpi, vatthuṃ vā dukkaṭassa ca; Kappiyassa ca vatthuṃ vā, yo nissaggiyavatthunā.
若以恶作之事物、或舍堕之事物,
及以如法之事物,互相交换,则成罪。
Vatthunā dukkaṭassāpi, vatthuṃ nissaggiyassa vā; Parivatteti āpatti, kappiyena ca vatthunā.
恶作的事由,或者合乎允许的事由;
以恶作本身的事由,转变成恶作。
Dukkaṭassa ca vatthuṃ vā, vatthuṃ vā kappiyassa ca; Vatthunā dukkaṭasseva, parivatteti dukkaṭaṃ.
以所依事来看,即使是允许的事,也同样成为恶作的所依事;
如果有人把它转成别的用法,就犯恶作罪。
Vatthunā kappiyassāpi, tathā dukkaṭavatthukaṃ; Parivatteti yo tassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
恶作之物的,以及同样舍堕之物的(拿取)
过去已经禁止了拿取,现在要用这个来禁止交换。
Vatthuno dukkaṭassāpi, tathā nissaggiyassa ca; Gahaṇaṃ vāritaṃ pubbe, iminā parivattanaṃ.
对金银作想者,以及对非金银之物还有疑惑的人;
因此,他就有两个恶作,因为让人兑换金钱。
Rūpiyanti ca saññissa, vimatissa arūpiye; Tena dve dukkaṭā honti, cetāpentassa rūpiyaṃ.
Arūpiyanti saññissa, anāpatti arūpiye; ‘‘Idaṃ gahetvā dehī’’ti, vadatopi ca pañcahi.
其余的部分,正与紧邻的前一戒相同,生起等各方面都相同。
这是由行为所生起的,这就是它们的差别所在。
Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādikaṃ samaṃ; Idaṃ kriyasamuṭṭhānaṃ, ayameva visesatā.
把如法之物换成如法之物,
除同法者外,即犯舍堕罪。
Kappiyaṃ kappiyeneva, parivattayato pana; Hoti nissaggiyāpatti, ṭhapetvā sahadhammike.
以不如法之物交换彼(不如法之物),
此被指示为“不去”,不归入买卖范畴。
Akappiyassa vatthussa, teneva parivattanaṃ; Na gacchatīti niddiṭṭhaṃ, kayavikkayasaṅgahaṃ.
726第726段没有可翻译的巴利文内容。
726.
Tasmā mātāpitūnampi, vatthuṃ yaṃ kiñci kappiyaṃ; ‘‘Imaṃ dehiminā hī’’ti, vadato pana dukkaṭaṃ.
或者,如果他把自己的财物送给母亲,这样说完之后;
或者,自己像那样拿走母亲的物品,犯恶作。
Sakaṃ vā deti ce bhaṇḍaṃ, evaṃ vatvāna mātuyā; Mātuyā vā tathā bhaṇḍaṃ, sayaṃ gaṇhāti dukkaṭaṃ.
自己的手触他人之物,他人之手触自己的物;
当物品如此相遇时,便宣说是舍堕。
Sahatthaṃ parabhaṇḍasmiṃ, parahatthañca attano; Bhaṇḍake pana sampatte, nissaggiyamudīritaṃ.
拿了这个东西,或者吃了这碗饭,
不能说“你应当做这个”。
‘‘Gahetvā vā idaṃ nāma, bhuñjitvā odanaṃ imaṃ; Idaṃ nāma karohī’’ti, vattuṃ pana na vaṭṭati.
或者吃残食,或者吃其它(之类)的;
或者树皮,或者藤蔓,或者木柴,或者就是木头。
Vighāsādamathaññaṃ vā, ‘‘bhuñjitvā odanaṃ imaṃ; Challiṃ vā pana valliṃ vā, kaṭṭhaṃ vā dārumeva vā.
说“拿来”者,依物品数量;
那位比丘在买卖中,诸罪即生。
Āharā’’ti vadantassa, vatthūnaṃ gaṇanāvasā; Honti āpattiyo tassa, bhikkhuno kayavikkaye.
“你把这粥喝掉,把这饭吃掉;
你已经吃了,你将会吃,你现在吃这个。
饭,请做这件工作。”
这样说也还是可以的。
‘‘Imañca yāguṃ piva bhuñja bhattaṃ; Bhuttosi bhuñjissasi bhuñjasīdaṃ; Bhattaṃ, imaṃ nāma karohi kammaṃ’’; Icceva vattuṃ pana vaṭṭateva.
Bhūmiyā sodhane vāpi, limpane vatthadhovane; Ettha kiñcāpi natthaññaṃ, bhaṇḍaṃ nissajjitabbakaṃ.
对于应舍的物品,如果已经丢失,或者已经被用掉了,也是同样。
罪应当发露,这个罪也应当这样发露。
Nissaggiye ca vatthumhi, naṭṭhe bhuttepi vā yathā; Desetabbāva āpatti, desetabbā tathā ayaṃ.
“就用这个,换那个,给我。”
除了物主,其他人说了也无犯。
‘‘Imināva imaṃ nāma, gahetvā dehi me’’iti; Ācikkhati anāpatti, ṭhapetvā bhaṇḍasāmikaṃ.
“这是我的,这对我有用,以此”——说这种话的时候,
其余的部分和前面完全一样,生起等各方面也都相同。
‘‘Idaṃ mamatthi attho me, iminā’’ti ca bhāsato; Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādikaṃ samaṃ.
泥制的钵和铁制的钵是合律的,按材质分为两种。
钵的规格有三种:上等、中等、下等。
Mattikāyomayā pattā, kappiyā jātito duve; Tayo pattassa vaṇṇā tu, ukkaṭṭho majjhimomako.
两那利米的饭,以摩揭陀那利来量;
硬食为四分之一,菜肴与之相配。
Dvinnaṃ taṇḍulanāḷīnaṃ, bhattaṃ magadhanāḷiyā; Khādanañca catubbhāgaṃ, byañjanañca tadūpiyaṃ.
所谓“最上”,就是那个能容纳这一切的钵。
中等的那种,是它的一半;那的一半,又是最小的。
Ukkaṭṭho nāma so patto, yo taṃ sabbaṃ tu gaṇhati; Majjhimo tassupaḍḍho ca, tadupaḍḍho ca omako.
最上等的也有最上、下等和中等之分。
这样,在中等和下等之中,就出现了九种钵。
Ukkaṭṭhassa ca ukkaṭṭho, tassevomakamajjhimā; Evaṃ majjhimaomesu, nava pattā bhavanti hi.
在这些钵中,最大之大者与最小之小者为非钵。
因此,它们既不趋向决意,也不趋向分别。
Ukkaṭṭhukkaṭṭhako tesu, apatto omakomako; Tasmā nāpi adhiṭṭhānaṃ, na gacchanti vikappanaṃ.
余七种钵皆具钵相,
智者受持或净施,尔后方堪受用。
Sesaṃ sattavidhaṃ pattaṃ, pattalakkhaṇasaṃyutaṃ; Adhiṭṭhāya vikappetvā, paribhuñjeyya paṇḍito.
作为多余之物,最多可持有十天时间。
逾期的钵,那就成了该舍的东西。
Dasāhaparamaṃ kālaṃ, dhāreyya atirekato; Atikkamayato pattaṃ, tañhi nissaggiyaṃ siyā.
他要是没有把钵作净,或者没有对它作决意,
这个钵被知律者们说明为超限(多余之钵)。
Yaṃ pattaṃ na vikappeti, yaṃ nādhiṭṭheti vā pana; Vinayaññūhi so patto, atirekoti vaṇṇito.
在远处时说“那个钵”;解除决意时也是同样的道理。
Vattabbaṃ tu ‘‘imaṃ pattaṃ, adhiṭṭhāmī’’ti sammukhe; ‘‘Etaṃ patta’’nti dūrasmiṃ, paccuddhārepyayaṃ nayo.
用心作意,又做出身体的动作;
即使是通过身体,对钵的决意也被说明了。
Ābhogaṃ manasā katvā, katvā kāyavikārakaṃ; Kāyenapi ca pattassa, adhiṭṭhānaṃ pakāsitaṃ.
钵失去决意,是由于施舍、破损与遗失。
因为迷乱、收回、拒绝、转换与执取。
Patto jahatidhiṭṭhānaṃ, dānabhedakanāsato; Vibbhamuddhārapaccakkha-parivattanagāhato.
当(裂缝)只有粟粒那么大时,决意就会失效。
封好之后应当决意,或者用铁粉、铁钉。
Kaṅgusitthappamāṇena, khenādhiṭṭhānamujjhati; Pidahitvā adhiṭṭheyya, ayocuṇṇena vāṇiyā.
如果有人确实还在用本该舍掉的钵,却没有把它舍出去就继续受用,
他吃了之后,洗与不洗,这被指出是恶作。
Yo hi nissaggiyaṃ pattaṃ, anissajjeva bhuñjati; Dukkaṭaṃ tassa niddiṭṭhaṃ, bhutvā dhovanadhovane.
还有金钵、宝石钵、琉璃钵和水晶钵,
黄铜钵、玻璃钵和铅锡钵,
Suvaṇṇamaṇipatto ca, veḷuriyaphalikubbhavo; Kaṃsakācamayo patto, tipusīsamayopi ca.
同样地,木制的钵、铜制的钵和银制的钵;
十一种钵,被说成是恶作事的依据。
Tathā dārumayo patto, tambasajjhumayopi ca; Ekādasavidho patto, vutto dukkaṭavatthuko.
又有瓶头之壳,以及相随的葫芦;
在那里,红铜所制的小盘则合用。
Ghaṭasīsakaṭāho ca, tumbaṃ cassānulomikaṃ; Tambalohamayaṃ tattha, thālakaṃ pana vaṭṭati.
水晶、玻璃、铜制的盘碟等物,
于个人不宜,于在家众与僧团则宜。
Phalikakācakaṃsānaṃ, taṭṭikādīni kānici; Puggalassa na vaṭṭanti, vaṭṭanti gihisaṅghikā.
任何还有水的钵,如果就收起来,犯恶作罪。
妥善处理好水之后,智者应当存放。
Yaṃ kiñci sodakaṃ pattaṃ, paṭisāmeyya dukkaṭaṃ; Sādhukaṃ vodakaṃ katvā, paṭisāmeyya paṇḍito.
Bhikkhuno sodakaṃ pattaṃ, otāpetuṃ na vaṭṭati; Uṇhe na nidahetabbo, nidahantassa dukkaṭaṃ.
在粪便处或其周围,不宜放置。
在台座或周边处,若是已经铺开的地方,则可以。
Miḍḍhante paribhaṇḍante, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati; Miḍḍhiyā paribhaṇḍe vā, vitthiṇṇe pana vaṭṭati.
在木制支架上,放两个钵也是可以的。
这个道理,在杖支架和地面支架等上面也是一样。
Dāruādhārake patte, dve ṭhapetumpi vaṭṭati; Ayameva nayo daṇḍa-bhūmiādhārakesupi.
在垫席上,或在布上、书上、草席上;
在铺垫物上,或者在地上、沙土上。
Taṭṭikāyapi coḷe vā, potthake kaṭasārake; Paribhaṇḍakatāyāpi, bhūmiyaṃ vālukāsu vā.
在如是清净(之地)上,放置则适宜;
若放置于有沙尘(之地),于粗糙地则犯恶作。
Tathārūpāsu suddhāsu, ṭhapetuṃ pana vaṭṭati; Sarajāya ṭhapentassa, dukkaṭaṃ kharabhūmiyā.
不管是挂在棍子上还是象牙钩上,都不可以。
将(钵)放置在伞骨、床、椅上的人,也犯恶作。
Daṇḍe vā nāgadante vā, laggetumpi na vaṭṭati; Chattaṅgamañcapīṭhesu, ṭhapentassa ca dukkaṭaṃ.
确实,绑在横木上,悬挂起来也是可以的;
不过,绑在床架上之后再放上去,也是可以的。
Aṭanīsu hi bandhitvā, olambetumpi vaṭṭati; Bandhitvā pana mañcassa, ṭhapetuṃpari vaṭṭati.
把钵放在床架或椅架上,是允许的;
但把装满食物的钵放在伞上,则不允许。
Mañcapīṭhaṭṭake pattaṃ, ṭhapetuṃ pana vaṭṭati; Bhattapūropi vā chatte, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati.
如果手里拿着钵,就不该去推门;
以任何身体部位推门,就犯恶作。
Kavāṭaṃ na paṇāmeyya, pattahattho sace pana; Yena kenaci aṅgena, paṇāmeyyassa dukkaṭaṃ.
不能用钵把残渣或骨头挑出来;
把残食水取出来的人,也犯恶作罪。
Na nīhareyya pattena, calakānaṭṭhikāni vā; Ucchiṭṭhamudakaṃ vāpi, nīharantassa dukkaṭaṃ.
取钵为器欲洗之,或仅洗手亦复然;
从口取出置钵中,斯则不应。
Pattaṃ paṭiggahaṃ katvā, dhovituṃ hatthameva vā; Mukhato nīhaṭaṃ patte, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati.
无犯:十天者,以及凡仅在界内者。
他决意、另作安排、舍弃,毁坏。
Anāpatti dasāhassa, antoyeva ca yo pana; Adhiṭṭheti vikappeti, vissajjeti vinassati.
767第767段没有可翻译的巴利文内容。
767.
初钵之制,由第一大仙所立;
一切生起等,皆与咖提那衣齐等。
Paṭhamassa hi pattassa, paṭhamena mahesinā; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
若钵少于五缀系缚,而有人乞求新钵,
对他即构成舍堕罪。
Pañcabandhanaūnasmiṃ, patte sati ca yo pana; Viññāpeyya navaṃ pattaṃ, tassa nissaggiyaṃ siyā.
二指宽之裂纹,许为一处系缚;
八指宽之裂纹,则许为四处系缚。
Bandhanaṃ ekamuddiṭṭhaṃ, dvaṅgulāya ca rājiyā; Bandhanāni ca cattāri, tathāṭṭhaṅgularājiyā.
若钵有五道裂纹,或者有一道长达十指的裂纹;
此钵即名为非钵,从此以后才可以开口请求。
Pañca vā rājiyo yassa, ekā vāpi dasaṅgulā; Apatto nāmayaṃ patto, viññāpeyya tato paraṃ.
铁钵用许多铁片或者铁圆片补过,
用铁粉由商人修补过、又打磨光滑的话,就能用。
Ayopatto anekehi, lohamaṇḍalakehi vā; Baddho vaṭṭati maṭṭho ce, ayocuṇṇena vāṇiyā.
钵已舍与僧团,于彼即成舍堕;
因悲悯,于彼(钵)不取者,犯恶作。
Pattaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, tassa nissaggiyaṃ pana; Anukampāya taṃ tasmiṃ, agaṇhantassa dukkaṭaṃ.
别人正在把钵布施给他时,如果他对那个钵不喜欢,
或者因为少欲,他不接受那个钵,这也是可以的。
Dīyamāne tu pattasmiṃ, yassa so na ca ruccati; Appicchatāya vā pattaṃ, taṃ na gaṇhāti vaṭṭati.
然而,对于犯戒的比丘,
不应给与,这一点已经说明。
于此,凡以钵为限者,
皆应施与彼比丘。
Apattassa tu bhikkhussa; Na dātabboti dīpito; Tattha yo pattapariyanto; So deyyo tassa bhikkhuno.
若厌此钵者,或置于非处,
或无顾念而弃舍,受用时犯恶作。
Sace so taṃ jigucchanto, appadese ṭhapeti vā; Vissajjeti abhogena, paribhuñjati dukkaṭaṃ.
钵不存在,或者即使钵破损了,也宣说为无犯。
从自己的亲戚等人那里拿,或者用财物换取。
Naṭṭhe bhinnepi vā patte, anāpatti pakāsitā; Attano ñātakādīnaṃ, gaṇhato vā dhanena vā.
由媒嫁行为所产生的,属于造作,被制戒所遮止。
身业和语业,以及三种心和三种受。
Sañcarittasamuṭṭhānaṃ , kriyaṃ paṇṇattivajjakaṃ; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, ticittañca tivedanaṃ.
午前受取酥油等药已,
纵令掺杂食物,午前服用,斯为合宜。
Sappiādiṃ purebhattaṃ, bhesajjaṃ paṭigayha hi; Sāmisampi purebhattaṃ, paribhuñjati vaṭṭati.
从那时起,整整七天之内,他可以受用那无欲之食。
过了七天之后,那件事就被说成是舍堕。
Tato paṭṭhāya sattāhaṃ, taṃ vaṭṭati nirāmisaṃ; Sattāhātikkame tassa, nissaggiyamudīritaṃ.
午后进食后还拿取,并且做储存的事;
但即使是在傍晚,七天之内,非食物的(药)仍然是允许的。
Pacchābhattampi gaṇhitvā, katvā sannidhikārakaṃ; Sāyato pana sattāhaṃ, vaṭṭateva nirāmisaṃ.
不管是饭前还是饭后,若是自己拿来的,
可以拿去给身体受用,但不能拿来吃。
Purebhattampi pacchā vā, sayamuggahitaṃ pana; Sarīrabhoge netabbaṃ, sāyituṃ na ca vaṭṭati.
如果生酥在午饭前已由比丘接受,
由未受具足戒者加热后给予,则可以当作有杂食来接受使用。
Navanītaṃ purebhattaṃ, bhikkhunā gahitaṃ sace; Tāpetvānupasampanno, deti vaṭṭati sāmisaṃ.
若比丘自加热,即使七日,无杂食;
加热生酥,彼非自煮。
Sayaṃ tāpeti ce bhikkhu, sattāhampi nirāmisaṃ; Tāpanaṃ navanītassa, sāmapāko na hoti so.
饭后若取来,被任何人加热过的酥油,
即使七天之内没有掺杂其他食物,也依然可以受用。
Pacchābhattaṃ gahetvā ce, yena kenaci tāpitaṃ; Vaṭṭateva ca taṃ sappi, sattāhampi nirāmisaṃ.
接受了乳和酪之后,
他在正餐前自己动手做。
他在午饭前只有生酥,归他所有。
那(生酥),因属非食之物,对比丘是允许的。
Khīraṃ dadhiṃ cāpi paṭiggahetvā; Sayaṃ purebhattamatho karoti; Sappiṃ purebhattakameva tassa; Nirāmisaṃ vaṭṭati bhikkhuno taṃ.
Pacchābhattakato uddhaṃ, taṃ na vaṭṭati sāyituṃ; Savatthukassa sappissa, gahitattāva bhikkhuno.
Sattāhātikkamepissa , na doso koci vijjati; ‘‘Paṭiggahetvā tānī’’ti, vuttattā hi mahesinā.
就像在如法的熟酥这件事上,宣说为舍堕;
对于不如法的熟酥,则说明是恶作。
Yathā kappiyasappimhi, nissaggiyamudīritaṃ; Tathākappiyasappimhi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.
除一切不宜之肉,唯肉本身亦听许;
乳、酪、酥油及生酥,皆得宜可受用。
Sabbākappiyamaṃsānaṃ , vajjetvā maṃsameva ca; Khīraṃ dadhi ca sappi ca, navanītañca vaṭṭati.
“凡允许其肉者,则允许其酥油”,此语何意?
于精美食物亦如是,于七日药亦复然。
‘‘Yesaṃ kappati maṃsañhi, tesaṃ sappī’’ti kiṃ idaṃ? Paṇītabhojanassāpi, tathā sattāhakālike.
对应舍堕之物的界定与判定;
不可食用之肉的酥油等,并不在禁止之列。
Nissaggiyassa vatthūnaṃ, paricchedaniyāmanaṃ; Na cākappiyamaṃsānaṃ, sappiādi nivāritaṃ.
在新鲜酥油和熟酥油里,以及在已取、已受持等情况下;
一切决断都应依照前面所说的方式来了知。
Navanītepi sappimhi, gahituggahitādike; Sabbo vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo.
比丘们为乞油而进入(村落)时,近事男们
便倒入油、生酥或熟酥。
Telabhikkhāya bhikkhūnaṃ, paviṭṭhānaṃ upāsakā; Telaṃ vā navanītaṃ vā, sappiṃ vā ākiranti hi.
如果那里有饭粒或者米粒,
与太阳晒熟之物相混合的,就成为七日药。
Bhattasitthāni vā tattha, taṇḍulā vā bhavanti ce; Ādiccapakkasaṃsaṭṭhaṃ, hoti sattāhakālikaṃ.
胡麻油或芥子油,摩头迦油或蓖麻油;
午前所受者,有食或无食。
Tilasāsapatelaṃ vā, madhukeraṇḍatelakaṃ; Gahitaṃ tu purebhattaṃ, sāmisampi nirāmisaṃ.
过午食后,此后(到次日黎明前)可以饮用的,是不含食物成分的饮品。
过了七天,他们的油膏就构成舍堕。
Pacchābhattakato uddhaṃ, sāyitabbaṃ nirāmisaṃ; Sattāhātikkame tesaṃ, vasā nissaggiyaṃ siyā.
蓖麻籽、摩度迦籽、芥子等,以及由自己。
取了之后,即使已经制成了油,也还是属于七日时限的东西。
Eraṇḍamadhukaṭṭhīni, sāsapādīni cattanā; Gahetvā katatelampi, hoti sattāhakālikaṃ.
彼三物既属尽形寿之资具,比丘取受之时,
于其悉无犯戒。
Yāvajīvikavatthuttā, tesaṃ tiṇṇampi bhikkhuno; Savatthugahaṇe tassa, kācāpatti na vijjati.
自己准备的油,如果不掺肉食,就可以用。
过了七天,对他就成了舍堕。
Attanā yaṃ kataṃ telaṃ, taṃ vaṭṭati nirāmisaṃ; Sattāhātikkamenassa, hoti nissaggiyaṃ pana.
比丘为取油故,取芥子等物而存放;
若过七日,则犯恶作。
Dukkaṭaṃ sāsapādīnaṃ, telatthāyeva bhikkhunā; Gahetvā ṭhapitānaṃ tu, sattāhātikkame siyā.
椰子油、迦兰阇油,还有俱卢瓦咖油;
尼姆巴果油和库桑巴果油,还有婆罗多迦油。
Nāḷikerakarañjānaṃ, telaṃ kuruvakassa ca; Nimbakosambakānañca, telaṃ bhallātakassa ca.
像这样开头的一切,在巴利圣典中并没有说到;
拿了之后又放下,过了时限就犯恶作。
Iccevamādikaṃ sabbaṃ, avuttaṃ pāḷiyaṃ pana; Gahetvā nikkhipantassa, dukkaṭaṃ samayaccaye.
了知时限药与尽形寿药已,
余者于兹亦当知:其理与酥油相同。
Yāvakālikabhedañca , yāvajīvakameva ca; Viditvā sesametthāpi, sappinā sadiso nayo.
Acchamacchavarāhānaṃ, susukāgadrabhassa ca; Vasānaṃ pana pañcannaṃ, telaṃ pañcavidhaṃ bhave.
一切脂油皆可,无论如法与不如法;
然除人脂外,余者方许。
Sabbameva vasātelaṃ, kappiyākappiyassa ca; Manussānaṃ vasātelaṃ, ṭhapetvā pana vaṭṭati.
午前受取脂膏,自煮听许,相杂亦许;
乃至七日,不杂余食亦听许。
Vasaṃ paṭiggahetvāna, purebhattaṃ panattanā; Pakkaṃ vaṭṭati saṃsaṭṭhaṃ, sattāhampi nirāmisaṃ.
如果还没受具足戒,做好之后拿来布施,是可以的。
有肉食的时段是在午前,从午前之后开始则是无肉食的时段。
Sace anupasampanno, katvā taṃ deti vaṭṭati; Sāmisampi purebhattaṃ, tato uddhaṃ nirāmisaṃ.
午后,不可以接受或制作。
其余的内容,有智慧的人应当依照前面所说的方式来了知。
Paṭiggahetuṃ kātuṃ vā, pacchābhattaṃ na vaṭṭati; Seso vuttanayeneva, veditabbo vibhāvinā.
午前所取的蜜,是蜜蜂所酿成的;
在午前时分,不论归为“有食”还是“无食”,都仍然是允许的。
Gahitañhi purebhattaṃ, madhuṃ madhukarīkataṃ; Vaṭṭateva purebhattaṃ, sāmisampi nirāmisaṃ.
饭后所造的(药),从那时起乃至七日,也是无杂的。
过了七天就有罪,按事情的数量来定。
Pacchābhattakato uddhaṃ, sattāhampi nirāmisaṃ; Sattāhātikkame doso, vatthūnaṃ gaṇanāvasā.
而甘蔗所生成的东西,有熟与不熟、坚实与不坚实之分;
而这一切汁液之类的东西,都叫做“糖浆”。
Ucchumhā pana nibbattaṃ, pakkāpakkaṃ ghanāghanaṃ; Rasādi pana taṃ sabbaṃ, ‘‘phāṇita’’nti pavuccati.
糖浆若在午前取用,则可;
掺有食物者亦可在午前,此后则不可掺食物。
Phāṇitaṃ tu purebhattaṃ, gahitaṃ pana vaṭṭati; Sāmisampi purebhattaṃ, tato uddhaṃ nirāmisaṃ.
用没有掺杂其他食物的甘蔗汁做成的糖浆。
在午前时段取到的,当天就属于清净无杂的。
Asaṃsaṭṭhena ucchussa, rasena kataphāṇitaṃ; Gahitena purebhattaṃ, tadaheva nirāmisaṃ.
受取甘蔗后,如是作者当知;
过午所作,彼不宜食。
Ucchuṃ paṭiggahetvāna, katepesa nayo mato; Pacchābhattakato uddhaṃ, taṃ na vaṭṭati sāyituṃ.
已取受之物,纵逾七日亦无犯;
食后为之,于彼亦无犯。
Gahitattā savatthussa, sattāhātikkamepi ca; Hoti tassa anāpatti, pacchābhattaṃ katepi ca.
近事男把混合过的午前食执取下来,
如果当天做成了再布施,就算掺有食物也可以。
Saṃsaṭṭhañca purebhattaṃ, gahitaṃ tamupāsako; Tadahe deti ce katvā, sāmisampi ca vaṭṭati.
与混合的午前食物、受持的自作食物一起;
午后所成之物,即使还在七天内,也仍是不含食物(时药成分)的。
Saṃsaṭṭhena purebhattaṃ, gahitena sayaṃkataṃ; Pacchābhattaṃ katañcāpi, sattāhampi nirāmisaṃ.
摩度迦花所制之糖浆,以冷水调和;
有食亦仅限午前,过午则无食。
Kataṃ madhukapupphānaṃ, phāṇitaṃ sītavārinā; Sāmisampi purebhattaṃ, tato uddhaṃ nirāmisaṃ.
即使过了七天,也还是被说明为恶作。
把(其他东西)加进去后做成的牛奶,它属于时限药。
Sattāhātikkamepissa, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Pakkhipitvā kataṃ khīraṃ, hoti taṃ yāvakālikaṃ.
而对于一切果实,若将其理解为时限药者,
糖浆被说明为正是时限药。
Phalānaṃ pana sabbesaṃ, yāvakālikasaññinaṃ; Yāvakālikamicceva, phāṇitaṃ paridīpitaṃ.
比丘于午后,若有时限药之缘,唯可(服)时限药;
然于午前,则随欲而服。
Pacchābhattampi bhikkhussa, paccaye sati kevalaṃ; Kālikā pana vaṭṭanti, purebhattaṃ yathāsukhaṃ.
得而復棄者,此即七日藥;
不宜塗瘡等,亦不應食之。
Labhitvā pana nissaṭṭhaṃ, taṃ tu sattāhakālikaṃ; Aruādīni makkhetuṃ, sāyituṃ vā na vaṭṭati.
但对另一位比丘来说,身体上的受用也是可以的。
舍弃之后毫无留恋,再次得到时又去品尝。
Aññassa pana bhikkhussa, kāyabhoge ca vaṭṭati; Cajitvā nirapekkhova, labhitvā puna sāyituṃ.
已决意、已施与、已失坏者,无犯;
强夺而取、凭信而取,狂乱者等亦无犯。
Anāpatti adhiṭṭheti, vissajjeti vinassati; Acchinditvā ca vissāsaṃ, gaṇhatummattakādino.
一切生起等项,都被视为与咖提那等同。
以常咖提那之心,最初就由导师。
Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā; Sadākathinacittena, paṭhameneva satthunā.
热季还剩一个月时,应该去找一件雨浴衣。
智者心想“只剩半个月了”,做好后便穿上。
Māso sesoti gimhānaṃ, pariyeseyya sāṭikaṃ; Addhamāsova sesoti, katvā paridahe budho.
生起念已,比丘成办雨浴衣;
对正在成办(雨浴衣)的比丘,于后所许之时。
Katvā pana satuppādaṃ, vassasāṭikacīvaraṃ; Nipphādentassa bhikkhussa, samaye piṭṭhisammate.
于亲属非亲属等,向他们示意后,
如是令其织成,亦成舍堕罪。
Hoti nissaggiyāpatti, ñātakāññātakādino; Tesuyeva ca viññattiṃ, katvā nipphādane tathā.
不过,在念的生起的时候,在腹部被标识的时候;
比丘正在让非亲属等人织布时。
Katvā pana satuppādaṃ, samaye kucchisaññite; Nipphādentassa bhikkhussa, vatthamaññātakādino.
对于他先前未曾给与的东西,若因言说方式的不同而犯恶作;
在其中作示意者,则说为舍堕。
Tassādinnakapubbesu , vattabhedena dukkaṭaṃ; Karoto tatra viññattiṃ, nissaggiyamudīritaṃ.
若令身体受雨淋,纵有袈裟亦裸形;
沐浴终时于露处,犯恶作。
Ovassāpeti ce kāyaṃ, naggo satipi cīvare; Nhānassa pariyosāne, dukkaṭaṃ vivaṭaṅgaṇe.