比丘分别

于三种道中，怀有行淫意，纵如芝麻许；

若将生支导入，即使于非隐蔽处，亦成波罗夷。

或正导入、或已导入、或住立、或拔出；

有学若受用此，除无记业外，即堕波罗夷。

以已展开的生支，作用于已展开或未展开者；

于入道时，同样以未展开者行之。

以所执受者作用于所执受者，或以非所执受者行之。

若触非执受之处，彼若于此生爱悦；

此即波罗夷之田，入者即犯波罗夷；

若于田中，彼得偷兰遮，及恶作——如是以分别说。

于死者、于未告知者，及于多数已告知者

行交媾者，此人犯波罗夷。

于多数已告知者，及于半已告知者

成偷兰遮罪；其余者成恶作罪。

纵使身体被啮食，仅余相状之量，

于彼相中行淫者，亦成波罗夷。

对于已达膨胀等阶段的死尸，一切处亦成恶作；

「已啮入与未啮入」之名，通于一切死尸身。

然而，于切断、割截之后，当相已拔除之时，

若依伤口的简要判别，在此情形下行淫者犯偷兰遮罪。

其后，由于行淫的染心，她依相而堕落；

若对彼女动手，在肉团上犯恶作。

即使仅如指甲面大小，若在肉中或筋中；

行淫欲者，于有生之年，波罗夷。

于耳孔、眼、鼻，于膀胱、阴道或疮口之中。

以生支插入者，因贪而犯粗罪。

于身余处，如腋下、大腿等处，

因淫欲而行者，恶作。

马、牛、水牛等，骆驼、驴、象，

若于鼻孔、衣囊处行淫，即犯粗罪。

同样，于一切畜生，在眼、耳、伤口等处行淫，亦犯粗罪。

若于其余身体部位行交会者，得恶作罪。

然而，若于他们湿润之身而与死者行交会，

田有三种时，罪亦有三种。

虽于外境无欲染，然于女人之相；

若以彼相接触者，彼犯偷兰遮。

以身触之欲染，或以相、或以口；

触摸女人之相者，有重罪。

同样，若以双方欲染，触摸男子之相，

以相触摸者，犯恶作罪。

以根相触畜生道女之根相，

若以淫欲染心而触，则为偷兰遮。

若以身触之欲染，触畜生道女，

以相触相，于触摸时，判为恶作。

插入性根后，于他人口中转动，

于彼处作虚空想后，拔出者犯恶作。

同样，以四方，女人之下方底面；

将未触者插入后，拔出者得恶作。

于已掀起的唇肉，或已外露者；

若人于齿间努力，即犯偷兰遮。

作骨相击后，于道成二种贪。

若在精液、尿液或未排出时努力，犯恶作。

以淫欲拥抱女人者，犯恶作。

握手、触摸、接吻等，亦同此理。

无足者，谓蛇与鱼；二足者，谓鸽。

四足类中，蜥蜴等下方之道，即是波罗夷的所依事。

欲行淫之心，即是令道入于道中。

此二支已说，是为最初与最后之事。

唯第一者为恶作，其周边亦如是说。

其余三者，则宣说为偷兰遮。

应知：不知之比丘，为无犯。

同样地，对于不接受者，以及明知故犯者。

在律中，止息不善，是为最上。

善人的安乐导引与指引。

乐于精勤者敏锐，不乐于精勤者则否。

于此，凡喜乐于精要者，即为喜乐。

此利益之阐明，即是修习。

已了知那能生天人之所生；

他安住于离魔饵之教法、教法之中；

愿与守护者（巴利）平等一致。

取走者正在搬运——搬运之际即改变威仪；

同样，动摇者从原位移开，移离者亦是波罗夷。

其中，并非依据诸多物品，而是依五种而定；

此十种搬运，智者应当了知。

亲手、指使，舍弃及成办利益；

及卸下负担，此即亲手五事。

先前的共同作业，及约定的搬运。

约定作业、相，及前行等五法。

偷盗、强夺、图谋、隐藏，及草等。

这五种搬移，智者应当了知。

对于物品、时间、价值、处所及受用，这五者；

了知这些后，贤者应作判定。

或为寻求第二把锄头与篮子；

以盗心前往者，由前方便而犯恶作。

若砍伐彼处所生的木材或藤蔓，

于两种情形皆得恶作，此乃依俱行行为而说。

或掘地，或除土，

或触瓮者，得恶作罪。

将套索穿入系于桩上之瓮的瓮口，

通达处所差别者，当知诸缚之不同。

然而，系于桩上之瓮，一桩而有二处；

在树根处放入一个环，或是用做好的环。

拔起桩子时，或切断锁链时；

若从彼处移动了瓶，令其离开原位而堕，则为偷兰遮。

先如拔瓶，或同样再拔；

令桩从原位移开，或令锁链，其理亦同。

来回摩擦，动摇其根部而守护；

若于彼处作空中之环者，即波罗夷。

若砍已生之树，于瓶顶者，是恶作；

在近处砍伐彼树，因非自生故，为波逸提。

然而，若使瓶内之物震动，

若于彼处移开，便犯土喇咤亚罪。

从瓶中窃取物品者，将断己手。

或放入容器中，比丘即犯波罗夷。

又将项链或腰带，以线系于瓮中；

若如实摇动，令从原位移开而落下。

酥油等任何物，饮至足踝之量；

仅以一次饮用，饮已即成波罗夷。

既已卸下重担，若复反复饮用，

纵使饮尽彼瓮之油，亦不犯波罗夷罪。

若人投置任何物品于油瓮中，

彼足踝量之油，随之即饮无疑。

手才松开，盗心即灭。

若不过滤瓶子，油竟如此渗出。

知油已倾，投入空瓶。

黄色的酥油及那物品，正要提起时便已毁坏。

就在那里，正打破时的油，丢弃时也是如此；

若焚烧或令其无用，作此便犯恶作。

放置之后，铺展开来，以及衣布铺设等；

缠绕之后提起者，若离本位即坏失。

或从近岸触及的空处，直达对岸；

若违犯波罗夷，拖拽或直拉者，

前方为口与喙，后方为尾端，

两侧为双翼，下方为足爪。

尾端向上扬起，又当它行于空中时；

孔雀的六种特征，智者应当了知。

比丘心想：‘我要捉住那只属主的孔雀’，便向着空中而去；

伸出手，或立于其前。

孔雀在空中振翅，却不飞走；

若阻断其去路，即为恶作；触摸它也是如此。

若立住孔雀而不放开，却任其挣扎；

以此方式令彼挣扎者，判为偷兰遮。

无论握持与否，仅以自手；

若使孔雀离其位，自己亦当失其位。

以口端，或以尾端，触于空处；

若比丘以口喙，触及尾端所触之处。

若有人越过孔雀，便称为令其离开原位。

此同一道理，已于足、头、翅等部分中阐明。

然而，当孔雀在空中飞行时，它隐藏其翅；

仅以此翅驱赶它，便称为「令其振翅」。

若他以另一翅捉住那只孔雀，

因被驱离本处，比丘即从该处堕落。

然而，若他将另一只手靠近孔雀，

彼处亦无过，飞起后，便自行隐没。

见它隐于肢间，以盗心而往者，

触足则犯粗罪，再触则犯波罗夷。

智者，孔雀立于地上时，有三处，

依其足与羽束之方式阐明。

然而，那只孔雀从地面算起，仅有发端之量；

对于那位举罪的比丘，他犯波罗夷罪。

若正在切割的黄金等物，落入钵中；

以手取出者，犯波罗夷罪。

若未取出，而以盗心离去；

在第二步时，即犯波罗夷罪。

同理，应知在手、衣、头等处。

该物置于何处，彼处即为其所立。

以盗心，触取床座等上任何物。

无论已触或未触之物，若触犯之，则得恶作罪。

若衣收摄后，被置于竹竿之上；

于此夜分受用已，再如是折其内侧与彼侧。

衣所触及的空间，即说为彼物之处。

然而那并非衣竿，故不被称为完整的。

或以边缘触及空间，或以另一边触及；

或以彼岸一端触及，或复以此岸一端触及。

或以右边触及，或复以左边触及；

若是越过左边所触之处，则为舍。

或从竿上举起衣时，

若举至仅发尖许，彼便犯波罗夷。

又以绳系缚而安放的衣，

若解开，犯偷兰遮；若脱落，则触犯波罗夷。

若比丘解开卷绕后置于竹竿上的衣，

或割断环扣，或解衣者，此规则亦同。

衣展开后，置于竹竿之上；

而收摄后放置时，则如对衣所作的决断。

凡放入网袋后，被悬挂起来的物品；

若从网袋中取出该物，或连同网袋一并取去，则堕落。

当矛等次第安立在象牙桩上时，

若握住前端或根部拖拽者。

若越过所触及的范围，便犯波罗夷。

若笔直举起时，即便仅触到发尖，也犯波罗夷。

然而，若站立面向围墙而牵拉，

在内侧所触空间与外侧之间堕落。

同样地，即使有比丘从外侧推他，

然而，即便是依墙放置，此规则亦然。

摇动棕榈树时，果实便会遍满其地。

当由此束缚中解脱时，于彼即犯波罗夷。

若切断棕榈树的果穗，即犯波罗夷。

对于其余的树木、花朵与果实，道理亦同。

在前往藏宝处时，每走一步即犯恶作；

然而，在深水中，以及潜入等时，也是如此。

彼处所生诸花之中，以何等花而得满盈；

若断其根茎而取花者，我说此为波罗夷。

若于一茎之旁，或于青莲花类，

只要尚未从原处剪断，他便仍守护着它。

即使是被主人亲自剪下并放置的花，

应依前文所述之理，了知此判定。

若以六种方式中的任一种，将那捆扎的花束从原位移开，

若以此方式令其从原位移离而毁坏，

然而，将花束放置于水面时，

若摇动水，致使花从原位移离，即犯堕罪。

若作意“我将取此”而守护。

从原处取出者，便名为拔起。

一旦向上拔出，该处的水便会全部涌出；

然而，从那里拔出花后，若径直向上抽出，

从芦苇管口放出的水量达到一指节，即犯波罗夷。

若未从水中放出该量，则说为偷兰遮。

若取花后，使其弯曲，而后拔起，

拔起的刹那，水的住处即灭，已失。

凡以盗心取有主之鱼者，

或以钓钩、以网、以手、以篓笼。

彼如是取时，即以彼鱼而成其物。

当鱼刚被举出时，即因离水而成波罗夷。

水生者的住处，其实就是全部的水；若脱离水的住处，便因离水而成为波罗夷。

令住于水中者脱离水，即因离水而成波罗夷。

有鱼从水中跃出，落于岸上；

若人取其物，其罪依物品价值而判定。

为杀害鱼类，于池塘或河中，

于低处投下名为鱼毒之物，随即离去。

其后，那些鱼吞食鱼毒，便漂浮起来。

对于死鱼，若以盗心取者，犯波罗夷。

若以粪扫衣想而取，则无任何过失；

当诸主人搬运之时，所说即是应施之物。

主人们取了鱼之后，若离去而无所留恋；

然而，若以盗心取那剩余之鱼，则犯恶作。

精通律者说：对于未死的，无犯。

同样的道理，也适用于水中之龟等其余水族。

“我将窃取船只、船上的物品或货物，然后占为己有”——

对于如此行走的比丘，在举足之际，诸过失便已宣说。

于急流中，系缚之船，

立处与死处，唯此一系缚；

比丘于泄精之际，

智者即称波罗夷。

静水中，船不系自住；

或向前、向后，或朝旁拖曳。

一端触及，另一端未触及；

若使船渡过，他便犯波罗夷。

从水中向上露出，仅如发端之微；

向下至于船底，并触及船口边缘。

而系于岸边、置于不动之水中的船，其系缚之处与停住之处，即是彼船的两种住处。

系缚处与安立之处，此二者即被认为是它的两种住处。

若于解缚时，先有偷兰遮罪。

而后，若以某种方便令其从位堕，则已堕。

先令从位堕，后于解缚时；

这便是所说的法则，对于有盗心的比丘。

推到岸上，翻转倒置，或安放在陆地；

触到的空间即是处所，即船口的边缘。

应了知处所的范围。

唯以五种行相；

无论从何处令其落下，

此人便成巴拉基咖。

此理亦当知：于翻覆之船、停泊之船，乃至瓶罐之上，亦复如是。

于停泊之船，插销等亦在其上如此。

若以盗心登上停在渡口之船，

以桨或篙令船漂流者，波罗夷。

若放下伞盖，或扬起衣服；

作成幢相，令风执持。

若因强风，船被带走；

船为风所带走，便无任何过失。

凡是自行来到村渡口的任何事物，

若买下后，未使其离于该处，即离去。

“搬运”非比丘之罪，“施予物”已宣说；

若是自行走动者，若使其离开处所，则堕。

“我将偷取车乘”，或“为了车乘的缘故”。

「于行走者」已说恶作，「于寻求者」为第二；

若存在退失处位的努力，即是波罗夷。

我阐明恶轭之车的十种情形。

驱车者却坐于轭上。

偷兰遮者，于牛抬足时应作明示；

若越过车轮停止之处，则遭败亡；

于不相应之车辆，以轭支撑而住立者；

依靠轭的支撑，车轮只有三处支点。

同样，用轭将木料置于上方，

也同样用轭将木料置于地上。

若从前方或后方，令其移离原位；

此三事皆为偷兰遮，若移离原位则成波罗夷。

除去车轮后，以车轴之端而行。

若有人站立于木材之上，则有两种情形被指明。

若在拖拉或举起时，已触及虚空，若再超越，则犯堕；

至于放置在地上的他物，无论属于何人，

“无轴之负荷”者，当阐明五处；

或执持诸轴，若从本位移动则成恶作。

对于已安置之轮，其轮毂置于地面；

唯有一处，而区分为五种。

轮辋与轮毂触地之处，

则有二处，逾越此二即失。

见无人看管之车，已驶上大路，

登上后不鞭策，购得后离去，这是合宜的。

头、肩、腰、悬挂，负担共有四种；

其中，触摸头上所负之物者，犯恶作。

若人以盗心在此处、彼处摩擦，

或仅在头上移动，则犯偷兰遮。

从肩上卸下重担，彼即犯波罗夷。

纵使从头上解下仅毫发之物，亦犯波罗夷。

以清净心将任何重担置于地上后——

其后以盗心取走该物者，即犯波罗夷。

依此处所说之方式，对于其余一切负担，也应毫无遗漏地了知其判定。

于诸负担中，当以慧力了知其判定。

牟尼曾言：侵占园林者，犯恶作。

若行他胜法，则成他胜。

若令人起疑，彼犯偷兰遮。

自行此法而堕落者，及随行彼法者亦然。

主人卸下负担时，自称“我不给”，

一切作伪证者，皆犯波罗夷罪。

若强夺僧团的任何住处而取之，

由于一切人皆无卸责之心，故不得成就。

若阻碍稻等谷物抽穗而夺取，

或用镰刀割取，或以手折断。

于任何种子或草木，以拳握满其穗；

当彼从系缚中解脱时，彼犯波罗夷罪。

然而，被截断的杖或些许树皮；

或是长长的稻草管，尚未脱离，便加以守护。

若他这样想：‘我且将它捣碎后，’

他守护此物时心想：‘我将击破此处，取其精华。’

捣碎后取出，没有过失；将其击破，也没有过失；

但若使其归入自己钵中、据为己有，则犯波罗夷。

若明知乃至发尖许之地，亦属他人所有；

若以盗心挪移界标，即犯波罗夷。

然而，此举亦须在物主舍离守护责任之时；

此地名为无价，故如是宣说。

若以二桩为界，则可执取；

初者为偷兰遮，第二即波罗夷。

若有比丘欲令人知，即称“此是我所有”，

若伸绳或投杖，犯恶作。

若以此二方便，成为自己所有，

其中初者是偷兰遮，第二为波罗夷。

正如对田地所说明的方式，对住处地的判定也是如此；

对于村落用地，亦应如此说，没有任何未曾提及之处。

或是草，或是叶，或是藤，或是木；

当取用那里所生之物时，便应依物品的价值赔偿。

然而若为贵重的树木，即便只是被砍伤，也就损坏了。

已砍削并放置的树木，任何人皆不应取用。

然而，砍断后置于根部，或已运至半途的树木，

若「已被主人所弃」，如此取用则是许可的。

既有标记、又以树皮捆扎者，取之无有任何过失；

已被居住、已作处理，或正在坏灭者，取之亦无过失。

若人到达守护处后，作了业处等；

即使心中思惟他事，或口中言说他语，他亦应得物品。

从野猪、虎、熊、鬣狗等

若有欲脱离危难者，

同样地，若他越过该处

然而，施物者并无任何过失

此为守护之处，重于税关；因此，对于不避而越行者，我宣说恶作

因此，不避开此物而行者，即被说为恶作。

对于回避此物者，以盗心对待导师之物；

即使行于虚空者，波罗夷亦已为其宣说。

是故于此，应特以具念之心，

比丘当以不放逸、爱乐净戒而住。

水难求时，容器中所护存的水；

不强行攻入，而引入其中，或同样地凿开孔穴。

或在池中，或在湖里，执持着自己的容器；

对于让人放入后取走者，应依物品价值来判定。

而破坏界标者，则始于不与取。

即使涉及草木，恶作也已阐明。

站在内侧或站在外侧，在两处截断时；

应以外侧为外侧，以内侧为中间；

沙弥们依次从森林取齿木，

带来之后，若转呈诸师，

纵经截分，乃至僧团应得之份，他们亦不交出；

凡所带来的一切，当时尽归他们所有。

因此，若比丘以盗心取彼物，

而僧团的贵重物品，依其价值招致堕落。

当他们施与之后，从那时起便属僧团所有。

即使有人以盗心取用，亦不构成偷盗。

因无守护故，以及不应如依僧腊高低而分配故；

因一切共有故，此不成为有别于他的私有物。

或以刀取火，或于四周敲击；

或敲击那名为蛙刺的毒。

不论何种方式，树木终归坏灭并燃烧。

于一切处，那位比丘的应施物已作说明。

从头、从耳，或从颈，或从手，

以盗心，切断或解开而取。

仅于解开之际，从头部等处即构成巴拉基咖；

于犯土喇咤亚者，则有拉拽与拖曳。

未将手移出，而取手镯或臂环；

揉擦其上臂，来回反复搓动。

只要盗贼对那悬置于空中之物，若执取或守护，

于有识之根，是处不成环。

若有人强夺他人所着之衣，

彼人亦因羞惭，不会立刻舍弃其衣。

即使盗贼在拉扯，另一个人却仍在守护它；

从他人手中取走衣物，仅当衣物脱离其手时，便犯波罗夷。

对于携带全部物品而离去者，在其迈出第一步时——

偷兰遮若已逾越，第二即堕。

若以盗心恐吓后，令物品落下；

从他人手中，物品仅才脱手，即波罗夷。

又或筹谋之后，令其落下者；

令其落下者，已说为恶作；令其移动者，亦复如是。

若依其事相而令之摇动，从处移动而落下者；

说“停下！停下！”者，即使物品已被弃舍，亦无罪过。

以盗心前来，随后取走该物者，可能有罪；

在堂内取出该物时，若主人已离去，即犯波罗夷。

若是以（此为）己物之想而拾取，在拾取时即是在守护。

同样地，若是以粪扫衣之想而拾取，则应归还其物。

被喝令：“站住！站住！”时，便丢弃物品而逃；

卸下重担后，因畏惧盗贼而逃走。

以盗心取用者，在举离原处之际，再犯恶作。

若被要求交出应给予之物而不给予者，犯波罗夷。

“为什么？因其加行，因已舍弃故。”这是恭敬的说法。

而在《大注疏》中所说者，于其余诸注疏中不见。

明知而妄语，言“我不取”时；

因先有不与取，比丘犯恶作。

我私下放置了那件东西，它将显示什么呢？”

如此生起疑惑时，对他而言便成为偷兰遮。

若于布施中不努力，而另一方卸下责任；

双方都卸下责任时，比丘即犯波罗夷。

若心中不欲给予，却口说“我将给”；

说话者放下责任时，物主便犯波罗夷。

若站在关税所内，使物品落于外；

若确实从手中落下，在离手的刹那即犯波罗夷。

若该物撞击树木或树桩后弹回，复又落入内侧，则仍受保护。

纵然是被风吹扬之物，若落入内侧，亦受保护。

落地之后，那滚动着的财物，

若确实进入内侧，他便犯波罗夷。

屡屡站立而转动者，若已进入，便成波罗夷；若不站立而转动，即使已进入，也能守护。

若不站立而转动，即使已进入，亦得守护。

在《库伦德注疏》等中，对此说加以确定：

应从核心把握它，且显得如理相应。

若自己转动，或令他人转动；

即便站立不动，它仍在转，已去者可能因此鼻毁。

若站立又站立，若向内、向外而去，则守护；

以清净心放置后，自己转动则允许。

若将物品放在行进的车乘或象上，为运出故，即使未曾搬入，亦算已搬出。

为运出外面，纵未携入，亦得视为搬出。

若放置在停住的车乘上，或未加任何努力而移动。

纵有盗心，亦不构成不与取。

若驱走其车，而将车上的宝珠留下；

然而，于越界之时，彼便犯波罗夷罪。

于税关处，所定之税，须给付已，方得前行；

余之论道，于此与阿兰若注疏相同。

家中所生者、以财购得者、或由任何人所赠与者；

取奴仆或由劳作所得之物，取者犯巴拉基咖。

若取自由人、或人、乃至母亲，

或取父亲所积聚之物，亦不构成盗取。

若有人想让他逃脱，便以双臂将他举起；

若令其从站立之处移动分毫，即犯波羅夷。

以脚踢打并恐吓奴隶后，带他走时却又阻止其脚步；

所说的罪中，有偷兰遮等。

若抓住其手等处而拖拽者，波罗夷；说‘去、走、逃’，亦同此理。

即便说“去、走、逃”，也同此理。

对快速逃跑者说“逃跑吧”之人，

若对方是波罗夷者，比丘实无罪。

然而，若对缓步而行者，他也这样说；

若他快步而行，便因其言语而犯波罗夷。

若他逃走，进入别的村庄或城镇；

见到已经离去者，又让他从那里逃走，波罗夷。

若以盗心触碰装有蛇的箱子，恶作；

若使动摇，则依所依事；若从此处移离，即堕。

然而，若打开箱子取出蛇，

当它从箱底脱出时，若执捉其尾，则犯波罗夷。

摩擦拖曳蛇身，以尾部从口边拉出；

对那蛇箱而言，才一放出便犯波罗夷。

若打开箱后，以名字呼唤者；

若那蛇出来，他便犯波罗夷。

如此做后，又发出青蛙或老鼠的叫声，或者……

以名字呼叫时，即使它出来，亦犯波罗夷。

不张开口而作时，同样

无论以何种方便令蛇出去，皆犯波罗夷

当口被打开时，蛇自己逃走了；若不召唤它，则说为物品施与。

若不召唤它，则说为物品施与。

若人以盗心，令象作不净行等；

他便犯有诸罪，计有三种，即恶作等。

堂中立者的手所及处，于内衣界等处亦然。

处所、堂、地基、庭院，一切皆可为。

未系缚者与已系缚者，立处即系缚处。

因此，智者应依其势力，令象行进。

然而，对于立于城外的象，

其站立之处即为处所，应循足迹次第而行。

若令卧象起身于一处，

当它一经站起，便是波罗夷。

马与水牛等，亦应以同样方法了知：就两足与多足而言，无有任何可说的。

于两足者乃至多足者，亦无可说。

了知“他人之物”即是他人所有之财物。

若以盗心，从处所移动重物，则堕。

对有想者而言，于畜生所属之物，无犯。

于暂时信任而取之物，于饿鬼所属之物。

然于此中应加以说明的，是经文未明裁之决断。

我们将在后文的《杂事》中说明此事。

胜者以不一之言所说。

胜者已略说第二波罗夷之义。

我已略说其义。

谁能详尽解说？

明知是人类，却夺其性命。

或为彼放下刀剑，或称扬死亡之功德；

若教导死法，即使仅为助者，亦犯波罗夷；

应知此人犹如裂为两半之石，不可复合。

大仙人已宣说杀生的六种加行：

即自手做、教令、投掷、设置等。

其中，以身或以身所依附之物，自己……

于行杀害者，亲手夺取他人性命，此即名为自手杀。

若向比丘说：“你如此击打他之后，将他杀死”——

此名为教令（令他人杀），这就是教令的方法。

欲从远处杀人者，即以弓箭等射击；

以身系缚者，此属舍堕。

以不动的方法，为杀害他人故，

而设置陷阱等，即为固定的努力。

心怀杀害他人之意者，则以明咒的念诵——

这称为明咒的努力，被视作第五种努力。

凡能用于杀生、由业异熟所生的神通，即此名为神通努力，已作宣说。

这就是名为‘神通努力’的方法，已作宣说。

于彼处，每一种各有二种，如此已经阐明；此即略说与非略说，作为其分别。

略说与非略说，这是它们的分别。

若为众多人而施以击打，

若因彼而死，即以此业而被束缚。

纵使未存心，击打有情身；

若因彼击故，致死者成巴拉基咖。

不论死后击，或击时未死，抑或二俱有，皆如是以观；

击打者在击打的当下，便以此业而被系缚。

如此，应知亲手作业者如此，教令作业者也是如此；

至此，已简要阐明两种作法。

事、时、处、武器与威仪

及作之差别，这六项即是教令的决定因素。

于此应被杀者，称为『事』；

上午等是时节，众生的青春等亦然。

“处”应知是村落等，“武器”即杀害有情之物；

于应被杀的众生，坐等威仪路。

穿刺、破裂、截断、击打，以及诸如此类之事；

以上种种，即是「作具」的差别。

若受命「杀此人」，却杀了他人；

‘从前方击打后，杀！’如是说。

从后方或侧面，击打后杀之时；

事与命令有别，根本者即得脱免。

若对象不错失，依所令而行杀时；

于二者，各依其时，即说为业所缚。

若有人被命令：“今日上午，你当杀”者，

若他于傍晚行杀害，根本住者（指令人）便得解脱；

罪唯归于命令者；

被大仙（佛陀）判为业所缚。

这是因为对时间未曾约定。

这便是未作指定者的过失。

“今日上午杀之，或待明日”——于意念未定时。

无论上午何时，若无约定，则不杀。

以此相同方法，于一切时分差别中；

约定与无约定，智者应当了知。

「杀死那个住在村子里的怨敌」他这样被吩咐；

若他无论于何处将其杀死，那罪便成立。

对此而言，并无「未曾约定」的道理，两者皆因所作业而受缚。无论是仅指村中的命令，还是林中亦应注意。

“唯于村中”乃指被如此指令；“于林中”亦是此限定语。

或被告知“唯于林中”，纵使于村中杀生，

当知此为无约定，安住于根本处者得以解脱。

依此同样的道理，一切处所皆可从差别来了知；

何为约定，何非约定，乃智者所应了知。

‘然而，以刀杀之’，若被某人所命令；

若以任何刀具杀害，便属无约定之杀。

另一持刀者说：“以此刀。”

“或者你用此刀，或以磨利者杀之。”

如上所说，若于怨敌，以刀刃或其他方式，

或以刀柄、或以刀尖，如是无约定而杀。

以此同样方法，于一切种类的武器；

约定与无约定，应当特别地加以了知。

“去杀那行走者”，他被他人这样命令；

若他杀了那坐着的人，则“无约定”即不成立。

“你只杀坐着的人”，或“你只杀行走的人”；

被如此告知者，便依次而行——或杀行走之人，或杀安坐之人。

“无约定”之义，应为通晓律的比丘所了知。

此理于一切威仪中，亦应当了知。

“杀！”——他受他人如此敕令后，即行射杀；

射杀之后便害彼命，此非无有约定。

有人命令他：“杀！”他便去射杀；

若他斩断而杀，此人即是无约定。

以此方法，于一切行为中，同样如此。

约定与无约定的情况，应了知其判定。

长、短、瘦、胖，黑或白；

若被人不加限定地命令：『杀吧』。

若他受命之后，杀害了如此之人，

于此，虽无约定，两者亦皆波罗夷。

若为某人而挖掘陷阱坑穴，

挖掘者挖掘时，犯恶作罪。

若因此令人产生苦受，则犯偷兰遮罪；

若那人堕入后死亡，则犯波罗夷罪。

若堕于他处而死，则无罪。

若非为彼而设之陷阱，则挖掘者无罪。

‘凡堕于此者，愿其死’——若有如是心意者

若堕落而命终，其罪过便有那般分量。

于无间业事中，当说为无间业；

同样地，于偷兰遮等事中，则有偷兰遮等罪。

若孕妇因此倒地，连同胎儿一同死去；

即成二杀生罪，每一毁坏中各有一罪。

若被盗贼追逼，跌倒而死；

据说，挖坑者即犯波罗夷罪。

若怨敌于彼处使其堕落后，再行杀害，则为怨敌所杀；

若在彼处杀害已堕落者，或将其带出外面后杀害。

因为化生者若生于坑中而后死去

且无法出离，于一切处皆犯波罗夷罪

若为驱逐夜叉等而掘坑，有痛苦产生时

恶作罪。若因死者的情况，则为偷兰遮等。

只为杀人而挖陷阱时；

若是夜叉等落入而死，则无罪。

同样，比丘若为夜叉等有情挖掘陷阱，

若有人堕入其中而死，此规则亦同。

怀着“愿众生在此被缚而死”的意图而造作，

如果在彼处设置罗网，若有众生因此被缠缚而死。

当它从手中脱出之时，即犯波罗夷；

于无间业事中，即成为无间业。

为某人而设的罗网，若后来被他人张设；

在这些诸束缚中，已宣说为无罪。

无论是以原价还是无偿，把罗网给与他人时；

“唯是根本住者”：即被业所系缚、被决定者。

即使由此所得，纵然失去，或套索脱落；

或令其坚固，这便是二者之业缚。

若有人因畏惧罪恶，挣脱套索而离去，

见此后，另一人却又在那里设置了套索。

被缚者一再死去，而那安住于根本者却不得解脱；

除执取之处外，放下套索杖便得解脱。

即使守护，也非解脱，因套索杖是自作的；

若他人再取此杖而安立。

因彼之故，于诸临死者中，根本住者不得解脱；

彻底灭除彼，或将其烧尽，乃得解脱。

种植尖桩者，或装设陷阱者；

以陷坑与罗网，判决同理。

比丘若非故意、不知情，无罪；

若心怀死心，即使对方死亡，对疯狂者等亦复如是。

于人命处有命想

若其心与死亡相应

由彼加行而彼命坏灭

其中，杀人具有五支。

唯依止于非有而作；

依止于有而转起者。

并教导他人，远离增上慢；

应修习禅那等种种差别；

以身或语，为了彼之目的。

于表白的仪轨中，虽已了知，却不能成办。

犹如多罗树，于其顶端

已断，便不能再生长。

若有人向他人显示自身并不存在的功德；

若他明知而宣称自己证得禅那等，则犯波罗夷；若不知而说，

则犯偷兰遮。

「若比丘住于你的寺院中」

「彼为禅那获得者」，若如此表明；

若知那是偷兰遮；

他知道那正是恶作。

此法自身中实无有；

认为‘存在’而说者，是增上慢者；

无犯之道，已如是说；

于此，不欲说者及如是等辈。

恶欲，即虚妄不实；

以及向人告示；

并非依赖他人教导而了知诸法之智。

对此，智者说有五支。

在第一、第二之末，并无此用法；

唯于第二与第三羯磨白中，告知方始生效；其余环节则不然。

初罪有一因所生者，亦有从身与心二支所生者；

其余诸罪则为三因所生，其支分有七。

初禅具乐与舍，第三禅具苦受；

第二禅与第四禅，则说为具三受。

初禅有八心，第三禅则有二。

第二与第四中，十心可得。

是故说此一切，为四种有心。

唯作、想解脱及世间过，已阐明。

这只是关于罪过本身，而规定如此契合；

因此，有智者应只就罪过来把握。

软背者、垂者、口执者、坐者——这四种般哒咖，有四种随顺的巴拉基咖。

对他们而言，这四种是随顺的巴拉基咖。

比丘尼们也有四种，即自行还俗的比丘尼；

如是，十一种不能成者，这些总为二十四种。

这些波罗夷已说，二十四种人；

他们不能成比丘，犹如断头不活命。

黄门、畜生及二根者，

此三种是事损坏者，是无因结生者。

五无间者、盗住者及污染者；

及归于外道者，此八人于僧中作事无效。

然此抉择，乃是精要。

我已说示诸波罗夷。

智者循此即可了知；

因为其余诸法，亦能如无余全知一般被了知。

令三藏中无上义理得以显了。

律中具足种种理趣者；

希求胜义理者；

此应恒常修学。

欲出精之心、加行与泄精；

除梦中外，即为桑喀地谢沙。

令他人触动自己的男根后，

若泄出精液，则应判为重罪。

故意触动自己男根者，

若精液未泄，则定为粗罪。

故意励力者，纵于虚空中动摇，

若精液未出，彼有粗罪。

将膀胱充满当作嬉戏，而后排尿，是不允许的；

然而，以手玩弄性相者，犯恶作。

若以染心，观三种女人之相，

不论向前或向后观看者，犯恶作。

即便逐一动作，整日观看；

睁眼与闭眼本身，并非构成犯戒的要素。

若无解脱意图，亦未加策励，仅于梦中漏泄，即已宣说此无过失。

于梦中漏泄的情形，已明示为无罪。

若以身触之贪欲，触摸人女，并作人女想，则犯桑喀地谢沙罪。

若以“人类女性”之想，则犯桑喀地谢沙。

乃至仅以体毛触碰女人体毛，即使仅是触者，

比丘由身触之贪，即犯。

若为女人所触，以受用触之心，作意而忍受者，即犯桑喀地谢沙。

作意之后而忍受者，即构成桑喀地谢沙。

以一手执持，或以另一手，于彼彼处触者，则成一罪。

于各处触碰者，说明为一罪。

未执持而触者，从头至足，若身不释手，纵经一日亦唯成一罪。

若身已释手，纵经一日，亦仅成一罪。

然而，若同时抓取五指，唯有一罪，不应因部分而别立罪。

唯有一罪，而非因部分而有罪。

若抓取的五指分属不同女人，则此比丘犯五桑喀地谢沙罪。

若合计有五事，此比丘即犯五桑喀地谢沙。

于女人有疑，及作黄门等想者；

或以身触与女人身体相连之物者。

与黄门、夜叉女、饿鬼女行淫者，得偷兰遮；与畜生道女以身相触者，得恶作。

与畜生道女以身相触者，得恶作。

若比丘被女人以身相缚，由此被缚之身而相触者，亦犯恶作。

若以身触与身体相连之物，亦犯恶作。

女人的形象，及木、金属等所成者；

若触其衣服与装饰品，则为恶作。

凡是彼处所生的果物、副食，以及绿豆等彼处所生的一切谷类，若触摸，犯恶作。

再者，一切谷物，若触摸者，犯恶作。

一切吹奏乐器、螺贝之类，以及五支乐器，乃至一切珍宝，若触摸者，犯恶作。

若触一切宝物，犯恶作。

一切兵器、弓弦与弓杖，

此一切皆不可触，网与箭障亦然。

金像等、塔、铜钱，于《咖伦德注疏》中，说为不触。

《库伦德注疏》中说为“不可触”。

一切浸湿、令浸湿，洗涤、令洗涤，已洗者不应。

令人演奏、自行演奏、已曾演奏，皆不许可。

若有比丘说：“我将行供养”，

智者应供养佛陀，并说：“应作供养。”

若有比丘正遭女人所触，纵是放逸不端之女，未以身体主动迎合，仅被动觉知此触者，无罪。

未以身体造作营求，而识知触者。

非故意、不知情的比丘，无犯；意在解脱者，以及癫狂等最初者，亦无犯。

以及为解脱而意欲者，乃至癫狂等人。

与第一相同，然生起等情况，

乃是对身触之贪染，以及泄精而言。

因耽著粗恶语之味，于女人起女人想者

而对于二道，依赞叹与贬抑

以交媾之请求等，向比丘尼劝说者；对有智者，乃至以手势，亦应为重。

对于有智之人，纵使仅以手势，亦应视为重罪。

“你是石女、是破坏者、是二根者”――以如此辱骂之语，对于听者，亦为重罪。

以辱骂之语，对于听者，亦属重罪。

反复说者——或以一语多次说，或以种种计数语——对诸女人，可成重罪。

若以计数的话语而说，对诸女人，可成重罪。

若该女人不答应，则此比丘犯偷兰遮；以指示语说时，对于膝上至腰下，也是如此。

若以指示的方式说，涉及膝上、腰下的范围，亦然。

然而，若指示腰以上、膝以下的区域；

若以言语提及颜色等与身体相关联者，则为恶作。

若对般哒咖、夜叉、饿鬼等，则为偷兰遮；若在腰下膝上，对般哒咖等，则为恶作。

若在腰下膝上，对般哒咖等，则为恶作。

在腰下膝上之范围内，此理亦同。

与畜生女，一切处皆说为恶作。

以义与法为先导，即便在言说之时，

以教诫为先导而说，亦无犯。

同样地，对于疯狂者等，生起等理则与不与取相同；在此，‘受’被认为有两种。

此罪与不与取相当；而此处，‘受’被认为有两种。

若比丘为求自己的欲乐侍奉而对女人说赞叹语，而此女人于当下领会，即构成重罪。

若她于那一刹那知晓，即犯波罗夷。

若她不知，于夜叉女、饿鬼女、天女、半择迦，

于彼则犯偷兰遮，于其余者犯恶作罪。

若因衣等自身的资具所需而赞叹侍奉，此中无罪。

为侍奉而作赞叹者，无有罪过。

若作女人想，彼为女人，因侍奉而生贪染；由此贪欲而有光明，于彼刹那即有了知。

由彼贪欲而生光明，于彼刹那生起了知。

此中五支，智者应了知；其等起等，亦被视为与无间等相同。

它的等起等，也被认为与无间等相同。

接受男人或女人带来的口信；

他审察、重视，若予以回复；

“去她那里，这样告知”，他受命如此。

即使未亲眼见到那位女子，而向其他必须告知的人传话；

说了“请告知吧”之后，若又收回那话，比丘也不因此从桑喀地谢沙的传信罪中脱离。

比丘不因充当媒人而从桑喀地谢沙罪中解脱。

“去告诉由母亲守护的女人”——他被这样派去，却对另一位由父亲守护的女人，说不相应的话。

若以暗语对父护女或其他女人言说。

以接受等三种方式具足诸支，行淫成就时，即犯重罪等。

於媒事成就时，应知为重罪等。

以二支说为偷兰遮，于黄门等以三支亦然；

若唯以一支，于一切处，皆成恶作罪。

为塔、为僧团、为病比丘，因事而往者，已说无犯。

若因事务而前往者，已说无犯。

人性、彼女之不应言说性、受持等之脂，这些说为五支。

依受持等之力，而被称为五支。

此六种生起，被说为无心业。

或不了知‘宜予告知’的情形，或不了知施设。

取了教法，以身行变化而往其处；

经审察后取走者，由身门而成重罪。

听闻之后，他依旧如坐，又对那女人说话；

当那人刚刚抵达那里时，便以言语将此事告知于他。

对于不知晓制戒者，以身行或语行将那规制告知；

无论是造作还是执取，由身业或语业而成重罪。

若是明知而造作，同样犯重罪。

由三种有心识的生起方式而生起。

唯凭自己乞求而建造无有量度的小屋。

作自说者，以如是所示之事为依处。

桑喀地谢沙有二种，于发起等事为恶作；

若唯坏一支，则成一重罪。

为求羯磨助伴，得请男子；

唯依断根而乞求者，得恶作；

手工劳作虽非有过，乞求亦为所许；

这名为手工所成之物，其实并无任何实体可得。

对于那位寻求牛车的人，除亲族等人之外；

对他宣说了恶作，在那些事上，亦以断除根本戒而说。

即便说“我们给牛”，也决不可接受；

但车是木制品，则可开许接受。

斧、锄、锹、斧头等，同此道理。

凡未被居住使用之物，亦可令人搬走。

于藤蔓等中，凡足以构成重物者；

唯属他人所有之物，则有恶作罪。

于三种资具，不应作乞求；

于第三种，则允许议论、暗示与相。

“于未指定的地点，过量建造小屋”——如此思惟后，即使前往阿兰若，

心中想着‘我将去做’，哪怕只是走向林野，也是如此。

即使只是磨斧或磨凿，也是恶作；

若砍伐树木，则为恶作，同时犯巴吉帝亚。

如是，对于造屋比丘的前行，

明律者应依其所作，判别其罪。

然若以两个食团便将完成者，

于他们中，若为第一、第二重罪，即成偷兰遮。

若为自己，施与未完成的小屋，无罪；

同样，平整土地，或拆毁那间小屋，亦无罪。

若造山洞、岩穴，或以草叶覆盖之屋；

除住所外，或为他人利益而造，亦属无罪。

而比丘的住处，应由比丘们指定后方可。

若造作无量，便由造作而生起。

未经教示而造作的人，此由作与不作而有；

其余如生起等，许为与行相同。

若未经指示，便兴建大精舍之地基，

为自己居住而建造精舍者，应被判为重罪。

纵使超出规定尺寸，于大精舍中亦无过失。

因此，应观察由造作所生起的状态。

因无定量限制故，为一桑喀地谢沙；其余起罪缘等项，视同前者。

其余起罪缘等项，视为与前者相同。

波罗夷由导师所说，共二十四条；

其中适用于比丘者，有十九条。

以无根之罪诃责，且怀驱摈之意；

无论对清净者或不清净者，以此二者中的任何一种。

于已作羯磨处，为他指出重罪；

同样地，于未作因缘之处，亦结恶作罪。

你是秃头者，还是尼乾陀？

你是沙弥，还是苦行者？

您是在家人，还是长老？

您是兄弟，还是优婆塞？

你是破戒者、行恶法者，内心腐朽、漏泄不净。

纵使对如此说者，也为他指明重罪。

当面以手势呵责者，于彼时；

若对方明白此意，比丘即犯。

若当面而立，以任何方便教唆者，此是重罪。

对于那教唆者，应随其所说之语，一一指出。

若他又说：‘这是我亲见，或是我亲闻。’

此二者皆是桑喀地谢沙，毫无疑惑。

或遣使者，或送书信；

教人举罪者，无犯，如是已明示。

同样，若于桑喀地谢沙罪中作令其出罪想，

则犯波逸提罪，于其余诸罪，为恶作。

对于意图辱骂者，只因对方未给予机会，

若与波逸提同时，对正在说者，则有恶作。

若不现前而说者，同样犯七种罪。

同样地，对正在举行羯磨者，有恶作罪。

无嗔者、疯狂者等，不具足五支。

于彼人，具足戒名为清净想。

若以波罗夷罪举罪，此事即无根。

当面举罪，且于彼有令其退堕之想。

于彼刹那，了知与五支俱时生起。

此是三因所生，有心之苦受。

以微少过失为据，以比丘为最后所依事；

若怀令其退堕之心，即应举发重罪。

自己如此想而举罪，或令他人举罪；

除彼之外可无罪，此罪等同无间罪。

若有比丘为破坏和合僧团之目的，精进努力；

或执取破僧之因，住立宣扬。

诸比丘应如是告知他：‘勿为破僧而努力’；

即是：‘勿为僧团而固守，执取破僧之因’。

当比丘们这样告知他时，若他仍不舍弃那事，

应当对此人加以劝谏，直至他触犯重罪。

若见有比丘正致力于分裂僧团，

见、闻、知后，若不加劝谏者，犯恶作。

前去之后应当告知，纵使仅半由旬等距离；

若当时能够成行，纵使远处也应当前往；

然而，经三次告诫后，若仍不舍弃此事；

若遣使者，或送书信，亦是恶作。

单白结束时，恶作已明示；

以两种甘马语，则有二偷兰遮。

然而，当应发“亚”声时，仍住于重罪。

因为对于比丘，恶作等三种罪确实止息。

然而，当羯磨未作时，虽不舍弃，

对他而言，在桑喀地谢沙罪上，已宣说无罪。

然而，于白羯磨之前、之后，或正当其时；

在甘马语未至‘亚’字时，以及由于舍弃。

或于舍弃者，或于随说者；

同样，对癫狂者等，无犯已宣说。

若鱼肉非为比丘所作，

若人对某事无疑，这一切对他都是许可的。

知是特意所作而食者，即恶作。

同样，不应食之肉，即使不知而食，亦是如此。

象、马、人、蛇、狗、豹

狮、虎、熊、鬣狗之肉，是不允许的。

人肉为偷兰遮，其余诸肉为恶作。

特意为己而杀者，为有意；余者，则为无意。

而比丘受取肉时，应先询问而后受。

持律者说此为应行之规，知律者如是宣说。

此属同一缘起，故一并解说。

身业、语业、无作、苦受。

于第二类破僧，更无余事可述。

此事的起源等，被认为与第一种相同。

在讽诵所摄的戒法中，若有比丘生性难劝；

他将自身置于不可劝告之地，可能构成重罪。

然而，在破僧的解释中，对于难劝者，

一切决断，当依已说之方式而了知。

凡以欲行等而使人堕落者，是为污家者。

作羯磨时，若逾越此事，便触犯重罪。

粉末、叶、果实、花，竹子、木料与泥土；

为了摄受俗家，或为自己，或为他人。

若施与他人所属之物，则犯污家之恶作；

且应按物品价值赔偿，若为僧团所属物，则有盗罪。

僧团的粗重物品，或被指定为住处等所属的粗重物；

若以主人身份给予者，犯偷兰遮。

自己取、或令人取，或对召唤而来者；

为摄受俗家而以花施与者，犯恶作。

自取或令人取，唯对父母，此为允许。

然施花于前来之亲戚，此为允许。

唯为供养塔故施与，不为余事。

为供养湿婆等，或为装饰之目的，皆不许可。

于果等其余诸物，通达律藏之比丘，

应依花中所说之理，了知决断。

若有人前来分配花等诸物，

应施与僧团所认可者；然须由他人告知后方可施与。

“应施半分”，此说见于《咖伦地》。

「少许少许」，此说出自《摩诃波阇利耶》。

对于病人，当施以自己的果实；对于资具匮乏者，乃至资具丰足者，也是如此。

对于资具匮乏者，乃至资具丰足者，也是如此。

在僧园中，无论何处，当僧团已作决议，

作了果树的分配后，即使对来到那里的人，

依所分配而给予果实，则是许可的。

应当指示树木，或者说“从此处取果”。

自己掘地，种植花树等，

彼犯波逸提；毁坏族姓者犯恶作。

以不如法的言辞，乃至种植等事，亦复如是；

于一切处，若比丘败坏族姓，则判为恶作。

在净地种植，唯是恶作；

于教人种植一事，亦作是说；对比丘而言，于两种情形皆然。

然而，若因一次教令而种植众多者，

则为伴有恶作的波逸提，或为纯粹的恶作。

以如法之言，于两处之地；

为受用而种植，无有任何过失。

若是净地，自己种植亦无妨。

已说为“许可”，然依《大筏》注。

为了园林等的利益，即使是自己种植的，

比丘们也允许享用其果实。

若于一切处浇灌，或令他人浇灌；

若用不净水，比丘犯波逸提。

为摄受诸家，或为受用故；

浇灌者，与波逸提同犯恶作。

然而正是为了它们，以两种净水……

于浇灌时，说为恶作；于令浇灌时，也是如此。

为摄受家族而采花时

若自己采花，同样犯波逸提与恶作。

采花者若为计数花故

若为家族，则犯波逸提罪，并兼有恶作。

即缚结式、束缚式，穿刺式、缠绕式，

充填式、编织式，如此为六种花结之集。

于此，或以杖结杖，或以茎结茎；

凡经结缚而作成者，一切皆称为‘缚结式’。

名为‘果披玛’者，是经编结后，以线等制成；

单柄花鬘与双柄花鬘，即是彼。

名为「韦迪玛」者，乃穿刺后，将花蕾等置于束中；

以针等穿缀而成者，称为花鬘变化。

「韦提玛」者，谓以花鬘之线缠绕而成者；

或以树皮等缚结而成者，亦名为「韦提玛」。

「普利玛」者，应见于以花鬘充满之时。

于菩提树、花布等围绕之处，可以得见。

名为「瓦伊玛」者，当于花形、布等之中见到；

即仅以花鬘线编织而成。

凡此种种，自作或令他作，

对比丘、比丘尼，乃至佛陀，皆不许可。

同样地，制作圆柱形或半月形，

或是将他人填塞的花布加以编织。

水晶制成的花环，以及球花所成的；

粗叶制成的花鬘，一切皆不应制作。

迦尼咖罗等花朵，系于带刺的围帐间；

以线等悬挂为幡时，即使无心刺穿，亦为恶作。

比丘若以刺等物，刺穿乃至一朵花，亦为不可。

于诸花中插入花，亦不许可。

在无忧树花团等之间，以法绳的间隙；

如此插入花者，无有任何过失。

插入已安置的芭蕉伞与墙壁等处后，

即使在荆棘中插花，也犯恶作。

“相、光明、围绕”，被阐明为“转动”。

不仅不应作败坏家族之事，

而且医疗业等，任何时候都不应作。

对于五种同法者，应为其备办医药；

即使对已作而未告白者尚且不必说，何况是自己的财物呢。

同样地，对于父母，以及侍奉他们的人，

为亲族，为自己，也为那侍者。

长兄、幼弟，和两位姊妹；

叔母与叔父，伯母与伯父。

父亲的姐妹、母亲的兄弟等，这十种人被视为亲族；

对此十种亲族，比丘亦可为之而作。

若他们药物不足，或根本无药；

纵使他们向那位比丘乞求，也应给予时限药。

若他们不乞求，也给予时限药；

或者作意：‘这些人还会再给我。’

这些家族，乃至第七代，皆为污染家族者；

制药犯、若不请求，皆不成立。

兄弟之妻，若为姊妹之夫，亦可。

若他们是亲族，为他们而作也是许可的。

若他们为非亲族，或经兄弟之许可；

智者应言：‘在你们守护之处，应行施与。’

或者，为他们的儿子，备办之后亦应施与；

通达律者应说：‘施与你们的父母。’

又，任何其他无主之物；

或是盗贼，或是战败者

或是来客，或是资粮耗尽者

或是患病者，或是为亲族所弃者

然而，对于这一切人，比丘应心无期望而正念。

比丘当善巧地予以招待。

若有人请求『少水经』，便以手搅动水；

用手搅动水后，再揉搓线绳。

比丘制作之后，应当施与，这些即归他们所有；

若将自己的水或线给予他们，犯恶作。

即使是未被邀请者，智者亦应施与钵食；

于父母二人，及其侍奉者，亦应施与；

于主人、盗贼及奴婢，亦应施与；

对于亲族、自己，以及侍奉者，

允许给予般杜巴喇萨钵；

然而除彼之外，即便是父亲之物，亦不允许。

为在家人充当使者，或为其传递讯息；

导师说，行这些事，每进一步，皆是恶作。

即便是为自己的生身父母做侍奉，或为其他应受奉事者服务，

若为同法者传达教言，则属开许。

凡由玷污家族所得，纵以八种方式获得，

五种同法者亦不可受用。

于一切吞咽，皆示为恶作；

唯约受用而说，于其余诸项，此理亦然。

若作金银交易，及以不实告知，

‘已生缘者，一切’被阐说为相同。

示令得生，医业邪求，

卑贱所作，绿豆羹，宅地占卜。

为人传信、充当使者，及败坏家族之事；

应远离妄语与世尊所呵责的恶行。

纵使对方仅有微细过失，亦不应轻言舍弃。

从等起等一切方面，皆被视为与破僧相同。

若比丘明知而覆藏罪过，覆藏若干夜，

纵使不愿，亦应依他们夜数而行别住。

其罪尚未发露，堪能行事且无障难；

于四者中亦具彼想，遂生覆藏之意图。

覆藏者，即比丘以此十支而行覆藏；

名为覆藏的罪，随日出而成立。

别住有三种，依三种心而行；

覆藏者与清净者，合并而说明。

此处，此覆藏别住已作说明；

应因覆藏之罪而授予。

依事与姓，或依名与罪；

应作羯磨，即以彼羯磨授予彼。

“我受持义务”，或又说“别住”——

受持之后，应从最初向僧团告知。

对于再三返回者，也应在夜间告知；

不作截断或破坏义务，应恒常安住。

若在彼处不能令别住得以清净，

该比丘应舍弃彼义务后而住。

即于彼处，于僧团中，或于个人前放下；

说‘我放下义务’，或同样地说‘别住’。

如此以一词，或以二词；

应当放下那项义务；受持时，亦同此理。

从放下之时起，便称为本位。

再于黎明时分，与一位比丘共处。

有围墙的住处，两种在围墙外；

应设围墙处，无围墙者在外。

越过落土之处，或从路上退避；

或在丛林、围篱处，或在有遮蔽处站立；

因此，智者应于破晓时分，领受职责而告知。

破晓时分告知后，便在他身旁起身。

放下应尽的职责后，便可随意而去；

若比丘在黎明之前已去到任何人处，

智者告知其事之后，再放下该义务；

其余义理应依集注的解说而明了。

他不知诸罪与诸夜的界限；

所应施与彼者，即名为“清净边”。

此即对于不知夜分限者，清净边被认为有二种；

即名小清净边，及名大清净边。

这两种，是针对不知夜分限者。

应给与一部分或全部，或给与有疑惑者。

其余的合并别住，计有三种。

此覆藏与覆藏相同，以混合行相为先。

若比丘犯罪后，又犯中间罪，而加以覆藏；

待已住满日数，应抖落而给与。

当先前之罪的根本日数得以确定时，

而后所犯之罪，依法合并。

比丘若有所请求，僧团即应给予。

已宣说此合并别住。

同样，众罪之中或有一罪、或二罪、或众多罪；

凡长久覆藏者，依其价值而定。

于诸罪中，凡覆藏日数少于前者，合并而施，此即为别住。

合并而施者，说为别住。

若依事相有异之想，则一切罪

将一切罪过合为一处，应处以混合的敬悦。

对于已圆满别住的比丘，应进一步给予敬悦；依据覆藏与不覆藏的情况，六夜有这两种处理方式。

六夜中，依覆藏与不覆藏而有二种。

凡此未覆藏者，即是其罪；

应给予此人名为“未覆藏”的僧悦。

其罪已覆藏者，于别住终了时；

应给予彼敬悦，此即名为‘覆藏’。

于黎明时分，与四位比丘一同前往；

在别住中，即是已阐明的方式及住处。

「我受持行法」，或说「敬悦」；

受持之后，便向他们宣告，坦然无畏。

于他们面前放下，或于他们离去后放下行法。

比丘应将钵等物告知先前已见之比丘后，方可寄存。

其布施的定制，及夜分截断等方法；

应依《集要》的义注及圣典文句而了知。

再者，于彼已行别住者，僧团应为二十众；

比丘应依仪轨出罪，恢复清净，再得如法。

即使覆藏罪过，亦无别住；比丘尼覆藏自己所犯之罪，亦无（别住）。

比丘尼覆藏自己所犯之罪，亦无别住。

无论是已覆藏所犯之罪，还是尚未覆藏，

「仅应行」的意思，即唯独半月别住。

此智慧明灯，能照亮律藏理趣。

此是最上的律之决择。

凡具足种种理趣者，便趋入。

他们于律的抉择中，达至善巧明利。

乐着独坐，亲近女人近处；

欲出行者穿着下衣，涂眼，进食。

于每一方便，于每一方便，皆犯恶作。

行时以步量，行已而坐者。

二种坐法，与方便计数；

彼犯波逸提，若有多物，纵有多人亦然。

盲者虽立于近旁，然在十二肘之内；

纵有百数女人，亦不犯戒。

纵使有眼者躺卧，也唯是睡眠；

于门户紧闭的内室中，纵使坐着，亦不守护。

在明眼智者面前，若站立者心存秘密；

因坐卧所生之过失，于散乱心者则无。

并非出于醉酒等原因，这三条罪亦不成立；其生起等诸项，与第一事及最后一事相同。

此诸生起等项，与第一事及最后一事之所述相同。

非盲非聋的有智之人，不论女众或男众；

位于十二手肘以内者，得为无罪。

盲而不聋，或聋而有眼者；

此不成无罪，这便是三种生起。

亚麻、棉、绢丝、麻、大麻、羊毛。

衣有六种，依材质而言，皆为如法。

细棉布、绢丝布、中国布、苏摩罗布

神变所生与天人所施，这些为其随顺。

三衣、资具布与拭面巾。

当如法作持坐具，及敷具。

比丘即使仅一日，亦不应离三衣而住；

如法作持的坐具，不应存放超过四月。

洗净染色后，于该处作净点，即成三衣；

凡依量所得者，当如是确立。

僧伽梨衣以后边为度，长度为五拳；

其宽度为三拳，然依上边而计。

“导师之衣不足量亦许”者，已显明为开许。

此即阐明上衣之量度。

长度为五拳，再从横向量度；

或二肘半、或二肘，为下衣所余部分。

对于未捶打与已捶打的衣，桑喀帝被认为是双层的；

上衣是单层的，下衣也是如此。

而对于抖开的衣，

比丘的僧伽梨是四层的，或者

其余两件也被说为双层的。

粪扫衣可随意使用。

三件、二件或一件，若能裁割；

若一切皆不充足，则应施与额外者，或

未裁割或未受持之衣，持三衣者

若比丘以难受用物而受用，则犯恶作

库西、半库西，曼达喇、半曼达喇；

维瓦德、阿努维瓦德，以及比丘的巴汉德。

已示一切规定，五衣等之分类；

应作已裁割的、符合沙门身份的三衣。

由施与而断，由执取而断，由信赖执取而断。

由还俗而断，及由舍弃学处而断。

或因弃舍与坏灭而断，或因转变表相而断。

诸资具皆会毁坏——此乃作决意之前提；即使三衣已有破洞，仍可对其作决意。

量如小指指甲之背。

然而，一旦被穿透形成孔洞，便会破坏决意，令决意毁坏。

即使一根经线被割断，也不破坏决意；

即使被洗衣者洗成白色，也不破坏决意。

先安上门闩，而后再切断，这样方为守护（决意）。

将两端接合之后，再行切断，这样方为守护（决意）。

四指宽以内、横向仅一或二指的破洞；

纵向有三孔，各长一搩手，即判为坏。

坐具之长度，为二搩手；

宽度为一又半，依善逝搩手之量。

痒疮覆布横向为二搩手；

纵向则恰好为善逝的四搩手。

纵向为善逝的六搩手；

雨季衣的宽度应为一搩手半。

牟尼对于在这三事上制作超量者，

对于其过量裁剪，已宣说为波逸提。

拭面布或敷具衣，

其量度并非以“无量”来阐明；

一切敷具衣，不论有边或无具边，

大者、小者，或一件、多件，皆可。

拭面布一件或二件，于一切时皆可。

有边之坐具、无边之坐具，或是似有边之坐具，皆可。

已染色、无边际，且如法所得者，方可受用。

已说覆疮布等，以及雨浴衣。

对于资具布，无数量或尺寸的限制。

'超量计数'，知量者如是说。

善逝八指长，四指宽；

堪受分配者，名为'后衣'。

滤水布、钵袋、拭衣布、针筒等杂物；

应决意以资具布为最后一件衣。

将多物合为一处而决意，也是允许的；

为母亲等亲属存放物品，无有过失。

于雨季月中，应决意雨浴衣，为期四月；

再度收回之后，此后应作分配。

只要疾病尚未平息，在此期间可持覆疥疮衣；

决意之后，此后可舍出分配。

‘此覆疥疮衣，此下衣，我决意。’应如此决意。其余诸物，亦同此法。

应决意：‘我决意此。’其余诸物，亦同此法。

在不现前时，说“此是覆疥疮衣”及“即是此”之后，

说已，即应如是撤回；于其余诸事，有智者也应善巧。

以心作意，身未与触；以语决意者，决意有二种。

决意共分二种：依言语决意与依心意决意。

以上所说的一切，是为持三衣比丘而说；

如此说后，应将它决意为资具布。

将三衣作为资具布使用，也是可以的。

如此受到诘难时所说的辩护，是无义的。

并非如此，因为导师在那里是唯对持三衣者而说。因此，将三衣用作资具布，也是可以的吧。

此为资具布之故，一切皆可适用。

「决意或作净施，无罪」——此中，仅就应决意者，依净施之规定而说。

仅就应当决意者，依净施规定而说。

比丘如此行者，即无过失。

若如此，何以不得有拭口布等？