比丘尼分别

为利益比丘尼众，胜者所宣之分别；

对此，我亦以略要，说其少许。

若有比丘尼，以欲心行淫法，

即名波罗夷，不名比丘尼。

人、男子等九种之中，无论何种；

有生命者或无生命者，有覆盖物或无覆盖物。

于自之三种道中，多分被吞没等；

将生支伸入者，于露处巴拉基咖。

至此，共通部分的决断已经说完；我当简要阐述不共通的部分。

我将简要地阐述其不共通之处。

锁骨以下的身体，即双膝骨节以上者；

若比丘尼以此身体触之。

染心者对染心者，若为人类男子，

以身触彼，或以彼身触此，触者波罗夷。

乃至肘上的部分，也被竖起的膝所执持

依如前所述的方式，藉由此身自己

当男子如是触及身体所系属之处时；

同样，以自身被如是限定的身所系属者；

或以身体的其余部分，以自身之身触他的身；

对那女子，犯偷兰遮罪；对男子，在作此行时，亦同。

对夜叉、饿鬼、畜生、般哒咖，在腋以下处；

对膝以上亦如是对她，若双方有精；

仅有一方出精时，亦说为偷兰遮。

于其余一切情形，构成恶作罪。

此处所说的腋下、膝上及膝环者，

以及肘部以下所及之处，亦同摄于此。

若比丘与比丘尼一同嬉戏，

当比丘于双方身触生起染着时。

则成桑喀地谢沙，比丘尼则无此罪；

若比丘尼有身触之染着，

比丘若有淫欲染着，或对在家生活有爱着；

对那位比丘尼而言，是为偷兰遮；对比丘而言，则是恶作。

若双方都有淫欲染着，或对在家生活都有爱着，

已无差别地宣说，但两者均属恶作。

于何处、对何人，若心意清净，则于彼处、对彼人即无过失；

两者皆无罪，因为两者心意清净。

因身触之贪染，破初戒后，

若其后不再染污，便非染污比丘尼者。

又，若为比丘尼所触，以心欢喜而领受，

若比丘不动，比丘即不犯。

比丘尼为比丘所触，若亦不动；

若随受此触，彼即犯波罗夷。

同样地，在田地里是偷兰遮，在分别界定中是恶作；

因为导师曾说过：“应认可身触。”

如是存在时，她的作业等起却不可见；

此依彼常习之理，已得阐明。

不犯者：非故意、不知情，或她不在场时；

或有正念地触摸她，或她同意接触时。

或因苦受所迫而心散乱者，或为精神失常的女子。

生起等相同，以最初与最后一事为准。

他们明知那是波罗夷性，却仍依表相而住。

“我今不再向任何人宣说。”

仅于放下负担之际，便构成波罗夷罪。

此所谓“覆藏过失”，唯是名义而已。

其余在有命品中，应依恶作同等之理类推；

彼处之差别为波逸提，此处则为波罗夷。

被僧团举罪的比丘，仍处于被举罪的状态中；

若人随顺其见，即由执取此见故，而为如是。

若有比丘尼随顺彼比丘，她亦完全如是。

纵在僧团中，由他人劝告时，亦复如是。

若她不承认那事，却执取而住；

于彼业终了时，她成为被举罪者的随顺者。

她犯波罗夷，已非释迦女；

亦不得再合，如裂为两半之石。

于非法业中，已说三恶作；

一切生起等，已于随说中说。

凡对非波罗夷境有所执取，

若执取于肢体，即名为“手执”。

对于已披衣、已着衣者，抓住任何人的衣角——这便称为“执取僧伽梨的边角”。

这就叫做执取僧伽梨的边角。

由于身体接触这一非法的缘故

若比丘尼站在男子伸手可及之处

或于其处，与男子站立交谈

或前往约定之处，或心生前往之念。

或为此目的而进入隐蔽之处，

或将身体靠近，仍立于手臂可及之处。

此沙弥尼已败坏，具足八事，

不能再复生，如棕榈树顶被斩断。

或顺依所依处而殁，或逆依所依处而殁；

圆满第八次，或同样于隔一次时。

而自最初，或一次，或二次，或三次，乃至七次；

即使圆满百次，也绝非波罗夷。

然而所犯之罪，发露后即从中解脱；

舍弃重担之后，已发露之罪唯成计数。

不属犯戒之支分，为精进者而说。

不入说罪之数，虽已说亦同未说。

非故意、不知而作者，无犯。

“生起”等一切，皆视同无间。

此处所言“非法”者，即身触之名。

此义于一切注疏中亦已明示。

有智、有能力者，可行身触。

然而，若有身触，此语方能成立。

有染心者、覆藏者、被举罪者、八事者；

四种不共制，唯大仙所立。

若有比丘尼，性好诤论

既作事又多言而住

与任何男子在此共处

她确实招致重罪

或为恶作寻求证人，或寻同伴；

即便她逐句前去解释，也是如此。

若比丘尼先告知自己的事，后见诉讼者，即犯恶作罪。

见到她的诉讼者，得恶作罪。

若他人事后告知自己的事；

那位比丘尼即犯偷兰遮罪。

若他先将自己的事告知他人，

若比丘尼事后告知，判决与前述相同。

若有人对她说“你应告知”，她却反问“你的事与我的事如何”，

纵随意告知，初犯亦为恶作。

若对她作第二次告知，即判为偷兰遮。

纵使是近事男所说，此裁决亦同。

听了所宣告之事，双方即如此这般；

当他们作出决断、且事已完结时；

在义理的终结处，于比丘尼的胜利中，然而；或者在她的巴拉基咖中，有桑喀地谢萨性。

或于其波罗夷中，有桑喀地谢沙性。

或派遣使者，或亲自前来；

而被怨敌之人所牵引者。

若在园中，被他人作了非行；

不特别指定任何人，而于彼处请求保护者。

凡是未说出的，依法住者自身即了知；

若从他人听闻其义，而后方才成就者。

对于那位比丘尼，已开示疯狂者等情况为不犯。

由咖提那衣所生起者，与有作等同。

那位知情的比丘尼，明知该女贼当被处死。

未白僧团、国王或众团

不依法度令其出罪，此即是盗贼之出罪

她即名为犯桑喀地谢沙

他人之物，价值五摩沙迦者，

或超此值者，即名为“贼”。

于其他比丘尼中，或于外道众中亦然；

凡是曾出家者，便称为‘可行女’。

令盗贼女出家者，唯除此‘可行女’。

若为阿阇梨寻求钵或衣，

或认可界场，她犯恶作罪；

作单白时得恶作，作二甘马语时得二罪。

觉者说示：于偷兰遮，羯磨中为重罪。

大众与阿阇梨，亦不免恶作。

无犯者：不知而令出家；已征得许可；或彼为痴狂者。

或已征得该女许可，或彼女精神错乱。

由身、语等，以及自心的作与不作。

若比丘尼独自前往村间，或渡河至彼岸。

或离僧团而滞留，或于夜间别住。

若犯此初罪法，所犯即为重罪；

当从自村出发时，应知无罪。

然而，从那里出发前往他村者，每一步皆应知为恶作；有智之人当知。

每一步之恶作，智者当知。

若仅一步之遥，即至他村；

若越过围墙，或踏入近行地。

偷兰遮罪已犯，又以第二种方式踏入时；

以足踏入，即成重罪，对比丘尼而言。

若已离去，后又再进入自己村庄时；

应以此理了知，如以围墙破洞亦然。

若由围墙进入住处之地时，

因已进入，即成净地，无有任何过失。

比丘尼住所之地，于那些比丘尼则为净地；

比丘住处之地，于那些比丘尼则为不净。

以象、马、车等，或以神通进入者，无犯；若以步行进入者，则有犯。

犯与无犯，即在步行之时。

无论自村或他村，亦复如是。

然而，若立于村外而进入者，则有罪。

若无同伴而渡至具足特相的河流彼岸，该沙门尼则有罪。

然彼沙门尼渡至彼岸或抵于岸边之时，

当先抬起一足置于岸上之时，

犯偷兰遮罪；再越过第二足时，则为重罪。

正在河中时，有另一女人同行；争吵后回到此岸，以及从对岸返回时亦复如是。

争吵之后，于此岸，及渡至对岸之时，

或以神通，或以桥，或以船，或以乘具、绳索，

若以这些方式渡至彼岸，彼渡者亦无犯。

为沐浴，或为饮水，你们又下入河中；

踏足此岸，再渡回来，是允许的。

下足入水后，于渡河时；

同样，登上桥后渡河者，无罪。

或由桥接近，或乘车辆、行于虚空；

于渡时行进，若以足触重物；

河之彼岸，自此岸而往。

以速疾跃过，渡者无罪。

若坐于背上渡，或坐于肩上渡；

或以手相牵，或以布、车乘，亦皆开许。

于日出之前，将绳套系在同伴女身上；

心中作意“我将去”，然而并无比丘尼相随。

即使在同一室内，与另一人处于手臂距离之内；

若超越此限，令黎明现起，则有罪。

然而，若她作“我将去”的作意后，正在前往时，

若在第二位女子的手臂范围内，黎明升起，则无罪。

越过门槛之后，这里说的便是阿兰若；出村之后，则是对那第二位女子而言。

出村之后，则是对那第二位女子而言。

若她了知处于可见的近处而正松开时，犯偷兰遮；

若已松开，则成重罪。

在麻布墙、墙壁与树木等相隔之处，

乃至在可听闻的近处，若心存有听意，亦构成有罪。

然而在空旷露地，纵然相隔遥远，亦因处于可见的近处而有罪；

此中如何有罪？即如于听闻宣告法时一般。

对于迷路之人，如同循声前往；对于发出鸣叫者，

纵使“尊姊”之声已超出听闻范围，

比丘尼在此情形中，仍犯重罪。

此处，即使只有一位比丘尼，也称‘众’。

落后者继续行进，心想：‘我现在便能到达’；

如是，具足热诚者若随行，则犯。

二人同行于道时，其中一人不能前行；

若断除努力而落后，她即犯此罪。

若其余者也一同前往，并说‘愿此被舍弃’，

他亦有罪，若非具足努力者。

如是，当二者前往时，前者独自而去；

若取了另一条路，后到者也随之而行。

若另一人立于已离者之处；

因此，在那情况下，两者皆无罪。

在日出之前，从自己的村庄启程；

至日出时，已行至村间；

无第二人相伴，独渡河流而至彼岸时；

四种罪过，亦可于同一刹那俱起。

或已离去、或已还俗、或已往生饿鬼界；

若她已转投他派、或已失踪、或与彼一同离去。

若她行前往他村等四事，亦应了知为无罪；癫狂女亦同。

应了知为无罪，癫狂女亦如是。

然夜间别离，唯手臂所及之处方可守护。

于无村的阿兰若处，众人遗留之物则可计为。

在自己的村落里随意而行，以及于日间行走者；

彼女亦无四种桑喀地谢沙罪。

起源等，与最初及最后之事相同。

自心与身业，三种心与三种受。

于结界之认定，与僧团之寻求；

单白时结恶作，二白时结二偷兰遮。

于羯磨完成之际，即构成桑喀地谢沙。

三桑喀地谢沙，于非法中则为三恶作。

先问作事僧团，或向大众给与欲；

或于转起时，向正转者给欲；或于作事者不在时。

若比丘尼令被举的比丘尼复归者，

对于她，已阐明疯狂女等不犯。

已说与破僧相等，已说等起等方法；

此处所说，即作与非作，此正是其殊胜之处。

自己是有漏者，同样，从有漏者之手；

若对人类补特伽罗，无论取何物，

财物，于她接受时；

宣说为粗罪；

僧伽等——在吞咽时，

其余则由加行而成为桑喀地谢沙。

若从一边有漏者接受任何物品，为恶作；

于吞咽之加行中，应成偷兰遮之积聚。

从夜叉、饿鬼、畜生、黄门之手，

同样，对于具人形者、于两侧流出者，也是如此。

于此，于从一侧流下的水、齿木中，无论执取或受用，一切时处皆为恶作。

执取、受用及一切处，皆是恶作。

若双方俱无漏泄，执取则无罪。

然而，若了知“此非漏”而执取者。

已说明，该女因痴狂等而不犯。

生起等与最初及最后之事相同。

若在遣使时，则为一者；若在受取时，则为另一者；

若在资具上，则有诸恶作，应为偷兰遮聚。

食事终了时，则成桑喀地谢沙罪。

对夜叉等四者，对男子，同样也是如此。

然而，对于齿木与水的取用，及遣使取用，

他们若受用，也说为恶作。

然而，对夜叉等其余众，于取用及令取用方面，

若为财物则犯恶作，若已食用，则说为偷兰遮。

了知‘此非漏者’而不取，或因愤怒而不取；

或因怜悯诸家，而令其离去者。

于彼女，疯狂者等之不犯，已作阐明；

与不与取相同，其生起等之理趣。

第七与第八，视为与破僧相似。

与等起等，无有差别。

第九与第十，亦无可说。

生起等诸法则，亦同无间等。

由恶心与过失二者，及以彼之共行，而有六种。

至第三次者，有八；此处与彼处，各有四。

若比丘尼获得可供受持之钵，未作决意，

或未作净施，即使存放一日，

若与比丘尼俱，至明相出时；

彼因蓄藏钵故，犯尼萨耆亚。

然而，于此钵学处中，余者为论说之途径。

一切抉择，应依所述方法而知。

于彼处过十日限，于此处过一日限；

此二者，此即为其差别。

非时衣已施，或于时中由人施与；然若指定“已至者应分”，则成限定。

若针对已到的财物而指定“已至，应分配”，即是限定。

若将非时衣称为“时衣”，

若派他人进行分配，在行此事时，犯恶作。

凡自己所得之物，即属应舍弃（尼萨耆亚）；然而，若于获得后已作舍弃，则可依所得如法受用。

获得之后且已舍弃者，应随顺施主的施舍方式加以使用。

然而，若已作律羯磨，虽已重获彼事，

其意趣虽如此，然不应亲近。

若持非时衣想，于时衣犯恶作；

两种情形皆已明示；同样，于疑惑之情形亦是如此。

持时衣想者，于衣二种情形亦如是。

痴狂者等无犯，三种生起为所许。

纵使于诸衣系缚而置，

若自行切断，仅有一罪。

同样，若指使他人切断，一次命令则为一罪；

而对于其余诸物，则依方便而有罪。

对于三种波逸提，对于其他资具则犯恶作；

三种恶作已明示；至于另一位的衣，则另当别论。

由她所施，或仅出于对她的信赖；

取者无罪，此被视为三种缘起。

若已告知某物后，却转告另一物；

若她作知会则犯恶作，若有所得即成尼萨耆。

已说三种波逸提，若对非其他者，则成二种恶作；

若非其他而作他想，或虽不足，复次亦同。

于其中视为他物，或于他义中存在时；

显示利益之后，而令知晓他法者。

应知为无犯，对疯狂者亦然。

与行媒相类似，已说其等起等方法。

先令思他物，后又令思他物；如是想：“他人之谷，为我取来而与之。”

他这样想：“将他人的谷物取来给我。”

以令人动念的方便，于根本处犯恶作；

于得时即成尼萨耆，不论由彼或他人持来。

其余者与紧邻者相似，应如是分别。

连同等起等方法，无一为前所未有。

若比丘尼以原为他用而施与之资具，

于此处换取其他物品，若所换为僧团之物，

于方便时犯恶作，若得物，彼比丘尼当犯尼萨耆亚。

在此，凡非为他用之目的物，已明示为两重恶作。

其余为其他目的，由无罪方引入者；

于主人处征询后；或因灾祸，或因狂乱者。

媒嫁之事同前所说；生起等诸法则亦如此；

第七与第六相似，唯除去自行乞求者。

第八与第九，亦无任何应说之事。

“摩诃阇那想等”者，是词句的增益。

第十篇中一切诸说，应视为与前无异。

就其生起之因等而言，并无任何差别。

然而，若其重量超过四甘索的重衣，

若那开示四谛者令其交换的话，

于方便中说恶作，于得时判为尼萨耆；

四迦利沙槃，名为‘金萨’。

若不足四摩沙迦时，已宣说为二倍恶作。

无罪者，以四摩沙迦为限；然若为重物，则有罪。

令人织造不足量者，或取用亲属之物；

或为他人利益，或以自己财物，或以土块；

令人织造昂贵者，或仅令其织造；

“生起”等一切，皆与“行处”等同。

轻覆衣，半价；重覆衣，则为全价。

若比丘尼令人织造超过此者，

此为舍堕罪，波逸提所摄；

紧随其后的其余诸条，无有任何差别。

其余诸条是共通的，它们也有十八条；

此十二项，合计恰为三十。

若取生的摩揭陀蒜，心想“我将食”而取者，

她取时犯恶作，若食则犯波逸提；

仅以吞咽，即犯波逸提。

若与二三束一起计数之后，

她若吞咽，即犯一波逸提。

然而，若破开后，于彼处逐一食用果仁，

则依果仁之数目，她即犯等数之波逸提。

巴兰杜咖、班迦纳咖、哈利德与咤巴罗；

拉孙那则有四种，依自性皆为圆形。

巴兰杜咖为淡黄色，而班迦纳为红色；

哈利德为绿色，咤巴罗为白色。

巴兰杜咖有一粒，班迦纳咖有二粒；

哈利德有三粒，咤巴罗无粒。

于汤、肉等之烹煮，于沙罗、甘蔗之断与折；

非于土块等之生起，如井之譬喻。

在拥挤处、腋下，或于排尿处；

若令拔除，纵使一根毛，亦成波逸提。

纵使令其拔除多根体毛，

对她治罪时，是依方便次数计算，而非依体毛的数量。

若因病患而拔除体毛，则无罪过。

等起等，被认为与道的安立相同。

乃至为了小便而击打地面，也有罪。

若以染心，即使是以雄蕊或莲花，也犯波逸提。

若该处有疮有伤，击打者即无罪。

其生起等，与初事及后事相同。

然而，若比丘尼为欲贪所缠，将莲叶或莲瓣置入自己的女根，

若为欲贪所缠而令其入内，则不如法。

此唯依事而说，所指即胶漆之物；

或是杖与葫芦，然就排尿之用而言。

若她乐于接触，又使进入，

或令他人进入彼处，于她即犯波逸提。

因病因缘者无罪，疯狂者亦无罪；

其等起等，应与击掌杀者视作同类。

然而，若以二指，于二指节顶端更超过之，

为作水净而置入者，得波逸提。

就长度而言，一指有三节；

为作净而将（净物）插入者，犯波逸提。

或四指，或三指，乃至一指节者；

若以宽度插入，她犯波逸提。

如此以一切方式，然而依《大灯》注；

更显明地开示之后，此义得以阐明。

过失在于二指节处，或者因为并无病苦之因；

即使再插入更多，那也是作水净的人。

同样地，对于疯狂者等，不犯的情况已加阐明；

一切等起等，皆与击掌相同。

若比丘正在进食，有比丘尼取来饮水或扇子，

持已近前侍立，她即犯波逸提。

「手掌范围」此处显示了由处所缘而生的罪；「击打缘」则于篇集中另说恶作。

以殴打为缘，于犍度篇别立恶作。

若已舍弃伸手范围，而对侍立者，

于嚼食者吞咽食物，亦犯恶作之罪。

若给予或令给予，对疯狂者亦然，此无过失；

此以羊毛为缘，等起被视为相同。

知道后，如果比丘尼将生谷炒熟；

捣碎并煮熟后，食用者犯巴吉帝亚。

非唯取诸谷物犯恶作，

搬运谷物亦然，使之干燥亦然；

为焙炒诸谷物，备瓦器与炉灶。

为生火而准备薪柴与瓦器。

于彼处投入谷物，以薪木摩擦、捶打；

于爆裂等一切操作中，皆犯恶作。

食物与告知，于此即是量；

已告知，或自己，由此煎煮等则从他处。

告知他人后，由他人代为破碎等，或自行施作；

或令他作已，或自作已，而后吞食者。

于吞咽或使用时，她犯波逸提；

或向母亲乞求后而受用，犯波逸提。

或亲自炒制等，或令人作；

未经告知而自取之物，受用时即犯恶作。

然而，若经由他人告知而得，或由她亲自取得；

或令人制作，或自己制作，如此吞食者。

为了出汗劳作等目的，而对于谷物的告知，

除了七种谷物，以及对其他物品的告知。

应知此为“无罪”；对于疯狂者也是如此。

即便是亲族的谷物，若是生的，也不允许。

未经告知而获得者，于新作业中允许；

生起等一切，都被认为与时间相似。

若将大便或小便、垃圾或残食，

弃于墙外，或教人弃，

彼犯波逸提；于围墙处，亦同此理。

而于舍弃者，则显示了各别、众多的罪过。

然而，这些事若四种全部具足，

仅以一种方便，便有了一种舍弃。

于命令中，此理亦然。辨别者当如是了知。

丢弃齿木时，已明示为波逸提。

然于一切处，比丘得恶作之罪。

或于悬处，或于见后；

弃者无罪，狂者亦然；

此由作媒而生，通于作与不作。

在田地中，或在椰子等园内，

在已种植的绿地之处，无论何处，比丘尼

若自己将这四种事物舍弃，或令他人舍弃，

如上所述之规则，即是罪的判定。

若有比丘坐着进食，或在青草地上，

食用甘蔗等物，或在那里行走。

若她丢弃残食、水或可移动之物；

对她成为波逸提，对比丘则为恶作。

若丢弃时，纵使于任何处所，乃至水中，亦是有罪。

饮后即便头顶裂开，椰子落处亦复如是。

然而，于耕作之处播下种子；

只要芽还未长出，其间一切皆属恶作。

人们收割过的田地，若再加以守护；

正是为了让它在那里生长，才一如原状。

对已舍弃的田，并无罪过；但若舍弃一切……

一切生起等，与第八法相同。

若比丘尼为了观看舞蹈、歌唱或演奏而前往，

她即犯波逸提。

为观看舞蹈、为听闻歌唱

若她前往，每行一步犯恶作。

若以一次加行，边看边见；

若亦听闻他们唱歌，便是一个波逸提。

若在别处见到舞蹈；

从他处听闻歌声，即成各别的波逸提。

在此，若以方便之数计算，便为罪数。

比丘尼自己不应跳舞，亦不应歌唱。

‘让其他人为你跳舞’等语，也不应说。

或者说“我们来服侍”时，也不应接受。

一切情形，比丘尼犯波逸提；比丘犯恶作。

然而，若比丘尼说“我们来服侍”时，

“服侍是可赞叹的”，如此言说，是为恰当。

或立于寺院中，凡她所见、所闻者。

自己立足之处，以及来后所使用的处所。

或者前往观看之时，确实有这样的因缘。

观看之时，那样的道路，以及路上的舞蹈；

同样，在疯女等的可意足迹处也是如此。

此戒以羊毛量为缘，生起的方式被认为是相同的；

此为世间所呵的罪过，属不善心且有三受。

若于此处，在暗夜中无灯之时，有诸比丘尼，

若比丘尼与男子一同站立，

若与之共语，于她，已说波逸提；

若近至伸手可及之处，以密语之故。

若男子舍离伸手所及之处，

或未舍离，对于夜叉、饿鬼等，比丘尼亦然；

若该比丘尼仍站立，即犯恶作。

若有另一位有智者在场，则无罪。

同样，对于疯狂者等，或为他人所安排者也是如此；

由盗贼团伙所生起之行为，与想解脱者之行为。

在第二学处中，“隐蔽处、露地”这一句，

此外，其余一切皆与第一学处相同。

在第三与第四学处中，亦无任何新异之处。

与第一学处相同，连同其生起等诸要素。

坐于有遮掩、无漏雨之处；

若坐于露地，或坐于其近处。

凡有比丘尼超越界限，于第一步即犯恶作；

于第二步，彼即圆满波逸提。

于不应结跏趺坐之处，已宣说为恶作。

在被这样问起时，却怀有“并未被问”之想而心生疑惑者。

以不可带走之物而有罪，或在病者、灾祸的情况下；

起源等一切，皆被认为与咖提那衣相同。

坐已，对于行去者，有一罪；

未坐而卧已，对于行去者，唯一罪；

坐已且卧已，对于行去者，有二罪。

其余者，与前一相同，即生起等方面相同。

第六与第七相同，第八中则无任何可述之事；

应说为三因生起、有心、苦受。

以地狱与梵行，诅咒自己或他人；

除地狱与梵行之外，凡是

“母狗、母猪、乌鸦、独眼、曲肢”等。

若以言语辱骂，则每出一语即犯恶作；

三条波逸提已说，其余三者皆为恶作。

对开示“前置”者而言，此即义理法之教诫。

若就无犯之处而言，其生起等亦相同。

若对哭泣者或杀害之后，波逸提已明示；于这二者中，犯者各得一恶作。

同样，在这二者中，犯者各得一恶作。

此处其余说明皆同，唯生起等有别。

与“担荷舍置”相同，唯所作行为有别。

若有比丘尼裸身沐浴，

于一切所作，她得恶作罪；

此事终了，胜者如是说。

比丘尼成就此罪。

衣被割截者、遗失衣者、或遭遇危难时；

非以二指量故，等起等相同。

于第二者当说：并无任何前所未有之事。

一切起源等，皆视同于行媒。

拆已缝之衣，意在重缝；若比丘尼不缝，其后则无障碍。

若比丘尼此后未缝合，则无障碍。

除去四五日，若说：“我将不缝合”

仅放下责任时，她便犯波逸提。

若搁下职责后再行缝制，则犯波逸提；

说为三波逸提，余为三恶作。

在两者之中的另一资具已说；若就资具本身，则为恶作。

若比丘尼有病，或遇障难，则无犯。

若超过五日，或正在制作衣，即名为卸责，此被认为是其生起因。

若僧伽梨衣的行持超过五日，则犯波逸提。

在第六日日出时，成就波逸提罪。

于一衣中有一，于五衣中显示为五；

三衣、僧伽梨、水浴衣，共为五。

若未超过五日，则有三波逸提、二恶作。

于第五日，受用五衣。

为病者晾晒衣物，在无犯处亦然；

缘起等一切，被认为与咖提那衣相同。

取了未问而应转让之衣后，若为他人受用，比丘尼犯波逸提。

若受用他人之物，比丘尼犯波逸提。

三类波逸提已说，其余为三类恶作。

衣被割坏者、衣丢失者，或遇灾祸者。

同样，痴狂者等的无犯也已阐明了；

由咖提那衣而生起，此中作与不作平等。

若比丘尼，僧团应得之衣——

若阻止她，应显示为波逸提罪。

若对僧团或对一人，于利得中犯恶作罪；

若阻止其他资具，同样如此。

开示其利益后，而非出于嗔恚加以遮止；

其等起等，认为与不与取相同。

若她遮止如法的衣之分配，

对她而言，是波逸提；恶作已明示。

于非法而起法想，或于二者有疑；

说明了利益之后，进而遮止时。

如是，已说明癫狂者等不犯。

一切‘生起’等项，皆视为与紧邻之前相同。

或适合作下衣者，或适合作上衣者；

凡已作点净者，除与共法者外，若舍与他人。

若父亲将衣，施与他人；

无论施与何人，均犯巴吉帝亚罪。

此处，他们的巴吉帝亚罪当依衣的数量计算，比丘则犯恶作。

应计为波逸提罪，比丘则犯恶作。

若将限时物给与他人，则无犯。

已说此与媒嫁戒相同，起源等义亦复如是。

若于衣之分别，已被禁止于衣，

而致时间超过者，乃因羸劣之欲与嗔。

然于并非羸劣之衣，内心反作极羸劣想，

若于两者生疑，胜者说为恶作。

开示利益之后，非出于嗔而遮止；

犹如不与取，其等起等亦复如是。

如法的迦提那衣出罪，若有比丘尼加以阻止，

她犯波逸提罪，由牟尼主所宣说。

有广大的利益，以敷展为根本；

若以出罪为根本，此物利益微小，不应施与。

若以出罪为根本，则有重大利益；

若以敷展为根本，虽利益微小，亦应施与。

同样，即使利益同等，为了守护信心，在显示利益之后，施设禁止。

显示利益后，加以遮止，这是适当的。

其余的部分，则与第七条完全相同，连同生起等方面，全无任何未曾有之处。

连同起因等一切义理，全无可视为前所未有之处。

若一人已卧，另一人方可卧；

若二人同时卧，则二人同犯巴吉帝亚。

应知多罪：若再再而卧；一人已卧时，另一人坐着。

若有一人卧，另一人坐着。

若二人同坐、持平而坐，或因疯狂而坐，此属无犯。这些生起之（因缘），被视为与「羊毛」之例同等。

此属无犯，其生起因缘，被认为与羊毛之例同等。

铺好披风、木板、席等物之后，又再铺上多件；

若在应收取之物中，即以彼物披覆，

若二人同卧，则犯巴吉帝亚；

于一处为一恶作，于二人则为二恶作。

若示决定已，而后躺卧；

若非嗔怒者、非疯狂者等，则无罪；其余同前说。

若未先请问，即于前经行等，

则犯波逸提，因令他人不安乐故。

为计算返回者之数。

波逸提之数量，应知。

诸过失唯由方便而生；

于卧处与坐处。

于诵出等为波逸提，依句数而计；三波逸提已说，于其余为三恶作。

二二五六。

不应向不乐意者询问，而应在其面前询问；

当她行经行等时，无犯。

与不与取戒相同，其生起等理则；

此作与不作，是恶的意，是苦受。

自己无有障碍，对患病的共住者，

若不令他人看护，自己亦不看护。

若仅卸下重担，彼即犯波逸提；

若对弟子尼或余者，则犯恶作；

若为病者，或寻求而不得者，无罪；

对遭灾难者、疯狂者等而言，舍弃重担，不犯戒过。

将自己的私人财物施与后，在自己的有围墙住所中，

然而若亲自将她从此住所驱赶而出，

以一次加行，纵有多门等处；

她驱出时，即犯一波逸提。

于此，以加行计数，即定为波逸提之计数。

对于命令的情形，大仙也曾开示同样的方法。

“就这样把她赶出此门！”他如此说道。

仅由一次命令，便可能生起以门计数的罪。

于无门扇者，获恶作；于余者，获三恶作。

然于二者，于一切资具中，悉皆恶作。

此中，余一切，与生起等，悉皆无余。

从僧团住处强行拖出，即视同处理僧团物。

而于第六项中应说之义，并无任何前所未说之处；

其判决与已制定之学处无异。

若比丘尼在被认为有危险的内地，

若她行走，则有罪，除非随商队而行。

进入村落间时，或在半由旬的旷野中。

通晓律藏的比丘，应了知波逸提的义理。

若持刀杖，或处安稳之地及无犯之缘，不犯。

此羊毛之戒，于生起缘等，与前相同。

于第八、第九中，亦无不明了者；

与第七相同，连同生起等。

放下担子时，波逸提；说“我不去”时，亦然；

作了放下担子之后，若又再去，亦如是。

约定由旬数后，前往五由旬亦为许可。

六者中确有应说之事，于此之中，此事又何尝不存在？

前往三次后，不应再由原路返回。

然而，从其他路随后回来，是许可的。

于无犯之障难中，这有十种情形：

遭灾难时、患病时、匮乏时，或有第二位女子时。

国王、盗贼、人、火、水、猛兽与爬虫。

是人命与梵行的障碍。

就生起等方面而言，与最初和最后的事例相同；

此即差别：无作与苦受。

王宫、彩画堂、僧园或游乐苑；

前往观看种种形状戏水池者。

牟尼已阐明，她们步步皆恶作；

若未抬起脚即看见，即便看见五处也犯。

然仅一罪，名为波逸提；

若往见种种，则犯别别罪。

即使由方便众多，波逸提亦可为多；

然而对比丘而言，于一切处，皆为恶作罪。

其余者为无犯、说法、行道、决择。

如同观看舞蹈等，与生起等一起。

长椅或卧榻，超过规定尺寸，或以兽毛填充者；

对于那些使用它们的比丘尼，导师制为波逸提罪。

既是坐具，也是卧具；

因其频繁使用而有别；

此即以究竟义而说。

波逸提之计算即如是。

以脚截断床座，破坏床榻之兽毛；

无罪，生起与无间等，视为相同。

若比丘尼纺六种线中的任何一种。

手所伸展之量，即缠于纺锤之上。

因纺线故，说一波逸提。

一切前行方便中，若着手即犯恶作。

已纺之线无罪；然若再纺时，

此与羊毛戒相同，其起因等亦同。

以捣米等为始，若于一切前行方便中作服务，

于一切前行方便中，作服务时。

于粥等饮食，若先已计数诸器，则为巴吉帝亚；

对于嚼食等，应以物品的数量来加以说明。

若父母也已到来，则从自己所施设之物

作过某种羯磨之后，不应再作任何羯磨。

供养僧粥，或供僧食；

或供养塔庙，或服侍作务；

自身无犯，癫狂者亦然。

“生起”等一切，皆与第三学处等同。

在舍弃责任的波逸提中，如同缝制衣（学处）的情形；

然而在此，即使一日，亦不得开许。

其余依照已说的方法，在此缝衣学处中；

「生起」等，应由具分别者了知；

以身，或以身上所系属之物，或以应舍弃之物；

然而，对于在家人，除了齿木与漱口水之外，任何物品

若她将其他可吞咽之物施与其他人，

她犯波逸提，但与法相应者除外。

关于齿木与水，牟尼在此说为恶作；若人不给予，也不令他人给予，纵使外出后给予，亦复如是。

她不给予，也不令他给予，即便外出后给予者。

若施予外用涂药，或并非因疮疾而涂抹者，

生起等一切，皆视为与第三相同。

若未施与而受用住处衣，

于第四日，将彼衣洗涤后，再行受用。

若给予沙弥，乃至给予月期布；

对于彼女，所说波逸提即成为三重波逸提。

当她舍弃该物时，所说的是两种恶作。

然而，若无经期妇女，则轮到其他妇女。

乃至衣被夺等，于诸无犯情形亦同；

生起等一切，皆与咖提那衣同说。

为守护故，未施与而有门扇之寺院；

若彼比丘尼出发游方，犯波逸提。

若从自己的村落前往其他村落，

对于有围障的住所，同样地，也包括其围障。

或者，“以第一句”说明“其他的近处”；若超过期限，则为恶作；若第二次违犯，则为波逸提。

逾越期限者犯恶作，第二次违犯者则犯波逸提。

在未系门闩的情况下，已阐明此为犯恶作。

遇障碍时，无犯；未得灯火者，亦无犯。

逢灾祸时，对病者，以及同样对疯狂者；

所有起源等，皆与咖提那衣相同。

与象、马、车等相关的技艺，或仅是技艺本身；

害他的咒术与药方之分别。

若从任何人处学习任何事物，

则于彼女依语句等方式而有波逸提。

然而书写无罪，为受持守护故。

在一切小护卫中如此，在疯狂女的情况中亦然。

第十项中无有应说，此与第九项相同；二者之生起等事，恰如足与法之相似。

二者之生起等事，恰如足与法之相似。

明知有比丘之园林而入者，

凡未问而取任何物者，堕波逸提。

若比丘尼，乃至树根之处，

若未问而越过界限，

或于未设置结界处，擅越近行范围，

初迈足时犯恶作，第二足时则犯波逸提。

若于无比丘处作有比丘想而受用，或心存疑惑而受用，亦犯恶作罪。

或于彼女生起疑惑，亦犯恶作罪。

于最初进入者，观他们头顶者，

她们聚集之处，便前往近前。

向寂静的比丘询问后，从寺院中间的道路；

循彼路而行的女子，或陷于危难之际。

同样地，阐明了精神错乱者等不犯；

舍弃重担相等，及生起等诸法。

若有比丘尼辱骂比丘，或对其诽谤，

她犯三波逸提，其余情况则犯三恶作。

于众人前为首说者——

礼敬法之教诫；

不以嗔恨与妄语；

余下方法，亦复如是。

若诽谤僧团者，犯波逸提。

对一人或众多人，乃至对其他方式，同样如此。

对于该诽谤者，已阐明其恶作；

其余部分，与紧接前项者及起因等相同。

或受邀请，或又被劝请；

邀请与劝请，两者特相已宣说。

午前粥，除三时药；

以及任何用来吞咽之食物。

若从她那里受取，于受取时犯恶作；

在此，以吞咽为因，明示为波逸提。

三时分药，为食而受取；

受取时判为恶作，吞咽时亦复如是。

然而，若受请而未蒙劝请者

即使饮粥，于此也是许可的

这样说后，又对主人或……

即使她吃了其他食物。

时限食唯有三种，有因缘时她便食用。

同样地，已对疯狂者等宣说无犯。

其生起相同；以旅途而论，有作与不作。

若受邀请而未告知主人，她便食用。

若已令作净，或未令作净，

若她受用彼物，即因此作而得波逸提。

于俗家前说比丘尼之过失，波逸提；

若比丘尼对（其他）比丘尼说俗家的过失，亦犯波逸提。

若所说为真实的过失，而并非出于嗔心，或说者是疯狂者，则不犯。

正如辱骂语，其犯缘等法则亦同。

于半由旬范围内，比丘为教诫施与者；

若道路不安全，或存在危险，则不住。

此处即名为“无比丘住处”，然实在于彼处；

若人前往彼处入雨安居，于日出时即有罪。

已离去者、已转入他部者、已还俗者，或已命终者；

已入雨安居的比丘们，在无犯事中亦成足数。

其余的论说方式应当了知；

然而，作为比丘尼教诫者；

此是指羊毛而言；

与生起等相应

若比丘尼于二部僧中住雨安居后，又说“我不行自恣”，若弃此责，……

“我不行自恣”——若她这样说着便舍弃职责，

在她舍弃职责的那一刻，便犯波逸提；

除非有障碍，或是患病等因缘。

纵使已寻访比丘而不得，亦无过失；

此即是由舍弃责任而生起的罪过。

若说：『为了教诫等事，我将不去。』

仅当放下责任之时，方为波逸提所摄。

然而，其生起方式与最初及最后的事例相似；

非业行、世间所呵，以及身之苦受。

“我将不求教诫，亦不问布萨。”

如此舍弃职责时，便有波逸提。

若值障碍，或患病、遭难时。

若求而不得第二人，则无罪。

第八事亦如是开示为无罪；

此即所谓由舍置责任而生起者。

而长在枝节处的疮，或是令人喜好的疮；

未先禀白僧团或僧众，比丘尼便独自与另一人同行。

“打破、剖开、洗净”，当令作这一切时；

所作诸事中，有恶作；她则有六条波逸提。

凡此中所有应作之事，你皆应完成。

若如此命令，他便完成一切。

然而，仅由一番话，便有十五个恶作；

于彼女，有六个波逸提，共成十二种犯行。

倘若她教令某人，行破僧等事中之一事，

而他若做了这一切，便犯一个波逸提。

或即便问过智者，或带了第二人；

若他令人作破坏等一切事。

对疯女等之类，已宣说为无罪；

诸等起等一切，皆被视为与迦提那衣相同。

于寻求僧众等时，若令有孕者出罪，

以白二甘马语，戒师得恶作。

甘马语结束时，波逸提即告成就。

同样，于有胎想者，而非于实际怀胎者。

对两者生疑者，犯恶作罪。

对于如是行者及其群体，亦已阐明。

于二者中，若属有孕想，或属非疯狂想。

不与取的生起等诸门，亦复如是。

第二项无有应别作解说者，当知与第一项相同。

于生起等诸方面，全无差别。

然则，在学尼尼已学六法学处，即是正学比丘尼；

若令达上，则犯二岁提舍罪。

导师在如法羯磨中，已说三波逸提；

然而在非法羯磨中，则阐明为三恶作。

于六学处修学圆满者，两年之间无有间断；出罪无罪，对疯狂者也是如此。

若令其出罪，则不犯；精神失常者亦然。

此六学处，纵使戒腊六十年；

于出家时应授与，未授与则不应令作。

第四无有应说，此处僧团所认可；于学处中无犯，彼即令还俗者。

二三六三。

若先前未曾给予，便作出罪的认可，此为第一种；

在彼处具足戒坛场中，亦应授予。

第三与第四，依生起等而说；

应知第一为平等，第四则为作与不作。

然未满十二岁者，若已嫁入俗家；

以“圆满”之想令其出定，则无有过失。

她或是未受具足戒者，或是已受具足戒者；

以无余及有余，其余则与第一种相同，应知。

第六颂，应以第三颂已述之理阐明；

当知：第七颂亦复如是，一切皆与第四颂相同。

于图瓦德咖品中，所述“苦恼者”与“共命女”，

应知第八与彼相同，无有差别。

若有比丘尼，于二年内令已出罪的共住者随学，

若彼不随学，即犯波逸提。

若她说：“我将不随学二年”；

责任一经舍弃，她便犯波逸提。

若她愚痴无惭，或因疾病、遭遇灾难等；

不随学于她，非因嗔怒或癫狂。

生起等与初后之事相同；

然此所说为无作，受即是苦受。

若比丘尼令共住者出罪后，

既不亲自带她离去，也不令他人送去，

若食物刚被放置于前，她即犯波逸提。

或遇有障碍时，未得另一位比丘尼接替。

对于遭遇灾祸者、患病者，或发狂者，

然而，此卸责的生起，并非罪过。

童女品的最初三者，

当知与在家者，有三条相似。

而‘大得者’有两类，在学尼则从最初起；

‘年满二十’者，智者当知。

若已嫁为在家妇，而未往赴男子之处；

应称为「在学尼」，即于认可等事中。

不应称她们为「童女」，亦不应称为「已嫁在家妇」；

然而应当告知他们，这样说并不妥当。

对十岁者给予认可后，于十二岁时；

应令其受具足戒；于其余诸事，法亦如是。

若她已满十八岁，则从此以后，

即称为「童女时」，亦称为「在家时」。

虽也称「童女时」，但若是沙弥尼，

应正称为‘童女时’，不应以他名呼之。

然此三者，依学处与认可之施设故；

称‘在学尼’亦无不可，此无可疑。

若比丘尼自为亲教师，度未满十二戒腊者出家。

自身成为亲教师后，令在学尼出家；然而令比丘尼出家。

依前所述之法，于恶作后旋即……

在甘马语结束时，她的波逸提已显示。

第五无可说，第四、第五亦然。

二者俱为三因起，第五则为作非作。

经僧团审察后，便以“且止”而制止；

在此，受具足戒者后来生起嗔恚。

若以欲、嗔等而行，则抱怨。

非为过失，系三因所生，乃自心之苦受。

后时得衣，若中间无有障碍；

“我将不令其达上”，然而在舍弃责任时。

她即使在病时，亦犯波逸提；

若已寻求而未能得僧团，则无过失。

此实为舍弃责任所生起的有心罪；

无作且为世间所呵责者，此是苦受。

第八与第七相同，一切方面皆相似。

第九亦应当说，此处并无显了之论。

无知者无过失，疯狂者也是如此；

与不与取相同，其生起等理趣亦如是。

或由母，或由父，然未得主人许可；

令彼女达上者，犯波逸提罪。

于受具足戒时，以及出家之时；

应由比丘尼众询问两次，而非由比丘询问。

若不知是母亲等，则无犯。

此有四种起源：由语生，由身与语生。

由语与意，及由身、语等；

作、无作与无心，三种心与三种受。

若比丘尼以此处别住者，以与欲法，

若令在学尼出罪者，为波逸提。

未出罪者不犯，或脱离僧团。

欲则由三因而生起，具三心与三受。

第十二或第十三日，亦无任何应说之事；

等起等一切，皆视为与无间相同。

若无病，沙弥尼持伞与鞋履；

若以一次加行，行于道时；

即便持用一整天，亦唯得一巴吉帝亚。

见到泥泞等物后，脱下鞋履。

若仅持伞而行，即犯恶作。

若已着鞋，见已而行等，

若未除去伞便行走，则犯恶作。

除去伞后，脱下鞋履；

若她再持，则犯波逸提。

以加行计数，即为波逸提之计数；

已说三种波逸提，同样也说两种恶作。

在园林内或其周边，于无足者中亦无过失。

此羊毛量，与起因等相同。

比丘尼从车乘下来后，又再三登上车乘，

每登一次即犯一罪，随加行次数而定。

遭遇灾难时无罪，痴狂者亦无罪。

其余情形，依其生起等，与前条相同。

若持僧伽梨，乃至任何粗涩之物；

她犯波逸提罪，如是已说。

然而，若持者于此脱下，又复再持，

唯依加行次数，她犯波逸提。

然而，若因病而持腰带者，

同样地，已阐明癫狂者等不犯。

其余部分则与第一相似，已作了阐明。

此处，不善心特指世间罪过。

若执持任何物品，如头上所戴等物；

对于彼彼事物，便有相应罪数的计算。

因患病故，纵有执持，亦无过失。

其余部分，已于紧邻前文中类比阐明。

以任何香料，或有色无色者；

沐浴之时则犯，于沐浴结束时已明示。

从涂香开始，于一切使用中皆为恶作。

若因病缘，则无罪；或于癫狂者，亦复无罪。

其余诸条，一切处皆被认为与第三条相似。

已作阐明：第六条亦与第三条相似。

令他人揉搓，或同样令他人按摩；

若为比丘尼所犯，则构成比丘尼罪。

在此，只要手一放开，于揉搓时便有一罪；

若放开又再放开，则按动作次数计算罪数。

按摩之事亦同此理，明辨者当知；

在灾难情况下，为病者，已说无罪。

其余的部分，与第三相同，乃至生起等方面亦然。

第八等三项，亦与第七相同。

凡在近行区域内，居于比丘面前者，

未问而坐，即使在地上，亦不如法。

三波逸提已说，若被问时，则有两恶作；

于灾厄时、为病者，或对无犯意者，则无罪咎。

此之生起，被认为与咖提那相同；

有作与无作之心，三心与三受。

对未蒙邀请的比丘，以恶意提问；

虽于律中已请开许，却问及经义。

然而，请得开许后，纵不指定对象，亦可发问。

然此非由句净法所生之过。

未着僧伽梨而以步行进入村落者；

然而，对于有围墙的村落，则在跨越围墙之际。

迈入第一足时犯恶作，迈入第二足时则犯波逸提；

此处，于近行与跨越时，此即是所说的方法。

若彼比丘尼的覆肩衣已失落，或被任何人割断，

彼比丘尼即于病时、遇难时，亦应无罪。

此与羊毛法，生起等相同；

余者依所说，智者当了知。

若无病者，自以乞求得酥，

当以‘我将食用’之心受取时，便判为恶作。

仅由吞咽，即成应悔过。

然而，第三应悔过法，若对病者则为二恶作。

向病人乞求之后，又于后来受用者；

或从亲属等处，乞取病者所余之物。

或为他人的需求，或以自有财物，或因精神失常；

无罪之起因，许为与旅途相似。

此即于剩余诸条、第二等之决定；

在生起等方面，无有任何差别。

于未来一切及酥等之中，依巴利圣典所述；

若明知而食用者，此八事亦犯恶作。

诸应学法，则已诵出七十五。

然而，在他们的大分别中，已阐明了义理的决择。

两部巴帝摩卡之；

连同分别之义理

注疏之精要

此已特别宣说。

总摄此一切，即是律之决断。

为比丘与比丘尼之利益，我作此决断。

愿此辩才，生起于诸有情。

他们听闻律中那些有利益者；

为众人善意的守护与庇护；

他们成为知恩者、念恩者。

于多义理之胜律中，于最上之律中

因为希求无畏之辩才

然智者最上且伟大之律

精勤者最应行持的，便是恭敬。

若有比丘通达此

律藏的抉择与义理

不死、不老、无尘、无病

他亲证寂静之道