大品

在戒蕴等为庄严、善蕴所宣说的法中，

我也将在犍度中，略为抉择。

若比丘未经母亲允许，或未经父亲允许，

未询问剃度事宜而令其出家者，犯恶作。

于诵戒与遍问之时，若自己已精勤投入；

令年少者出家后，应教导他：“应如此奉行。”

然而，若未指定戒师，那年少者便未受教导。

若他自行为其出家，也是可以的。

沙弥也应当被告知，若那里没有年幼者；

“将此人带至断界，令其出家后再带回来。”如是。

然而，应由自己授予他皈依；

即便如此，此人亦由比丘令其出家。

除比丘外，由他人令男子出家，不予许可。

除比丘尼外，由他人令女子出家，不予许可。

沙弥亦可布施，沙弥尼也是如此；

依教令故，彼二者皆得袈裟衣。

凡比丘度人出家时，自身所应作的一切事：

剃除须发后，再先入水中。

应以牛粪等擦拭后，善加沐浴；

若彼身上有疮肿，或生疥癣，

如同母亲对自己的亲生儿子，从不厌恶；

修行者应当同样不厌恶地为他沐浴。

为何？因为在教法中，即使以这微小的利益，

对亲教师等，应常怀深厚之爱。

善家子，驱除已生起的厌倦，圆满诸学，必证涅槃。

圆满诸学之后，确实证得涅槃。

其后以香粉，或以姜黄粉；

反复抬起其身与首，

捨离在家气味后，将诸袈裟衣集于一处；

比丘应给予他二次、三次或一次。

然而，和尚若未交予彼，而自行披覆此衣，

或阿阇黎代为披覆，此则适合。

若未经告知，他便自行著下衣或披上衣，

将这一切取下后，应当再给予他。

比丘亲手给予，或依嘱托而给予，

已给予的袈裟是如法的，未给予的则不如法。

连属于他（和尚/轨范师）的物品尚且如此珍视，更何况属于他自己的呢？

令其在彼处礼敬比丘已，复令蹲踞。

令其合掌，然后授予三皈依；

依于次第，而非颠倒次第。

若教授一句，乃至教授一字母。

若违越次第，所授即不成。

若授三次，或仅授“以佛陀为皈依”，

同样地，在其他情况下，确实未被授予。

变为鼻音结尾者，或连成一体者。

截断后，那些以 ma 收尾者，应由智者授予。

达上羯磨，可由一方清净而成立。

然而，若无两方清净，出家则不成立。

因此，老师与弟子同样地，

应阐明‘佛’等诸字的处所与作用的圆满。

渴求出家功德者，应当毫无省略地宣说；

因为哪怕一个音节的缺失，出家便不能成就。

即使出家已由皈依而成就，比丘也应为令其圆满而授予十戒。

为圆满故，比丘应受持十戒。

然而，具足可爱戒行的比丘，在依止亲教师与阿阇梨而住时，应当履行诸义务。

具足悦意戒行的比丘，唯应履行诸应尽之义务。

应为他铺设座位，置备齿木与漱口水；

若适有粥，应适时施与他。

应为他奉上粥，或由僧团，或从俗家得；

于钵应尽之义务，及入村时应尽之义务。

衣的诸义务，确已由大仙宣说。

诸如住所、足凳、踏台等处，亦复如是。

如是等诸义务，然一切皆由病而起；

乃至痊愈之时，应得一千七百三十。

依所行事之差别，于一切处，皆说为恶作；

对于以不恭敬故而不作的比丘。

对于亲教师的义务，以及对于共住弟子的义务；

共有一百零三种，对弟子也同样如是。

若弟子离去、还俗，转投他派或死亡，依止便依亲教师之令而解除。

依亲教师的命令，依止便随之消解。

对于阿阇梨，依止的断除也有六种情况：离去、还俗，转换宗派，或死亡。

此六者即：离去、还俗、转换宗派，或死亡。

于命令时、于二者、于卸责时亦然；若唯对一人或对二人，或无住处时，依止即破。

若对一人或二人皆不适宜，依止即告破除。

与戒师相遇者，依止亦破；此遇有见与闻二种。

言「见」与「闻」，其相遇者，视为二种。

行路中之病者、看病之看护者，应请求而住者亦无过失，无依止而住亦尔。

经请求而住者，无过失；若无依止而住，亦然。

自知在林中得安乐住；

亦可依止合适的施主近处而住。

癞病者、肿疡者、白癜风者、肺痨者、癫痫者；

同样地，王家的兵士、盗贼、被通缉者、破戒者。

被鞭打之人，及被烙印之人；

若令负债者与奴隶出家，犯恶作。

手被切断、臂被切断、足被切断之人；

耳被切断、鼻被切断、指被切断，以及腱被切断者。

独眼者、手挛曲者、驼背者、侏儒、蹼手者；

跛足者、半身不遂者、象皮病者及恶疾者；

因老衰弱者、盲者、聋者，及哑者；

驼背者、同样哑者，若令出家，恶作。

过长者、过短者，或过黑者，

或过白者，如擦亮的铜器般显色者。

过肥者、过瘦者，或大头者亦然。

或有极小的头，或有适中的头；

或是尖头者，或是顶如山峰者；

以及具如竹管之头的人。

头如劫贝者，或前额低垂者，或头有疮者；

如是耳际生发者，或发质粗硬者。

或头生腐毛者，天生白发者；

或为天生红发者，或为卷发者；

或为结发成束者，或为两眉相连者；

或为双眉相连者，或为无眉者。

或眼大眼小者，以及双眼不对称者；

或为斜视者、深眼者、眼球不对称者；

或耳如胶鼠者，或耳如象者。

或仅具耳孔者，或全无耳孔者；

复有钉挂耳饰者，或耳流脓者；

纵有希腊人等各种差别，此人亦非染污僧团者。

或眼睛过于黄赤，或全然无有睫毛；

或眼睛常流泪，或眼睛如熟烂之花；

同样地，或为大鼻者，或为鼻过小者；

同样地，或有塌鼻者，或鼻梁弯曲者；

或鼻常流涕者，或是大嘴者；

或口歪唇裂者，或是大唇者。

同样，也有唇薄者，或上唇宽大者；

又有唇裂者、口内溃烂者、羊口者。

还有螺口者，或是口气恶臭之人；

大齿者、极齿者，以及阿修罗齿者。

下齿或上齿向外突出者；

缺齿者、腐齿者，或牙齿极小者。

若齿间复有齿，其状如黑齿，

若是身形纤细者，亦可令其出家。

若人大颚，

具长颚者

或扁平颚者

具短颚者

或无胡须、无犬齿者，或颈项过长者；

或颈项过短者，或颈有破裂结节者；

又如肩胛骨塌陷者，或脊背破裂者；

或手过长、过短者，或腋窝瘙痒者。

或臀部肥厚者，或额凸如灶者；

或疝气者，或大腿粗壮者，或膝盖相碰者。

膝破碎者、大膝者、长胫者、无胫肚者；

或畸形者、扁平足者，乃至小腿肿胀者。

杖胫者、大胫者、大足者之人；

又有足背高凸者，或大脚跟者。

弯脚之人，或手指有结节者；

或指甲弯曲者，及指甲黑腐者。

如是等任何污染僧众之人，

令其出家之比丘，犯恶作罪。

沙弥，勿嚼、勿食、勿饮。

对于阻止食物者，犯恶作罪。

或说“我将阻止食物”，或取其钵与衣。

置于内部时，于一切加行中亦犯恶作。

于难教诫之沙弥，于行止不端者，

由心怀利益的比丘作了罚羯磨后，

据说，展示粥或饭后，应当这样说：

“罚羯磨施行后，你将得到这个。”如此说，是适当的。

然而，应当根据所犯过失，施以相应的罚羯磨。

那仅仅是取来沙、水等物。

或令其将石头等物放置于头顶。

或令卧于热处，或于石上、地上。

或令入水中，这对比丘是不适当的；

此处仅说明了遮止罚羯磨。

两边者、来去者、被灌者，第四是嫉妒者；

连同无根者，此五种黄门已阐明。

其中，被灌者与嫉妒者，出家不被遮止。

然而，其余三种黄门，不得出家。

凡出家被禁止者，应被驱摈，这是所说。

若明知是此三种人而仍度其出家者，犯恶作。

相盗者、共住盗者，以及兼具此二者之盗者

若有人自己在此出家之后，却不受取

比丘的戒腊，也不依长幼而行礼敬。

“相盗”者，因仅窃取外在形相而被称为盗。

若有人出家后，领取比丘的戒腊。

若接受共住，便被视作“共住盗”。

“双盗”者，即如前所说之方式，亦如所说。

或因王难、饥馑、旷野、疾病、怨敌等怖畏；

或为获取衣资而于此受持相者。

只要其心清净，便不许与之共住；

那样，他就不被称为“盗共住者”。

若已达上之比丘，心想「我将成为外道」；

若以彼相只身前往外道住处，

每向前迈出一步，便犯一恶作；

若依止于他们之相，即沦为外道众。

若心生‘我将成为外道’之想，而取用草衣等物，

即使只是自己穿上，此人也可能成为归附外道者。

赤身裸体，前往邪命外道等人的住处，

若人拔除头发，或在此受持他们仪轨；

若取他们孔雀羽等为标帜；

或从本质信受他们教义，从而获得出家。

则成为归投外道者，然而他不得解脱。

裸形者在行走时，步步皆犯恶作。

依未达上者，说为贼住。

由已达上的比丘，当对外道归投者如是说。

“龙或金翅鸟，夜叉或帝释，于此”

被称为畜生趣者，不应令其出家。

令犯五无间罪者出家，恶作。

二根者与污比丘尼者也是如此。

于比丘尼中仅一次达上者。

然而，即使发生了玷污，他也不是玷污比丘尼者。

如果未受具足戒者于玷污后获得具足戒，

他确实可以出家，而该比丘尼不犯波罗夷。

若人无有依止师，不应令其达上。

作者犯恶作罪；若已作而成事，则不坏失。

有等说：‘已成之教会坏失’——然此说绝不可取。

智者当知，其余诸处亦应于一切处通达此理。

达上羯磨，有二十五种不得达上者；若不知而作，则应降级或灭摈。

二五四三。

手断等三十二种、麻风病等十三种；

这些人不得接纳；但若已作羯磨，则得成立。

同一位戒师；

依止师有三位；

求受具足戒者；

可有二人或三人。

由三位老师一同，共作告白；

纳入后所作羯磨，既不坏灭，亦复如法。

戒师相同；

老师也相同；

以及希望受具足戒者。

或二人，或三人。

依次告知后，再以此宣告其名。

一同宣告后，所作亦不坏失。

即使戒师不同、老师各异，互相告知后，所作之业亦为如法。

互相告知后，所作之业亦为如法。

须摩那长老向提萨长老的弟子告知。

提萨长老告知苏玛诺长老的弟子。

在此教法中，不得另立亲教师，唯有唯一的老师；

具足戒已被佛陀——日种亲族所遮止。

界依已结与未结，许为二种；

以相连接相，结合后即得认可。

此结界远离十一种界失，

名为已结之界，具足三种成就。

从破、同一住处、别住等之区别：

如是，已结界以三种方式宣说，未结界亦以三种方式认知。

从村落、从投水处，以及七围之内；

其中，村落的界限，称为“村界”。

于自然湖泊、于大海，或于河流，遍及各处；

此即所谓的中等投水。

而在远离村落的林野中，于七类有情之内；

此界周遍四方，名为七内部。

一个内部已宣说，其量二十八肘；

正如依糖团投掷之法，水掷界也是如此被认知。

而此两种界，依僧众集会而增长；

于内部水投掷界内，或住于近处之外则可。

若立于结界之内，或离手界而立；

未逾他们量者，或复未越他界；

站立者坏此羯磨，此即注疏之法。

因此，此事应在伸手可及之处，或在界外而作。

已结界之形状、界相，与方位之宣说；

了知量度，并净除之后，智者应结界。

三角形、四方形，圆形与鼓形。

天盖形、弓形，铜鼓形与车形。

山、林、石，树、道与蚁塔。

“水与河”一句，旨在阐明八种相。

彼诸相中，以三相为首，遍摄一切；

然以百相为界，亦得允许。

“最大界为三由旬”者，已作说明。

“二十一位比丘”者，为下限。

于上限中即为上限，于下限中即为下限；这二者皆无边际，日种亲族如是说。

此二者皆非界，是日亲（世尊）所说。

既已说明相，周遍一切；

其后，以白二甘马即可结界。

结界后，随即应作衣不离宿羯磨。

同意已，此结界便称为“不离宿”。

然而，若于河、湖、海中结界，

不以此而确立，便为无界——胜者如是说。

然则，日之造作者应作之事，与诸行之威力；

九种布萨，乃由佛陀、日亲所宣说。

十四日、十五日，及和合布萨；

此三种布萨，即于一日中所说。

僧中布萨、别众布萨，及个人布萨；

依行者的差别，说布萨有三种。

名为诵经说与清净的布萨；

‘决意’已说，如是三种羯磨布萨。

僧团的巴帝摩卡，以及大众的清净；

而个人的决意，已为导师所开示。

巴帝摩卡的诵出，大牟尼说有五种。

诵出因缘后，余者应令听闻。

此即应知之理，于其余诸处，智者亦当了知。

二五七七。

巴帝摩卡之诵出，应于布萨时作；

唯除有障碍，不诵即是被禁止的。

长老为其主；

依读本而言，为‘长老所有’；

由未转起者所祈请。

然而，对他而言，它便转起。

若在诵时，有入等至者或新来者；则已诵者即为善诵，余者应令其得闻。

已诵的部分便是善诵，其余的内容，应令其得闻。

若比丘众刚刚诵完，或僧团已经起身；

若他们人数众多，则应于根本处作清净。

为扫地、为点灯、为铺设水座，

长老已指定而不作此事者，犯恶作。

扫地、置灯，铺设水座已

作僧团告白已，应作三种布萨

完成前行事后，应一人决意；

若不决意，则犯恶作。

以非法而别众，以和合而依非法；

同样，以法而别众，以和合而依于法。

胜者说：“这些是布萨的羯磨。”

于此四种之中，第四种被视为如法。

在此，非法而别众者，如何是布萨？

四位比丘共住于同一界内之处。

若三人带来一人清净而行布萨，即为非法、别众布萨。

若行清净，则为非法、别众布萨。

若四比丘共集一处，以非法和合而行清净，

则此和合为非法。

然而，依于法，何者是别众布萨？

四位比丘共住于同一结界内，

三人将另一人的清净带到僧中；

诵巴帝摩卡时，这便是别众的如法布萨。

于法而言，他和合无诤；

四位比丘同为一事；

他们在此诵巴帝摩卡；

依法而言，是为和合。

将别众想为和合众者，或心存疑惑者；

若行布萨，即得恶作罪。

若怀有破僧的意图而行此事，则有偷兰遮罪。

于别众中，以和合众之想而犯，以及作‘此为和合众’之想者。

与在家被举者，及与其余共同如法者。

与已亡故者、已舍戒者，或与十一人一起。

不应与有同分罪者一起行布萨；

以他人欲意而代住者，行此事时，得恶作。

若未发露罪，未除疑惑，

则不应行布萨，纵非布萨日亦然。

于布萨日，从有比丘的住处，

有住处也好，无住处也罢，任何时候都不应前往。

关于那布萨应做之事

而在住处则举行

若一处名为“有比丘”，便宣说为住处。

则宣说为住处。

布萨为何义？自恣为何义？

布萨为和合之义，自恣为清净之义。

阻碍如法羯磨者，恶作；反对者，亦恶作。

不给予欲、或身和合者，亦为恶作。

僧团有五种，依四众等之差别而别。

而此五种僧，依所应行羯磨而阐明。

自恣、出罪、羯磨及授具足戒；

除四人僧外，无不可行之事。

五人僧行出罪，于中国境内受具足戒。

出罪需十人僧团行持，除此以外，余皆可行。

以二十人僧团，不应作任何羯磨。

为说明过失在于不足，而不在于过多。

四者即本性清净之人，亦说为应行羯磨者。

在应由四人僧团执行的羯磨中，其余羯磨亦同此规则。

若将不共住者作为凑数者，而执行四人僧团等应作羯磨，所作羯磨无效，作者犯恶作。

为凑足人数而行者，羯磨不成，犯恶作。

在别住等羯磨中，该处的凑数者

然而，对于已作与正在作者，也是如此；其余则开许。

前与后二者，即是两种入雨安居；应依住所或言语等差别，由前往者行之。

住处之别或言语的分歧，应由前往者处理。

或明知已入雨安居，却不前往者；

或住满三月后，仍四处游行者，亦犯恶作。

在树洞、伞下、罐中或小屋中，

或在露地中入雨安居，也是不允许的。

若因障难而中断雨安居，则无罪。

雨安居中断的比丘，其自恣即被遮止。

然而，为了探望父母；

为了同法者的五种事；

为探望病者及看护他们的人；

为寻求他们的饮食等资具；

前往不适此处者之处，或往初见厌离、欲舍离者之处；

我将除去他的邪见，或除去追悔。

如是，通晓律的比丘，应以七日为务：

纵使未被派遣，亦应前往，何况已被派遣者。

已入雨安居的比丘，若未被邀请，为闻法而前往，

然而，为听闻法而前往，则不允许。

“某日将有集会。”

如是，若先前已作约定，则是允许的。

“我将洗涤、我将染色物品”，这样说是不允许的；

若老师与依止师派遣，则允许。

为了诵习等事，不应前往；

为了拜见尊长，则得以前往。

如果老师说：

夜分中断时无罪，如是已阐明。

为任何亲族，或护持者之家，

若为看望而行，于夜分中断时犯恶作。

“我今日前往村落后，便当返回”，若作如是说。

若前往而不能到达，则不应行。

比丘于商队中、于船只上，于三处无犯；

雨安居中断无犯，且允许自恣。

若有资具缺乏，或身体不适，

此即是障碍，即使中断雨安居，亦可离去。

凡因任何障碍而未入雨安居者，

应于第二次入，或由雨安居中断者。

若未入雨安居，应于当日离去；

或在外住满七日，或已入雨安居后。

若他度过，彼前罪亦不存在；

若比丘承诺，即犯恶作罪。

入安居后，未作留难而离去者；

对于离去的比丘，则仅以七日法。

然而，他若于七日内返回者，

“无犯”者，何须复言？于住满外出者。

“我将在此入雨安居”，若怀此执著；

非以此念入雨安居，然彼住处已善取，未断雨安居。

已取、善取，彼非破夏者；

即可自恣，无有罪过。

‘我于此住处入三月安居。’

如是三次宣说后，便成为已入雨安居者。

以第九日为始，比丘可以前往；

他可以随后而来，纵使不来，亦无过失。

十四日与十五日，和合与自恣；三说、二说与一说，于僧团、群体及个人。

三说、二说，于僧团、群体及个人。

此九种自恣，乃牟尼主所宣说；

除去三种羯磨，应于结界内自恣。

完成前行事后，于适当之时集合僧众。

除单白外，僧团应行自恣。

当诸长老自恣时，新比丘应坐；

直至自己自恣，他应蹲踞。

说白后应行自恣，或四人，或三人。

若完成前行事，同住一处，

二人互相行自恣，不须作白。

纵使只有一人，亦可自行决意；若是僧团，则行自恣。

若僧团已行自恣，而未到者欲行自恣，

未雨安居或中断雨安居者，则行清净布萨。

若住处中有五人，或四人乃至三人；

诸沙门各自带走自恣后，

若相互举行自恣，则犯恶作。

其余如布萨中所说之法，智者于此可知。

以奉献清净，成就自身之清净；

以授与僧团欲，成就一切，不为自己。

因此，对这两者而言，此中正是为了成就应作之义；

给出欲的比丘，亦应给出清净；

以一人之欲，亦可传递多人之清净。

辗转携带之欲，不得用于清净。

取欲、或取清净、或取自恣；

携带者或自称沙弥等身份。

若彼未至僧团，便还俗或命终；

一切物品虽未携带，但到达僧团后，即成为已携带。

到达僧团后，若放逸、昏睡或心念散乱；

若未告知，则无犯；若故意作，则犯恶作。

那些修观者，日夜不懈怠；

初夜与后夜，以观为归宿。

已得安乐住者，应无退失；

伊喇迦羊与鹿之皮，许比丘用；

罗希德尼咖鹿、库朗伽鹿、巴萨德鹿与母鹿之皮。

除这些皮革外，其余者皆属恶作事。

凡袋与鞋，一切非人皮革皆可使用。

中部地区所许者，非绳结之鞋。

在寺院内允许；对病者，则一切处皆允许。

以布片包裹而成者，以及同样以绳缠绕而成者；

填充棉花的不允许，所有青色等敷具亦不允许。

彩色鞋履，有羊角状增高者，不得使用。

以孔雀羽毛缝缀者，不得使用。

猫、黑鼬、猫头鹰、狮子、老虎、豹、水獭、豺——

以这些皮革镶边者，不被允许。

除去覆物等，或完全切断；如是改变颜色后，应持用鞋履。

经过这样的颜色改变后，此鞋即可穿着。

然而一切鞋履，皆不可穿着；

唯独大小便和洗漱处所用的鞋履除外。

阿珊蹄与波郎伽，名为高广床座；

若使用超量者，得恶作。

长毛毯、绣花毯、彩纹毯、毛织毯、毛毡毯；

单面毛毯、异形毯、棉褥、双面毛毯。

亚麻毯、丝绸毯、象毯、马毯、车毯、铺地敷具；

以及芭蕉皮敷具、鹿皮敷具、殊胜敷具。

红色天盖之下，两端红色枕垫；

这些一切皆不许可，若受用者犯恶作。

若下方有不如法的垫褥，即不许可。

如果上方有白色天盖，在没有此天盖时，是允许的。

除了高床、长椅和棉褥之外，

其余一切在家者所有之物，皆可受用。

于法座上无犯，于食堂亦得坐；

于铺设于地的敷具处，亦得躺卧。

已说居士的，乃至求听许可；

“牛棚”等处为如法，有四种地。

属于僧团的住处，或属于比丘的住处；

应当制作净物，足以避免共宿。

除比丘外，他人布施于净地之物；

这是居士的家：是属于他们、为利益他们而存在的住处。

即使不宣读甘马语，求听也得以成立。

而在最初安置砖、石、柱等的时候；

那些说“我们建造净物小屋”的人，应于四周而作。

若由他人举起安置，或触碰他人时；

若自行举起，则应放置于听闻范围之内。

然而，若比丘们说及砖等基座时；

言语终了，同时即得开许。

园林若无围绕，整座或可耕种;

此二种，智者皆称为牛卧地等。

此四者，皆是净地；

在其中，已煮与已存放的食物，一切皆许可。

凡安立于柱等之上者，称为流出无尽者；

即使柱等被移去，它亦住立于他处。

当一切皆被除去时，应成为已舍弃所依者；

牛粪等已被圈定，其余则因覆盖与坏失之故。

除比丘外，从他人手中接受；

而他们的积蓄，依内部所说，于比丘是适当的。

比丘或比丘尼的私物，抑或是僧团之物；

内煮与熟食，两者皆不适宜。

存放于非净屋中者，以及与酥油等混合者；

比丘得以他们酥油等物，尽形寿受用。

然而，已煮熟且无肉之食，于七日内可食。

若比丘食用与肉混合的熟食；

以及食用僧团内煮的，乃至自己煮的食物；

以时药为食，以夜分药为饮。

名为“七日药”者，即熟酥等五种。

其余姜黄等药，则为尽形寿药；

时限药说有四种，水则为非时限药。

仅以受取之故，三种时药便属过时；

若已食用，则成有过；若未食用，亦成第三。

芒果、阎浮、椰子、香蕉、蜜、葡萄；

沙鲁、诃子——这八种被许为饮料。

为作饮料而开许的果实，无论熟或生；

因饮料而禁止的，是有所依的受取。

将芒果充分捣碎，再于水中揉捏；

然后过滤，此饮品便可饮用。

日晒而熟者允许，以火煮熟者则不许；

这一原则，于其余诸饮料中亦已阐明。

花、叶、果、蔗，这四种有其汁液；

当允许这八种饮料时，便已一并允许了这些。

一切花汁皆已说，唯除蜜汁。

一切叶汁皆已说，唯除煮熟之汁。

七种随顺谷物果实所生的汁；

除已开许之外，一切非时果之汁液；

即使是时限药之叶，于冷水中所成；

凡经碾压、日晒而成者，于非时亦许。

棕榈与椰子，波罗蜜与面包果；

提普萨瓜、水葫芦、南瓜，以及普萨花实亦然。

同样地，诸如苤蓝等，这些并非果实；

以及其他一切，皆随顺于七种谷物。

枣、甜罗望子、滇刺枣、憍赏弥果、迦罗摩达咖果，

以及柑橘、木苹果、藤、罗望子果。

然而，诸如此类小果之汁，

由于八种饮料属于随顺，因此在‘随顺’这一项中已作说明。

对于随顺的谷物，除了果实所生的汁液之外，

并没有其他的果汁，这属于非时限药。

诸比丘雨安居已竟，世尊为五种利益之缘，宣说咖提那衣之敷展；

彼牟尼中最胜者，为五种利益之缘故。

未离仅刻划等二十四种过失

比丘取衣后，提起旧衣。

决意新衣后，应再以言语说：

我以此内衣，铺展咖提那衣。

如此三说后，咖提那衣即得铺展；

然后前往僧团，持取咖提那衣。

尊者，咖提那衣已展开，愿僧团随喜；

如法的咖提那衣铺展，应由那位比丘宣说。

尊者，您已为僧团善展咖提那衣，

“如法的咖提那衣敷展，我随喜”，应如是说。

咖提那衣的根是什么？所依是什么？地是什么？

了知几法的比丘，才有资格敷展咖提那衣？

根为一，所依有三种，地有六；

通达八法的比丘，有资格敷展咖提那衣。

已说亚麻等六种，六衣为地。

前行、举出、决意、铺展、失坏，以及论母；

障碍与举出，末后为利益。

洗涤、审察、裁剪与缝缀，

缝合、染色、作净，这些称为‘前行事’。

僧伽梨、上衣与内衣，

举出、决意，以及铺展。

出发与完成，决意与灭摈；

听闻灭失、界，及共同负担——这八种。

作衣已毕，于住处无所顾恋；

越过界已，便成出发舍。

不求利益者，于寺院无所期待；

他前往寺院，而另一位则正安乐而住。

在那里安住时，若制作衣；

当那件衣完成时，便称为“完成后”。

我不作衣，也不期待那件衣。

如此舍弃责任时，当知即是决意终结。

得咖提那衣覆护后，若前往而说‘我不期待’；

正在作衣之际，若发生遗失或遭焚毁，便以灭摈为终。

已得利益仍心怀期许，却前往界外；

若闻“内界”之语，即以此闻为终结。

因期望衣服而出行，并前往了界外；

有人告知他：‘我将给你衣’，这便称为‘有所闻’。

而当再次被告知：‘我不能给你衣’时，

当期待仅被断除些许时，她便称为断除期待者。

从雨安居所住之处，前往另一住处；

于途中来临时，越过了彼解除之事。

他的咖提那衣舍，即被视为越界。

若持咖提那衣的利益，心怀期望而离去。

若再归来时，值遇咖提那衣舍。

他的咖提那出舍，即称为“共舍”。

出发、完成、决意及出界，

四种依于补特伽罗，僧团所依者为中间的共舍。

灭摈、听闻，与断绝期盼；

此三种咖提那衣的舍弃，既非依僧团，亦非依比丘。

住所障碍与衣障碍，

说相应与解脱义者，已宣说此二种障碍。

或于八种论母，或于中途出离；

大仙亦说，关于咖提那衣的二种出离。

不告而受持，从僧团中取所需之量；

此处有衣之生起，及此五种利益。

衣的生起，八种衣的论母；

于界内施与、规约，及比丘的制立，亦复如是。

施与僧团、施与二部僧团、施与安居者，

指定施与个人者，此即八种母论。

在此，“于界内施与”，是指由进入界内的比丘们进行分配，这是最胜辩才者所赞叹的。

这是最胜辩才者所赞叹的。

凡是依共同约定所施的住处，为一人所得者。

此处由大众所施的物品，应当分配，这是所说的。

僧团的常行事务，于何处行，便属何处。

依乞食规定所施之物，大圣者说为‘已施’。

然而，以正直心施予僧团之物，应由现前僧分配，如是说。

此句应与上句连读。

以信心施衣，指定供养二部僧团。

比丘无论多少，皆应均等分配。

若有人对已出瓦萨的僧团布施衣，那衣应由已出瓦萨者分配，如是所赞叹。

那衣应由已出雨安居者分配，此为世尊所赞叹。

若有人于粥时或食时施衣，

智者应即于彼处分配衣。

然而，为指定的个人而施与衣，如此布施即名“指定人施”。

在五种如法亲属中，若有人心想：“我死后，这些资具归于我母，或归于我父”；“这是我的资具，要给母亲，或是给父亲”——以这样的意图而作布施。

“这是我的资具，是要给母亲或父亲的”——怀着这样的心意而布施者。

若说“愿归属于戒师”，仅仅是这样口头说说而已；然而那物品并不属于他们，唯是僧团所有。

然而那物品并不属于他们，唯是僧团所有。

五众命终后之布施，不生长任何物；

那唯属于僧团，而在家众则能生长。

比丘或沙弥，若于比丘尼住处命终；

他的资具，属于比丘众所有。

若比丘尼或沙弥尼在寺院中死亡，她的资具则属于比丘尼众所有。

她的资具，属于比丘尼众所有。

「给予后带去给阿苏咖」者，那已给予之物属于前者；「我将给予此」而给予者，所施物则归后者所有。

「我将给予此」而施与者，其所施物即属后者所有。

如是了达施与之法则，无论是逝者或是病者，取得信受后，应取亡者之衣。

若得信任，应取死者之衣。

染料因根、叶、果、茎、皮、花的差别而说为六种，此为舍弃过失者等所说。

已离垢秽的如来，宣说了六种染料。

根有姜黄，茎有茜草与紫矿。

钵与钵相贴而染，钵亦以靛蓝染之。

库孙巴花、金苏咖花、树皮、洛达及糠；

除一切染料外，一切果实皆可。

即使是污秽的袈裟，或颜色暗劣的袈裟，也允许用灰汁所得的液体来洗涤。

而用灰汁所得的液体来进行洗涤，则是允许的。

其余诸衣的论述，则于初咖提那衣犍度中；

智者于彼处当依所说之法而了知。