小品

呵责、依止、驱摈、下意，及三类举罪——我将阐明此七种羯磨。

三类举罪，即阐明此七种业事。

在名为羯磨的犍度中，有四十三种行法。

在随后的犍度中，则有三十九种。

如此，一切行法总计八十二种，为大仙所宣说；其中犍度中的诸行法，则依已取与未取而作区分。

犍度中的诸行法，依已受持与未受持而定。

对于已受持的比丘，别住与行法；

如何说为夜断？如何成行法断？

共住与别住两者，以及不予告知，

对于行别住的比丘，断绝夜分亦是恶作。

若与本性比丘同住一屋檐下，

以共同用水等而共住，对被举罪者则禁止。

“对于行别住的比丘，内部亦不可得。”这是已经说过的。然而，在《大注疏》中……

二七五五。

由两者被烧毁故，住处即被遮止。

于大注疏等中，已无差别而说：‘由两者被烧毁故，住处即被遮止。’

若在无比丘的住处，或在任何非住处，别住比丘的别住中断，即犯恶作。

若住于别住的中断，夜间中断亦犯恶作。

行别住比丘见到比丘的当下，

若不告知对方，此比丘的夜间便告中断，犯恶作。

行别住者，依戒腊而得五种事。

便在该处安住，行布萨与自恣。

若僧团施主依戒腊施与雨安居衣，

同样，他获得指定食与食物，此即五种。

执持诤事与随诤事；

执持犯事与义务事。

然此四种，大仙已宣说；

诸破坏因事，争论依止于彼。

失坏有四种，诽谤已临至；

依于僧团事务，行事诤可能生起；

而对于此四种，若完全止息，则称为灭诤。

现前、忆念与不痴，以及自认调伏，

觅罪相调伏，以及多觅调伏。

覆草调伏为第七，此即所说的第七调伏。

此七种灭诤法，已由日种亲佛陀所宣说。

争论以两种调伏法止息，随举以四种调伏法止息；

然而，罪过仅以三种调伏法止息，事务以一种调伏法止息。

于此，争论以第六及第一种调伏法止息；

依现前调伏等，次第亦以三种调伏法而得止息。

同样地，随举亦由第五调伏法而得止息。

以现前调伏与认罪，及以草覆地（而止息）。

罪的止息，唯依三种灭诤法进行；以现前调伏，作为一种义务而被认可。

仅以现前调伏，便以一法令诤事平息。

于多数决羯磨中，智者应取筹。

或以隐秘、公开，或以耳语。

于无惭者以隐秘，于有惭者唯公开。

于愚者中，智者应以耳语令其取筹。

有惭者、无惭者与愚者，如何能了知？

唯以自己之业，便能了知。

故意犯戒，且覆藏罪过；

行于贪欲等邪径，如此之人即是无惭者。

不故意犯戒，亦不覆藏罪过；不行贪欲等邪径，如此之人即是有惭者。

不往恶趣，亦不趋向恶趣，如此之人便是有惭者。

恶思惟、恶言语，以及造恶行者；

像这样的人，便依相状而被了知为“愚者”。

以三种方式取筹，于众多说法者中；以多数决羯磨，胜者说为应作。

应以多数决羯磨处理，胜者如是宣说。

无惭而应受呵责者，亦为行为不净者——此人堪为惩彼过羯磨的对象。

此人即当被处以惩彼过羯磨。

当争论与吵闹生起，不小的诤论发生时；

当造作了许多非沙门行，且无尽的言说现前时；

探究这根本之根本者，这乃是粗野且刚强的。

已阐明：应以草覆地的方式而作。

正如以草叶覆盖粪尿，

不散恶臭，即时止息。

除去粗重罪及与在家众相关者，

及见处罪，凡不在此列者。

对于其余诸罪，乃至达上坛场为止，彼即清净无犯；于草覆地亦然。

如草覆地，彼亦清净无犯。

或于树上、墙上、楼阁、柱等之处，

沐浴时若摩擦自身，犯恶作。

不应以天手、以石线摩擦身体，亦不应以身体相互摩擦。

不应以钵器摩擦，亦不应以身体相互摩擦。

头盖骨碎片、砖块碎片，一切粗劣的石片；

无论病者或非病者，皆开许使用布卷。

已说浮石、石块、砾石可用于摩足；

圆形或方形的人工制品，则不开许。

凡任何装饰品，持之即犯恶作；

比丘即使仅持如多罗叶大小者亦然。

若以手或手梳梳理自己的头发，

或以刮刀、刷子，我说此为恶作。

用芝麻油、蜜蜡油作严饰之用，是不允许的。

为了顺毛而使毛发自然伏倒，比丘应逆着毛发的方向涂抹。

以油湿润手后，应擦拭头发。

因热水浴而身体燥热者，以湿手擦拭，此乃允许。

于镜中、水中，或任何处所，无故观看自己面容者，犯恶作。

无故观看自己面容者，犯恶作。

为察看“面部是否有伤”的病因，以及为觉知“是否已老”的寿行，允许。

为觉知“我等是否已老”的寿行衰退，此亦允许。

若比丘为了观看舞蹈、歌唱，或为了观看或听闻乐器演奏而前往，即犯恶作。

即使仅为观看孔雀之舞，亦犯恶作；即使仅为听闻象之鸣叫，亦犯恶作。

即使仅为观看，孔雀之舞亦不可为

即使仅为听闻，调御之歌亦不可为

自己跳舞，或令他人跳舞，犯恶作。

在寺院内站立听闻或观看，不犯。

若心想“我将观看”舞蹈、歌唱或演奏，而从一寺前往另一寺者，犯恶作。

若心想“我将观看”舞蹈、歌唱或演奏，而从一寺前往另一寺者，犯恶作。

纵在寺院内起身行走，亦有所犯。

站立伸颈，于道路上观看者，亦有所犯。

不应蓄长发；若蓄者，犯恶作。

二指或二马萨咖，超过即不许可。

指甲与鼻毛，亦不应蓄长。

比丘不得作二十指之量。

若令人别剃其须，或留髭须；

或于狭迫之处，令人拔除体毛，皆属恶作。

用剪刀剪断头发者，亦说为恶作；

无病者以他法（剪发），或令他人剪者，亦如是。

若割断自己的男根，犯偷兰遮；

截断其余肢体或行自杀者，犯恶作罪。

若被蛇、虫等所咬，因此病缘故，

截断肢体或放出血液，无犯。

若未询问而行路，犯恶作；若于路中遇乞求者而不给予，亦犯恶作。

于路途之中，对乞求者同样不给予者，此（恶作）亦同。

裸者不应食，不应饮，不应嚼食，不应尝食；

不应施与，不应受取，亦不应直行。

不应由裸者礼敬，亦不应令裸者礼敬。

不应作服侍，亦不应令裸者作服侍。

于预备工作中，衣遮覆者有三种，即暖房等，已说于一切处皆许可。

此衣遮覆者，已于前说，于一切处皆许可。

于任何地方，置容器中进食，则不许可。

若共食者于同一器皿中受食，犯恶作。

若共一覆或共一敷具而卧，

或共一床，犯恶作。

不应以僧伽梨衣叠作坐垫而坐。

不应从事任何游戏，亦不应令人拔除白发。

眉间、额上，或胡须中所生者，

如是白发等，令人拔除亦许可。

若比丘无病而持伞者，恶作；

但为守护自身衣等而持者，则得许可。

象鼻形、四角形、鱼尾形之衣，

穿着圆形或棕榈叶形衣者，犯恶作。

或以居士式作披覆衣，披覆者犯恶作；

于下衣与上衣的穿着中，齐整方为如法。

不应教授顺世论，也不应学习它；

畜生明也不应教授，比丘不应教说这些。

亦不得持有任何拂尘与扇子。

亦不应涂抹遗产，亦不得以唾液涂面。

不应担两头扁担，中间扁担则被允许；

以头、肩、膝承受垂挂之重担，于此无过失。

比丘所用齿木，长度以八指为上限等，最短为四指；

若咀嚼，犯恶作罪。

不应攀登树木；纵有要事，亦止于人身之高；

然于危难之时，可随宜攀登，亦为开许。

除非患病，不应食蒜。

不应令人攀附佛语，然另有情况则不然。

被投掷者应说：‘愿活。’在家人则应说：‘愿汝等活。’以‘愿汝活’而说者，说‘愿长久活’是允许的。

若说“愿你们活着”，则说“愿长久活着”是允许的。

击打沙弥或在家人者，犯恶作。

在散布花朵的卧具上，不得躺卧。

若曾是理发师者，即不应持剃刀及用具。

不应持热水罐，亦不应留一切外道发相。

行涂香者，已宣为恶作。

未系腰带者，乃至进入村落时。

铁制、木制，以及一切陶土所制者，皆为如法。

除刀与钵外，陶工所制器皿亦复如是。

有靠背的座椅，即使超出规定尺寸，亦许使用；

同样地，五支椅亦许使用，七支椅亦然。

在家中，以棉絮填充的敷具、床榻与座椅，用以坐卧；

以及作为头枕与足枕的靠垫，对无病者亦为许可。

为病者铺设卧具，并置枕垫于其处；

给予覆布后，躺卧时许可使用。

横量一拳，此为枕头的尺寸；

纵向量取一肘半，或二肘。《古论》中如是说。

以布片、叶、羊毛、草、树皮这五种充填；

座垫共有五种，依绒毛的数量而区分。

五种床垫与三种棉，

兽毛与鸟毛，这些都是枕头的胎藏。

人毛在毛类中，巴古拉等花在花类中；

纯净的多摩喇叶，在叶类中则不允许。

绵毛等物及五类绵絮；

此为大雄所开许之坐褥；

然在《摩苏罗伽》中则为应理。

此是《库伦地》注疏中所说。

凡此三种棉，若充作褥垫，皆不如法；

若掺以多摩罗叶，则于一切处皆成应法。

男子、女人的形色，或投生畜生道者的形色；

若令人作或自作，皆犯恶作罪。

然而，本生故事或本事，即使请他人制作也无妨；

花鬘、藤蔓之类的工艺，自己亲手做也是可以的。

或年长比丘，或年少比丘，又或以一雨安居计。

对同雨安居者，应如何行？此中更有何名称？

对于七夏、十夏者，五夏比丘应就座。

下方有三座长座，凡堪坐者皆可坐。

即使同一床或同一座，二人同坐亦为许可。

除黄门外，双性人与女人，

于长座上，一切人皆许就座。

前分者、后分者，以及中间解脱者，

三种住所取得者，由正自觉者所宣说。

从破晓前，直至布萨日，

再次破晓尚未到来之际，

这即是执取住所者。

“界域”，是指在入雨安居时所说的。

清晨已执取住所后，若有其他比丘来请求，

若有人来索取，应告知他：‘已被取用。’

未征得僧团许可而受用的雨安居住处物，即使在雨安居期间离去，若返回，仍可获得该住处所生之利养。

即使在雨安居内还俗者，若返回，仍可获得该处所生之物。

若比丘已出雨安居，从住处主人手中获得任何物品，

取得净物后，便给予他自己。

“在某家族中，我的雨安居衣已被取去，你去取来吧。”这样说后，他便前往他方。

他说：“已拿起者，你便拿着吧。”说完即往他方而去。

倘若在彼处还俗，于所至之处便不得重新出家。

所取得之资具，若归于彼，则此物唯属僧团。

然而，若于其处当面令人受取，

一切应得的雨安居衣，他悉皆获得。

园与精舍，及两种地基；

垫褥、枕头、床榻与椅凳，此为第三。

铜锅、铜釜、铜瓶与铜水器；

刀、斧、锄、斧头与钉锤。

藤、竹、草、叶，以及文若草与芦苇；

泥土与木器，第五种如其所说。

二法以二所摄，第三以四所摄；第四分九分，第五知为八分。

第四分九分，第五知为八分。

如是，以五聚，五无垢眼者；

大师开示二十五种重物。

此即僧团所有之重物。

若比丘自行舍弃或分配重物，即犯偷兰遮。

比丘的重物，应由僧团或众团处分；

若自行舍弃，所舍不成舍；若自行分配，所分不成分。

前三种中，此处并无第四种重物。

铜锅、铜釜，以及铜制器皿。

三类小物品，此亦是重物；

足用器、铜水壶，视为应分物。

然而，由此以上，铜水壶即为重物。

水瓶等物，皆为重物。

铁钵应作分配；

铜制水壶亦然；

烟管等物则不然；

应当分配，如是已显明。

凡是自己获得的那件铜器，哪怕只是少许；

比丘不应将其作为个人的受用而享用。

凡是青铜、铜、铁等一切容器。

不应作为个人财物而受用；

对于锡制品亦当以此方式，被具辨察者了知；

于僧团所有物中无有过犯，于在家人所有物中亦尔。

乳石所生的重物，如铜盘等；

从足握持以上，罐是重物。

由角、银所成者，由仿制珍宝所成者，由水晶所生者；

诸容器皆不适宜，纵然是在家众所有亦然。

凿子、小铲为轻物，大件为重物；

医师之斧亦然，放血针也是如此。

斧、凿、锄——此类掘具是重物；

“山峰也以此同理而被执取”，此义已阐明。

四方口、斗口，以及弯曲口；

凡有柄的小掘具，皆是重物。

拳量器、钳子或秤等；

凡有施与僧团之物，彼一切皆为重物。

理发师的镊子与大剪刀，

大毕钵罗叶是缝衣匠的重物。

藤蔓若已施予僧团，或是于僧团属地生长且受保护者，

乃至半臂大小者，藤条等亦为重物。

由线、树皮等所成的绳索或系带，

然而，当施与僧团时，便成为重物。

以椰子之纤维、树皮，或以任何物，

凡卷绕而作成之一卷，亦为重物。

竹若施与僧团，或为生于彼处者所守护；

长八指、针杆大小者，为重物。

伞柄、伞骨，杖、剪刀、手杖。

足握器、油管、容器，这些为应分配物。

在文阇草等中，哪怕仅有一握之量，亦为重物；

在贝叶等中，乃至一片，或于彼处所生之物，若已施与。

即使仅是八指宽的空书册，亦为重物；

黏土、天然土，或五色土，又或石灰，也是如此。

于戒等中，或有所施之物，或于彼处所生者；

如多罗果大小者，即说为重物。

凡藤、竹等物，若未被守护、未被保护者；

则不成为重物，可随意取用。

若为已守护、已保护之物，取者取时——

应当给予等量或超额，或仅给予增益之物。

眼药、雌黄，以及阿魏、雄黄；

应当了知，此乃可分配，这是智者、通达律者所了知的。

凡木器，量如针筒者，

长八指的木器，即为重物。

然而，在大注疏中，则是分别之后方予显示；

有脚床为七支组合，还有贤座与小座。

羊脚座、圆凳，

床垫、草席座，及洗涤木板。

捆包、木槌，以及捶衣用的木槌，

以及容器与箱柜、船与染槽。

汤匙、小箱、小容器与勺子；

然而，如是等一切，皆是僧团的粗重物。

一切木制的屋舍资具，被视为粗重物。

可分配者，是净皮革；不可分配者，则不净。

羊皮革被视为重物，臼等也是如此；

织工等类的器具，以及僧团共有的农具。

同样地，钵托、钵盖与扇子；

扇子、簸箕、篮子，以及所有的扫帚，皆为重物。

任何地敷之物，任何草席；

以及有轮的车乘，这一切皆是重物。

伞、扇、角制容器与葫芦容器；

鞋、钻火木、滤水器等，这些是轻物。

象牙与犀角，如其本来，尚未经切削；

床脚等一切应切削之物，凡未完成者。

已完成者、已切削者，及阿魏盒、眼药管与药签、药器与拭水布。

眼药管与药签、药器与拭水布也。

一切陶工所制之器，若堪受用者，

即钵、炭锅、烟筒、瓦片等。

塔、灯树、堆积物、覆盖物、砖等，凡属僧团所有，皆已明示为重物。

凡是僧团所有的物品，全部称为重物。

金钵、盘与水瓶，

铜罐、铁器及陶瓶，亦属可分配物。

以重物换重物，以固定物换固定物；

转归僧团所有后方得取用。

不应以未洗之足登上卧坐具。

若比丘以湿足践踏，或穿着鞋而行，亦同犯。

若于地面吐唾，或于经过处理的地面上；

若倚靠着经过处理的墙壁，犯恶作。

僧团已预备好的场地与床座，

当以自己之敷具铺设后，方可（以身）触之。

若欲睡眠，应立即卧下；

身体任何部分触床者，犯恶作。

若于诸毛作计数者，犯恶作。

而以手掌量度手足，则得允许。

某份价值千钱的团食，连同衣

钵与必需品，经书写记录后安置给比丘

如是团食，纵经六十年后

佛陀应施与年满六十者，以维持寿命。

食指定食后，若成为沙弥；

事后，他便可依沙弥律取得该份。

满二十岁者，明日将得诵戒；若他今日受具足戒，则过去的住期应得成立。

若他今日受具足戒，过去的住期便得成立。

然而，若得食筹，当日却未得食；

若次日获得者，应取之，当无疑惑。

对于上衣下裳、饮食及独一住处的行者，应清净安立后，方可给予签筹。

应各别确立时限后，再分发签筹。

若仅得食，而未得上衣之份；

或得上衣之份，或唯不得食。

无论以何种方式未得何物，对于那些物，

于次日，亦应令其取得种种所需，此义已明。

以僧团指定食为首的诸食，此亦有七种，

客比丘食等四种，已作宣说。

寺院轮次食、常住食及小屋食，

如是十五种食，一切皆已宣说。

已再三审察圣典与注疏，

智者应正确分配僧团资具。

客比丘、住者与行乞食者

于坐卧处、阿兰若与随喜时

于食物、行者、暖房诸义务

于家中、于厕所入口，亦有诸义务

对阿阇梨、亲教师、弟子、同住者应尽的种种义务，

以及关于住处的一切义务，总之，

所说的这些义务，共计十四种。

由心地清净的导师所说。

客比丘进入寺院时，

应收起伞盖，脱去鞋履。

不应覆头，或以衣覆头；不应以饮用水洗足。

不应以饮用水洗足。

应先礼敬问候住在寺中的长老比丘。

比丘应于适当的时候，向彼比丘询问住处。

以及大便处、小便处、饮用水。

受用物、僧团公约、行乞处等。

见到年长的来访者时，即使是常住的比丘，

应上前迎接，并接过衣钵。

应铺设座位，并为彼备好洗足水；

应安放好物品，并以水相问讯。

应礼敬，并为他铺设坐卧之处；

已住与未住之处，及行处与非行处；

大便处、小便处，以及应学习了解的俗家；

入出之时，应告知饮水等事。

若是新近受戒者——

如客比丘到来之时，

他就坐着，

一切住处比丘皆当如是行。

「将钵安放此处」，「请坐此座」。

应如是说，住处亦应给予。

比丘若欲往他处，应将木器、陶器等物收拾妥当，

将住处收拾、遮盖妥当之后，应离去。

比丘即使已告假，亦应前往卧坐具处；

即便无人可问，亦应善加守护而后离去。

不应仓促进入，亦不应仓促离去。

托钵乞食者，站立之处不可过远，亦不可过近。

以左手托起僧伽梨，再托起钵。

智者伸出右手，接受施食。

‘欲施汤者’，应观察片刻；比丘应观察其间，不应观施食者之面。

比丘应观察中间，不应凝视施食者之面。

饮水等应当携带，即便是住于阿兰若的比丘亦然。

星宿及其相应的结合，以及方位，皆应了知。

大便处、小便处与用水处，依次第而设。

若依僧腊长幼次序行事，得恶作罪。

不应突然冲入厕所；

应先咳嗽一声，立于门外，再缓缓进入。

比丘排便之时，不应发出呻吟；

若咀嚼齿木或如此作者，犯恶作。

不应于粪桶之外排便；

不应在尿桶外排尿。

不应以粗物刮擦，也不应将木片投入厕坑。

不应将痰唾弃掷或投入尿桶中。

智者应站立于鞋上小便。

应于彼处站立遮覆，然于出去时。

若于水中排便已，不应饮用；

对此，破痴牟尼已说为恶作。

排便后，不应作声而饮水，发出“咂咂”之声；

饮用后，即使在钵中，也应留有余水，不应将水倒尽；

即使已以土掩埋，出去时亦有恶作。

若有泥垢，应彻底清除。

若已满，则用刮除木或瓦片清理；

若便桶空，当丢弃；若便桶满，当用水注满。

未经长老所请，不应诵巴帝摩卡。

不应说法，不应发问，不应解答。

若先已请问而正在说法者，值遇更年长之长老到来时，

则无再次请问之义务，此已阐明。

与长老共住一处时，若未问，不论何时皆不应诵习。

确实，不问而诵习，任何时候皆不应作。

诵出亦不应作，更何况遍问？

具法眼的比丘，不应说法。

不应点燃灯火，也不应作燃灯之事；

窗户门扇，应当关闭，不应开启。

于经行处经行时，若遇长老，应转身折返。

也不应以衣角或身体触碰他。

既不应在长老们面前沐浴，也不应在上方沐浴。

对于正在渡水者，应当让路，不应冲撞。

行仪未圆满者，其戒亦不圆满；

戒不清净、慧下劣者，不得心一境性。

心意散乱不得一境者，不见正法。

不见正法者，不能从苦中解脱。

因此，有智慧的胜者之子，应当圆满其职责。

遵行诸佛中最胜者之教诫后，当来证得涅槃。

比丘尼不得露出身体、大腿或乳房，

亦不应向比丘展示自己的身体。

若与比丘一起从事任何事务，

由此，与比丘说话者，犯恶作。

比丘尼不应系用过长的腰带；

即以此腰带，或以胸带。

或以藤条缠带、或以皮绳，亦复如是；

或以布条、或以布编之绳、或以布卷之带。

不应令肋骨弯曲；若令弯曲者，犯恶作。比丘尼不应以骨等物摩擦臀部。

比丘尼不应以骨节等摩擦臀部。

击打者，得恶作罪。

若比丘尼令他人敲打自己，便犯恶作罪。

不应涂抹面部，亦不应涂粉。若以雄黄涂面，或以胭脂涂面，则犯此罪。

若以雄黄涂面，亦有罪。

不应涂饰身体，亦不应涂饰面容。

不应作畸形之饰，不应作特别标记。

由观看而生贪欲，故不应观看；不应立于可见之处，亦不应令对方站立。

不应站在可见之处，亦不应令其站立。

令妓女起立，牟尼说为恶作；

或令售卖酒、肉、叶者起立。

不应从事放贷增值或买卖贸易。

若携带刀杖或甲胄，则犯恶作。

不应蓄养奴仆、婢女或雇工。

亦不应使畜生道的众生前来承事。

比丘尼不应受持纯青等色的袈裟。

不应受持，亦不应受持一切未染色衣。

覆盖或不覆盖，截断或不截断；

一切男性特征，皆不得观看。

若比丘尼从远处见到比丘，应让路，从远处退避。

应当为他让开道路，并从远处退避。

托钵乞食的比丘尼见到比丘时，

应取出钵，展示给比丘看。

为作缠裹，或为持用腰带；

于经期之时，大仙允许为有经者。

女人所用的车乘、象轿，

以及卧椅，对病者，允许乘坐。

即使住于重法，若正行别住，也应由僧团认可后，授予第二位比丘尼。

经僧团认可后方可授予，而第二位是比丘尼。

若某女人出家之时，腹中胎儿已娩出，

若此女亦有儿子，同样应授予第二位比丘尼。

母亲得以哺乳、喂食自己的儿子；

将他抱在胸前妆饰后，她也得以安卧。

除了与第二妻同床之外，对于其他男子，亦应如此行持。

对于其他男子，也应当如是行持。

彼之还俗，仅由此行即成，因于此中已非比丘尼；

是故，比丘尼并无舍学之事。

若彼已然还俗，则如彼之情形，再无受具足戒。

已皈依外道处者，便不得具足戒。

修剪指甲与头发，以及男子之礼敬；

但对伤口进行处理，则是允许的。

不应于厕所中以任何方式大便。

于下方开放、上方遮蔽之处，亦为允许。

亦不得于一切处结跏趺坐；

然病者许以半跏趺坐而坐，此义已说。

又，比丘尼绝不可住于阿兰若；

在无渡口之处，或在男子使用的渡口处，皆不得沐浴。

若女沙门用香粉，或仅以涂香，

逆流沐浴者，她犯恶作罪。

「汝自受用」：为自受用故；

若所施物未自受用而转施他人，施与者得恶作罪。

令比丘尽纳受已，而受用之。

若无受具足戒之比丘时，对比丘尼则为开许。

有此四种羯磨，即：求听羯磨、单白羯磨、白二甘马与白四甘马。

单白羯磨、白二甘马及白四甘马。

求听羯磨行于五处；

单白羯磨行于九处，白二甘马行于七处。

同样地，白四甘马也行于七处；

驱摈与收摄、拒绝与梵罚。

求听羯磨者，以羯磨相为第五；

驱摈与收摄，应从沙弥说起。

对出家之盘杜咖，对覆藏者行梵罚；

对其他同样的比丘，也应同样行事。

一切僧众集会，并全体教诫之后；

僧团给予他的衣等资具。

三度求听之后，依比丘们的意愿；

如此，对僧团的布施，便具有此羯磨的特征。

驱摈与收摄，布萨与自恣；

认可与布施，以及受取，为第七。

及于撤销，第八已宣说；

及羯磨相，是名单白九处。

当决断未达成时，对于不知律之长老；

对他所说的‘驱摈’，正是这‘驱摈’的含义。

对于期望达上者，此即‘来’的驱摈。

既依布萨，亦依自恣而作。

由单白而成立故，此二种名为单白羯磨；

‘我当教诫求受具足戒者’，如是应作。

「我应询问某某比丘律」以及

如是等所行，即是单白认可。

对于舍弃衣等之物的施与，称为『施与』。

诸罪的受取，即名为“受取”。

“撤销”者，即是撤销自恣。

“行此布萨已，我将于时节自恣。”

草席事中，最初是单白，其余为白二；此即羯磨之相，单白有九处。

“此即羯磨之相”，单白有九处。

白二甘马行于七处：驱摈、收摄、认可、布施。

驱摈、收摄、认可及布施。

举、说示，羯磨相则为第七；

覆钵等所行，则可视为驱摈或收摄的一种。

名为共许者，即界等，此有十五种；

咖提那衣之施与，亡者衣之施与。

咖提那衣的出时期，被称为‘出’；

对库提地基、对精舍地基的指定。

在草席作业中，以及于覆盖等事中迷失等；

此处，依甘马语了知羯磨相。

如是，白二甘马的此七种已宣说。

同样，白四甘马亦行于七处。

驱摈、摄受、认可、施与、禁制；

复有教诫，第七为羯磨相。

七种呵责等羯磨之施行，驱摈后之摄受，乃他们之复归。

驱摈之后再行收摄，便称为‘对他们之收摄’而了知。

而对诸比丘尼的教诫，被宣说为‘认可’；

别住与敬悦的施与，即名为‘施与’。

再者，根本的退回，称为“禁止”；

对于被举罪者的随顺，有八种，乃至第三次；

阿利德与旃德咖离，这其中有十一种；

对此，应知别住有十一种，及僧悦。

达上羯磨，以及称为出罪羯磨者；

这就是白四甘马中的第七种羯磨相。

求听羯磨，应于征询后方作；

唯以单白及白二可作，不得以白四作。

白二甘马之事中，无有任一轻微者。

若未先告白而应行之事，一切认可皆不成立。

其余诸事若未先告白，行之则不合宜。

应依如前所说，以种种方式而行。

从事、从白、从告知界、

从众——这五种羯磨过失已阐明。

应当现前而作之事，若以不现前而行作，

此羯磨事有过失，便称为非法。

不现前而应作之事，实有八种：

覆钵与解覆钵。

告白羯磨、有学共许、疯狂者共许；

不礼拜、梵罚、遣使达上。

除此八种外，其余一切

诸羯磨皆应现前而作，善逝如是说。

然而，依单白，有五种失坏的方式。

不执取事、不执取僧团，或仅执取补特伽罗；

不执取单白，或于事后舍弃单白；

以此五种因，诸羯磨唯由单白而失坏。

由表白，显示了五种羯磨过失；

不触及事，或僧团，或仅补特伽罗。

或舍弃告白，或在应告白之时；

如是即失坏，亦由告白之故。

以十一种界，由界而有业过；

先说布萨诸事，我于犍度中已尽说。

若以四人众应作羯磨时，应到之人未到；

又未传欲，且当面提出异议。

如是，僧团或因此而有三分过失。

应到者已到，然欲未持来。

于第二组四人僧中，当面遮止。

应到者已到，且欲已持来。

此处唯可反对，于第三之四人组中；

同样地，在五人等组中，于三类僧团中也是如此。

可能有四种过失，十二种僧团残余；

如是，在此羯磨确实会以十二种方式失败。

对于十六种随行中的随行，应恭敬。

请听我所说微妙的问题与隐藏之义。

或于白昼违犯，而非夜间；或唯于夜间违犯，而非白昼；

受持者如何，不受持者又如何？

截断者有罪，不截断者亦有罪；

覆盖者有罪，不覆盖的比丘则无罪。

对于已得等至的比丘，什么是罪，什么是等至？

对于未得等至者，于有之中，又何名为彼？

说重事时所说真实，说妄语时便成虚妄。

对轻事说真实者，若说妄语，此即成重。

入园时便犯，而非出园时。

唯出时犯，入时则不犯；

受持时与不受持时；

不执取者与执取者；

施与者与不施与者，皆可能有过失；

造作者与不造作者亦复如是。

持者犯，不持者亦犯。

二人之母与父相同，这如何可能？请为我说。

两性之人身为女人，自己即能怀孕；

又能使他人怀孕，因此她既是母亲亦是父亲。

或于村落，或于林野，凡他人所拥有之物，

若不取走彼物，即非偷盗，如何构成波罗夷？

此人即是盗共住者，即是盗相共住者；

虽不取他人之物，由此亦成波罗夷。

比丘心染于美貌女人，不自制御；

即使与她行淫，彼如何不成波罗夷？

于梦中见天女般女人，

即使与彼行淫交合，亦不构成波罗夷。

比丘立于屋外，女人进入屋内；

屋舍无有孔隙，如何因交媾而堕？

立于屋内布帐中，与女人交媾；

仅以敷具等方式，便成波罗夷。

于经与律中，于犍度及随顺法中；

于一切处善巧的智者，宣说这些问题。

于犍度、附随及随顺律中

欲通达者，当极恭敬

任何以叶制成的伞，内外皆然；

不得以五色线缝制。

不得裁剪成半月形，亦不可在叶上剪出摩羯鱼齿纹；

壶形、猛兽形，乃至杖上的刻画，皆不应为。

以单色线缝制伞盖，是许可的。

为了牢固，或是为了编结成五色线的网笼而绑缚。

或作壶形、猛兽之形，或仅为线刻画；

若将其击破或磨去之后，方可持用。

杖头上作蛇伞状，是允许的。

为系缚而刻划的线条，是允许的。

以种种色线作庄严而缝制的衣，

同样，缝制百足虫等形状，亦不可行。

于钵的边缘，或于钵口，

编成辫状、制成链状，作如是者，皆为恶作。

又制作布带、结绳、绳索，以及八角等种种形状；

于此，他们制作剑形、杖形，以及锤等。

于此，若竖立蟹眼状物，则不应为。

在此，“缝线”与“补缀”二者，被阐明为难以理解之义。

唯有四角者，才适用于结缀、带缀与布缀。

在衣的角隅处，应以红线缝缀。

比丘不应自己缝制衣，也不应令他人缝制。

若比丘将衣投入……

在米糠、面糊、碱水、泥浆等之中，

期望他人的色泽光滑，

然而，他无法免除恶作。

针、手、垢等，及作衣之时；

同样，于污秽时，为洗涤故，则是允许的。

然而，在染色之时，无论是香、油，还是紫胶，

比丘都不应将其投入其中。

不应以螺贝、宝珠或其他任何物品摩擦衣物，亦不应在槽中搓揉。

衣置槽中后，不应以拳捶击；然而以手掌拍打已染色之物，则是开许的。

将衣置于槽中后，不应以拳捶击；

而以手掌轻拍已染之色，则是开许的。

纽结处，不得有刻线或疙瘩；

或因点滴变形，或因边缘破损。

钵盖与钵，不论内外，

以针尖所刻的任何纹线，皆不得为之。

若将钵安于转轮上，擦拭后再加烧煮；

“我们要把它做成宝石色”——如是存心而作，则不允许。

在钵圈上制作任何壁画，皆不允许；

而于其上制作鳄鱼齿纹，则无任何过失。

法事伞盖上，不允许有任何刻线。

或者将其置于伞腹之后，把刻线勾画在口缘处。

或者将线对折成双层，然后在各处加以敲打。

仅为腰带庄严之故，比丘不可用。

于十孔处，为求牢固；在两端的孔口，则为允许。

而花鬘编织、藤蔓编织及图画等装饰，则不允许。

在此处显示了眼睛之后，敲击时，更何须说？

又或在此处，令螃蟹眼现起，亦不许可。

瓶、水蛇头、摩伽罗之口——无论何种变形之状，于十口处皆不许。

任何变形之形状，于十口处皆不许。

无论是笔直的鱼骨，还是平直薄片——

作成枣椰叶形状后，经敲打而成之物，则可使用。

绳、布、带等，一切与此相顺者。

腰鼓、柔音琴、德杜布鼓及葫芦琴；

绳索则不适用，前二者各为十二种。

十种臂环形状，已于身缚中说；

一条、两条或四条，是为许可；超过此数，则不许可。

单绳所成者，牟尼说为身缚；而那种臂环形状，即便一条也不许可。

而那种臂章样式，即便仅一条也不许可。

将诸绳索合于一处，以众多绳索搓成一绳；

无间缠绕而成者，则可许为系缚。

由齿木、角、骨、铁、竹、芦苇所成者；

由树胶、螺贝所成，或以线、果实所成，及陶器者，皆属不许。

于腰带之法中，变形亦不许可；

然于各处，仅作分界线则为许可。

作花鬘、作藤蔓，及种种彩色装饰，

眼药与悦众眼药，于诸比丘不许可。

然而，将那种眼药研磨后，或以线缠绕；

比丘涂用时，则无任何过失。

眼药棒，或为圆形，或为四方形，或为八角形者；

唯‘圆形的’方为许可，此即所明；若作色之八角形，则不许可。

同样地，眼药棒与眼药盒，

用种种颜色的线绘制图画，是不被允许的。

以单色线，无论何种方式，缝缀边缘，

然而，凡有所缝缀，受用者即得开许。

宝珠或疮疖，毕钵罗果、阿拉刺果，

然而，比丘不可存放任何物品。

在杖上仅画一道界线之量，也是允许的。

折叠后再剪指甲，据说是允许的。

在上层火钻板上，或在弓、投石杖上；

花鬘等任何彩绘装饰，皆不许可。

钳子、齿木以及切割刀，

然而在两侧用铁绑缚，则是许可的。

同样，在剪刀柄上，彩绘也是不被允许的；

只允许圆圈纹，下方可有一条或两条纹；

在角制品、管状物，或同样在阿曼达萨拉咖中，也是如此；

油容器上，一切磨光之色料皆许可。

饮水之瓢、染料之器，

瓶、板座、环状支架等。

钵盖、棕榈扇与扇子，

足拭布，或扫帚；

床、地敷、椅、床垫以及枕头——

花环等图画，一切皆听许。

种种宝珠所成的柱、门扇、门与墙壁；

住所既已听许，何况顶盖彩绘。

装设金制门扇者

以金与种种宝石为壁与地者

无有任何应被禁止之物

一切住处皆合宜。

不应为佛、法、僧作嬉戏。

不应受持哑戒等外道戒。

不应显露身体、密处或大腿；

而对比丘尼们，她们亦不应以水等浇淋。

若于一处度过雨安居后，于他处领取份利；

即使颈带已失坏，也应再与恶作。

若他受诸比丘举罪后，仍不交出，

当他们卸责时，应令他们按物品价值履行。

取用不如法之物者，于作时犯恶作；

以嬉戏心投掷石块者，不能免于恶作。

对于在家人所守护的布施物，取者全无过失；

已说僧团与塔庙所属物之限定方法。

人牵的车乘，或手推车，

病者的轿舆，亦允许乘坐。

不应与比丘尼共同约定任何事；

若比丘因贪欲对比丘尼示好，恶作。

比丘确实不应为比丘尼诵巴帝摩卡；

若接受她们之罪，则犯恶作。

为了自用而施予某人之物，

未作受用便转施他人者，犯恶作。

若全然不适宜，纵使全部移除，亦无不可。

或取最上之物而行布施，此法于钵等亦然。

五群比丘的具足戒、革履、革屣，

皮革敷设与常浴，于中国不许。

在隐密处附近，刀治限于二指宽；

大师同样禁止在隐密处施行艾灸。

阿朱咖等药叶，或以盐调热粥；

投入已煮，不可搅动。

若被众人围绕而翻搅，犯恶作；

于此处说其过患，则是适当的。

「犹如用粪尿涂抹之后，再去沐浴；

依止于所作恶戒，你如此而住。」

在食堂、粥堂，村内与街道上；

于黑暗中无有过失，单转与双转。

睡眠者、嚼食者、啖食者、行大小便者。

此十三种礼敬，因其不适当而遮止。

裸形者、未受具戒者、异住者，

后受具戒者、被举者、黄门。

十一种不堪能者，以及五种重罪者；

于礼敬时所说之恶作，及二十二种人。

先前已受具足戒的别住长老，

说法者与正自觉者，此三种人应受礼敬。

在此，对四种人行呵责等羯磨时，

即使向他们礼敬亦无犯，若由他们作羯磨时。

然而，其决意唯是一人，或二人，乃至三人；

已说现前业，过此即遮止。

已相见、已共食、亦已共活命交谈；

心得摄受，信赖有五种。

戒失坏与见失坏，及行与活命所生之失坏；

这四种失坏，为日种所说。

其中，不可补救者与可出罪者；

这两种罪被称为戒失坏。

边执见，即依十种事所起的邪见；

此即见失，二种见已加阐明。

应发露之五种偷兰遮等，

所说之威仪缺失，乃由善巧威仪者所宣说。

由诈现威仪等而生起者，即说为邪命；

依命缘之罪，已说为六种。

由业、由见、由界，别住者有三种；

被举罪者有三种，被视为业别住者。

若坐于执非法者一方而思惟：

当此心生起时：「然而，这些人是说法者。」

「别众住」之称，依见解而于此教法中显明；

而那位住于彼处者，却破坏了两边的僧团羯磨。

已至界外者、界内别住者、命终者；

大仙所说三种别住之人，如是。

命终者与未受具足戒者，是为三种别住者；

比丘中的十一种无能力者，应列为不共住者。

一切不共住者，及应作羯磨者；

对于僧团中的疯狂者等，拒绝不得成立。

对于共住、同一界内的清净比丘；

仅以言语拒绝，即使对无间罪者也成立。

比丘由六种行相而犯戒。

已说沙门行仪五种，清净五种。

因缘、人、事、方法及制定

违犯、犯、不犯，以及生起之方式

应呵责之业、行、想，以及心的通知方式；

同样，支分之规定，以及受、善等三法。

觉者示此十七种相已，

应于一一学处，各处如理配属。

此中因缘：毗舍离，与王舍城。

舍卫城、阿拉维、憍赏弥，与释迦、跋耆所宣说。

十则于毗舍离说，二十一则于王舍城说；

六百缺三，乃属舍卫城。

六条于阿拉维宣说，八条于憍赏弥制定；

八条在释迦族中施设，三条在跋耆族中宣说。

共二十三种类型宣说，始自苏定那、檀尼亚等人；

比丘巴帝摩卡中，最初犯戒之人。

同样，比丘尼巴帝摩卡中，最初犯戒者：

偷罗难陀等七人，总计三十人。

此树有三根、九片新叶，

二芽、七果、六花，

了知者知其有二源、二枝。

他以无余的方式了知施设。

如是最上抉择；

凡是诵读、听闻、询问此词义甘美而无混乱者，

此人诵读、听闻、询问，

愿于决择中成为巴利之等同者。

“首要”者，即巴帝摩卡义；“面”者，即解脱之门义。

“一切苦尽”者，即于一切苦灭尽中所说；其余三者，亦如是所说。

了知此四种戒后，安住其中；

然后再修习定，以慧而得解脱。

已说十随念、十遍与十不净；

四无量、四无色以及其余二。

如是，一切总共有四十种；

业处既已总说，乃修心者之要义。

从近行与安止，从禅那的差别及超越；

从增长与不增长，以及从所缘与地；

从执取、众多的缘，及从随顺行；

具辨别力者应知这些差别。

八随念、想之确定与界差别，皆在此中。

引生近行，其余三十种则被认为引生禅那。

其中，不净、身至念，属初禅。

入出息念与诸遍，属于四禅那。

属于三禅那者唯有三，无量则为最后。

四种无色亦被视为属于第四禅那。

超越有两种：依于禅支与所缘而说。

于四法及三禅那之中，被认为是从支分的超越。

第四无量亦可由支分的超越而生起；然而，无色界定则是由所缘的超越所显示。

然而，超越了所缘，无色定便生起。

此中，瑜伽者应增长十遍；其余一切则不应增长。

然而其余一切，皆不应令其增长。

其中，以相为所缘者，有十遍与十不净。

身至念与入出息念，这些二十二种为修习所缘。

其余八种随念、想、界差别

识无边处与非想非非想处，此十二种为修习行境。

四梵住，及二无色心；

这些法已分别宣说，六种为不可说之境。

十不净、厌逆想、身至念

于诸天中不转起，所谓十二者，是依地而说。

此十二种及更多，入出息念亦如是；

或尽此十三种，皆不生于梵天界。

除去四种无色定，据说在无色界；

其余诸定则不生起，一切皆生于人间。

舍弃第四遍之后，诸遍及十不净，应唯以直接所见执取，它们现于前分之中。

它们于前分之中，唯以所见而取。

入出息念依所触而取，五种皮依所见而取。

风界依所见与所触而取，此中其余则依所闻而取。

此中，虚空遍处，则除去九遍。

而初无色定之心，依诸缘而生。

十遍与三种无量，皆成为诸神通的缘；而三种无量，则为第四禅那的缘。

三种无量心，亦为第四禅那之缘。

较低较低的无色，以及其上、其上；

非想非非想处，为灭尽定之缘，如是解说。

一切乐住，及有之出离；

如是，诸有之乐，亦已明示为缘。

应知十不净与身至念，这些业处对贪行者尤为相应。

这些业处对贪行者尤为相应。

四无量与似色遍；

这些已被阐明为适合嗔行者。

对于寻行者及痴行性者，唯入出息念一法，已阐明为适宜。

唯入出息念，已阐明为适宜之业处。

想、简择与死随念，这些已被说明为适合慧行者的随顺（业处）。

这些便是说明为适合慧行者的随顺业处。

以随念为首的六法，被赞为适合信行者。

无色定、诸遍，以及其余十种，乃一切行者之所随顺。

智者如是分别了知诸业处已，

于彼诸业处中，随顺自性行者。

智者取得彼业处已，有善友而坚固，

且先断除诸障碍。

安住于适当、无过失的住处，

完全修习初禅等诸禅那。

其后，具慧者从初禅等禅那出定，

作名色分别，度越疑惑。

随烦恼即非道，即十种观染等；

道即是观智，贤者如是了知。

然而，确定此三者已，仅以此为量而作；

然而，三谛的确定，应已成就。

生灭智、坏灭智、怖畏智、过患智、厌离智；

欲解脱智、审察随观智。

行舍智与第九随顺谛智，

此即阐明为‘道智见’。

随后，紧接种姓心，

以寂静为所缘，智见便生起。

以省察为究竟，其果随生。

即以如是方便，他数数修习；

比丘如此证得其余诸道与果。

如此彻底了知此法之后，

彻底摧破一切不善，

令三有枯竭已，他

证得无余依寂静。

或依识的次第，或依前后次第；

若于字句连结处，似显不相应。

不应如此执取，应当无过失而执取。

然而，经我审察，一切皆已完全造作。

在殊胜的朱罗国中心，无有扰乱。

对一切世间而言，犹如村落聚集一处。

芭蕉、娑罗、棕榈、甘蔗与椰子林，丛生繁茂；

水池以莲花与睡莲覆盖，庄严而美丽。

迦韦利河水浸润的大地之上；

繁荣、众德具足、吉祥、成就吉祥之处；

以殊胜的城墙与壕沟环绕之地；

在韦奴达萨的寺院，景色悦目，令人见即欢喜。

岸边树木随风摇曳，树王辉耀，庄严殊丽；

种种鸟群喜悦于此，种种园苑，令人心怡。

美妙莲花遍布的池塘所庄严；

天味净水充盈的胜妙水井所辉耀。

以种种广大高耸的殊胜楼阁为庄严；

以众多住所，极尽庄严。

以耸立的塔，破开地面；

以征服者般的嘲笑，傲视凯拉萨的险峻山峰。

如秋云般，明丽高耸；

能生净信、令人悦意的宫殿中，我曾安住；

由佛狮子所宣说的律之决断；

为佛狮子故，我的共住弟子。

此论乃为利益诸比丘，以简要方式而作；

为令通达律藏，且能轻松、快速地领悟。

在阿朱达与阿朱达相继威镇世间，卡拉巴库拉难达那王令喜乐之时，此论已始作并告圆满。

当其教化大地之时，已发起，已圆满完成。

愿如我所得成就，无有障碍，亦愿如此；

愿一切有情的法随心愿，悉皆成就。

只要世间还有曼达罗山与秀丽洞窟存留之际，

愿佛陀的教法、能摧伏诤论的教法，亦如是长久安住。

愿雨云适时降下甘霖；

愿大地诸王以法护持整个大地。

此具精髓、有利益、与义相应之事；

然而，由我所造、所得的那份福德；

愿以此福德，此世间趣向牟尼主所行之道。

愿其到达安乐、离忧之城。