比丘分别·舍堕论
律抉择·比丘分别解释 · 441 段
亚麻布、棉布、绢丝布、麻布、大麻布和羊毛布;
僧衣分为六种,但按材质来说都是如法的。
Khomaṃ kappāsakoseyyaṃ, sāṇaṃ bhaṅgañca kambalaṃ; Cīvaraṃ chabbidhaṃ vuttaṃ, jātito pana kappiyaṃ.
细棉布、粗棉布、中国丝绸、苏摩罗布;
神变所生和天人所施的,这些对他是随顺的。
Dukūlañceva pattuṇṇaṃ, cinaṃ somārapaṭṭakaṃ; Iddhijaṃ devadinnañca, tassetaṃ anulomikaṃ.
三衣、资具布和擦脸巾;
应当决意坐具,以及敷具本身。
Ticīvaraṃ parikkhāra-coḷañca mukhapuñchanaṃ; Nisīdanamadhiṭṭheyya, paccattharaṇameva ca.
比丘纵仅一日,亦不应离三衣而住;
如是受持者,四月亦不应离坐具而住。
Ekāhampi vinā bhikkhu, na vaseyya ticīvaraṃ; Na vaseyya tathādhiṭṭhā, cātumāsaṃ nisīdanaṃ.
染成如法色,于彼作点净;
三衣若合量,此即应受持。
Rajitvā kappiyaṃ binduṃ, datvā tattha ticīvaraṃ; Upapannaṃ pamāṇena, adhiṭṭhātabbameva taṃ.
僧伽梨衣,后际量之,长五拳;
横量三拳。然此是其下限,上限之量则待下文。
Pacchimantena saṅghāṭi, dīghaso muṭṭhipañcakā; Muṭṭhittikā ca tiriyaṃ, uttamantena sā pana.
比导师(佛陀)的衣更小的衣量,也是允许的,这一点已经说明。
这个量度,就在《上衣篇》里说明了。
Satthuno cīvarūnāpi, vaṭṭatīti pakāsitā; Idamevuttarāsaṅge, pamāṇaṃ paridīpitaṃ.
五拳的长度,从横向来量。
或者二肘半,或者二肘,剩下的部分作为下衣。
Muṭṭhipañcakaṃ dīghantaṃ, pamāṇaṃ tiriyantato; Aḍḍhateyyaṃ dvihatthaṃ vā, sese antaravāsake.
僧伽梨被认为是双层,用于未洗过和已洗过一次的布。
上衣是单层的,下衣也是这样。
Ahatāhatakappānaṃ, saṅghāṭi diguṇā matā; Ekapaṭṭuttarāsaṅgo, evamantaravāsako.
至于被丢弃的旧衣,
比丘的僧伽梨可以是四层的;
其余两件也都被说成是两倍。
粪扫衣可以随自己的心意使用。
Utuddhaṭānaṃ pana cīvarānaṃ; Saṅghāṭi bhikkhussa catugguṇā vā; Duvepi sesā diguṇāva vuttā; Yathāsukhaṃ vaṭṭati paṃsukūlaṃ.
或三片、或二片、或一片,若能裁割者;
若诸片皆不足,则所施之衣亦可拼缀补足。
Tīṇipi dvepi cekaṃ vā, chinditabbaṃ pahoti ce; Sabbesu appahontesu, deyyamanvādhikampi vā.
若比丘持三衣,其衣未割截或未受持,说犯恶作;
以不正当受用而受用者,亦犯。
Acchinnaṃ vā anādinnaṃ, dhārentassa ticīvaraṃ; Bhikkhuno dukkaṭaṃ vuttaṃ, dubbhogena ca sevato.
整条与半条,整块与半块;
比丘衣之翻折与叠折,并及臂端之量。
Kusiṃ aḍḍhakusiñcāpi, maṇḍalaṃ aḍḍhamaṇḍalaṃ; Vivaṭṭaṃ anuvivaṭṭaṃ, bāhantampi ca bhikkhuno.
展示了全部仪轨,包括五衣等各类分别之后,
已裁割的、适合沙门的三衣,是应当做的。
Dassetvāva vidhiṃ sabbaṃ, pañcakādippabhedakaṃ; Chinnaṃ samaṇasāruppaṃ, kātabbaṃ tu ticīvaraṃ.
或以布施,或以强夺,或以信赖而取;
或以还俗,或以弃学处。
Dānenacchijjagāhena, vissāsaggahaṇena ca; Hīnāyāvattanenāpi, sikkhāya ca pahānato.
通过舍弃和坏灭,发生标记的转变。
三衣一旦有了破洞,对一切(衣)的决意就失效了。
Paccuddhāravināsehi, liṅgassa parivattanā; Sabbaṃ bhijjatidhiṭṭhānaṃ, chiddabhāve ticīvaraṃ.
就像小指指甲背那么大的范围。
被穿透出孔洞后,就会破坏对衣的受持。
Kaniṭṭhassaṅgulasseva , nakhapiṭṭhippamāṇakaṃ; Vinividdhaṃ panacchidda-madhiṭṭhānavināsanaṃ.
就算只有一根经线未被割断,也不会破坏他的决意。
由使成白色者,或甚至被洗衣者所洗……
Eko tantupi acchinno, adhiṭṭhānaṃ na bhindati; Setabhāvaṃ karontena, dhotampi rajakena vā.
先贴上补布,然后再把它裁切,这样才是守护。
先把两端接起来,或者两处,然后再切断、守护。
Paṭhamaṃ aggaḷaṃ datvā, pacchā chindati rakkhati; Ghaṭetvā koṭiyo dve vā, pacchā chindati rakkhati.
四指八指以内,横量一二指;
纵长一搩手之破缝,三衣亦坏。
Caturaṭṭhaṅgulā oraṃ, ekadvinnaṃ tirīyato; Tiṇṇampi dīghato chiddaṃ, bhindateva vidatthiyā.
坐具的长度,是两个搩手。
宽度是一又二分之一,按善逝的搩手来算。
Nisīdanassa dīghena, bhavanti dve vidatthiyo; Vitthārena diyaḍḍhā ca, sugatassa vidatthiyā.
横向有两手幅宽,是痒疮的遮盖物。
纵向也正好是善逝的四搩手。
Honti kaṇḍuppaṭicchādi, tiriyaṃ dve vidatthiyo; Dīghatopi catassova, sugatassa vidatthiyā.
Dīghato sugatasseva, bhavanti cha vidatthiyo; Vitthārenaḍḍhateyyāva, siyā vassikasāṭikā.
牟尼宣说:于此三事,若人更作;
其逾分裁剪,于彼为波逸提。
Muninā tīsu etesu, karontassa taduttariṃ; Adhikacchedanaṃ tassa, pācittiyamudīritaṃ.
擦脸布或者铺盖的布;
尺寸甚至并未以无限量而被阐明。
Mukhapuñchanacoḷassa, paccattharaṇakassa vā; Pamāṇaṃ appamāṇena, na ceva paridīpitaṃ.
有边、无边,一切铺盖衣;
大的、小的,或者一件、多件,都可以。
Sadasaṃ adasaṃ sabbaṃ, paccattharaṇacīvaraṃ; Mahantaṃ khuddakaṃ eka-manekampi ca vaṭṭati.
擦脸的布,一块或两块,在任何情况下都可以。
有边的坐具,或者无边的坐具,或者有边的坐具。
Mukhapuñchanacoḷekaṃ, dvepi vaṭṭanti sabbathā; Sadasaṃ adasaṃ vāpi, sadasaṃva nisīdanaṃ.
唯染无穗者,作净乃听许;
覆疮布已说,雨浴衣亦然。
Adasā rajitāyeva, vaṭṭatādinnakappakā; Vuttā kaṇḍuppaṭicchādi, tathā vassikasāṭikā.
对于资具布,不计数量,也不量尺寸。
不依数量计算,通达者这样说。
Gaṇanaṃ vā pamāṇaṃ vā, na parikkhāracoḷake; Pamāṇagaṇanātīti, bhaṇanti pakataññuno.
善逝的(手指)八指长,四指宽;
适合分配,这叫做“后衣”。
Sugataṭṭhaṅgulāyāmaṃ, caturaṅgulavitthataṃ; Vikappanupagaṃ hoti, pacchimaṃ nāma cīvaraṃ.
滤水布、钵袋、经书袋等物品;
应决意把资具布作为最后一件衣。
Parissāvapaṭaṃ patta-potthakatthavikādikaṃ; Adhiṭṭheyya parikkhāra-coḷaṃ pacchimacīvaraṃ.
把许多东西合在一起,也是可以决意的。
为母亲等亲属存放(物品)时,并没有过失。
Bahūni ekato katvā, adhiṭṭhātumpi vaṭṭati; Mātuādīnamatthāya, ṭhapite natthi dosatā.
雨季月中,应决意(受持)四个月(所用)的雨浴衣;
随后再收回,之后应当另行分配。
Vassamāse adhiṭṭheyya, caturo vassasāṭikaṃ; Puna paccuddharitvā taṃ, vikappeyya tato paraṃ.
病未愈时,可一直穿着那块遮疥疮的布;
决定受持之后,病愈之时,应舍其受持,另作净施。
Tāva kaṇḍuppaṭicchādiṃ, yāva rogo na sammati; Adhiṭṭhahitvā tato uddhaṃ, uddharitvā vikappaye.
这件防痒布,这条内袍;
应以“我决意”而决意,其余各项也按同样方法处理。
‘‘Imaṃ kaṇḍuppaṭicchādiṃ, imamantaravāsakaṃ; Adhiṭṭhāmī’’tidhiṭṭheyya, sesesupi ayaṃ nayo.
不在其前,可言此是遮疮布、即是此物,
说已便当如是撤除;智者于其余诸事,亦应如是审察。
‘‘Imaṃ kaṇḍuppaṭicchādiṃ, eta’’nti ca asammukhe; Vatvā paccuddhareyyevaṃ, sesesupi vicakkhaṇo.
用心作意之后,以身体接触所作。
以言语决意,且决意被认为是两种。
Ābhogaṃ manasā katvā, kāyena phusanākataṃ; Vacasādhiṭṭhitañcāti, adhiṭṭhānaṃ dvidhā mataṃ.
就这样,这一切所说的,都是针对持三衣比丘的。
这样说完之后,应当决意它为资具布。
Iti sabbamidaṃ vuttaṃ, tecīvarikabhikkhuno; Tathā vatvāvadhiṭṭheyya, taṃ parikkhāracoḷiko.
把三衣当作资具布来用,也是可以的。
这样被责难时,辩解是没有用的。
Ticīvaraṃ parikkhāra-coḷaṃ kātumpi vaṭṭati; Evaṃ cudosite vutto, parihāro niratthako.
不是的,因为世尊在那里只是针对持三衣者而说的。
那是关于资具布的,因此一切都适用。
Na, tecīvarikasseva, vuttattā tattha satthunā; Taṃ parikkhāracoḷassa, tasmā sabbampi vaṭṭati.
“决意或作净施,无犯”这一说法中,
对于应当决意的东西,也是按照作净施的规定来说的。
‘‘Adhiṭṭheti vikappeti, anāpattī’’ti ettha ca; Adhiṭṭhātabbakasseva, vikappanavidhānato.
比丘如是行持时,无有纤毫过失可得;
若不如是,拭口巾等何由而有?
Bhikkhussevaṃ karontassa, na doso upalabbhati; Evañca na siyā kasmā, mukhapuñchanakādikaṃ.
拭面布等诸器物,各依其功用而立制;
无所用物之主者,决意乃为合宜。
Mukhapuñchanakādīnaṃ, tesaṃ kiccavidhānato; Akiccassāmikassassa, adhiṭṭhānaṃ tu yujjati.
“此是宝藏之门”——然《大义疏》中既有是说,
通晓律者遂不可遮止。
Nidhānamukhametanti, mahāpaccariyaṃ pana; Vuttattā ca nisedhetuṃ, na sakkā vinayaññunā.
所谓“衣圆满”,也是从因缘生起的角度来说的;
应当由明智的人去理解,这就是“藏处之口”。
Cīvaraṃ paripuṇṇanti, nidānuppattitopi ca; Nidhānamukhametanti, veditabbaṃ vibhāvinā.
拘舍草衣之类的粗布衣、羊毛毯、人发毯;
把猫头鹰羽毛衣与皮革衣执持受用,犯土喇咤亚罪。
Kusavākādicīrāni, kambalaṃ kesavālajaṃ; Thullaccayaṃ dhārayato-lūkapakkhājinakkhipe.
蕉布、迦草布、麻布,树皮衣及缠裹布;
外套诸衣亦复然,于此皆成恶作罪。
Kadalerakadussesu, akkadusse ca potthake; Dukkaṭaṃ tiriṭe vāpi, veṭhane kañcukepi ca.
纯青、茜草红、黑、血红、黄,
及以摩诃男大染料所染之赤色(衣),皆犯恶作。
Sabbanīlakamañjeṭṭha-kaṇhalohitapītake ; Mahānāmamahāraṅga-rattesupi ca dukkaṭaṃ.
在未剪断衣缘流苏的情况下,以及长果形和花形边饰的情况下;
对于衣服没有被剪裁过的人,这里没有任何不合规矩的东西。
Acchinnadasake dīgha-phalapupphadasesu ca; Acchinnacīvarassettha, natthi kiñci akappiyaṃ.
决意、转授、施与、坏失;
十日之内,亲厚取用,宣说无犯。
Adhiṭṭheti vikappeti, vissajjeti vinassati; Antodasāhaṃ vissāse, anāpatti pakāsitā.
名为咖提那者,唯是名称;然而此等起,
说为无心、无作、三心、三受。
Kathinaṃ nāma nāmena, samuṭṭhānamidaṃ pana; Acittamakriyaṃ vuttaṃ, ticittañca tivedanaṃ.
在村落等地方,在三处或五处,放置三衣。
除了得到僧团同意,哪怕只离开一夜也不行。
Gāmādīsu padesesu, tipañcasu ticīvaraṃ; Ṭhapetvā ekarattampi, saṅghasammutiyā vinā.
比丘不应与衣分离而宿;
离衣而宿者,明相出时,即成舍堕。
Bhikkhuno pana tenassa, vippavatthuṃ na vaṭṭati; Hoti nissaggiyaṃ vippa-vasato aruṇuggame.
他放下僧衣,就在夜里沐浴。
天亮了,这位比丘该做什么呢?
Cīvaraṃ nikkhipitvāna, nhāyantasseva rattiyaṃ; Aruṇe uṭṭhite kiṃ nu, kātabbaṃ tena bhikkhunā.
牟尼说,穿这种应当舍弃的衣服,是恶作罪。
那位比丘因为害怕这个罪,就光着身子走路,犯恶作。
Dukkaṭaṃ muninā vuttaṃ, nissaggiyanivāsane; Tabbhayā pana so bhikkhu, naggo gacchati dukkaṭaṃ.
比丘因为处在衣服被抢走的情形中,
对他来说,根本没有任何一件可以称为“不如法”的衣。
Acchinnacīvaraṭṭhāne, ṭhitattā pana bhikkhuno; Na tassākappiyaṃ nāma, cīvaraṃ atthi kiñcipi.
穿好(下衣)、持已,往比丘前;
既舍,智者当发露此罪。
Nigāsetvā gahetvā ca, gantvā bhikkhussa santikaṃ; Nissajjitvā panāpatti, desetabbāva viññunā.
把(衣)让给他人之后,又去受用它,就犯恶作。
每使用一次,比如披衣等的时候,就有(罪)。
Parassa nissajjitvā taṃ, dukkaṭaṃ paribhuñjato; Payoge ca payoge ca, hoti pārupanādisu.
另一位比丘受用时,无犯。
不把已舍弃之物交给对方,犯恶作。
Anāpatti tamaññassa, bhikkhuno paribhuñjato; Adentassa ca nissaṭṭhaṃ, dukkaṭaṃ pariyāputaṃ.
长老们和年少比丘们一起在路上走的时候,
拿了衣钵之后,那些年幼的(比丘)却落在了后面。
There ca dahare maggaṃ, gacchantesu ubhosupi; Pattacīvaramādāya, ohīne dahare pana.
未至长老处,若黎明已升;
衣成应舍,依止不解除。
Asampatte garuṃ tasmiṃ, uggacchatyaruṇo yadi; Hoti nissaggiyaṃ vatthaṃ, na passambhati nissayo.
稍微休息一会儿之后,那些年轻的(比丘)又继续前行;
衣服成了舍堕,依止也随之平息。
Muhuttaṃ vissamitvāna, gacchante dahare pana; Hoti nissaggiyaṃ vatthaṃ, passambhati ca nissayo.
若黎明升起时,则于其时已闻法语;
衣服成了舍堕,依止也随之平息。
Sutā dhammakathā yasmiṃ, uggacchatyaruṇo yadi; Hoti nissaggiyaṃ vatthaṃ, passambhati ca nissayo.
取还之时,纵已获许可者亦无所犯;
天未破晓,若舍此衣、或令坏失,亦无所犯。
Paccuddhāre anāpatti, laddhasammutikassapi; Antoyevāruṇe taṃ vā, vissajjeti vinassati.
与第一项相同,生起等理则也是如此。
在这里,“不取回”被特别说明为“不作为”。
Paṭhamena samānāva, samuṭṭhānādayo nayā; Apaccuddharaṇaṃ ettha, akriyāti visesitaṃ.
若有期待,非时衣至多可存放一月;
过此以后,则不应再留。
Akālacīvaraṃ māsa-paramaṃ nikkhipe sati; Paccāsāya tato uddhaṃ, ṭhapetuṃ na ca vaṭṭati.
唯逾十日,方失其衣;
此中,于前迦絺那衣时。
已经说了超过一个月的情况;
其余部分被认为与此相同。
Dasāhātikkamoyeva; Paṭhame kathine idha; Māsassātikkamo vutto; Seso tena samo mato.
比丘若令非亲族比丘尼,
洗涤、染色、捶打(非亲族比丘尼所用过之衣)。
Bhikkhu bhikkhuniyā bhuttaṃ, vatthaṃ aññātikāya yo; Dhovāpeti rajāpeti, ākoṭāpeti ce tato.
他的舍堕罪,是由第一句说明的。
同样,其余两句也说明了两种恶作。
Tassa nissaggiyāpatti, paṭhamena pakāsitā; Tathā sesehi ca dvīhi, dīpitaṃ dukkaṭadvayaṃ.
若为洗涤故,交给在学尼之手;
她受具足戒后,后来再洗,此即其例。
Sikkhamānāya vā hatthe, dhovanatthāya deti ce; Sā hutvā upasampannā, pacchā dhovati so nayo.
在沙弥的解说中,如果性别特征也发生转变;
在比丘尼众中受具足戒后,洗涤时可能构成舍堕。
Sāmaṇeraniddesepi, liṅgaṃ ce parivattati; Bhikkhunīsupasampajja, dhote nissaggiyaṃ siyā.
当衣物被交到年轻比丘们手中时,
对已经转变了性别特征的人,这条规则也同样成立。
Daharānañca bhikkhūnaṃ, hatthe vatthe niyyādite; Parivattitaliṅgesu, tesupesa nayo mato.
同样,当衣物被交到比丘尼手中,并说了“请洗”的时候;
如果改变的是性别特征,那么洗涤是允许的。
Tathā bhikkhuniyā hatthe, dinne ‘‘dhovā’’ti cīvare; Parivatte tu liṅgasmiṃ, sace dhovati vaṭṭati.
如果比丘尼被告知“去洗涤”,而她全都照做;
仅仅因为洗涤这件事,他就可能犯舍堕。
‘‘Dhovā’’ti bhikkhunī vuttā, sace sabbaṃ karoti sā; Dhovanappaccayāyeva, tassa nissaggiyaṃ siyā.
“你就在这件袈裟上,把一切该做的都做了吧。”
对说话的人,既有舍堕罪,也有两种恶作。
‘‘Imasmiṃ cīvare sabbaṃ, kattabbaṃ tvaṃ karohi’’ti; Hoti nissaggiyañceva, vadato dukkaṭadvayaṃ.
于亲族作非亲族想者,
令洗他人之坐卧敷具,恶作。
Ñātikāñātisaññissa, paccattharanisīdanaṃ; Aññassa santakaṃ vāpi, dhovāpentassa dukkaṭaṃ.
单方面受具足戒者,即依比丘尼众方面而受戒者。
使她洗涤,亦犯恶作罪。
Ekatoupasampannā, bhikkhunīnaṃ vasena yā; Tāya dhovāpane vāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
没被告知就洗穿过的衣,或者拿去洗别的衣物;
无过失,由媒介行为等起等的,都相同。
Avuttā paribhuttaṃ vā, aññaṃ vā yadi dhovati; Na doso, sañcarittena, samuṭṭhānādayo samā.
任何一件可以用来分配的衣,但最小尺寸的僧衣则不能;
拿取的人就犯戒,除非是交换所得的。
Vikappanupagaṃ kiñci, pacchimaṃ pana cīvaraṃ; Gaṇhato hoti āpatti, ṭhapetvā pārivattakaṃ.
为了执取而有所行动,就犯下恶作,这是学处所规定的。
他的舍堕罪,是通过拿取而显示出来的。
Payoge gahaṇatthāya, dukkaṭaṃ pariyāputaṃ; Tassa nissaggiyāpatti, gahaṇena pakāsitā.
如果把僧衣派人送到没有受具足戒的人手里;
即使不是从交换得来的,拿来用也是可以的。
Sace anupasampanna-hatthe peseti cīvaraṃ; Aññatra pārivattāpi, gahetuṃ pana vaṭṭati.
对亲族也当作不是亲族想,或者心存疑惑;
从只有一方受具足戒的人手中接取,犯恶作。
Ñātikāyapi aññāti-saññissa vimatissa vā; Ekatoupasampanna-hatthā gaṇhāti dukkaṭaṃ.
若起“我当施与”之意,或作交换之想;
暂借取与亲厚取,皆无过失。
‘‘Dassāmī’’ti ca ābhogaṃ, katvā vā pārivattakaṃ; Tāvakālikavissāsa-ggāhe doso na vijjati.
但如果是拿取其他资具,就没有过失。
由媒人戒等起所生起的,这就是所说的“作与不作”。
Aññaṃ pana parikkhāraṃ, na doso hoti gaṇhato; Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, idaṃ vuttaṃ kriyākriyaṃ.
向非亲里、未受请者乞求袈裟,
除于时宜,便犯舍堕之罪。
Cīvaraṃ viññāpentassa, aññātakāppavāritaṃ; Hoti nissaggiyāpatti, aññatra samayā pana.
三波逸提已经讲过,二恶作也是同样。
对亲属起非亲属想的人,以及对此有疑惑的人。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva dvikadukkaṭaṃ; Ñātakeñātisaññissa, tattha vematikassa ca.
适时向(他)请求,或于亲族,或于已施请者;
或为他人之利,则于彼之亲族,或于彼之已施请者。
Samaye viññāpentassa, ñātake vā pavārite; Aññassatthāya vā tassa, ñātake vā pavārite.
应当知道这是无犯;同样地,对疯狂者等也是如此。
一切生起等,都被认为与做媒相同。
Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattakādino; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
Appavāritamaññātiṃ , cīvaraṃ tu taduttariṃ; Hoti nissaggiyāpatti, viññāpentassa bhikkhuno.
他的三种都失去了,或者两种,或者哪怕只有一种;
他应受两件,或一件,或什么都不应受。
Yassa tīṇipi naṭṭhāni, dve vā ekampi vā pana; Dve vā ekampi vā tena, sāditabbaṃ na kiñcipi.
对带来剩余食物的人,因为已经布施过,所以不算断绝了(布施的)因由。
对于近亲等人所委托保管的财物,或者自己的财物。
Sesakaṃ āharantassa, dinne nacchinnakāraṇā; Santake ñātakādīnaṃ, attanopi dhanena vā.
要知道这是无犯,狂乱者等也是如此。
一切生起等,都和媒嫁一样,应当视为同等。
Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattakādino; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
因为想要好的东西,所以犯了分配(物品)的过失。
不过,如果他在袈裟方面有所获得,那就属于舍堕。
Kalyāṇakamyatāhetu , āpajjati vikappanaṃ; Cīvare pana yo tassa, lābhā nissaggiyaṃ bhave.
有人想布施贵重的东西时,他却乞求便宜的东西;
对于亲属等人自己拥有的财物,已说明是无犯。
Mahagghaṃ dātukāmamhi, appagghaṃ viññāpeti yo; Santake ñātakādīnaṃ, anāpatti pakāsitā.
对亲戚有非亲戚想的人,犯恶作;对疑惑的人,也一样。
与媒介行为同等的起缘等方法,已被宣说。
Ñātakeññātisaññissa, dukkaṭaṃ vimatissa ca; Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā.
Dutiyopakkhaṭe yasmā, vattabbaṃ natthi kiñcipi; Tasmā anantarenassa, sadisova vinicchayo.
国王或王室人员,为了某位比丘而送来的东西;
不该接受像黄金这类不如法之物。
Raññā vā rājabhoggena, bhikkhumuddissamābhataṃ; Akappiyaṃ suvaṇṇādiṃ, gahetuṃ na ca vaṭṭati.
金银或宝物,无论为了自己或为了他人;
凡有人施与,皆不应为利益而取。
Rajataṃ jātarūpaṃ vā, attano vā parassa vā; Atthāya gaṇhituṃ kiñci, dīyamānaṃ na vaṭṭati.
物为他人而设,比丘若自受取,
于彼即成恶作;然此乃《大筏疏》中如是之说。
Aññassatthāya niddiṭṭhaṃ, bhikkhuno paṭiggaṇhato; Dukkaṭaṃ tassa hotīti, mahāpaccariyaṃ pana.
“我把这个布施给僧团,或者布施给个人,或者布施给群体。
Netvā akappiyaṃ bhaṇḍaṃ, itthaṃ koci sace vade; ‘‘Idaṃ saṅghassa dammīti, puggalassa gaṇassa vā.
你建造园林、精舍或塔庙吧。”
而且,所有人接受那个事物是不妥当的。
Ārāmaṃ vā vihāraṃ vā, cetiyaṃ vā karohi’’ti; Na ca vaṭṭati taṃ vatthuṃ, sabbesaṃ sampaṭicchituṃ.
Anāmasitvā saṅghaṃ vā, gaṇaṃ vā puggalampi vā; ‘‘Cetiyassa vihārassa, demā’’tipi vadanti ce.
不该拒绝那些金银。
应该告诉园丁:“他们这样说。”
Taṃ hiraññaṃ suvaṇṇaṃ vā, nisedhetuṃ na vaṭṭati; Ārāmikānaṃ vattabbaṃ, ‘‘vadantevamime’’ti ca.
接受银或金,为僧团而受取;
就犯舍堕罪,使用时犯恶作罪。
Rajataṃ jātarūpaṃ vā, saṅghassa paṭiggaṇhato; Hoti nissaggiyāpatti, paribhoge ca dukkaṭaṃ.
因池塘具有田地性,且是谷物生长的来源;
比丘不可执取或受用。
Taḷākassa ca khettattā, sassuppattinidānato; Gahaṇaṃ paribhogo vā, na ca vaṭṭati bhikkhuno.
“僧团或团体请受用四种资具;”
如果这样说了之后,他全部布施出去,那也是可以的。
‘‘Cattāro paccaye saṅgho, gaṇo vā paribhuñjatu’’; Iccevaṃ pana vatvā ce, deti sabbampi vaṭṭati.
他让人把田地准备好,又让人把树林砍掉;
在旧田地里,它还会多占一些。
Kārāpeti ca kedāre, chindāpetvā vanaṃ pana; Kedāresu purāṇesu, atirekampi gaṇhati.
新谷之份尚未分定,若说“请给如许之份”
他便令人拿出钱币。
Aparicchinnabhāgasmiṃ, navasassepi ‘‘ettakaṃ; Bhāgaṃ dethā’’ti vatvā ce, uṭṭhāpeti kahāpaṇe.
若说“去耕田、去播种”等不合戒律之语,
则所生之物对一切人皆成不合用。
Vatvā akappiyaṃ vācaṃ, ‘‘kasatha vapathā’’ti ca; Uppāditañca sabbesaṃ, hoti sabbamakappiyaṃ.
“就这么多份”,以及“就这么大一块地”;
有人还没提到犁地之类的事,就直接把地占住立标。
‘‘Ettako nāma bhāgoti, ettikāya ca bhūmiyā’’; Patiṭṭhāpeti yo bhūmiṃ, avatvā kasathādikaṃ.
Sayameva pamāṇassa, jānanatthaṃ tu bhūmiyā; Rajjuyā vāpi daṇḍena, khettaṃ mināti yo pana.
他站在打谷场上守护,或者从打谷场那边又再……
或者让人把稻谷搬走,这对他就成了不许可的事。
Khale vā rakkhati ṭhatvā, khalatopi tato puna; Nīharāpeti vā vīhī, tassevetamakappiyaṃ.
“以此量稻谷,取此来”,
若被如是吩咐,他们取来,于彼则不清净。
‘‘Ettakehi ca vīhīhi, idaṃ āharathā’’ti ca; Āharanti sace vuttā, tassevetamakappiyaṃ.
以此钱财,可取而带来;
凡被吩咐而带来者,于一切人皆不合律。
‘‘Ettakena hiraññena, idamāharathā’’ti ca; Āharanti ca yaṃ vuttā, sabbesaṃ tamakappiyaṃ.
或者织工奴仆,或者洗衣人等之中的另一个;
以园民的名义(被赠予时),接受是允许的。
Pesakārakadāsaṃ vā, aññaṃ vā rajakādisu; Ārāmikānaṃ nāmena, dente vaṭṭati gaṇhituṃ.
就算对方说“我把牛布施给你”,也不该接受。
如果对方说的是“为了享用五牛味,我们给”,那就可以接受。
‘‘Gāvo demā’’ti vuttepi, gahetuṃ na ca vaṭṭati; Pañcagorasabhogatthaṃ, vutte demāti vaṭṭati.
对于山羊等类,智者应当知道这个道理也是一样的。
只要用合乎戒律的话来说,一切都可以接受。
Ajikādīsu eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā; Kappiyena ca vākyena, sabbaṃ vaṭṭati gaṇhituṃ.
象、水牛、马、牛、鸡、猪,
对牙齿和人类,也不适合接受。
Hatthiṃ vā mahisaṃ assaṃ, goṇaṃ kukkuṭasūkaraṃ; Dentesu ca manussesu, na ca vaṭṭati gaṇhituṃ.
即使僧团已经禁止,但如果已经布施了,他仍然可以离开。
把本钱给了僧团之后,有些人还是拿回来,这是可以的。
Paṭisiddhepi saṅghassa, datvā gacchati ce pana; Mūlaṃ datvā ca saṅghassa, keci gaṇhanti vaṭṭati.
纵有人说“我们布施田地、宅地、池塘或牛羊等给寺院”
也不应阻止。
‘‘Khettaṃ vatthuṃ taḷākaṃ vā, dema goajikādikaṃ; Vihārassā’’ti vuttepi, nisedhetuṃ na vaṭṭati.
说了三遍举发,说了六遍处所。
如果仅仅举发就是六次,那么举发就确立为两倍。
Tikkhattuṃ codanā vuttā, chakkhattuṃ ṭhānamabravi; Yadi codetiyeva cha, codanā diguṇā ṭhiti.
未先举罪而得(谅解),狂乱等人皆无犯;
一切等起等诸法,皆与行媒戒同判。
Anāpatti acodetvā, laddhe ummattakādino; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
就算只用一根蚕丝混进去铺成坐具,
比丘让人去做,就犯舍堕。
Ekenāpi ca missetvā, santhataṃ kosiyaṃsunā; Hoti nissaggiyāpatti, kārāpentassa bhikkhuno.
为利益他人而自制敷具,或教他人制作敷具;
接受他人所作而受用时,犯恶作。
Paratthāya karontassa, kārāpentassa santhataṃ; Aññena ca kataṃ laddhā, sevamānassa dukkaṭaṃ.
或作天幕、或作地褥,
或作坐垫与卧枕;初心比丘如是作者,皆不犯戒。
Anāpatti vitānaṃ vā, bhūmattharaṇameva vā; Bhisi bibbohanaṃ vāpi, karontassādikammino.
如果铺的是纯黑羊毛的坐具,
如果做了,就会犯戒;其余部分则和前面第一个例子一样。
Kāḷakeḷakalomānaṃ, suddhānaṃ santhataṃ sace; Kareyyāpatti hotissa, sesaṃ tu paṭhamūpamaṃ.
无犯:或一把,或甚至多量,或甚至全部。
拿起来做的时候,不管是白色的还是褐色的。
Anāpatti tulaṃ vāpi, bahuṃ vā sabbameva vā; Karontassa gahetvāna, odātaṃ kapilampi vā.
此三敷具依次第成,纵已舍竟而复得;
若仍受用者,犯恶作。
Anukkamena etāni, santhatāni ca tīṇipi; Nissajjitvāpi laddhāni, sevamānassa dukkaṭaṃ.
一切生起等,都与媒介行为相同。
对于这三者来说,第三个则是作与不作。
Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā; Imesaṃ pana tiṇṇampi, tatiyaṃ tu kriyākriyaṃ.
在六年之内,制作坐卧具的人,
除了得到僧团同意的情况,就犯舍堕罪。
Channaṃ orena vassānaṃ, karontassa ca santhataṃ; Hoti nissaggiyāpatti, ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ.
为利他故,教他作或自作,不犯;
他人所作,得而受用,亦复不犯。
Anāpatti paratthāya, kārāpeti karoti vā; Kataṃ vā pana aññena, labhitvā paribhuñjato.
做了六年的人,以及在那之后铺设的(卧具);
在布篷、麻布围墙被制作时,即使是在舍弃之后所铺设的,也是如此。
Chabbassāni karontassa, taduddhampi ca santhataṃ; Vitāne sāṇipākāre, nissajjitvā katepi ca.
不取则无犯;若敷具非有,
为他人令作,受用已成者,亦无犯。
Anāpatti anādāya, asante santhate pana; Aññassatthāya kāretuṃ, katañca paribhuñjituṃ.
以不取的方式,以善逝的一搩手长,
导师以“造作”这一说法,宣说了作与不作。
Anādānavasenassa, sugatassa vidatthiyā; Karaṇena ca satthārā, vuttametaṃ kriyākriyaṃ.
一切生起等,都被认为与媒介行为相同。
即使对紧接着的这个,也找不到任何差别。
Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā; Anantarassimassāpi, viseso nupalabbhati.
坐在行进的车乘上,或者骑在象、马等坐骑上时,
如果主人不知道,就把毛发放上去。
Gacchante pana yāne vā, hatthiassādikesu vā; Ṭhapeti yadi lomāni, sāmikassa ajānato.
比丘逾三由旬之外,即犯此戒;
其不至者纵已安立其位,此法亦同。
Tiyojanamatītesu, tesu āpatti bhikkhuno; Agacchantesu tesveva, ṭhapitesupyayaṃ nayo.
如果车乘不行进时,或者(他)在马上、在象背上;
放置后、上车后,如果他驱策前行,那是适合的。
Yāne pana agacchante, asse vā hatthipiṭṭhiyaṃ; Ṭhapetvā abhirūhitvā, sace sāreti vaṭṭati.
“不转”这一点已经说明了,因为《库伦达义注》中确实如此。
但他却让别人把它拿走,这与(义注的)说法相抵触。
Na vaṭṭatīti niddiṭṭhaṃ, kurundaṭṭhakathāya hi; Taṃ panaññaṃ harāpeti, vacanena virujjhati.
对于把毛发塞进耳孔里而行者,
据说,确实是按毛发的数量来算,就构成罪过。
Kaṇṇacchiddesu lomāni, pakkhipitvāpi gacchato; Hotiyeva kirāpatti, lomānaṃ gaṇanāvasā.