波逸提的解说(续) §1599
律抉择·比丘分别解释 · 442 段
从树或岸上,掉入水中者,波逸提。
三种波逸提已经讲了,三种恶作也是同样。
Taruto tīrato vāpi, pācitti patato jale; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva tikadukkaṭaṃ.
以桨或舵驱使船前行,
或在岸边推移船;如此弄船嬉戏,犯恶作。
Pājentopi sace nāvaṃ, arittena phiyena vā; Ussārentopi tīre vā, nāvaṃ kīḷati dukkaṭaṃ.
用手,或者用脚,或者用木棍,或者用瓦片,
把水取出来的人,犯恶作罪。
Hatthena vāpi pādena, kaṭṭhena kathalāya vā; Udakaṃ nīharantassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
把水、酸粥或者烂泥浆泼洒出去,
就算是玩耍中的比丘,也会犯下恶作罪。
Udakaṃ kañjikaṃ vāpi, cikkhallaṃ vāpi vikkhipaṃ; Kīḷantassāpi bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
为了办事而潜入水中,如果有潜没等动作,
正在做的人无犯,同样,前往彼岸的人也无犯。
Vigāhitvā jalaṃ kicce, sati nimmujjanādikaṃ; Karontassa anāpatti, tathā pārañca gacchato.
生起等项与第一和最后一项相同。
就连紧随其后的那一个,也没有任何差别。
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā; Anantarassimassāpi, natthi kāci visesatā.
比丘若为如制之比丘所劝诫,
于其言教或正法本身,皆不欲奉行。
Vuccamāno sace bhikkhu, paññatteneva bhikkhunā; Akattukāmatāyassa, vacanaṃ dhammameva vā.
如果有人不愿意学习,还表现出不恭敬,
对那个人不恭敬,就应当说出波逸提。
Yo asikkhitukāmova, na karoti panādaraṃ; Tassānādariye tasmiṃ, pācittiyamudīraye.
由超越三世的导师,三波逸提已经说完。
同样,对未受具足戒者不恭敬,犯三种恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tikātītena satthunā; Tathevānupasampannā-nādare tikadukkaṭaṃ.
比丘仅以经与论(而诵),未制戒故;
沙弥所诵亦同此说,二者俱犯恶作。
Suttenevābhidhammena, apaññattena bhikkhunā; Dukkaṭaṃ sāmaṇerena, vuttassa ubhayenapi.
“此乃诸师所持,于我辈则依传承而来”
——如是说者,非狂乱之类。
‘‘Ācariyānamayaṃ gāho, amhākaṃ tu paveṇiyā; Āgato’’ti bhaṇantassa, na dosummattakādino.
在这里,不该执取可责备的老师之执取。
与辱骂语相同的那些,就是生起等诸理则。
Ettha neva gahetabbo, gārayhācariyuggaho; Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
为了引发恐惧,你呈现色等所缘对象;
或者,在别人面前说些让人害怕的话。
Bhayasañjananatthāya, rūpādiṃ upasaṃhare; Bhayānakaṃ kathaṃ vāpi, katheyya parasantike.
或见或闻彼,无论惧不惧;
余一比丘者,即时犯波逸提。
Disvā vā pana taṃ sutvā, mā vā bhāyatu, bhāyatu; Itarassa tu bhikkhussa, hoti pācitti taṅkhaṇe.
三波逸提已说,三恶作亦复如是;
比丘恐吓沙弥或在家人者,即犯此三恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva tikadukkaṭaṃ; Sāmaṇeraṃ gahaṭṭhaṃ vā, bhiṃsāpentassa bhikkhuno.
对不想恐吓他人、且无犯戒等行为的人,
一切“生起”等,都应视为与前者相同。
Nabhiṃsāpetukāmassa, anāpattādikammino; Samuṭṭhānādi sabbampi, anantarasamaṃ mataṃ.
如果有人想烤火取暖,他要么把它点燃,要么让它烧起来;
除了那种情况,就是犯波逸提;如果有那样的因缘,则不算犯。
Jotiṃ tappetukāmo ce, jalāpeyya jaleyya vā; Ṭhapetvā hoti pācitti, tathārūpaṃ tu paccayaṃ.
自己专心点火,只要火焰还没生起来;
只要还在做任何准备工作,就已经犯了恶作罪。
Sayaṃ samādahantassa, yāva jālā na jāyati; Tāva sabbapayogesu, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
火燃起之时,则说为波逸提罪;
若使人燃火,则成恶作罪。
Jāluṭṭhāne panāpatti, pācitti paridīpitā; Jālāpentassa aññena, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
对病人当作病人想的人,或者对心生疑惑的人;
把未熄灭的火把举起来,这是恶作。
Gilānassa gilānoti, saññissa vimatissa vā; Alātaṃ ukkhipantassa, avijjhātaṃ tu dukkaṭaṃ.
如火正燃时熄灭,依实况而作,此被视为已作;
病者无犯,或为他人所作。
Vijjhātaṃ tujjalantassa, yathāvatthukatā matā; Anāpatti gilānassa, kataṃ aññena vā pana.
取暖燃炭、点灯照明等,
一切起因等事,皆视同做媒。
Visibbentassa aṅgāraṃ, padīpujjālanādike; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
Apuṇṇe addhamāsasmiṃ, dese ce majjhime pana; ‘‘Nhāyissāmī’’ti cuṇṇaṃ vā, mattikaṃ vāpi gomayaṃ.
正在努力造作时,在一切加行中也都有恶作罪。
比丘在沐浴结束时,犯波逸提。
Abhisaṅkharato sabba-payogesupi dukkaṭaṃ; Nhānassa pariyosāne, hoti pācitti bhikkhuno.
对超过半月而作不足想者,或者对此有疑惑的人;
超过半月,以及在特定时期,就犯恶作。
Atirekaddhamāsūna-saññino vimatissa vā; Dukkaṭaṃ atirekaddha- māse ca samayesu ca.
于河中沐浴不犯,往河彼岸而行者亦不犯;
扒开沙土,或于已成之坑穴中,亦复如是。
Nhāyantassa anāpatti, nadīpārampi gacchato; Vālikaṃ ukkiritvāna, katāvāṭesu vā tathā.
就算在边远地区,在一切危难中也是如此。
这一点和羊毛戒在生起等方面是一样的。
Paccantimepi vā dese, sabbesaṃ āpadāsupi; Idameḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
凡可着身或可披覆之衣,
比丘染六种中任一种已,无论何处皆可受用。
Cīvaraṃ yaṃ nivāsetuṃ, sakkā pārupitumpi vā; Channamaññataraṃ bhikkhu, rajitvā yattha katthaci.
在某些地方是铜青色,在某些地方是钵青色;
以任何一种黑色,或者同样以泥泞。
Padese kaṃsanīlena, pattanīlena vā pana; Yena kenaci kāḷena, kaddamenapi vā tathā.
像Maṅgula的孔雀背上眼状斑纹那样大小。
没有把允许的点净做好,就受用了,犯波逸提。
Maṅgulassa mayūrassa, piṭṭhiakkhippamāṇakaṃ; Akatvā kappiyaṃ binduṃ, pācitti paribhuñjato.
线角作净,随处皆不许;
一点或多点,圆点则允许。
Pāḷikaṇṇikakappo vā, na ca vaṭṭati katthaci; Ekaṃ vāpi anekaṃ vā, bindu vaṭṭati vaṭṭakaṃ.
即使已经拿了,却作“没拿”想的人,以及还在犹豫的人,
牟尼说这是恶作,并阐明什么情况属于无犯。
Ādinnepi anādinna-saññino vimatissa ca; Dukkaṭaṃ muninā vuttaṃ, anāpatti pakāsitā.
纵令点净坏灭时,或与彼相缝连诸物俱;
此作与不作既说,等起则如羊喻。
Kappe naṭṭhepi vā saddhiṃ, tena saṃsibbitesu vā; Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, samuṭṭhāneḷakūpamaṃ.
分别说有之二种,现前以及非现前;
若作现前分别时,当于一位比丘前。
Vikappanā duve vuttā, sammukhāsammukhātipi; Sammukhāya vikappento, bhikkhussekassa santike.
或者单一,或者众多;或者远,或者近。
了解了诸衣之后,按照所说的相应方式去做。
Ekattaṃ bahubhāvaṃ vā, dūrasantikatampi vā; Cīvarānaṃ tu jānitvā, yathāvacanayogato.
我声明:这件衣是你的,我把它赠予你。
只要到了作净的程度,就可以随意存放,但(受用等)是不合律的。
‘‘Imāhaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ, vikappemī’’ti niddise; Kappatettāvatā kāmaṃ, nidhetuṃ, na ca kappati.
由他受用等物,从尚未被返还的状态。
只有经过他收回(还净)之后,受用等做法才被允许。
Paribhogādikaṃ tena, apaccuddhaṭato pana; Tena paccuddhaṭeyeva, paribhogādi vaṭṭati.
“我的财物,你可受用、可施、可舍,
随缘处置”——这样说时,其物便同已撤回。
‘‘Santakaṃ pana mayhaṃ tvaṃ, paribhuñja pariccaja; Yathāpaccayaṃ karohī’’ti, vutte paccuddhaṭaṃ siyā.
另有一类,是当着一位比丘的面所说的;
取了任何同法者的名字。
Aparā sammukhā vuttā, bhikkhussekassa santike; Yassa kassaci nāmaṃ tu, gahetvā sahadhamminaṃ.
我以此衣净施给提舍比丘,或提舍长老尼:
应如是说,对方亦当再说一遍。
‘‘Imāhaṃ cīvaraṃ tissa- bhikkhuno, tissatheriyā; Vikappemī’’ti vattabbaṃ, vattabbaṃ puna tenapi.
提萨比丘的,或那位提萨长老尼的;
所有物你或受用,或施舍。
‘‘Tissassa bhikkhuno vā tvaṃ, tassā tissāya theriyā; Santakaṃ paribhuñjāhi, vissajjehī’’ti vā tathā.
从那时起,一切受用等等也都行得通了。
即使是对着不在面前的人,也应当当着旁边一个人的面说。
Tato pabhuti sabbampi, paribhogādi vaṭṭati; Evaṃ parammukhāyāpi, vattabbaṃ ekasantike.
“我把这件衣给你,用来作净施。”
比丘应当再问:谁是你的朋友?
‘‘Imāhaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ, vikappatthāya dammi’’ti; Puna tenapi vattabbaṃ, ‘‘ko te mitto’’ti bhikkhunā.
对方也应当说,或者再说“提沙,提沙”;
那位比丘应当说:“这是提沙所有之物。”
Itarenapi vattabbaṃ, ‘‘tisso tissā’’ti vā puna; Vattabbaṃ bhikkhunā tena, ‘‘idaṃ tissassa santakaṃ.
“提萨长老尼的(财物),你受用,或舍弃”——
若这样说时,它便又成为取回。
Tissāya theriyā vā tvaṃ, santakaṃ paribhuñja vā; Vissajjehī’’ti vā vutte, hoti paccuddhaṭaṃ puna.
于此二法之中,随以何法将袈裟作净施已,
于五同法众中随施与任何一人。
Iccetāsu pana dvīsu, yāya kāyaci cīvaraṃ; Vikappetvā sadhammesu, yassa kassaci pañcasu.
或者没有撤销,或者因为对他不信任;
由那位比丘在这里所行的那个律业。
Apaccuddhārakaṃ vāpi, avissāsena tassa vā; Yena taṃ vinayaṃ kammaṃ, kataṃ panidha bhikkhunā.
比丘受用僧衣,就犯波逸提。
如果他正受持那件衣,或正舍弃它时,就犯恶作。
Cīvaraṃ paribhuñjeyya, hoti pācitti bhikkhuno; Tañcevādhiṭṭhahantassa, vissajjantassa dukkaṭaṃ.
于已舍除衣者,有未舍除想;
此中若复犹豫,亦犯恶作罪。
Paccuddhārakavatthesu , apaccuddhārasaññino; Tattha vematikassāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
怀着舍出想的人,在凭信任而受用时;
无犯,其生起因由与咖提那衣等相同。
Paccuddhāraṇasaññissa, vissāsā paribhuñjato; Anāpatti samuṭṭhānaṃ, kathinenādinā samaṃ.
适合决意受持的钵,或者同样这样的僧衣;
同样地,针筒、系身带或坐具也是如此。
Adhiṭṭhānupagaṃ pattaṃ, cīvaraṃ vāpi tādisaṃ; Tathā sūcigharaṃ kāya-bandhanaṃ vā nisīdanaṃ.
移开后又藏起,纯为戏笑,自己藏者犯波逸提;
若指使他人藏,则犯恶作。
Apanetvā nidhentassa, hasāpekkhassa kevalaṃ; Hoti pācittiyaṃ aññaṃ, āṇāpentassa dukkaṭaṃ.
因为他把东西藏了起来,所以应当说明他犯的是波逸提罪。
对于未受具足戒者所拥有的物品,已说过有三种恶作。
Tenāpanihite tassa, pācittiṃ paridīpaye; Vuttaṃ anupasampanna-santake tikadukkaṭaṃ.
Vinā vuttappakārāni, pattādīni tato pana; Aññaṃ apanidhentassa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
凡未受具足戒者所有之一切物品,皆犯恶作;
放置失当者无犯,然为之收拾归置者(亦)无犯。
Sabbesvanupasampanna-santakesupi dukkaṭaṃ; Dunnikkhittamanāpatti, paṭisāmayato pana.
同样地,如果先讲完法,心里想着“我随后会给”,然后才把它放置/存放起来;
想不伤害别人、不贪图享乐地做事的人。
Tathā ‘‘dhammakathaṃ katvā, dassāmī’’ti nidheti ce; Avihesetukāmassa, akīḷassādikammino.
生起等项与第二及最后之事相同;
此唯属不善,是有心,且具三受。
Samuṭṭhānādayo tulyā, dutiyantimavatthunā; Idaṃ akusaleneva, sacittañca tivedanaṃ.
畜生道的众生,无论体型大还是小;
比丘杀它,就犯波逸提罪。
Tiracchānagataṃ pāṇaṃ, mahantaṃ khuddakampi vā; Hoti pācittiyāpatti, mārentassassa bhikkhuno.
对无生命的东西当成有生命,或者对两者都心存怀疑。
但恶作无犯,若非故意、不知情者。
Appāṇe pāṇasaññissa, vimatissubhayattha ca; Dukkaṭaṃ tu anāpatti, asañcicca ajānato.
无杀意者与狂乱者等,
其生起等项相同;依第三及最后之事由。
Na ca māretukāmassa, tathā ummattakādino; Samuṭṭhānādayo tulyā, tatiyantimavatthunā.
明知道水里有活物还喝下去,犯波逸提。
由于使用方式繁多,波逸提罪也可能相应繁多。
Sappāṇakaṃ jalaṃ jānaṃ, pācitti paribhuñjato; Payogabahutāyassa, pācittibahutā siyā.
若以一次加行,不间断而饮,
纵饮满钵,亦仅结一波逸提罪。
Ekeneva payogena, avicchijja sace pana; Pivato pattapūrampi, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
Tādisenudakenassa, āviñchitvāna sāmisaṃ; Dhovato pana pattaṃ vā, nibbāpentassa yāguyo.
用手或勺子取水后,或者洗澡时;
每一次动作,都明确说为波逸提。
Hatthena taṃ uḷuṅkena, gahetvā nhāyatopi vā; Payoge ca payoge ca, pācitti paridīpitā.
于无命物犹作有命想,有命无命二处皆然;
比丘若心怀疑惑,亦犯恶作之罪。
Appāṇakepi sappāṇa-saññissa ubhayatthapi; Vimatissāpi bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
对于有生命的东西,也把它们想成没有生命的东西;对于没有生命的东西,也把它们想成没有生命的东西;
对于知道“因受用而不死”的人来说,没有罪过。
Sappāṇepi ca appāṇe, appāṇamiti saññino; Na doso ‘‘paribhogena, na marantī’’ti jānato.
以清净心,了知飞蛾等众生之坠落;
于此燃灯,了知众生皆有性命。
Patanaṃ salabhādīnaṃ, ñatvā suddhena cetasā; Padīpujjalanañcettha, ñatvā sappāṇabhāvataṃ.
受用时若作水想者,应知离于施设;
浇灌即说浇灌,此则约受用而言。
Bhuñjato jalasaññāya, ñeyyā paṇṇattivajjatā; Siñcane siñcanaṃ vuttaṃ, paribhoge idaṃ pana.
正是这一点才是区别所在,对于浇灌与受用两者。
就像不与取那样,生起等各项准则也与此相同。
Ayameva visesoti, tassa ceva panassa ca; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
如法已灭事务诤,彼复翻起;
言“应再灭”之比丘,即犯波逸提。
Nihataṃ tu yathādhammaṃ, kiccādhikaraṇaṃ puna; Nihātabbanti pācitti, ukkoṭentassa bhikkhuno.
“未作之业、作坏之业,应当重作”;
然而,说此业者不应将其推翻。
‘‘Akataṃ dukkataṃ kammaṃ, kātabbaṃ punadevi’’ti; Vadatā pana taṃ kammaṃ, uccāletuṃ na vaṭṭati.
如果事情尚未完成时,他又反对那件事,
必须先让人明白认可,才可以去做;否则就不能做。
Sace vippakate kamme, paṭikkosati taṃ puna; Saññāpetvāva kātabbaṃ, na kātabbaṃ panaññathā.
于非法业而作如法想,
或于彼二者心怀疑惑,此二俱犯恶作罪。
Adhamme pana kammasmiṃ, dhammakammanti saññino; Vimatissubhayatthāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
以非法、别众,或非堪任者所作,
知“已作”者无过;然于翻案则有过。
‘‘Adhammena ca vaggena, na ca kammārahassa vā; Kata’’nti jānato natthi, doso ukkoṭane pana.
疯癫等人之无罪,亦如是宣明;
其起因等诸理则,与呵责语全然相同。
Tathā ummattakādīna-manāpatti pakāsitā; Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
比丘的僧残粗重罪。
知道后替他隐瞒,就犯波逸提罪。
Saṅghādisesaṃ duṭṭhullaṃ, āpattiṃ bhikkhuno pana; Ñatvā chādayato tassa, pācitti pariyāputā.
为覆藏故,舍其职任而告;
告于一人,彼亦转告他人。
Nikkhipitvā dhuraṃ tassa, paṭicchādanahetukaṃ; Āroceti sacaññassa, sopi aññassa vāti hi.
即使有一百位比丘,甚至一千位比丘,也还是那样;
只要还没有彻底断除,他就仍然会犯戒。
Evaṃ satampi bhikkhūnaṃ, sahassampi ca tāva taṃ; Āpajjateva āpattiṃ, yāva koṭi na chijjati.
最初已告之者,第二宣说之时;
由第三而折返,说名边际已断。
Mūlenārocitasseva , dutiyassa pakāsite; Tatiyena nivattitvā, koṭi chinnāti vuccati.
对粗重罪有粗重想的人,会触犯波逸提。
而在其余两种情况下,则说明是恶作。
Duṭṭhullāya ca duṭṭhalla-saññī pācittiyaṃ phuse; Itaresu pana dvīsu, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.
对于非粗重罪,在一切处都指出为三种恶作;
在一切未受具足戒者的情形中,也是恶作。
Aduṭṭhullāya sabbattha, niddiṭṭhaṃ tikadukkaṭaṃ; Sabbatthānupasampanna-vāresupi ca dukkaṭaṃ.
或者“僧团的分裂等等将会发生”。
他既不想要遮掩,也看不到同类的人。
‘‘Saṅghassa bhedanādīni, bhavissantī’’ti vā pana; Na ca chādetukāmo vā, sabhāgaṃ vā na passati.
“此人将因自己的业而显明,是粗恶者;”
若不告举则有过失,狂乱者等则无。
‘‘Paññāyissati kammena, sakenāyanti kakkhaḷo’’; Anāroceti ce doso, natthi ummattakādino.
犹如卸下重担,等起等理则亦复如是;
身业、语业、无作与苦受。
Dhuranikkhepatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā; Kāyakammaṃ vacīkammaṃ, akriyaṃ dukkhavedanaṃ.
如果有人给未满二十岁的人授具足戒,
他犯波逸提,其余人犯恶作。
Ūnavīsativassaṃ yo, kareyya upasampadaṃ; Tassa pācittiyaṃ hoti, sesānaṃ hoti dukkaṭaṃ.
这个人被授予了具足戒,不管授戒的人知道还是不知道。
他还没有受具足戒,就应当再为他授戒。
Upasampādito ceso, jānatā vā ajānatā; Hotevānupasampanno, kātabbo punareva so.
如果亲教师已经满十年戒龄并且在场,
在授具足戒这件事上,过失在于(亲教师)自身;对其他任何人来说,则完全没有过失。
Dasavassaccayenassa, upajjhāyassa ce sato; Upasampādane doso, aññesaṃ natthi kocipi.
不过,如果放走那位比丘后,僧团人数能满。
他们就成了善受具足者,找不到任何过失。
Muñcitvā pana taṃ bhikkhuṃ, gaṇo ce paripūrati; Honti te sūpasampannā, na doso koci vijjati.
如果成为戒师,或者成为僧众之师、老师;
他寻找钵,或者划定一块地界。
Upajjhāyo sace hutvā, gaṇaṃ ācariyampi vā; Pariyesati pattaṃ vā, sammannati ca māḷakaṃ.
“我将授具足戒”,于一切(受者)彼皆如是;
于白及二羯磨语,犯恶作。
‘‘Upasampādayissāmi’’ , iti sabbesu tassa hi; Ñattiyā ca tathā dvīsu, kammavācāsu dukkaṭaṃ.
于羯磨语结束时,波逸提即被阐明。
对怀有“未满二十岁”想法的人,即使对方是圆满具足的人。
Kammavācāya osāne, pācitti paridīpitā; Ūnavīsatisaññissa, paripuṇṇepi puggale.
起疑之人,二处亦成恶作罪;
具足想者,二处皆无过咎。
Vimatissubhayatthāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ; Paripuṇṇoti saññissa, ubhayattha na dosatā.
狂者与初学比丘亦复如是,
其生起等诸理则与不与取相同。
Tathā ummattakassāpi, ādikammikabhikkhuno; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
若明知是贼党,与之相约,
相偕行于道者,犯波逸提。
Theyyasatthena jānanto, saṃvidhāya sace pana; Maggaṃ gacchati saddhiṃ yo, tassa pācittiyaṃ siyā.
出行与安排之事,应说之判定;
因已于比丘尼品中说过,故此处不另举出。
Gamane saṃvidhāne ca, vattabbo yo vinicchayo; So ca bhikkhunivaggasmiṃ, vuttattā na ca uddhaṭo.
在道路与林中错乱约定处,唯依实境本然;
于彼等未安排时,亦及自己安排之时。
Maggāṭavivisaṅkete, yathāvatthukameva tu; Tesvasaṃvidahantesu, sayaṃ vidahatopi ca.
同样地,即使在非盗贼队伍中,如果生起“这是盗贼队伍”的想,
对两者都心存疑惑的人,同样犯下恶作罪。
Tathevātheyyasatthepi, theyyasatthanti saññino; Vimatissubhayatthāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
若作非盗贼众想,纵未与之共谋,逢难无犯;
非约定时处,及于约定时,亦无犯。
Atheyyasatthasaññissa , asaṃvidahatopi ca; Āpadāsu anāpatti, visaṅkete ca kālike.
贼众之事由身与心而生,前已宣说;
由身、语、心而生,故说三种心与三种受。
Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kathitaṃ kāyacittato; Kāyavācācittato ca, ticittañca tivedanaṃ.
与比丘尼约定同行,此是第七;
以生起等而言同等,无任何差别。
Hoti bhikkhuniyā saddhiṃ, saṃvidhānena sattamaṃ; Samuṭṭhānādinā tulyaṃ, viseso natthi kocipi.
业、烦恼、果报、诽谤、违越,
这五种法被宣说为能制造障碍的。
Kammaṃ kileso pāko ca, upavādo atikkamo; Antarāyakarā ete, pañca dhammā pakāsitā.
这些是障碍,我就像它们本来的样子那样。
凡说“我了解牟尼所宣说的法”者。
‘‘Anantarāyikā ete, yathā honti tathā ahaṃ; Desitaṃ muninā dhamma-mājānāmī’’ti yo vade.
Tikkhattuṃ tehi vattabbo, ye passanti suṇanti ca; ‘‘Mā hevaṃ avacāyasmā’’, iti bhikkhūhi so pana.
不说的人犯恶作,不舍弃它的人也一样。
以单白和两次羯磨语,同样犯恶作。
Dukkaṭaṃ avadantassa, taṃ anissajatopi ca; Ñattiyā ca tathā dvīhi, kammavācāhi dukkaṭaṃ.
于羯磨语结束时,波逸提即被阐明。
三种波逸提已宣说,在非法的情况下则是三种恶作。
Kammavācāya osāne, pācitti paridīpitā; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, adhamme tikadukkaṭaṃ.
Nāpattākatakammassa, paṭinissajatopi ca;
知彼比丘尼未如法调治而如是说者,
若与共住、共食或同卧,即犯波逸提。
Ñatvākatānudhammena, tathāvādikabhikkhunā; Saṃvaseyya ca bhuñjeyya, pācitti saha seyya vā.
若与他一起做布萨等羯磨,
到了羯磨结束之时,他可能犯波逸提。
Uposathādikaṃ kammaṃ, karoto saha tena hi; Kammassa pariyosāne, tassa pācittiyaṃ siyā.
以一次努力,抓取大量利养;
布施一件东西也是这样,布施许多件、在许多人中布施也是如此。
Ekeneva payogena, gaṇhato āmisaṃ bahuṃ; Dadatopi tathā ekaṃ, bahūni ca bahūsvapi.
被举罪者卧时,另一人亦卧;
或另一人卧时,对方亦卧,或二人俱卧。
Ukkhittake nipannasmiṃ, itaro seti ce pana; Itarasmiṃ nipanne vā, paro seti ubhopi vā.
依卧势加行,诸罪得成;
同异邻近处、同一覆盖处,皆依判定。
Nipajjanapayogānaṃ, vasenāpattiyo siyuṃ; Ekanānūpacāresu, ekacchanne vinicchayo.
未被举罪而作已被举罪想之比丘,
及有疑者,于两种情形皆说为恶作。
Anukkhittepi ukkhitta-saññino pana bhikkhuno; Vimatissubhayatthāpi, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.
此二俱无犯,想其未被举罪;
想恶见已舍,想其人已解罪。
Anāpattubhayatthāpi, anukkhittakasaññino; Nissaṭṭhoti ca taṃ diṭṭhiṃ, saññissosāritoti ca.
同样地,对于疯子等人,这是制罪。
就像不与取一样,它的等起等理则也是如此。
Tathā ummattakādīnaṃ, idaṃ paṇṇattivajjakaṃ; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
若知是人已遭灭摈,仍以彼事诱之;
令其供侍,犯波逸提;与共食或共住,亦尔。
Tathā vināsitaṃ jānaṃ, upalāpeyya tena vā; Upaṭṭhāpeyya pācitti, saṃbhuñjeyya vaseyya vā.
依共住、依相、依罚羯磨而灭摈;
此处所指有三种,依罚羯磨而灭摈。
Saṃvāsena ca liṅgena, daṇḍakammena nāsanā; Tisso ettha adhippetā, daṇḍakammena nāsanā.
同受用与共宿,被认为是无间等;
此处之决断,应依前说而知。
Sambhogā sahaseyyā ca, anantarasamā matā; Tattha vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo.
等起等一切,皆许与阿利德等同;
于此实无可言者,此皆极明显。
Samuṭṭhānādayo sabbe, ariṭṭhena samā matā; Na hettha kiñci vattabbaṃ, sabbaṃ uttānamevidaṃ.
Vuccamāno hi bhikkhūhi, bhikkhu sikkhāpadena yo; ‘‘Sikkhāpade panetasmiṃ, na sikkhissāmi tāvahaṃ.
直到遇见另一位聪慧、有经验、多闻的人。
对于正在说“我请问”的人,这可能会构成波逸提罪。
Yāva nāññaṃ viyattañca, pakataññuṃ bahussutaṃ; Pucchāmī’’ti bhaṇantassa, tassa pācittiyaṃ siyā.
大师已经指出,对未受具足戒的人,有三种恶作。
即使被双方劝说,这也不成为省除。
Satthunānupasampanne, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ; Na sallekhāyidaṃ hoti, vuccamānassubhohipi.
学处未制而如是说,则犯恶作;
狂乱等者自称“我当学”而说,则无犯。
Apaññattena tassevaṃ, vadato hoti dukkaṭaṃ; Na dosummattakādīnaṃ, ‘‘sikkhissāmī’’ti bhāsato.
这些被诵出的是什么?以追悔等为因缘。
诋毁学处时,就构成波逸提罪。
Uddiṭṭhehi kimetehi, kukkuccādinidānato; Hoti pācittiyāpatti, sikkhāpadavivaṇṇane.
三种波逸提已经讲了,三种恶作也是同样。
如果在具足戒者面前以毁谤,那么那个如果然而。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva tikadukkaṭaṃ; Vivaṇṇenupasampanna-santike taṃ sace pana.
纵于二者,贬抑他法亦成恶作;
不欲赞贬者,当诵习经教。
Dukkaṭaṃ panubhinnampi, aññadhammavivaṇṇane; Navivaṇṇetukāmassa, ‘‘suttantaṃ pariyāpuṇa.
至于律,你以后再去学吧。
如此言说者,如同疯人等。
Vinayaṃ pana pacchāpi, handa pariyāpuṇissasi’’; Iccevaṃ tu vadantassa, tathā ummattakādino.
应知此为无犯,及生起等诸法则;
紧随其后之此学处,亦同粗恶语等。
Anāpattīti ñātabbaṃ, samuṭṭhānādayo nayā; Anantarassimassāpi, omasavādasādisā.
以无知而犯戒,彼则无免罪;
比丘应如是作,如法而住者。
Aññāṇena panāpatti, mokkho nevassa vijjati; Kāretabbo tathā bhikkhu, yathā dhammo ṭhito pana.
愚痴归于彼,于比丘更甚;
以第二羯磨谴责此人已。
Tassāropaniyo moho, uttarimpi hi bhikkhuno; Dutiyeneva kammena, ninditvā tañhi puggalaṃ.
像这样把愚痴安立之后,如果谁令人愚痴,
在那令人迷乱的情形中,若是针对具体的人,就说为波逸提。
Evaṃ āropite mohe, yadi moheti yo pana; Tasmiṃ mohanake vuttā, pācitti pana puggale.
但在非法羯磨中,则说明了三种恶作。
同样,在没有把愚痴认定为过失时,就说是恶作。
Adhamme pana kammasmiṃ, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ; Tathānāropite mohe, dukkaṭaṃ parikittitaṃ.
不欲惑人者,虽未广闻;
于少者,或二三次,未广闻者亦然。
Na ca mohetukāmassa, vitthārenāsutassapi; Ūnake dvattikkhattuṃ vā, vitthārenāsutassa ca.
应知此为无罪;狂乱者等亦如是。
一切生起等,皆同于紧邻(前学处)。
Anāpattīti viññeyyaṃ, tathā ummattakādino; Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
愤怒的人如果动手打人,他就会犯波逸提罪。
以欲打击之心,于比丘之打击之际,然而。
Kuddho deti pahāraṃ ce, tassa pācittiyaṃ siyā; Sampaharitukāmena, pahāre bhikkhuno pana.
若有所施,愿头破裂,或愿脚完全碎裂;
如果他死了,或者没死,波逸提罪都已说明。
Dinne bhijjatu sīsaṃ vā, pādo vā paribhijjatu; So ce maratu vā, mā vā, pācitti paridīpitā.
想让对方变丑,心想:“这样他就不漂亮了”;
如果切断他的耳朵或鼻子,就犯恶作。
Virūpakaraṇāpekkho, ‘‘iccāyaṃ na virocati’’; Kaṇṇaṃ vā tassa nāsaṃ vā, yadi chindati dukkaṭaṃ.
同样地,对于未受具足戒的人,无论是女人还是男人;
即使对畜生打一下,也是恶作。
Tathevānupasampanne, itthiyā purisassa vā; Tiracchānagatassāpi, pahāraṃ deti dukkaṭaṃ.
如果比丘以染污的心击打女人,
他的罪很重,已由大仙详细判定。
Sace paharatitthiñca, bhikkhu rattena cetasā; Garukā tassa āpatti, viniddiṭṭhā mahesinā.
为脱身故施打击,此中无有嗔恨心;
以身、以系身之物,或以抛掷之物。
Pahāraṃ deti mokkhādhi-ppāyo doso na vijjati; Kāyena kāyabaddhena, tathā nissaggiyena vā.
途中若见盗贼或仇敌,
欲加害而来者,即语之曰:“居士,莫来此处。”
Passitvā antarāmagge, coraṃ paccatthikampi vā; Heṭhetukāmamāyantaṃ, ‘‘mā idhāgacchupāsaka’’.