第十二品·甄陀长老偈的注释

“出家实在难，在家也难住”——这是具寿甄陀长老的偈颂。它的由来是什么？这位长老在过去诸佛那里就积累了善根，在一次次生死轮回中积集趋向解脱的善法，在尸弃世尊的时代生为天子。有一天，他见到世尊，心生净信，用矜羯罗花作了供养。凭着这份福业，他在天界人间流转，到如今这位佛陀出世时，在摩揭陀国的甄陀村投生为一位小王之子，名叫甄陀。他长大懂事以后，年纪轻轻就因善根成熟而受到策励，心里倾向于出家，但又想：“出家确实难，在家也难安住，法义深奥，财富又难以求得，我该怎么办才好？”他就这样反复思量，四处游走。有一天，他来到世尊面前听法。听完法后，他便欢喜出家，在世尊座下受了出家戒，领受禅修业处，修习观法，以乐行道、速证智证得阿拉汉果。因此，《譬喻》中说（《长老譬喻》1.16.21-24）——巴利

证得阿拉汉果之后，他回顾自己的修行，心里生起欢喜：“我确实能够从一开始就断除自己心中生起的寻。”为了说明寻是如何生起的，以及它如何被彻底断除，他说道：巴利

111111.巴利

他说了这首偈颂。巴利

这里，“难出家”是指：舍弃或多或少的财富和亲属圈子，在这教法里全身心投入而出家，因为这样做很难，出家是苦的；或者说“出家是苦的”，所以叫“难出家”。“Veti”只是个虚词，或者表示强调，意思是“出家是苦的”。如果住在家里，家就是“难居”的。因为住在家里的人，国王有国王该做的事，主人有主人该做的事，家主有家主该做的事，都得去做，还要照顾眷属以及沙门婆罗门。那些该做的事就算一直在做，在家生活也像有裂缝的水罐、像大海一样难以填满。所以这些家难以居住、难以安住，因此叫“难居”“难住”。如果奉行出家，法是甚深的。为了什么目的而出家，那个目的就是出家者应当证得的证悟之法，它是甚深的，因为是甚深智慧的行境，所以难见；因为法甚深，所以难通达。如果住在家里，财富是“难获得”的。没有财富就无法住家，而那些财富必须辛苦艰难才能得到，所以是难以获得的。既然如此，舍弃在家生活而专行出家，即便这样，我们的生计仍然是困苦的。在这佛陀的教法中，靠这样或那样得到的资具维持生计，我们的生计是艰苦、痛苦的；又因为在家生活难以安住、财富难以获得，只能在家里靠这样或那样的资具勉强度日，我们的生计实在艰辛——那么，在这里应该怎么做才好呢？应当适切地思维：整日以及前夜后夜，三地所摄的一切法都是无常的；因为它们有生有灭、有始有终、只是暂时存在，所以不是恒常的，应当这样思维、这样观照为“无常”，这是恰当的。由于无常随观一旦成就，其余的随观就能轻易成就，所以这里只说了无常随观；又因为无常与苦、无我彼此不相离，而且修学者容易把握，所以这样说。因此说：“凡是无常的，那就是苦；凡是苦的，那就是无我”；“凡是集法，全都是灭法”；“诸行是坏灭之法”——这样借由这些彼此对治的法，压伏那反复生起的寻思，从无常之门开始修观，现在已办完所应作之事，借此显示其义。因此说“自己的修行”等语。这就是长老宣说证悟的记别之言。巴利

“我是三明者、大禅修者”——这是具寿婆蹉长老的偈颂。它的由来是什么呢？这位长老也曾在过去诸佛那里积集善行，在一次次投生中播下能导向解脱的善种。在毗婆尸佛的时代，他出生在槃头摩帝城的一个良家。长大后，有一天他和国王以及城中居民一起作了佛供养。从那以后，他在天界和人间流转投生。到了现在这位佛陀出世的时代，他投生在王舍城一位大富婆罗门家中做儿子。因为姓婆蹉，大家就叫他婆蹉。他长大后，精通婆罗门的各种学问。当他寻求解脱时，发现那些学问里并没有真正的核心价值，于是出家做了游方者，四处行脚。后来他来到世尊面前提问，世尊为他解答之后，他心生净信，在世尊座下出家，修习观禅，不久就证得了六种神通。因此，《譬喻经》中说：巴利

证得六神通后，他回顾自己的修行，心生欢喜，以自说偈颂的方式说道：巴利

112112.巴利

在这里，“三明者”这个称呼：虽然过去因为我通达了三部吠陀，人们就认定我是“三明婆罗门”，但那只是一个名称而已，因为吠陀里面并没有“明”的真正作用。可是现在，由于我已经证得了宿命智等三种明，所以从究竟意义上说，我才是真正的三明者。又因为我已经烧尽了广大无边、属于集谛一边的整套烦恼，并且以广大的道果禅那来修习广大、殊胜、精妙的涅槃，所以我是“大禅修者”。“精通心寂止”是说：通过平息那些会扰动心的杂染法，我善于让心安住下来，也就是善于使心得定。这一句是在说明成为三明者的原因——因为只有与定善巧相结合的漏尽，才真正有三明，并不是单靠漏尽就够了。“Sadattho”就是“sakattho”（自己的利益），这里把ka音转成了da音，就像在“anuppattasadattho”等词里那样。而“Sadattho”应当理解为阿拉汉果。因为阿拉汉果从不被自我束缚的意义上、从不舍弃自我的意义上、从自我的究竟意义上、从自我之利益的意义上，被称为“自己的利益”。这个自己的利益，我已经达到、已经证得。以此表明，前面所说的大禅修者状态已经达到了顶点。其余部分和前面所说的一样。巴利

清澈流水，宽广磐石……这是林婆蹉长老的偈颂。它的缘起是什么呢？这位长老在过去诸佛那里积下了善根，在一次次轮回中种下能导向解脱的善种子。毗婆尸佛在世时，他出生在一个好家庭，长大后懂事了，靠替别人干活过日子。有一次他犯了错，害怕被杀，就逃跑了。路上看见一棵菩提树，心里生起清净的信心，就把树根周围扫干净，用无忧花束供养，顶礼之后，面向菩提树盘腿坐下，合掌致敬。后来追杀他的人赶到了，他看见那些敌人，心里一点也不生气，只是把心专注在菩提树上，然后从百人高的悬崖上掉了下去。凭着这份福德业，他转生到天界，之后又不断做善事，在天界和人间来回投生。到了释迦佛出世的时代，他投生在王舍城一个巨富婆罗门家，取名“瓦洽”。成年后，他在频婆娑罗王那里生起信心，出家修行，证得了阿拉汉果。因此《譬喻经》中这样说——巴利

证得阿拉汉果之后，他因为喜爱远离，就住在山林里，因此得到了“林犊”这个称呼。后来，有一次长老为了利益自己的亲族，去了王舍城，在那里受到亲属们的照料，住了几天，就表现出要离开的样子。亲属们请求他说：“尊者，为了利益我们，请您住在主寺吧，我们会来供养您。”长老便借着称赞山林幽美宜人，说明自己喜爱远离的心意，说道：巴利

113113.巴利

在这里，“有清澈之水”是指这些地方的水清澈、不浑浊、细腻，本来应该说成“acchodakā”，但因为语法性别变化而说成“acchodikā”，以此显示那里水质的优越。“宽大的石头”是指这些地方有宽广、开阔、柔软舒适的石头，所以叫宽大的石头，以此显示坐处的优越。“牛尾”是指像牛尾一样的尾巴，也就是黑猿，也有人叫它们“普通猿”。“与牛尾兽和鹿共处”是说那里有黑猿，还有像羚羊等野兽到处走动，与它们相伴混杂，以此显示它们因非人所居而具备森林特征。“Ambusevālasañchannā”是说因为水流持续不断，所以各处都被水苔覆盖。“Te selā ramayanti maṃ”是说“我住在那里；那些如此的山岩、山峰，以离群独居之乐令我欢喜，因此我就去那里”，这是其意趣。这也正是长老宣说正智（证明证果）之句。巴利

“身体沉重、粗重”是具寿阿迪穆塔长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？据说，在莲华上佛住世的时候，他出生在一个婆罗门家庭，长大后通晓婆罗门的学问，看到诸欲的过患，就舍弃在家生活，出家做了苦行者，住在森林里。后来听说佛陀出世，就来到有人烟的地方，看见导师被比丘僧团围绕著行走，心里生起净信，把自己的树皮衣铺在导师脚下。导师知道他的心意，就在那里停了下来。他以黑旃檀香供养站在那里的世尊，并用“请把世间从轮回中救拔出来”等十首偈颂来赞叹。导师为他授记说：“将来十万劫之后，在名为乔达摩的正自觉者的教法中，你将出家，成为一位具足六种神通的比丘。”说完就离开了。他凭著这份福德业，往生到天界。从那时起，直到这位佛陀出世，他一直在天界和人间流转。在现在这位佛陀出世时，他出生在舍卫城的一个婆罗门家庭，得名“阿迪穆塔”。长大后虽然通晓婆罗门诸明，却看不到其中的真实义趣，因为他已是最后一生，所以一心寻求出离。他在佛陀接受祇树给孤独园时，亲眼见到佛陀的威力，生起信心，在世尊座下出家。修习观禅后不久，就证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说——巴利

证得阿拉汉果之后，他教导那些与自己同住的比丘们——他们多具身坚固。巴利

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在这里，“看重身体粗重”的意思是：粗重就是不净的堪能性，身体的粗重就是身体粗重；一个人把身体粗重看得重、当作重要，就是“看重身体粗重”。也就是说，他缺乏出离的智慧，一心只顾滋养身体，多作身体坚实。这就是“看重身体粗重”的人。在“生命正在消逝”一句中：就像小河的流水一样，生命行蕴迅速地耗尽。在“贪著身体之乐”一句中：指因为享用精美食物等，而对自己的身体生起贪著、沉溺于身体快乐的人。对于这样的人，哪里谈得上沙门的善德呢？也就是说，对这种人来说，凭沙门的身份而有的善德、真正的沙门性，从哪里、以什么理由可能存在呢？反之，只有对身体和生命都不执著、以随缘知足而满足、并且已经发起精进的人，才有沙门的善德——这就是这句话的意旨。巴利

“他该被这座山扔下去了”——这是具寿摩诃男长老的偈颂。它的缘起是什么呢？这位长老在过去诸佛那里也积攒过善行，在一次次投生中不断积累福德。在善慧世尊的时代，他出生在一个婆罗门家庭，精通婆罗门的各种学问，后来舍弃了在家生活，在一条河边建了一座修行茅舍，教许多婆罗门念诵咒语，就住在那里。后来有一天，世尊为了帮助他，来到他的修行处。他看见世尊，心里生起清净的信心，铺好座位供养世尊。世尊坐下后，他献上非常甘甜的蜜。世尊享用之后，按照下面阿提穆塔长老故事里所说的方式，为他预言了未来，然后离开了。他因为这份福业，投生到天界，一生又一生只在善趣中流转，到这一佛出世时，出生在舍卫城的一个婆罗门家庭，得名“摩诃男”。他长大后有了见识，来到世尊身边，听了法，生起信心，就出家了，领受了修行法门，住在名叫尼娑陀的山里。他没法压制住烦恼的困扰，心想：“我这样心被染污，活着有什么意思？”于是对自己的身体感到厌弃，爬上高高的山顶，心里想着“从这里把他扔下去，杀掉他”，就像在指点别人一样指点自己，说道：巴利

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这里，“你被败坏了”意思是：摩诃男，你正在被败坏、正在退失。“被山”指作为你住处的这座山。“有许多拘陀阇树和萨拉基树”指有许多拘陀阇树、印度婆罗树，或者有许多萨拉基树、印度婆罗树。“尼娑陀”是它的名字。“石山”就是岩石之山。所谓“山”，是因为它由被称为关节的岩石部分支撑而立；所谓“石山”，是因为它流水等物，也吞纳精华和药材等物。这里因为兼具这两种含义，所以既说“被山”，又说“被石山”。“有名声的”指以一切德行而名闻远扬。“有遮蔽的”指由种种树木、灌木、藤蔓从各方面遮蔽的，或者作为你的住处而成为覆盖物。这里的意思是：摩诃男，如果你舍弃了业处而多起寻思，那么你就会被这座具有树荫和水、适合作住处、名为尼娑陀的石山所败坏。现在我要把你从那里推落并杀死你，因此不应被寻思所控制。长老这样自己恐吓自己，令毗婆舍那精勤起来，证得了阿拉汉果。因此说在《譬喻经》中——巴利

这正是那位长老的证悟偈。巴利

在六触处上舍离这个偈颂，是具寿波罗波利耶长老所说的。它的由来是什么呢？这位长老在过去诸佛的时代也积累过善业，在一次次投生中不断培植福德。在喜见世尊的时代，他投生在猎户之家。长大成人后，在他常去的一处森林里，喜见世尊为了摄受他，进入灭尽定，坐在那里。当时他正四处寻找鹿群，来到那个地方，看见导师，心里生起净信。他把世尊围在里面，用莲花把树枝搭成的棚子覆盖成尖顶屋的形状，内心体验到强烈的喜悦和欢愉，就这样礼敬了七天。每天他都把枯萎的花拿掉，换上新鲜的花。七天过后，导师从灭尽定中出定，忆念比丘僧团。就在那时，大约八万比丘前来围绕导师。天神们也聚集过来，心想我们要听甘美的法语，于是出现了盛大的集会。导师作随喜时，为他授记了将来在天界和人间会得到的成就，以及在这位佛陀的教法中证得声闻菩提，然后离去。他凭借这个福德业，在天界和人间流转，到这位佛陀出世的时代，投生在王舍城的一个婆罗门家庭。长大成人后，通达三部吠陀，因属波罗波利族，得了波罗波利耶这个名字。他教授许多婆罗门念诵曼陀罗。世尊来到王舍城时，他看见佛陀的威神力，生起信心，出家后修习观禅，不久就证得了阿拉汉果。因此《譬喻经》中说（长老譬喻 1.40.353-385）——巴利

证得阿拉汉果之后，他回顾自己的修行，心中生起喜悦，便以感兴语的方式——巴利

第116偈颂巴利

在这里，“舍弃六触处”是指：眼等六个内处，因为是眼触等六种触生起的地方，所以得到“触处”这个名称；要以断除与它们相连的杂染来舍弃它们。“守护根门、善加防护”是指：正因为如此守护了眼门等根门，用正念做门闩牢牢关紧，挡住贪欲等恶法在这些地方生起，所以叫守护根门；又或者，按前面所说的方式守护好包括意在内的六个门，以身等善加约束，所以叫善加防护。这里的含义应当这样理解。“吐出苦根”是指：把无明、有、渴爱这些轮回之苦的根本过失，或者一切烦恼过失，借由名为圣道的催吐方式吐出来，让它们从相续中离开；也可以说，是因为圣道成为令它们离开的原因。“我已证得漏尽”是指：欲漏等诸漏在这里灭尽，或者因为诸漏的灭尽而能够证得，所以叫漏尽，也就是涅槃和阿拉汉果。他已经证得、获得了这个漏尽，所以用自说的方式作了记别。巴利

“善涂香、着华服”是尊者耶舍长老的偈颂。它的缘起是什么呢？这位长老在过去诸佛那里就已积集了善行，在一次次投生中不断积攒能导向解脱的福德。在善慧世尊的时代，他是一位有大神力的龙王，把以佛陀为首的比丘僧团请到自己宫中，举行了盛大的布施。他用极贵重的三衣供养世尊，又用同样贵重的单独衣料和全套沙门用具，一一供养每一位比丘。凭着这份福业，他在天界和人间流转投生。到悉达多世尊的时代，他投生为长者之子，用七宝供养了大菩提道场。到迦叶世尊的时代，他在教法中出家，修习沙门之法。就这样，他只在善趣中流转，到了我们这位世尊的时代，投生在波罗奈一位拥有巨富的长者家中，名叫耶舍，生活极其优渥娇贵。“他有三座高楼”等一切内容，应按照《犍度》中所述的方式来了解。巴利

他因为过去的业缘而被触动，夜里看到被睡眠压倒的随从们种种失态的样子，生起强烈的警醒，就穿着金拖鞋从家里出来，从天神打开的城市城门出去，到了仙人堕处附近，说道：“贤者们，真是被逼迫啊！贤者们，真是被困扰啊！”那时，世尊正住在仙人堕处，为了摄受他，在露地上经行，对他说：“来吧，耶舍，这里没有被逼迫，这里没有被困扰。”他听说竟然有没有被逼迫、没有被困扰的地方，心生欢喜，脱下金拖鞋，走到世尊面前，在一旁坐下。世尊为他按次第说法，说到四圣谛的教导时，在说法结束时他证得了入流果。后来，他父亲为了寻找他而来，世尊为他父亲说法时，耶舍证得了阿拉汉果。因此《譬喻经》中说——巴利

这时，世尊伸出右臂，对尊者耶舍说：“来吧，比丘！”话音刚落，他就变得须发只有两指长，手持八种资具，像一位已经度过六十个雨季的长老。他回顾自己的修行，发出感兴语，因为成就了“善来比丘”的身份，依着先前的因缘——巴利

117117.巴利

在这里，“善涂抹”是指身体被上好的藏红花和檀香涂香所涂抹；“善穿衣”是指穿着非常昂贵的迦尸细布衣服；“一切饰具庄严”是指被头冠等一切饰具所装饰；“我到达”是指我到达（证得）。其余部分同前所述。巴利

“像被撞倒一样倒下”，这是尊者金毗罗长老的偈颂。这件事的由来是什么？他在过去诸佛那里积过功德，在一次次投生中修福。拘留孙佛在世时，他出生在一个好家庭，长大后，在导师般涅槃后，为纪念世尊的舍利，用萨拉拉花做成花棚来供养。因为这份福业，他投生到三十三天，之后在天界和人间不断流转。到了现在这位佛陀出世的时代，他出生在迦毗罗卫城的释迦王族中，名叫金毗罗。成年后，他享有丰足的财富与受用。导师看到他智慧成熟，为了让他生起悚惧心，住在阿努毗耶时，化现出一个正值青春、容貌美丽的女子，显现在他面前，然后又逐步让她呈现出被衰老、疾病和衰败所制伏的样子。金毗罗王子看到这一幕，表现出极大的悚惧，说道：巴利

118118.巴利

他说了这首偈颂。巴利

在这里，“被催促”是指像被天神们指示、命令说“你快走，别停留”一样。也有写成“abhisaṭṭho vā”的版本，意思是像被某人催促说“你快点走吧”一样。“陨落”：就是急速逝去、奔流不停，每一刹那都在走向消尽和衰灭，这就是它的意思。“年岁”：指幼年、青年等身体的不同阶段；但这里指的是青春，因为青春正以飞速消逝、不断损减的样子呈现在他面前。“色”，他说是指色身的圆满；而“色”也指身体，就像“缘于骨、缘于筋、缘于肉，虚空被围绕，便称为色”等处所说的那样。“宛如他物般存在”：意思是，这个色无论本来是什么样子，它如今仍以那同样的形态实际存在着，却对我显现得如同他物一般。有些人读作“Tadeva santaṃ（正是那存在者）”。“于正是那样存续的我”：就是对于正是我自己、并非他人、如此存续着的我。“于不曾离去者”：就是对于不曾离去的人；因为经过长久离别，即使不是他物也会显现得像他物一样，而这里并没有这种情况，这就是其意趣。“我却忆念自我如同他人”：我回忆、观察、认知自己这个身体，就像回忆其他众生一样，这就是它的含义。当他这样对无常作意时，心中生起了更强烈的悚惧感。他因悚惧而前往导师那里，听闻法后获得净信，出家，着手修习观，不久便证得了阿拉汉果。因此《譬喻经》中说——巴利

这位长老即使已经证得阿拉汉果，仍然阐明自己先前生起的无常作意，又诵出了同一首偈颂。因此，这也成了这位长老的证悟宣言。巴利

进入树根处的茂密丛林是跋耆子长老的偈颂。这件事是怎么发生的呢？这位长老在过去诸佛时代就积累了功德，在生生世世中为了趋向解脱而不断积集善业。距今九十四劫前，他看见一位独觉佛正在托钵乞食，心中生起清净的信心和欢喜，就供养了芭蕉果实。因为这份善业，他投生到天界。之后他不断做各种善事，在天界和人间流转生死。到了现在这位佛陀出世的时代，他出生在毗舍离城，成为离车族的王子。因为他是跋耆族的王子，大家就叫他“跋耆子”。他年纪还小，还在学习驯象等技艺的时候，就因为过去善根深厚，心里只想着出离。后来世尊说法的时候，他来到精舍，坐在大众的外围听法。听完法后生起了坚定的信心，就在世尊身边出家。他精勤修习观禅，不久就证得了六种神通。因此《譬喻经》（《长老譬喻》2.51.57-62）中这样说：巴利

他证得六通之后，在导师般涅槃后不久，为了结集法而约定集会，当时大长老们各自住在不同地方。有一天，他看到阿难尊者还是有学，却被大众围绕说法，为了激励他证得更高的道果，便说：巴利

第119偈颂巴利

他说了这首偈颂。巴利

在这里，“树下密林”指的是以树下为体的密林。因为有的地方是密林而不是树下，有的地方是树下而不是密林。在这两者当中，用“树下”这个词，是为了说明那个地方树荫充足，没有风和日晒的威胁；用“密林”这个词，是为了说明它因为能遮风而没有风的威胁，也没有人群拥挤。通过这两者，则说明它适合修行。“走近”是指靠近。“把涅槃放在心中”，意思是“我要这样修行，证得涅槃”，也就是把寂灭放在心里、放在心上。“禅修”是指以相审察来禅修，修习与观相应的道法。“乔达摩”是以种姓来称呼这位持法藏者。“不要放逸”是指在这些增上善法上不要陷入放逸。现在，为了指出这位长老当时的放逸状态并加以遮止，他说：“那些叽叽喳喳对你有什么用？”在这里，“叽叽喳喳”是指无意义的吵嚷，就像“biḷibiḷī”这种声音的出现毫无意义一样，与叽叽喳喳相似的世俗概念对你有什么用？能给你带来什么利益？所以，舍弃世俗概念，专心于自己的利益吧——他给出了这样的教导。巴利

他听了这话，因为别人所说的散发毒味般的言语，生起了警惧之心，整个夜里大部分时间都在经行中度过，努力修观。之后他走进住处，刚一躺到床榻上，就证得了阿拉汉果。巴利

“已遍知五蕴者”——这是具寿伊西达答长老的偈颂。它的由来是怎样的呢？他在过去诸佛的时代就已积集了善行，在各处投生中不断积累趋向解脱的福德。毗婆尸世尊在世时，他出生在一个良善的家庭，长大后，有一天看见世尊在街上行走，心生净信，就供养了一枚甘甜芳香的芒果。因为这份善业，他投生到天界，之后又不断行善，在天界和人间流转。到了现在这尊佛出世的时代，他出生在阿槃提国的瓦达伽村，是某位商主的儿子，名叫伊西达答。成年后，他成了马奇咖桑达的质多居士从未见过面的朋友。质多居士把佛陀的功德写下来寄给他，他收到信后对教法生起了净信，便在大迦旃延长老座下出家，开始修观，不久就证得了六种神通。因此，在《譬喻》中这样说：巴利

他证得六神通后，心想“我要去拜见佛陀”，便向长老告辞，一路渐次来到中土，走近世尊，顶礼之后坐在一边。世尊以“比丘，还过得去吗？还能维持吗？”等话与他寒暄。他借着答话的机会，宣示证智：“世尊，自从我进入您的教法以来，我的一切苦都已消失，一切灾患都已平息。”接着又另外宣说——巴利

120120.巴利

在这里，“五取蕴已被遍知”的意思是：我的这五取蕴，已经借着与观智相应的道智，以“这是苦，苦只有这么多，不会超出这个范围”的方式，彻底限定而了知，在它们当中再没有任何还需要被遍知的了。“它们住立着，根已被切断”的意思是：正因为已被彻底遍知，它们的无明、渴爱等根本已被完全斩断，已被圣道断除，所以在最后一念心识灭尽之前，它们只是这样住立着。“苦的灭尽已经达到”的意思是：正因为根已被切断，它们轮回之苦的灭尽、完全灭尽就已经达到，也就是证得了涅槃。“我已达到漏尽”的意思是：因为阿拉汉果是在一切欲漏等诸漏灭尽时应当到达的，所以它获得了“漏尽”之名，证得了这样的阿拉汉果，也就是获得、得到了。不过有些人读作“这是最后身”：正因为已经证得涅槃，所以我的这个身体、这个生命体是最后的、最终的，如今再也没有来生了。至于这里各处没有详细说明的地方，按照前面所说的方式就可以明白。巴利

义注。巴利