第四品·1. 伽瓦拉提利亚长老偈注释

“被虻叮触”是尊者伽瓦拉提利亚长老的偈颂。它的由来是什么？据说这位长老在过去诸佛那里积集了善根。距今三十一劫之前，尸弃世尊在世时，他生为猎人，在林中游走，看见尸弃世尊在一棵树下为天、龙、夜叉说法。他看见之后，内心生起净信，知道“这叫作法”，便对那声音取相。他凭这份内心的净信往生天界，之后一再只在天趣中流转。到了现在这尊佛出世时，他出生在舍卫城的一个婆罗门家庭，取名阿耆达多。成年后，他看见世尊的双神变，生起净信，在教法中出家，取得业处，住在名叫伽瓦拉提利亚的林间住处。因此他被称为“伽瓦拉提利亚”。他修习观法，不久就证得阿拉汉果。因此，在《譬喻》中这样说：巴利

他证得阿拉汉果之后，礼敬了世尊，然后前往舍卫城。他的亲属们听说他回来了，就前来拜访，并办了一场盛大的布施。他住了几天之后，就想回森林里去。亲属们对他说：“尊者，森林里有虻虫、蚊子之类的，有很多危险，您就住在这里吧。”长老听了之后，说：“我就是喜欢住在森林里。”于是以赞叹远离之乐为引子，进一步说明自己的情况，说出了这首偈颂：“被虻虫叮咬……”巴利

31这里，“被虻和蚊虫叮咬”的意思是：被那些因为爱叮人而被称为“虻”的盲蝇，以及名为“蚊”的针嘴小虫所触碰、叮咬。“在林中”：因为符合律中所说“至少五百弓”那样的林中标准，所以是在林中。“大林中”：由于大树和灌木丛很茂密，所以是指大森林里，也就是林中的住处。“如战场上的象”：就像那出入战场的战象，在阵前承受敌军攻击一样。对于“林中居住是诸佛等所称赞、赞叹的”这一点，应当振作精进，保持正念，在那林中——或者当虻蚊等接触出现时——应当忍受、忍耐，不要因为“虻蚊等在困扰我”就放弃林中居住，这就是这里的意思。巴利

“不老，却正在老去”——这是具寿须卑长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？据说，在莲华上佛的时代，他出生在一个良家，出家做了苦行者，住在森林里。在那里见到世尊，心生净信，就供养了各种果实，也供养了比丘僧团。凭着这份善业，他在天界和人间流转，到了迦叶正等正觉佛的时代，出生在刹帝利家族。后来逐渐长大成人，依靠善知识的引导生起了紧迫感，在教法中出家，成了多闻之人。可是，他因为出身而骄傲，因为多闻而傲慢，总是抬高自己、贬低别人。到了现在这位佛陀出世的时代，由于那业力的余报，他出生在舍卫城一个被人看不起的守墓人家庭，名叫须卑。后来他长大了，去找自己的朋友索巴咖长老，在他那里听了法，生起紧迫感，于是出家，圆满修习正行道之后，说出了“不老，却正在老去”这首偈颂。巴利

3232. 其中，“不老”是指没有衰老，这是就涅槃而说的。因为涅槃不生，所以涅槃中没有老；而且，人证得涅槃之后，他身上也没有老；因此，从没有老的因由来说，才称为“不老”。“正在老去”是指正在衰老，即每一刹那都在走向衰老。“被烧灼”是指正在被热恼烧灼，即被贪等十一种火焚烧。“寂灭”是指如前所说、因没有热恼而本性寂灭的涅槃。“我愿换”是指我愿意交换、愿意换取。“最上寂静”是指：一切烦恼、行与苦热毫无残余地止息，具此特性，所以是最高的寂静。“轭安稳”是指不再被四种轭所束缚，因此称为轭安稳。“无上”是指因为没有比它更高的了。这里简略的意思是：这个身体每一刹那都被衰老征服而正在老化，同样也被贪火等焚烧，它就是这样无常、苦、无实质，在各方面都不寂静而充满过患；与此相反，那不老、最上寂静、不被任何东西侵扰的无上涅槃，我心愿以此身交换、换取，心想：“我真是大得利益，大有所获，已握在手中。”就像人们交换任何物品时，对所换得的东西无所顾恋而倍加珍重；同样，这位长老以决意之心而住，表明自己对自身和生命无所顾恋、心向涅槃，并说出“我愿换得最上寂静、轭安稳、无上”，然后为修习那行道而精勤修观，证得阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中说：巴利

即使已经证得阿拉汉果，他仍然以记说的方式诵出了同一首偈颂。巴利

就像独子一样这一段，是具寿索巴咖长老的偈颂。它是怎么来的呢？据说，他在过去诸佛那里积下了善行，又在各处不断积累能导向解脱的善业。拘留孙世尊在世时，他投生为一位居士的儿子。有一天，他见到世尊，心生净信，就把多籽的果实献给世尊。世尊出于悲悯，接受了供养。他又对僧团深生净信，设立了次第供养，并按僧团指派的方式，尽形寿供养三位比丘乳饭。凭着这些福业，他一生又一生在天界和人间享受福报。有一次，他投生到人间，供养了一位独觉佛乳饭。就这样，他在各处修福，始终在善趣中流转。到了我们这位世尊出世的时代，由于过去业力的果报，他投生在舍卫城一位贫穷外道女子的胎中。他母亲怀胎十个月，胎儿成熟，到了生产的时候却生不出来，昏了过去，像死了一样躺了很久。亲属们以为她死了，就把她抬到墓地，放在柴堆上。这时因为天神的威力，刮起大风、下起大雨，他们没点火就离开了。这个男孩因为是后出生的，靠着天神的威力，安然从母胎中出来了。可母亲却死了。天神把他接过来，化作人形，放在墓地看守人的家里，用合适的食物喂养了一段时间。从那以后，墓地看守人就把他当作自己的儿子来养大。他这样长大，和看守人那个叫苏毗耶的儿子一起玩耍。因为他是在墓地里出生、长大的，所以大家就叫他“索巴咖”。巴利

有一天清晨，世尊张开智网，观察应当度化的众生，看见这个七岁的孩子也在智网之中，就去了墓地。这孩子被宿世的善因推动，内心清净，走到导师面前，顶礼之后站在一旁。导师为他说法。他听完法就请求出家，被告知“你父亲同意了吗”，于是把父亲带到导师身边。他父亲走到导师面前，顶礼之后说：“尊者，请让这孩子出家。”导师同意了。导师就让他出家，并教他修慈心。他受持慈心业处，住在墓地修行，经过很久才证得慈心修习那，再以禅那为基础，修习观智，最终证得阿拉汉果。因此《譬喻经》中说——巴利

成为阿拉汉之后，他为了向其他冢间比丘开示慈心修习的方法，诵出了“犹如对独子”这首偈颂。巴利

3333. 其中，“犹如”是表示譬喻的虚词。“于独子”中的“子”，意思是能净化并守护家族血统，所以叫“子”，这里包括亲生子等各种类型的儿子。只有一个儿子，就是独子；于那个独子，这里的格是处格，表示对象范围。“于可爱者”，是因为他既值得被爱，又是独子，而且具有容貌、戒行、品行等能让人产生爱念的条件。“善意者”：“善”是指安稳、平安的状态，具备这种应当获得的状态，就叫“善意者”，也就是对众生怀有利益之心、以慈爱为心境的人。“于一切生命”，就是于一切众生。“于一切处”，就是于一切方向，或者于一切生存状态如欲有等，或者于一切阶段。这段话的意思是：就像父母对可爱的、讨人喜欢的独子，会心怀善意、一心只求他好；同样地，对处于东方等一切方向、欲有等一切生存状态、幼年等一切阶段中的一切众生，也应以一心只求他们好的心成为善意者，不划分“朋友、中立者、敌人”的界限，而应打破界限，在一切处修习无差别的慈心。说了这首偈颂之后，他这样教导：“如果各位尊者能这样修习慈心，那么世尊以‘睡得安乐’等十一种慈心的功德所说的那些利益，你们必定能够获得。”巴利

“难近胜”这首偈颂是尊者波西耶长老说的。它的由来是什么？据说，他在过去诸佛那里积下了善行，在生生世世中积集了许多以解脱为依托的善业，只在善趣中流转。距今九十二劫前，提舍世尊住世时，他做了猎鹿人，在森林里游走。那时，世尊为了摄受他，进入森林，在他眼前显现自己。他一见到世尊，就心生净信，放下武器，走上前来，合掌站立。世尊表示想坐下。他立刻抓起几把草，认真铺在平整的地面上，献给世尊。世尊出于悲悯，就在那里坐下。世尊坐下时，他感受到极大的欢喜和喜悦，礼敬世尊后，自己也在一边坐下。那时，世尊想：“这人的善根种子就这么多就够了”，于是从座位起身离去。世尊离开不久，那头叫“兽王”的狮子咬死了他。他死后投生到天界。据说，如果世尊没有前去，他被狮子咬死后会投生到地狱；世尊看到这一点，为了让他投生善趣、种下善根种子，才来到他面前。巴利

他在那里住到寿命尽后，从天道命终，继续在善趣中流转。到这一劫佛陀出世时，他投生在舍卫城一位大富长者的家里，是僧伽摩纪达长老的弟弟，名叫波西耶。他成年后娶妻成家，生了一个儿子。因为这是他的最后一生，受到法性自然的推动，对出生等事生起了悚惧感，于是出家，进入山林，远离人群而住，专心修习四谛业处。不久之后，他让观智成熟，证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说道：巴利

证得阿拉汉果之后，他为了礼敬世尊而来到舍卫城，出于对亲族的悲悯，走进了亲族的家。在那里，他的前妻先向他顶礼，又用供养座位等方式，像近事女一样侍奉他；但她并不了解长老的心意，后来就想用女人的媚态等手段来引诱他。长老心想：“唉，这个愚痴的盲人，竟然对像我这样的人也做出这种事。”他什么也没说，就从座位上起身，径直去了森林里。住在林中的比丘们问他：“贤友，怎么这么快就回来了？你没见到亲族吗？”长老便把事情经过告诉他们，诵出了“这些女人是不应亲近的”这首偈颂。巴利

3434. 其中，“不亲近才是最好的”意思是：这些女人不被亲近、不被接近，只是远远地待着，对男人来说才是最好的、最殊胜的、能带来利益的；而且这是永恒的，任何时候都是如此，不只是夜里，也不只是白天，也不只是在隐秘的时候。“了知者”就是指了知这一点的人。也有人读作“不亲近他者才是最好的”，意思一样。这里的意思是：凶暴的象、马、大牛、狮子、老虎、夜叉、罗刹、毗舍阇鬼，只要人们不靠近它们，它们就是最好的、最殊胜的，不会带来伤害；可一旦靠近，它们就会造成现世的伤害。然而女人一旦被靠近，就会毁掉现世的利益、来世的利益，乃至通向解脱的利益，造成巨大的伤害。所以，她们永远是“不亲近才是最好的”，了知者应当这样了知。现在，为了把这个道理联系到自己身上来说明，说了“从村”等偈颂。其中，“从村”就是从村庄；因为这是从格词用于受格义。“来到阿兰若”就是从阿兰若来；“ma”是连接词；且这是受格词用于从格义。“从床”就是从床。没有打招呼，就是没有说一句话，连对前妻说一句“你要不放逸”这样的话都没有说。“养家者”是他把自己当作别人一样来说。那些读作“他离开了”的人，则应理解为“我这个养家者离开了”。那些说“那个女人用食物款待来到家中的长老，想诱惑他，长老看到后立刻从家里出去，回到精舍，坐在自己住处的一张床上。那个女人午饭后打扮整齐，来到精舍长老的住处。长老看到她，什么也没说，起身就到白天住的地方去了”的人，他们对“从村来到阿兰若”这句偈颂的意思，就按字面直接理解。这里，“阿兰若”指的就是精舍。巴利

“乐者得乐”是尊者沙门迦尼长老的偈颂。它的由来是什么？据说，他过去在诸佛面前积累过善行，生生世世都在积攒善业，距今九十一劫之前，毗婆尸佛住世时，他投生为人，见到毗婆尸佛，心生净信，供养了一张床。凭着这份福业，他在天界和人间流转，到如今这尊佛出世时，他投生为一位游方者的儿子，名叫沙门迦尼。他长大后，见到世尊展现双神变，心生净信，在教法中出家，取得适合自己根性的修行法门，证得禅那，再以禅那为基础修观，最终证得阿拉汉果。因此，在《譬喻》中这样说（《长老譬喻》1.36.30-33）——巴利

长老有个在家朋友，是个叫迦旃延的游方修行者。自从佛陀出世以后，外道们失去了利养和恭敬，他连勉强糊口的食物和遮身的衣服都得不到，只好改去过活命行者的生活。他来见长老，问道：“你们这些释迦之子，得到了大利益和恭敬，过得安乐；我们却很痛苦，日子难过。到底怎样修行，才能得到现世的安乐和来世的安乐呢？”长老对他说：“从根本上说，所谓的乐，就是出世间的乐，而那也只有依照相应的方法修行的人才能得到。”接着，长老用间接的方式说明自己已经证得的境界，诵出偈颂：“求乐者依此而行，便得到乐。”巴利

35在这里，“乐”指的是无染污的乐，也就是果等至和涅槃。正如经中所说：“这种定是现法乐，将来也结乐果”，又说“涅槃是最高的乐”。“求乐者”就是以乐为目的的人，也就是需要上面所说的那种乐的人。“得到”就是获得。只有需要这种乐的人才能得到，不需要的人得不到。那么谁是需求者呢？回答说“行其道者”，就是为这个目标而修行的人；意思是说，通过某种修行方式，实践那种修行。“行其道者”不只得到乐，还能获得名声——像“这位具戒者，身业语业极为清净，活命极为清净，修禅、与禅相应”等等的称赞，即使在人背后，美名也会传扬到一百由旬远。所谓“他的名声增长”，就是当面称赞功德的声誉，以及由眷属圆满带来的声誉，都不断增长。现在，为了具体说明前面笼统说的“行其道者”的含义，说出“凡修习八支圣道的正直之路，为证得不死”。它的意思是：那条道，因为远离烦恼而清净，所以是“圣”；因为能令修行者成为圣者，所以是“圣”；因为由正见等八支组成，所以是“八支”；因为远离两个极端、行于中道，所以不弯曲，是“正直之路”；因为舍弃了身歪曲等，所以是“正直”；因为追求涅槃的人应当修习它，所以是“应修习之道”；因为它能杀死烦恼，又因为能通向涅槃，所以名为“道”。那个人修习、在自己相续中生起并增长这条通向苦灭的修行之道，为了证得、获得不死无为的界。这样的人，究竟来说，就叫作“求乐者行其道者”，因此他得到上面所说的乐。那位游方者听了这话，心生净信，出家后正确修行，不久就增长观慧，证得阿拉汉果。这也就是长老的证悟宣言。巴利

“善闻”是尊者古玛子长老的偈颂。他的来历是什么呢？据说，他曾在过去诸佛那里积下善行。九十一劫之前，他做了一名穿兽皮衣的苦行者，住在槃头摩帝城的王苑里。见到毗婆尸世尊之后，他心里生起净信，供养了涂脚的油。因为这份福德之业，他转生到天界。从那以后，他一直在善趣中流转。到了现在这尊佛出世的时代，他出生在阿槃提国竹刺城的一个居士家里，取名“难陀”。他母亲名叫“童女”，因此他就被称为“童女之子”。他在尊者舍利弗跟前听了法，生起净信而出家。做完初期的修行事务后，他在边缘山的山坡上修沙门法，却没能证得殊胜的果位。于是他去亲近世尊，听了法，理清了业处，住在合适的地方，增长观智，证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中说：巴利

证得阿拉汉果之后，他在森林里看到许多比丘把大量心思放在保养身体上，就为了教导他们、阐明佛陀的教法能引导人走向解脱，说出了这首偈颂：善闻，善行。巴利

3636. 其中，“善哉”就是美好的意思。“闻”就是听闻。而这里特指的是与出离相关、尤其与少欲等相连的十种论事的听闻。“善所行”就是指那些少欲等的修行已经实践了；因为正是善的行为才被称为“所行”。通过这两个词，也表明了多闻以及与之相应的修行是“美好的”。“恒时”指一切时候，无论是新学比丘、中年比丘还是长老比丘的时候，或者说在一切威仪的每一个时刻。“无家而住”：所谓“家”，从它是烦恼的住处这个意义上说，就是指五种欲乐；或者指世间的六种所缘法。正如经中所说：“居士！被色相之家、放逸所系缚的人，就称为‘居家游行者’。”为了断除这些家而修的道，就是“无家而住”。“问义”是指：想要了知这些义理的人，亲近善知识，询问分为现世利益、来世利益和究竟义的义理；或者询问关于善等分类的法的自性，比如“尊者！什么是善？什么是不善？什么是有过失？什么是无过失？”这样来问，就是问义。“右绕之作”是指问了之后，以右绕承接的方式，依他的教导而安住，也就是正确的修行。这里也要把“善哉”这个词带进来配合理解。这个“沙门法”：通过“善闻”等所说的，所闻的、所行的、无家而住的、问义的、右绕之作的，这些就是沙门法，这就是沙门的身份。因为正是通过这样的修行才有沙门的身份，不是别的，所以“沙门法”是直接指道与果的同义词。或者说，这是他的稳妥之道，而为了显示这个沙门法是什么样的人才能拥有，所以说“无所拥有的”。无所拥有的，意思是不执取田地、金银、奴婢仆从等，不接受这些摄受。巴利

“他们到处游走于不同地区”是具寿鸠摩子伴友长老的偈颂。这件事是怎么来的呢？据说，这位长老在过去诸佛那里积下了善行，在各地不断积累能带来解脱的善业。距今九十四劫之前，在悉达多世尊的时代，他出生在一个良家，长大后进入森林，砍了很多树枝做成手杖，供养给僧团。他又随自己的能力做了各种福德，死后生到天界，从那以后一直在善趣中流转。到了现在这位佛出世的时代，他出生在韦卢迦那卡城一个富裕的家庭，名叫善调伏。也有人叫他“瓦苏罗”。他和鸠摩子是亲密的朋友，经常在一起。后来他听说“鸠摩子出家了”，心想：“鸠摩子居然在那里出家了，那法和律肯定不简单！”于是他也想跟着出家，就来到导师面前。导师为他说法。他出家的意愿更加强烈，就出家了，后来和鸠摩子一起住在边际山，专心修行。那时候，很多比丘在各地游方，来来往往都会经过那个地方，因此那里变得很吵闹。善调伏长老看到这种情况，生起了警策之心：“这些比丘在能导向解脱的教法中出家，却还跟着各地游走的念头跑，把心定都丢掉了。”于是他生起这份警策，把它当作调伏自己心的钩子，说出了“他们到处游走于不同地区”这首偈颂。巴利

3737. 其中，“诸方国土”是指各个不同、种种多样的地方，也就是迦尸、憍萨罗等许多不同的地区。“前往”就是去。“游方”是指带着这样的寻思四处游走：“某个地方食物丰富、乞食容易，某个地方安稳、无病”，以这类想法在各地游历。“不调御”是说，因为未能断除那种对各地的寻思，心便不受约束。“又失坏定”是说，他们失坏了作为一切超人法根本的定——包括近行定和安止定。这里的“又”字表示强调。由于在异地游走，缺少修禅的场所，未得到的定得不到，已得到的定因为不能自在运用而逐渐退失，这就叫“失坏”。“国土游行能有什么用？”这里的“su”只是一个语助词。这是在责备说：“这样的人到处游走、在各地游方，能有什么用？能成就什么利益？不过是徒劳罢了！”因此——因为这样的异地游走对比丘没有利益，反而因为错失成就而带来损害，所以说“因此”。“调伏了忿怒”是指：对在居住地因不满而生起的忿怒——那种心的染污，用与之相应的省察将其调伏、平息。“应当修禅”是指以所缘的专注和以特相的专注这两种禅修方式去修禅。“不将心置于前”是指不被错误的寻思或贪爱等牵着走，不落入它们的控制，只把心放在禅修所缘上。长老这样说完之后，就把这份警策当作驱策自己的钩子，增长观慧，最终证得阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中说：巴利

这位长老把那个义理当作刺棒来策励自己，从而证得了阿拉汉果；即使已经证得阿拉汉果，他仍把那个义理放在心中，才说出了“人们去往不同的地方”这首偈颂。因此，这就成了他的证悟宣言。巴利

“以神通……”这首偈颂，是具寿憍梵波提长老所说的。它的由来是什么？据说，这位长老在过去诸佛那里积攒了修行功德。距今三十一劫以前，他见到尸弃世尊，心生净信，用鲜花作了供养。因为这份福业，他投生到天界，一次又一次地修福，为拘那含世尊的塔建了伞盖和栏楯。到了迦叶世尊的时代，他出生在一个家族里。那个家族有很多牛群，由牧牛人看管。他就在那里来来去去，安排调配牛群的各种事务。有一次，他看见一位诸漏已尽的长老在村里乞食后，每天在村外一个地方用斋，心想：“这位尊者会被太阳晒得很辛苦吧。”于是竖起四根阔荚合欢木柱，把阔荚合欢的枝叶架在上面，搭成一个枝叶凉棚供养长老。也有人说：“他还在凉棚旁边种了阔荚合欢树。”那位长老出于对他的慈悯，每天都到那里去坐。因为这份福业，他从那里命终后，投生到四天王天。为了显示他过去所造的业，在他天宫门口出现了一大片阔荚合欢林，还有其他色香具足的花朵，一年四季都把它装饰得很美，因此那座天宫就被叫做“色利萨迦”。这位天子在天界和人间流转了一个佛世的时间，到了现在这尊佛出世的时候，他成了耶舍长老的四位在家朋友之一，名叫憍梵波提。他听说具寿耶舍出家了，就和自己的朋友们一起去了世尊那里。世尊为他说法。说法结束时，他和朋友们一起证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说：巴利

这位长老证得阿拉汉果之后，安住在沙祇城的安阇那林，体验着解脱的快乐。那时，世尊与大比丘僧团一起前往沙祇城，也住在安阇那林。可是住处不够，许多比丘就睡在寺院附近萨罗浮河的沙洲上。到了半夜，河水暴涨冲过来，沙弥等人吓得大声喧嚷。世尊知道后，就命令尊者憍梵波提：“去吧，憍梵波提，把洪水挡住，让比丘们安稳休息。”长老回答：“好的，尊者！”就用神通力把河流定住，河水像远处的山峰一样停在那里。从那时起，这位长老的威德就在世间传开了。后来有一天，导师坐在盛大的天神大众中间，看见这位长老正在说法，出于对世间的悲悯，为了彰显他的功德而赞叹他，说了这首偈颂：“以神通力定住萨罗游……”巴利

38在这里，“以神通”指的是以决意神通。“萨罗浮”是那条名叫萨罗浮的河，世间人都叫它“萨罗浮”。“令停住”是指他为了不让水流走，把水流挡住，使大水像山峰一样堆立起来。“无依着”就是无所依着，远离渴爱和邪见的依止；或者说，因为一切被称为“结”的束缚都已断尽，所以不被任何束缚绑住。正因如此，由于没有那些动摇的烦恼，他是“不动者”。这位憍梵波提，是“超越一切结者”——因为他已超越贪、嗔、痴、慢、见等一切结而安住；“大牟尼”，是因为他已经成就了无学牟尼的境界；“到达有之彼岸者”，是因为他已经到达那欲、业、有等一切有的彼岸，也就是涅槃。诸天神礼敬他——诸天神也礼敬这位，更何况其他众生呢。巴利

偈颂结束时，大众中众多人生起了对法的现观。长老在宣告自己证悟时说“我要礼敬导师”，于是诵出了这首偈颂。巴利

“像被长矛刺中一样”——这是具寿提舍长老的偈颂。它是由什么因缘而说的呢？据说，这位长老在过去诸佛时曾积集善行，在一次次生命中累积以解脱为归宿的福德。他曾把提舍世尊菩提树下的枯叶清除干净，使那里变得整洁。凭着这份福业，他在天界和人间流转，到这一佛出世时，生在迦毗罗卫城，成为世尊姑母的儿子，名叫提舍。他跟随世尊出家，受具足戒后住在森林里。但他因为出身而心生骄慢，变得容易愤怒、恼怒，也常常抱怨，不努力修行沙门应做的事。有一天，导师在舍卫城用天眼观察，看到他白天在休息处张着嘴熟睡，就从空中飞去，停在他上方的虚空中，放出光明。他在这光明中醒来，生起了正念。世尊为了教诫他，说了这首偈颂：“像被长矛刺中一样……”巴利

3939. 其中，“以刀”是开示的引子，意思是单刃刀等利器。“被击中”就是被打到。打击有四种：向下击、向上击、刺穿击、其他击。其中，站在上方朝下打，叫向下击；站在下方朝上打，叫向上击；像门闩尖钉那样穿透而过，叫刺穿击；其余一切都叫其他击。这里取的是向下击。因为它最凶险，箭伤难拔、极难医治，伤口内部肿胀、充满脓血，脓血排不出来，堵住伤口。想排出脓血的人，得把他连床一起绑住，头朝下才行，那时他会遭受死亡或接近死亡的痛苦。“被火燃烧”指被火燃烧，“在头顶”指在头顶。这段话的意思是：正如被刀击中的男子，为了拔箭、治伤而努力，作那样的精进、那样的奋勉；又如在头顶被燃烧、头被烧着的人，为了熄灭它而努力，作那样的精进；同样，比丘们，为了断除欲贪，具念、不放逸、极其踊跃地生活。巴利

世尊就这样为了平息那位长老的愤怒与烦恼而给予教诫，并以同一主题为核心，以断除欲贪为重点结束了这次开示。那位长老听完这首偈颂后，内心生起警醒，精勤地投入观修。导师知道他的根性意乐后，为他宣说了《相应部》中的《提舍长老经》。他在开示结束时证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，这位长老为了向导师表达敬意，宣说自己的证悟，就诵出了同一首偈颂。巴利

“像被矛刺中一样”——这是跋达摩那长老的偈颂。这件事是怎么发生的？据说，这位长老在过去诸佛时代就积集了善行。九十二劫以前，提舍世尊住世时，他出生在一个良家，长大后看到提舍世尊进村乞食，心生净信，就把熟透后从果蒂上脱落的芒果供养给世尊。因为这份福业，他投生到天界，一世又一世地积集福业，直到现在这尊佛出世时，他出生在毗舍离城的离车王族家中，名叫跋达摩那。他成年后，有信仰、有信心，乐于布施，喜欢行善，成为僧团的侍者。后来因为某种过失，导师对他作了覆钵羯磨，他就像被火吞没一样痛苦，于是向僧团请求宽恕，羯磨得以解除。他因此生起悚惧心而出家。但出家之后，他被昏沉和睡眠所压倒。导师为了警策他，说出了“像被矛刺中一样”这首偈颂。巴利

40在这里，“为了断除有贪”是指为了断除有贪，也就是色贪和无色贪。虽然不断除内结就不可能断除外结，但因为二者并非毫无关联，所以说断除上分结时，其实也已经说了断除下分结。或者说，有些圣者虽然已经断了下分结，但上分结对他们仍然很难断除，所以世尊为了通过容易断的来显示难断的，就以断除有贪为代表，开示了断除一切上分结。或者说，这是随顺这位长老的意趣而这样说。其余部分和前面所说的一样。巴利