第八品·婆蹉巴喇长老偈颂的注释

“善于洞察微细深奥之义者”这首偈颂，是婆蹉巴喇长老说的。这件事的缘起是怎样的呢？这位长老在过去诸佛的时代就积下了善业，在一次次轮回中不断积累福德，在天界和人间流转。九十一劫以前，他出生在一个婆罗门家庭，学通了婆罗门的各种技艺，并事奉火神。有一天，他用一个大铜钵盛满乳粥，四处寻找值得供养的人，看见毗婆尸世尊在空中经行，心中生起稀有难得的感动，便向世尊顶礼，表示想要供养。世尊出于慈悲接受了他的供养。他凭这个福业，在天界和人间流转，到了现在这个佛陀出世的时代，投生为王舍城中一位富足婆罗门的儿子，名叫婆蹉巴喇。在频婆娑罗王与世尊相聚的法会上，优楼频螺·迦叶长老示现神通变化，向导师表达了最高的敬意。他亲眼看到这一幕，生起了坚定的信心，于是出家。出家仅仅七天，他就不断增长观智，最终成为具足六种神通的阿拉汉。这件事在《譬喻经·长老篇》中（apa. thera 1.13.26-34）有这样的记载：巴利

证得阿拉汉果之后，他为了说明自己是以安乐的方式证得涅槃的，便说出这样的话：巴利

第71偈颂巴利

他说了这首偈颂。巴利

在这里，“极微细、微妙义见者”是指：因为极难见到，所以是“极微细”；因为细柔，所以是“微妙”；他把真实、缘起等义理中的无常等相提取出来加以观见，所以叫“极微细、微妙义见者”；“以那……”就是指以这种素质。“慧善巧者”是指以慧、以智慧而善巧、聪明，也就是善于使择法觉支的智慧生起，知道“这样修行时慧会增长，这样修行时慧不会增长”。“谦下柔和的行持者”是指对同梵行者具有谦卑、柔顺、低下的行为习惯，对长老和新学比丘都依随适宜而行。“亲近长老戒行者”是指：亲近、习行的长老之戒名为“亲近长老戒”；凡具有它的人，就是“亲近长老戒行者”。或者说，长老戒行者们所亲近、所依止的是他，因此他是“亲近长老戒行者”。“hi”一词是原因之义。其义是：凡是谦下柔和的行持者、亲近长老戒行者、慧善巧者、极微细微妙义见者，涅槃对他就并不难得。由于谦下柔和的行持和亲近长老戒行，智者认为他应当被教诫、应当被训导；他安住于他们的教诫中，自己以慧善巧和极微细微妙义见，作观业而行，不久便证得涅槃。这就是这位长老记说阿拉汉果的偈颂。巴利

“像嫩竹笋一样，幼嫩却已长出了茂盛的枝梢”，这是具寿阿度摩长老的偈颂。它的来历是怎样的呢？这位长老在过去诸佛那里已经积下了善行功德，在各处生命中，不断积集作为解脱所依止条件的福德。距今九十一劫之前，他出生在一户人家，长大成人后，看见毗婆尸世尊正走在街道上，心里生起清净的信心，就用香水与香粉作了供养。因为这一福业，他投生到天界，之后在善趣中一生又一生地流转。到了迦叶世尊的教法时期，他出家修行沙门之法，但因为智慧还没有成熟，没能证得殊胜的成就。后来在现在这位佛出世的时代，他出生在舍卫城一位长者家中，名叫阿度摩。他长大成人后，母亲和亲戚们商量：“该给儿子娶个妻子回来了。”他察觉到这件事，由于自身根器因缘的推动，心想：“我要这在家生活做什么？我现在就该出家。”于是便到比丘们那里出家了。即使已经出家，母亲还是想让他还俗，用种种方法引诱他。他不给母亲机会，为了表明自己的心意，说道——巴利

第72偈颂巴利

他说了这首偈颂。巴利

在这里，“竹芽”指嫩芽，但此处特指竹笋。“极嫩”指幼小。“枝端已长”指枝条已经长大。“枝端极茂”则指枝条长得非常茂盛，已经长出叶子。“难以拔出”是说无法从竹丛中把它抽出来、拔出来。“已生旁枝”指已经长出分枝，也就是在每一节上都又长出了细小的枝条。 “就像我因妻子被带来那样”——正如竹子枝端长大后，竹丛之间枝条交错缠结，难以从竹丛中拔出；同样，我也因为妻子被带来，因子女等而“枝端长大”，因执著而难以从居家生活中脱身。可是，正如竹笋还没有长出枝条、还没有缠结时，很容易从竹丛中拔出来；同样，我在还没有形成子女、妻子等缠缚时，也是容易被度脱的。所以，在妻子还没有被带来时，请允许我，请你自己同意我。 “我现在已经出家了”——他说出了自己对出离的欢喜：“我现在已经出家了，很好，非常好。”或者，他是在对母亲说：“请允许我，我现在已经出家了。”这里的意思是：即使她以前没有同意，但现在我已经出家了，所以请你允许我、同意我安住在出家身份中，我不会被你拉回去。他这样说着，就安住于原本的状态，增长观慧，依次断尽烦恼，成为具足六神通者。因此，在《譬喻经》中说：巴利

他证得六通之后，向母亲告辞，就在母亲眼前从空中离去。他证得阿拉汉果以后，在其后的时期里，还时不时地诵出同一首偈颂。巴利

在这里，“我已出家”这句话，也是这位长老的证悟偈，因为它说明了他自己的心相续中已经去除了贪等垢秽。因此世尊说：“已经去除了自己的垢秽，所以称为出家者。”（《法句》388）巴利

看见衰老、痛苦、生病，这是具寿马纳瓦长老的偈颂。它的由来是什么呢？这位长老过去在诸佛那里积攒过善行，在一次次生命中累积能导向出离（涅槃）的善业。九十一劫以前，他出生在一个婆罗门家庭，长大后成了相师，凭毗婆尸世尊出生时的种种瑞相，把握了这些前兆之后，便断言：“这个人一定会成佛。”他用各种方式赞叹、顶礼、右绕而后离去。凭着这份福德业，他一直在善趣中流转。到释迦佛出世时，他出生在舍卫城一位大富婆罗门家中，在家里被养育到七岁。七岁那年，为了举行圣线仪式，家人带他去园林，途中他见到老人、病人和死人，因为以前从没见过，就问随行的人。听说了老、病、死的本质之后，他心生警醒，不再回家，而是前往精舍，在世尊面前听了法，征得父母同意后出家，修习观业处，不久就证得了阿拉汉果。因此《譬喻》中说——巴利

这位比丘已经证得阿拉汉果。比丘们问他：“贤友，你年纪还这么轻就出家了，是出于什么样的紧迫感呢？”他就借着自己出家的因缘来回答，宣说自己的证智：巴利

7373.巴利

他说了这首偈颂。巴利

在这里，“衰老”是指被衰老压倒，具有牙齿脱落、头发花白、皮肤起皱等状况。“受苦”是指陷入痛苦。“生病”是指患病。这里虽然已经说了“生病”，但陷入痛苦的状态已经成立，再说“受苦”是为了说明他病得很重。“死”是指命终；因为所谓命终，就是寿命的尽、衰、坏，所以说“已到寿命灭尽”。因此，因为他亲眼见到衰老、生病、死亡的人，心中警醒：“这些衰老等现象不只是他们才有，而是一切众生共有的，所以我也逃不过衰老等。”“出离已”：即出离之后，或者这就是原本的读法。以出家之意从家中出来。出家：在导师的教法中出家而趋入。舍弃欲乐与可爱之物：因为是可喜可爱等状态，能使未离贪者的心欢喜，所以要舍弃可爱的物欲；以圣道断除与彼相连的欲贪，以无所顾恋的状态舍弃，这就是其含义。通过宣说舍弃欲乐，这成为该长老的证悟记说。因为该长老在青年时出家，所以该长老就以“青年”之名而著称。巴利

“欲贪与嗔恨……”这是尊者苏夜摩那长老的偈颂。它的由来是什么？这位长老在过去诸佛那里也积集了善根，在一次次生命中不断累积福德。距今九十一劫前，毗婆尸佛世尊住世时，他出生在谷物城的一个婆罗门家庭。长大后，他精通婆罗门各种技艺，能够教授婆罗门咒语。那时，毗婆尸佛世尊与大比丘僧团一起进入谷物城乞食。这位婆罗门见到佛陀后，心生净信，把佛陀请到自己家中，铺设座位，在座位上铺满鲜花作供养。导师坐下后，他用精美的饮食让佛陀满足。佛陀吃完后，他又用花香作供养。导师说了随喜的话后便离开了。他凭借这份福业，死后投生到天界，之后在天界和人间不断轮转，持续行善积福。到了现在这位佛出世的时代，他投生在毗舍离城一个婆罗门家中，取名苏夜摩那。长大后，他通达三部吠陀，达到最高成就，获得最上依止。他厌离在家享受欲乐，内心倾向于禅那。世尊来到毗舍离城时，他生起信心而出家，就在剃刀落下的当下证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，他通过宣称已断除诸盖的方式，宣示胜智——巴利

7474.巴利

在这里，“爱欲”是指对诸欲的欲求；那欲本身也就是那欲求，所以叫爱欲，也就是欲贪。不过在这个地方，因为把一切贪都算作爱欲，连最上圣道所断的贪也包括在内，所以他才说“全然不存”。其实一切三界之法，因为具有可贪爱的性质，所以称为“欲”；对它们生起的贪，就是爱欲。因此世尊说：“在无色界，依于欲欲盖，会生起昏沉睡眠盖、掉举盖和无明盖。” “嗔恨”：心被伤害而走向腐坏，所以叫嗔恨；这就是以“他对我做了无益之事”等方式生起的愤怒。 “昏沉”：心的不适、无力、收缩；“睡眠”：身体的不适、无力、迟钝。这两者合起来就是昏沉睡眠，因为作用和所对治的食都相同，所以合说为一。 “掉举”：高举的状态就是掉举；由于那一法，心变得高举、不寂静，这种心的散乱就是掉举。这里说“掉举”时，因为作用和所对治的食都相同，也把“悔恨”一并带上了，应当这样理解。悔恨的特征是事后的追悔。凡是依已做或未做的善与不善而生起的追悔，那就是悔恨。 “疑”：生起“是这样吗？还是不是这样？”的犹豫。或者，以法的自性去推察时，因此感到困难、疲惫，这就是疑，是以佛等为对象的疑惑。 “全然不存”：就是完全没有。因为已被圣道彻底断除，所以不存在、找不到。这两句应当分别配合理解。这里的配合是：某位比丘因为那些诸盖被那一种种圣道彻底断除，所以爱欲、嗔恨、昏沉睡眠、掉举悔恨、疑全都全然不存；对他来说，没有什么还要做的，已做的也不会再增长——这是以另一种方式说明另一种情况。因为当五盖被圣道彻底断除时，由于与彼同一所断，一切烦恼也就都被彻底断除了。因此说：“这一切世尊都舍弃了五盖，即心的杂染。”巴利

“善见善安立者”——这是苏萨拉达长老的偈颂。它的由来是什么？据说，在莲华上佛的时代，他出生在一个婆罗门家庭，通达各种学问之后，看到诸欲的过患，就舍弃在家生活，出家做了苦行者，在雪山一带的森林里建了一座草庵住下来。那时，莲华上佛世尊为了摄受他，在托钵乞食的时候来到他那里。他从远处看见世尊，心里生起清净的信心，欢喜地迎上前去，接过佛钵，装满甜美的果实供养世尊。世尊接受后，作了随喜祝愿就离开了。他凭着这份福业，在天界和人间流转，到了现在这尊佛出世的时候，出生在法将的亲戚婆罗门家中，因为智慧迟钝，取名为苏萨拉达。后来，他在法将身边听闻佛法，生起信心，出家后修习观智不断增长，证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，他以称赞善士依止功德为名义，记说另一件事：巴利

第75偈颂巴利

他说了这首偈颂。巴利

在这里，“善哉”是美好、殊胜的意思。“得见善安立者”就是得见那些善自安立的人。为了让偈颂读起来顺畅，省略了随韵音。整句的意思是：那些以戒等功德善巧安立自身、为了悲悯他人而善巧安立说法事业的圣者，能见到他们是美好的。所谓“见”只是举例说明，应当知道听闻等也有很大的利益。世尊也确实这样说过：巴利

比丘们，那些比丘戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱知见具足，能教导、能使人明白、能开示、能劝发、能策励、能令欢喜，是正法的善巧宣说者。比丘们，我说：见到这些比丘，有极大利益；听闻他们……前往亲近他们……承事侍奉他们……随念他们……随他们出家——比丘们，我说：这些比丘有极大利益。巴利

或者，因为“见”是其余一切的根本，所以这里就只说了“见”。“疑被断除”等话，则是在说明其中的理由。因为见到了这样的善知识，一个有智慧、希求利益的良家子就会去亲近他们、恭敬侍奉他们，用“尊者，什么是善？什么是不善？”这样的话来提问。善知识们就在他生起疑惑的各种事情上，为他消除疑惑，因此才说“疑被断除”。而且，他们先通过说法消除他的疑惑，让他在预备阶段生起业道正见和观正见，他的智慧就因此增长。当他进一步修观，证悟四圣谛时，那以十六种事和八种事所摄的疑惑就被断除、被连根拔起，这时才是真正意义上的智慧增长。由于超越了愚痴，他们就成了智者。所以，善知识们使他增长了智慧，也就是说能让愚人变成智者。接下来是总结：因此，如前所说，见到善士能断除疑惑、增长智慧，能使愚人成为智者；由于这个原因，与善士、善人、圣者的相聚——也就是与他们共处——是美好的，是真正的增长。巴利

在飞起时落下的，是具寿毕延迦哈长老的偈颂。它的由来是什么？他也曾在过去诸佛那里积集善行，为了在各处生命中趋向解脱而不断累积福德。从那时起九十一劫之前，毗婆尸世尊的时代，他生在雪山，做树神，住在山间。在天神集会中，因为自己威神力微弱，只能站在大众边缘，听闻法后对大师生起信心。有一天，他看见恒河上一片非常清净可爱的沙洲，便忆念大师的功德：“大师的功德如此清净，无边无量。”他就这样对大师的功德心生净信，凭这份福业在天界和人间流转。到了现在这位佛陀出世时，他投生在毗舍离的离车王族家中。成年后，他喜好战斗，从未败过，因为能摧毁敌人的欢喜，所以被称为“毕延迦哈”。世尊来到毗舍离时，他生起信心，出家后住在山林中，增长观智，证得阿拉汉果。因此，《譬喻经》（《长老譬喻》1.13.84-90）中说：巴利

证得阿拉汉果之后，他为了显示“盲凡夫的修行与圣者的修行相异”这个道理，又作了另一番记说——巴利

第76偈颂巴利

在这里，“正在高举”是指众生因傲慢、掉举、骄矜、忿怒等而自我抬高，无法平息。“应使他低伏”是指应当谦卑，也就是通过避开那些恶法，让自己保持谦下的行为。“正在低伏”是指低头的人，他们因为志趣低劣和懈怠，在功德上退失。“应使他高举”是指应当抬起头来，也就是因为志趣高远和发起精进，让自己在功德上增上、提升。或者，“正在高举”是指烦恼正在生起，以缠缚的方式昂首抬头。“应使他低伏”是指以省察的力量，通过恰当的观察，让那些烦恼不再生起，使其低伏，既要镇伏，也要彻底断除。“正在低伏”是指正在退失的，也就是因为不如理作意或精进不足，对已经发起的止观法产生衰损。“应使他高举”是指以如理作意和圆满的精进，让那些法得以安立、生起和增长。“在不安住者中”是指在那些不安住于道、梵行住和圣住的有情当中，自己也应安住于那样的安住；或者，在圣者们当中，对于那些以烦恼为住、以第二住为住的不安住者，凡是以那种住而使他们成为不安住者，自己也应那样安住。“在欢喜者中不欢喜”是指在众生以欲乐之喜、烦恼之喜而欢喜时，自己也不应那样欢喜，不应欢喜它；或者，在圣者们以无染的禅定等之喜而欢喜时，自己也应那样欢喜，然而若与此不同，则任何时候都不应欢喜、不应喜悦。这就是其义。巴利

“此心从前四处游走”这首偈颂，是具寿象兵之子长老说的。它的由来是什么呢？据说，他在过去诸佛那里积下了善根，一世又一世地积累能导向解脱的福德。在毗婆尸佛的时代，他出生在一个好人家，长大成人后，有一天看见世尊被比丘僧团围绕，从住处走出来，心里生起净信，用花供养，又五体投地礼拜，右绕之后才离开。凭着这份善业，他在天界和人间流转，到了现在这尊佛出世的时代，出生在舍卫城一个象兵家庭里，长大成人后，在调象的技艺上达到了精通。有一天，他在河边训练大象，因为善根成熟的推动，他心里想：“我调伏这头大象有什么用？调伏自己才是最好的。”于是他去亲近世尊，听了法，生起信心，出家之后，就取了一个适合自己性行的修行法门，开始修观。他那颗心因为长久以来的习气，一直向外攀缘、四处流散，他就像熟练的象师用钩子制伏一头凶猛发情的大象那样，用如理作意这把钩子把它制伏，说出了这首偈颂：“此心从前四处游走……”巴利

7777. 这里说的“此”，是指所说的心，因为它是自己亲身体验到的。“昔时”是指还没有调伏的时候。“游走”就是到处行走，因为心不安住，所以在各种不同的对象之间流转。“游行”就是随心所欲地走。因此经中说：“随心所欲、想去哪就去哪、怎么舒服怎么来。”那个“它”就是指那颗心。“今日”就是指现在。“我要制伏”就是我要约束它、我要彻底调伏它。“如理”就是有方法地。像什么呢？就像驯象师用钩子制伏一头发狂的大象。这里说的是：我这颗心，以前在色等对象中，想在哪里取乐就在哪里取乐，随心所欲；想往哪里去就往哪里去，随意所向；怎么走能舒服就怎么走，就这样长久地到处游荡。今天我要像一位善巧的驯象师，用钩子制伏一头发情醉狂的大象那样，用如理作意来制伏它，不让它有机会越轨。这位长老正这样说的时候，就增长了观智，证得了阿拉汉果。因此《譬喻经》中说：巴利

这正是那位长老的证悟偈。巴利

“经历多生轮回……”这首偈颂，是尊者羊头长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？据说，这位长老在过去诸佛的教法中积累过善业，在轮回各处做种种善行，成为趣向解脱的助缘。从此往前九十一劫，他出生在一个婆罗门家庭，长大成人后，舍弃欲乐，出家做了仙人，和一大群仙人一起住在雪山。他见到世尊后，心生净信，让仙众采来莲花，供养世尊，又教导声闻弟子们精进不放逸。命终之后，他生到天界，辗转流转，到如今这尊佛出世时，出生在沙计多的一个居士家庭。因为他的头形像羊头，就得了个“羊头”的名字。那时，世尊正住在沙计多的安阇那林，他前去亲近世尊，生起信心后出家，修习止观，最终成为具足六神通的阿拉汉。正如他的《譬喻》中所说：巴利

他回忆自己的过去世时——巴利

7878.巴利

在这里，“多生轮回”是指这个以成百上千、数以十万计的生为数量的轮回流转；因为指的是漫长的时间，所以用表示紧密相连的单数形式。“我曾流转”是指我曾轮回，以一次又一次死亡和出生的方式到处漂泊。“未找到”是指找不到、得不到那能止息轮回的智慧。“对于这样的我”是指这样轮回着的我。“已生苦的”是指由生等产生的苦，或者依三种苦性而具有苦的本性。“苦蕴”是指由业、烦恼、果报构成的循环这一类苦的堆积。“已失”是指从证得阿拉汉道开始，就已经脱离、断尽，不会再出生。或者读作“aparaṭṭho”，意思是从成就中退离，因为原因已彻底断除，所以称为已去。这就是这位长老的证悟宣告。巴利

“一切贪欲我已断除”——这是具寿护长老的偈颂。它的由来是什么？据说，在莲华上世尊的时代，他出生在一个良家，长大后，有一天听了导师说法，内心生起净信，就对说法之智作了赞叹。导师看到他内心的净信，便授记说：“此人在十万劫之后，将成为名为乔达摩的正自觉者的弟子，名叫护。”他听了之后，净信更加增长，不断修积福德，在天界与人间流转，到了现在这位佛出世的时代，出生在天臂城的释迦王族家中，取名为护。当时，释迦族与拘利族的国王们为了随侍世尊，送五百位王子出家，他就是其中之一。然而这些王子并不是因为生起悚惧而出家，所以被厌倦不满所压倒。当世尊把他们带到鸠那罗湖岸边，开示《鸠那罗本生》，通过说明女人的过失来揭示诸欲的过患，并让他们修业处时，他也依此业处精勤修习，增长观智，最终证得阿拉汉。因此《譬喻经》中说：巴利

证得阿拉汉果之后，他回顾自己所断除的烦恼，诵出了这首以“一切贪”开头的偈颂。巴利

79在这里，“一切贪”是指欲贪等各类贪。已断：通过修习圣道，以彻底断除的方式断掉了。一切嗔：指以嗔恨的对象等为基础而分成许多种类的一切嗔恚。已根除：被圣道彻底铲除了。我的一切痴已消失：指“对苦无知”等所说的八种痴，以及按烦恼生起的对象来分有无量种类的一切痴，因为都被圣道摧毁，所以在我这里已经消失。我已清凉，已寂灭：这样，因为根本烦恼已断，与它相关联的烦恼也就彻底平息；由于不再有任何残余的烦恼躁动和灼热，所以达到了清凉。也正是因此，随着一切烦恼完全寂灭，我已是完全寂灭之人。他这样作了自记。巴利

我所造的业，这是尊者郁伽长老所说的偈颂。它的由来是什么？这位长老也曾在过去诸佛那里积下善根，在各处生死中修福。距今三十一劫前，尸弃佛在世时，他出生在一个良家，长大后有一天见到尸弃佛，心生净信，就用露兜花作了供养。因为这件善业，他投生到天界，之后一直在善趣中流转。到了现在这位佛出世的时代，他出生在憍萨罗国的郁伽镇，是长者之子，取名郁伽。他长大后，正值世尊住在该镇的跋陀园精舍。他到精舍去，在佛前听了法，生起信心而出家。出家后修观，不久就证得阿拉汉果。因此《譬喻经》（《长老譬喻》1.14.10-16）中说：巴利

证得阿拉汉果之后，为了表明自己的轮回已经断绝，他这样宣说：巴利

8080.巴利

在这里，“凡是我所造作的业”，就是指我在无始轮回中，通过三种业门、六种生起门、八种不防护门和八种防护门，以恶行或布施等方式，用种种不同形式所造作、积累、产生并成为果报的业。这些业“或少或多”：由于所依事、思、加行、烦恼等力量弱而为少；由于它们力量强且经常生起而为多。所有这一切都已灭尽：这一切业，因为已经证得能灭尽业的最上道，所以全都灭尽了。确实，由于断除了烦恼轮转，业轮转也就被断除，因为果报轮转不再生起。因此说“如今不再有后有”。意思是：对我来说，未来后有的再生已经不存在。也有读作“Sabbampetaṃ”的，这个词拆开来就是“sabbampi etaṃ”（所有这一切）。巴利