1. 一集义注

现在要解释《长老偈》中从“我的茅屋已盖好”等偈颂开始的那部分内容。不过，这种义解只有在说明了每一首偈颂的缘起之后再来讲述，才会清楚明白、容易理解。因此，我们会在各处先说明缘起，然后再作义解。巴利

这里，“我的茅屋已遮蔽”这偈颂的缘起是什么？据说：从这个劫算起十万劫之前，莲华上佛——那位世尊、世间怙主——还没有出现于世的时候，在天鹅城这座城里，有一位大婆罗门生了一个儿子。他们给他取名叫“难陀青年”。他长大后，学习了三部吠陀，却没从中看到什么核心意义，于是带着跟随他的四万四千名青年，一起在山脚下出家修行仙人道，修成了八种等至和五种神通。他也把修行方法教给那些弟子。那些弟子没过多久也都获得了禅那。巴利

那时，莲华上世尊出现在世间，住在天鹅城附近。一天清晨，世尊观察世间，看到难陀苦行者的结发弟子们有证得阿拉汉的潜能，也看到难陀苦行者本人具备两种条件，并且希望获得声闻弟子中的某个特殊阶位。于是，世尊在清晨整理好身体，到了午前，拿着钵和衣，没有告诉任何人，像狮子一样独自出行。当难陀苦行者的弟子们都出去采集各种果实时，为了让难陀苦行者知道“我就是佛陀”，世尊从空中降下，站在地上，让正看着的难陀苦行者亲眼见到。难陀苦行者看到佛陀的威神力和相好圆满，便运用所学的相术知识观察，心想：“具足这些相状的人，如果在家，会成为转轮王；如果出家，就会成为世间揭开一切覆障的全知者——佛陀。这位人中之杰无疑就是佛陀。”想明白后，他上前迎接，五体投地顶礼，铺设座位，请佛入座。世尊便在铺好的座位上坐下。难陀苦行者也拿了一个适合自己的座位，坐在一边。巴利

那时，四万四千名结发苦行者拿着最上等、最有营养的各种果实，来到老师跟前。他们看到佛陀和老师坐的座位，就说：“老师，我们一直以为‘这世上没有比您更伟大的人’，可这个人，我看比您还伟大。”难陀苦行者说：“孩子们，你们在说什么？你们想拿一粒芥子跟高六百八十万由旬的须弥山相比吗？别把我跟全知佛陀相提并论。”那些苦行者说：“如果这个人只是普通之辈，老师绝不会拿这样的比喻来说。这位人中之杰真是伟大啊！”于是他们伏在佛足上，以头礼敬。接着老师对他们说：“孩子们，我们没有什么配得上供养佛陀的东西。世尊正好在托钵的时候来到这里，我们就尽力供养吧。你们把采来的各种上等果实都拿来。”说完，让他们把果实拿来，洗净双手，亲自把果实放进如来的钵里。导师刚一接受那些果实，诸天神就把天界的妙味放了进去。那位苦行者又亲自滤净了水，供养佛陀。之后，世尊用完斋饭，安坐下来。老师把所有的弟子都叫来，坐在世尊面前，说些值得忆念的话。世尊心想：“比丘僧团该来了。”比丘们知道了世尊的心意，十万位漏尽者前来，顶礼世尊后，站在一边。巴利

难陀苦行者把弟子们叫过来说：“孩子们，诸佛坐的座位都还算低的，可对十万沙门来说，根本没有座位。今天你们应当为世尊和比丘僧团办一场盛大的供养。去山脚下采些色泽和香气都具足的花来。”因为神通境界不可思议，他们片刻之间就采来了色泽芳香俱全的花，为佛陀铺了一座大约一由旬大的花座。为上首弟子铺了三伽浮他大的花座，为其余比丘铺了半由旬等大小不一的花座，为僧团中最新受戒的比丘铺了大约一牛吼地大的花座。座位这样铺好之后，难陀苦行者站在如来面前，合掌恭敬地说：“尊者，为了让我长久获得利益和安乐，请您登上这座花座吧。”世尊便坐上了花座。导师坐定后，比丘们明白了导师的意思，也各自在自己的座位上坐下。难陀苦行者拿了一把大花伞，举在如来头顶上方站着。导师心想：“愿苦行者们这份供养能带来大果报”，就进入了灭尽定。比丘们知道导师已经入定，也进入了灭尽定。如来入灭尽定安坐的七天里，弟子们到了乞食的时候，就吃些林中的根茎野果，其余时间都面向佛陀合掌站着。而难陀苦行者连乞食都不去，就举着花伞，以喜乐度过了七天。巴利

导师从灭尽定出定后，吩咐一位具足“无诤住支”和“应供支”这两支的弟子说：“你去为那群仙人随喜花座吧。”那位比丘就像从转轮王那里得到大封赏的勇士一样，满心欢喜，安住于自己的境界，通盘思择了三藏佛语之后，作了随喜。他〔那位比丘〕说法结束时，导师亲自说法。说法圆满时，四万四千名苦行者全都证得了阿拉汉果。导师伸出手说：“来吧，比丘们！”他们的须发立刻消失，八种资具顿时披在身上，像六十戒腊的长老一样围绕在导师身边。可是难陀苦行者因为心神散乱，没有证得殊胜的果位。据说，他〔难陀苦行者〕从在那位无诤住长老面前开始听法的时候起，心里就生起了这样的念头：“啊，但愿我在未来出世的佛陀教法中，也能得到这位弟子所获得的地位。”他〔难陀苦行者〕因为这个念头，无法通达道果。他〔难陀苦行者〕礼敬如来后，站在世尊面前问道：“尊者，那位为仙人们随喜花座的比丘，在您的教法中得到什么名号？”导师说：“这位比丘在‘无诤住支’和‘应供支’这两方面都达到了第一。”他〔难陀苦行者〕说：“尊者，我用七天撑着花伞盖所作的供养，凭这份功德，我不求别的成就，只愿在未来某位佛陀的教法中，成为像这位长老一样具足两支的弟子。”他〔难陀苦行者〕这样发了愿。巴利

导师想观察“这位苦行者的愿望到底能不能实现”，便运起未来分智，越过十万劫去看，结果看到它确实能够实现，于是对难陀苦行者说：“你这个愿望不会落空。未来过了十万劫之后，会有位叫乔达摩的佛陀出世，在他的座下，你的愿望会实现。”说完，导师又为他说法，然后在比丘僧团的围绕下升上虚空。难陀苦行者合掌站着，目送导师和比丘僧团，直到他们完全消失在视野之外。后来，他时常去亲近导师，听闻法义。他一直没有退失禅那，命终后转生到梵天界。从那里死后，他又在之后的五百世里出家，住在森林中修行。到了迦叶正自觉佛出世的时候，他也出家做了森林住者，并圆满履行了“来去之义务”。据说，如果没有圆满这项义务，就不可能证得大声闻的果位。而“来去之义务”应当依照义注中所说的方式去了解。他用两万年的时间圆满修持了“来去之义务”，命终后转生到欲界天的三十三天。这件事在《譬喻经》（长老譬喻 1.3.151）中是这样说的——巴利

尊者须菩提长老就这样诵出了这些偈颂。巴利

他这样在三十三天界一世又一世地投生，享受天界的福报；从那里死后，又在人间投生了数百次，做过转轮王，也做过地方小王，享受过广大的人间福报。后来，在我们的世尊住世的时候，他投生在舍卫城苏玛那·塞提家中，是给孤独长者的弟弟，名叫须菩提。巴利

那时，我们的世尊已经出现在世间，转动了殊胜的法轮，逐渐来到王舍城，在那里接受了竹林精舍等供养，做着利益世间众生的事，依止王舍城住在寒林。当时，给孤独长者带着货物从舍卫城出发，来到他的朋友王舍城长者的家里。他听说了佛陀出世的消息，就前往寒林拜见导师。第一次见面，他就证得了入流果。他请求导师到舍卫城去，然后在从王舍城到舍卫城四十五由旬的路上，每隔一由旬就花费十万金钱建一座精舍。又在舍卫城，用铺满金币的方式买下了祇陀王子那片八卡利沙大小的园林，在那里为世尊建了精舍，供养给佛陀。精舍落成交付那天，这位须菩提居士跟着给孤独长者一起去听法，生起信心后就出家了。他受具足戒后，把两部纲目背得滚瓜烂熟，又请人教导他禅修业处，然后在森林里修沙门法，以慈心禅那为基础来增长观智，最终证得了阿拉汉果。他说法的时候，完全按照导师教导的方式，不加区别地普遍为一切众生开示，因此被称为“住无诤者中第一”。他入村乞食时，每走到一户人家，都先进入慈心禅那，出定之后才接受食物，心里想：“这样能让施主们获得大果报。”因此又被称为“应供者中第一”。所以世尊说：“比丘们，在我的声闻比丘弟子中，住无诤者第一是须菩提，应供者第一也是须菩提。”这位大长老就这样立足于阿拉汉果，亲自达到了圆满诸巴拉密的果报之顶，在世间广为人知、备受敬重，为了大众的利益而在各地游化，逐渐来到了王舍城。巴利

频婆娑罗王听说长老来了，就前去拜访，行礼之后说：“尊者，您就住在这里吧。”接着又说：“我会给您安排住处。”说完就走了，结果把这事忘了。长老没得到住处，只好在露天过夜。由于长老的威德，天一直不下雨。人们被干旱折磨得受不了，就聚集在国王宫门前大声呼喊。国王想弄清楚：“到底是什么原因天不下雨？”他心里琢磨：“恐怕是因为长老住在露天，所以天不下雨吧。”于是派人给长老盖了一间树叶搭的小屋，然后说：“尊者，请您住在这间叶屋里。”行礼之后就离开了。长老走进小屋，在草铺上盘腿坐下。那时候，天空才稀稀拉拉地下起雨来，并没有好好地持续下雨。于是长老想消除众人对不下雨的恐惧，也想表明自己已经没有任何内在和外在的危难，便说道：巴利

11.巴利

他说了这首偈颂。巴利

在这里，先看“channa”这个词：在“那个少女适合这个少年”（巴拉基格296）、“不合适、不相称”（巴拉基格383）等语句中，它表示“适合的”。在“帕咕那，六触处确实被覆盖”（Channaṃ tveva, phagguṇa, phassāyatanānaṃ）等语句中，它表示一种特殊的数量类别。在“覆盖的会漏雨，敞开的不会过度漏雨”（优陀那45；小品385）等语句中，它表示“覆盖”。在“我即使自己不被覆盖，又能为你做什么遮盖的事？”（Kyāhaṃ te nacchannopi karissāmī）等语句中，它指穿着、披覆；在“具寿恰那行非行”（巴拉基格424）等语句中，它用作专有名词。在“完全覆盖、完全遮蔽”（巴吉帝亚52, 54）、“小屋已覆盖，火已安置”（经集18）等语句中，它指用草等物遮盖。在这里也应当理解为用草等物遮盖。因此，意思是用草或树叶覆盖得恰到好处，使得雨不会下进来，没有雨水落下，不会漏雨，也就是覆盖得完好。巴利

“me”这个字，在“我历经艰辛才证得，如今已不适合宣说”等句子里，是工具格，意思是“由我”。在“尊者，请世尊为我简要说法”等句子里，是与格，意思是“为我”。在“比丘们，在我正觉之前，还没成正觉、还是菩萨的时候”等句子里，是属格。这里也应该看作属格，意思是“我的”。虽然漏尽者因为不被世间法所染，确实没有什么可以执为“我的”，但顺着世俗的称法，他们也会有“我”“我的”这种说法而已。所以世尊说：“怎样让我的弟子们成为法的继承者，而不是财物的继承者？”巴利

不过，“小屋”这个词，也可以指母胎，也可以指这个身体，还可以指用草等覆盖的住处。就像这样——巴利

在这些开头部分，母胎被称为“小屋”。巴利

在“等”中，身体是由头发等聚集而成的东西。在“迦叶世尊的姊妹，小屋漏雨了”（《中部》2.291）、“所谓小屋，就是涂过或没涂过的”（《巴拉基格》349）这类句子中，小屋指的是以草覆盖为顶的住处。这里也应同样理解，因为这里指的是树叶屋。小屋就是小房子，不显眼的小屋就叫做“kuṭikā”。巴利

“乐”这个词，在“舍弃了乐与苦，以及先前的喜与忧”等（《经集》67）中，是用于乐受的意思。在“佛陀出世是乐，宣说正法是乐”等（《法句经》194）中，是用于乐（可喜）的。在“比丘们，这是乐的同义词，也就是福业”等（《增支部》7.62；《如是语》22）中，是用于乐的原因。在“玛哈离，因为色是乐，随顺于乐，趣入于乐”等（《相应部》3.60）中，是用于乐的所缘。在“春达，这些是现法乐住，在圣者的律中”等（《中部》1.82）中，是用于无瞋害。在“涅槃是最上的乐”等（《中部》2.215；《法句经》203-204）中，是用于涅槃。在“比丘们，天界有多么乐，难以用言语说尽”等（《中部》3.225）中，是用于乐的条件所在之处。在“属于天界、有乐的异熟、能生到天趣”等（《长部》1.163；《相应部》1.130）中，是用于可爱、可意之义。这里也应当理解为可爱或乐的条件。那座小屋内外都成就了令人愉悦的性质，住起来舒适，所以被称为“乐”。同样，它不太冷也不太热，具足了时节的安乐，因此也是身体之乐与心理之乐的条件。巴利

“无风”就是没有风。因为门窗都装上了嵌板、关得严实，所以没有风的危险，这就是它的意思。这是为了说明那座小屋的安乐。因为在有风的住处，得不到合宜的气候；在无风的地方，才能得到。 “降雨吧”就是请妥善降下雨水。“天”这个词，在“大王，这是您的八万四千座城，以拘舍婆提王都为首，大王，请在这里生起欲乐，贪恋生命”这类文句里，指的是世间公认的天，也就是刹帝利。在“四大王天，容貌端严，多享安乐”这类文句里，指的是化生的天。在“那位天中天之教法，一切见者”这类文句里，指的是清净天。因为说到清净天中世尊是最胜天时，其余的天自然也就包含在内了。在“晴朗无云之天”这类文句里，指的是虚空。在“天不适时地不普降雨水”这类文句里，指的是云或雨云。这里也应当理解为云或雨云，因为长老正是在对它下令：“降雨吧。” “随意”就是随自己的喜好。因为你降雨时，我没有外来的灾患，所以你就随心所欲地降雨吧——长老是这样对依靠雨水活命的众生加以护念而说的。巴利

现在，为了说明内在没有危险，说了“心”等话。其中，“我的心很好地安定下来”：我的心非常善巧、完全正确地，以专一的状态安放在所缘上。而且，这不只是通过镇伏五盖等而安定，而是更殊胜地解脱了——从下分结和上分结所包含的一切结缚、一切烦恼法中解脱出来，意思是：通过断除舍弃和止息舍弃，已经舍弃了它们而安住。“精勤”：具有精进。为了证得果定，以开始修观的方式；也为了现法乐住，发起精进而安住。我以天住等维持这个身体，并不是为了断除烦恼，因为已经没有需要断除的了——这是言外之意。为了说明“就像因为外部没有危险，大王，我劝你降雨一样，内部也没有危险”，所以再次说“请降雨吧，天啊”。巴利

“覆盖”就是遮盖、封闭。“小屋”指的是自身。因为正如在“诸比丘，这个身体是由许多部分聚集而成的众生之身，被无明覆盖，被渴爱束缚，在外还有名色”等说法中，它被称为“身”；在“比丘，把这条船舀干，舀干后它会更快”等说法中，它被称为“船”；在“造屋者，你已被看见，屋顶已被拆毁”等说法中，它被称为“屋”；在“众生藏在洞窟里，被许多东西覆盖，这个人沉溺在迷惑中”等说法中，它被称为“洞窟”；在“白篷单辐的贤善车乘在行进”等说法中，它被称为“车”；在“你将不再造房子”等说法中，它被称为“家”；在“小屋已敞开，火已熄灭”等说法中，它被称为“小屋”。所以在这里，它也被称为“小屋”。也就是说，自身就像依靠木材等而得到的、名为“家”的小屋一样，是依靠被称为骨等的地界等以及触等而得到的，所以被称为“小屋”；又因为它是心猿的住处，所以也被称为“小屋”。正如所说：巴利

这座“身体小屋”对长老来说，因为以智慧防护了三种、六种和八种不防护之门，使贪欲等烦恼无法渗漏，完全关闭、妥善遮蔽，所以称为“已覆盖”。因此世尊说：“我说诸流的防护，它们以智慧而被关闭。”（《经集》1041）按上面所说的方式，由于已覆盖，就没有烦恼之苦，并且具足无染污的安乐，所以是“乐的”，已证得乐；也正因如此，是“无风的”——因为已灭除慢、醉、顽固和争斗，所以住于无风的状态。为了说明“我的成就不是只靠遮盖染污法，而是以最上道之定使心善得定，以最上道之慧使心从一切结缚中解脱”，长老说：“我的心善得定，解脱。”达到这种状态后，他也不会想“应作的都已作完”就放逸，而是热诚地安住：为了包括天神在内的世间带来利益与安乐，他发起精进；即使在托钵乞食时，也挨家挨户以梵住而住。因此，雨云啊，你应当既出于想让我欢喜，也出于对依雨水而活的众生的悲悯，好好地降下雨水，恰当地倾注而下——这里的意思应当这样理解。巴利

在这里，长老用“我的小屋已覆盖，安乐，无风”这句话，显示了自己世间与出世间的增上戒学；用“我的心善得定”显示增上心学；用“解脱”显示增上慧学；用“我热诚而住”显示现法安乐住。或者也可以说：用“我的小屋已覆盖，安乐，无风”显示无相住，因为遮蔽烦恼之雨这一点就表明了破除常等相；“我的心善得定”显示无愿住；“解脱”显示空住；“我热诚而住”显示证得这三种住的途径。又或者，第一句显示断除嗔恚，第二句显示断除贪欲，第三句显示断除愚痴。同样，第二句或前两句显示法住成就，第三句显示解脱成就；“我热诚而住”则显示在利益他人的修行中毫不懈怠——应当这样理解。巴利

像这样，因为“名叫……”这首偈颂中所说的法住等内容已由这首正在解释的偈颂显示，为了在彼处未显示的名和姓中指出名字，所以接着说了“就这样，确实……”等话。意思是：那些只凭名字就为人熟知的长老，就用名字来介绍；只凭姓氏就为人熟知的，就用姓氏来介绍；两者都为人熟知的，就两者都用。而这位长老是以名字著称，不是以姓氏著称，所以说“就这样，确实，具寿须菩提”。其中，“就这样”指这种方式、这种样子。“确实”是 su 和 idaṃ 连读，省略了 i 音；su 只是个语助词。整句连起来就是“这首偈颂”。“具寿”是亲昵的称呼，也是恭敬尊重的称呼。“须菩提”是称他的名字。他因为身体相貌圆满而好看、令人欢喜，也因为功德圆满而好看、令人欢喜。总之，因为具备美好的身体形貌和戒律等功德，所以被称为须菩提；因为具备戒律精髓等坚固功德，所以称为长老。“曾说过”就是曾经讲述。那么，这些大长老为什么要宣说自己的功德呢？他们在漫长的时间里，过去从未证得的、极其深奥、极其寂静、极其殊胜的出世间法，如今自己证得了；证得之后，反观此法，被喜乐之情所激励而发出感叹，同时也是为了阐明教法能引导人出离，所以这些少欲的圣者们才宣说自己的功德——就像世间之尊为了教化有情的意趣，以“诸比丘，如来具足十力、四无畏”等话宣说自己的功德一样。同样，这也是这位长老的宣说阿拉汉胜智偈颂。巴利

“已寂静者”是具索玛哈果提咖长老的偈颂。他的来历是怎样的呢？这位长老在莲华上佛的时代，出生在天鹅城一个非常富有的家庭。长大后，父母去世，他料理好家业，继续在家生活。有一天，莲华上佛正在说法，他看见天鹅城的居民们手里拿着香、花等供品，心意都朝向佛、法、僧，纷纷前往，便也跟着大众一起去了。他看见导师把一位比丘安立在“得无碍解者中第一”的位置上，心想：“听说这位比丘在这教法中是得无碍解者中的第一。但愿我在未来某位佛的教法中，也能像他一样，成为得无碍解者中的第一！”说法结束、大众散去后，他走到世尊面前，邀请说：“尊者，请明天接受我的饮食供养。”导师默然答应了。他礼敬世尊，右绕后回到自己家中，整夜用花鬘、香鬘等装饰佛陀和比丘僧团的座位，并让人备好精美的嚼食和啖食。第二天清晨，他在自己家里，供养了由十万比丘围绕的世尊，配以种种粥和硬食，以及各种美味的汤菜和香米饭。用完斋饭后，他想：“我所求的是一个很高的位置，只供养一天食物就求那个位置，对我不合适。我应该依次供养七天，然后再求那个位置。”他就按这个方式，一连七天做了大布施。最后一次斋饭后，他让人打开布库，取出足够做三衣的上等细软布料，放在佛足边，又供养十万比丘每人一套三衣，然后走到如来面前说：“尊者，七天前您安立在第一位的那位比丘——愿我将来在出世的佛的教法中出家后，也能像他那样，成为得无碍解者中的第一。”说完，他就伏在导师足下发了愿。导师见他这个愿一定会实现，就授记说：“从今以后过十万大劫，会有一位名叫乔达摩的佛出现在世间。在他的教法中，你的愿会实现。”这在《譬喻经》中也这样说过——巴利

他就是这样在一次次轮回中，在天界和人间之间辗转投生，不断积累福德与智慧的资粮。后来在佛陀出世的时代，他出生在舍卫城一个婆罗门豪族家中，被取名为果提咖。长大后，他学会了三部吠陀，并在婆罗门技艺上达到精通。有一天，他来到世尊面前，听了法之后生起信心，于是出家。受具足戒之后，他开始修观禅，最终和无碍解一起证得阿拉汉果。因为他对无碍解已经修得熟练自在，所以无论去拜访哪些著名的大长老提问，还是到十力世尊面前提问，他问的都只涉及无碍解。就这样，这位长老因为过去所修的功德，以及他对无碍解修得熟练自在，成了证得无碍解者中第一。后来，世尊以《大方广经》为因缘，把他安立在证得无碍解者第一的位置上：“比丘们，在我的比丘弟子中，证得无碍解第一的，就是玛哈果提咖。”再后来，他感受着解脱之乐时，以自说偈的方式说道：巴利

22.巴利

尊者玛哈果提咖长老确实这样诵出了这首偈颂。巴利

在这里，“寂止者”是指：通过让以意为第六的诸根寂止下来、不再向外攀缘，而成为寂止者。“离弃者”是指：从一切恶行中远离、止息。“慧语者”是指：“慧”称为智慧，以智慧审察之后才说，所以叫慧语者；意思是说，他不舍弃应时语等特质而说话。或者说，因为依慧而说，远离不善说，只依自己的言说而说具足四支的善说，所以叫慧语者。“不轻躁者”是指：不因出身等而抬高自己，所以不轻躁。或者也可以这样理解：通过止息三种身恶行、从其中远离，所以是“寂止者”；通过止息、断除三种意恶行，所以是“离弃者”；通过四种语恶行不现行、言语有节制，所以是“慧语者”；因为不存在由三种恶行之相引发的掉举，所以是“不轻躁者”。这样一来，通过断除三种恶行，他立足于清净的戒；通过断除掉举，心得入定；以这定为立足处，修观并使其增长，在道的次第中，“吹散诸恶法”——也就是把所有因为低劣而称为恶的杂染法，以彻底断除的方式舍断。就像什么呢？犹如风吹落叶。正如风把树上枯黄的叶子吹落，使其脱离束缚并带走，同样，安住于如上所说的修行的人，把恶法从自己的相续中带走。应当知道，这样，这首以其他名目为长老说的偈颂，也成了他的“证知偈”。巴利

在这里，通过讲说断除身恶行和语恶行，显示加行的清净；通过讲说断除意恶行，显示意乐的清净。这样，对于加行和意乐都清净的人，再用“不轻躁”这句话说明没有掉举，从而显示与掉举同类的诸盖已被断除。其中，由加行清净说明戒的成就，由意乐清净说明摄取了有助于止修习的诸法，由断除诸盖说明定的修习，由“吹散诸恶法”这句话说明慧的修习。这样，增上戒学等三学、三种善妙的教法、彼分断等三种断、远离两个极端而行于中道，以及超越恶趣和有等的方法，都应按照各自适用的地方加以拣择配合来理解。按照这一方法，对其余诸偈也应当随宜理解其义。我们只在那里那里解释先前没有讲过的义理。“如是，具索玛哈果提咖”这一句是赞叹语，就像对“大目犍连”的赞叹那样。巴利

“他见此智慧”——这是尊者坎卡雷瓦达的偈颂。它的来历是怎样的呢？这位长老也是在莲华上佛的时代，出生在天鹅城一个婆罗门大富豪家。一天，佛陀说法时，他像前面所说的那样随同大众前往精舍，站在人群外围听法，看见导师把一位比丘安置在禅修者中的第一位置，便心想：“将来我也应该成为这样的人。”说法结束后，他迎请导师，像前面所说的那样作了大供养，然后对世尊说：“尊者，我不以这份善业希求别的成就，只希望将来某位佛陀的教法中，我也能成为禅修者中的第一人，就像那位比丘已在从此以后第七天时被您安置在禅修者中的第一位置一样。”他这样发愿。导师观察未来，看到这事能够实现，便授记说：“将来十万劫圆满时，会有名为乔达摩的佛陀出世。在他的教法中，你将成为禅修者中的第一。”说完便离开了。巴利

他一生行善，在十万劫中于天界和人间轮回。到了我们这位世尊的时代，他出生在舍卫城一个非常富有的家庭。有一天午后，他和前往听法的大众一起去了精舍，站在人群外围，听了十力者的说法，生起了信心，于是出家，受了达上。他请人为他讲解了业处，修习禅那的准备工作，证得禅那后，以禅那为基础，证得了阿拉汉果。他大多数时候都入于十力者所应入的等至，日夜在禅那中修习，达到了纯熟自在。于是导师把他放在禅那者第一的位置上，说：“诸比丘，在我的比丘弟子中，禅那第一的，就是这位坎卡雷瓦达。”在《譬喻经》中也这样说过：巴利

这位大长老已经完成了应做之事。他回顾自己过去长久以来内心充满疑惑的状态，以及如今已彻底消除一切疑惑，思惟道：“啊！这一定是我导师世尊说法的威力，才让我如今这样远离疑惑，内心达到寂静。”由此生起极大的敬意，赞叹世尊的智慧，说出这首偈颂：“请看这智慧。”巴利

3在这里，“慧”的意思是：能以各种方式了知，也能以各种方式让人了知，所以叫慧。具体来说，对于应当受教化的众生的意乐、随眠、行为、胜解等各种情况，对于应当宣说的善等法、蕴等类别，它能按事物的真实本性通达，并以各种方式让人了知，这就是它的含义。这里指的正是导师的教说智，所以说“此”。因为导师以自身成就的教说之力，从理趣上把握，就像亲眼看见一样呈现在面前，所以用“此”来指它。或者说，从导师的教说智被弟子们从理趣上把握的那一刻起，他们自己领域内的通达智也必然是从理趣上把握的。因此，法将长老说：“而且，尊者，我已了知法随法行。”所谓“看”，是心怀惊叹、无法确定时的呼唤，或者是对自己心的自言自语，正如世尊感叹时所说：“看这世间，被无明笼罩，众生喜爱存在，未从有中解脱。”所谓“如来”，是依“如是来”等含义而称的。依“如是来”故称如来，依“如是去”故称如来，依“悟入如性相”故称如来，依“如实地等觉诸如是法”故称如来，依“具如性见”故称如来，依“具如性说”故称如来，依“具如性作”故称如来，依“以胜伏义”故称如来——就这样，以八种理由，世尊称为如来。依“从如而来”故称如来，依“向如而去”故称如来，依“悟入如性相”故称如来，依“诸如而来”故称如来，依“如是类者”故称如来，依“如是转起”故称如来，依“从如等而来”故称如来，依“如是而去之性”故称如来——就这样，也以八种理由，世尊称为如来。这里是简略说明。详细说明则应依照《胜义明灯》的《自说经注》和《如是语经注》中所说的方式来理解。巴利

现在，为了显示这种智慧的不共殊胜之处，所以说了“如火”等话。“如火”是比喻的说法。“如”是表明它属于比喻。“燃烧着”是显示与所比喻之物的关联。“在深夜”是显示它发挥作用的时刻。这里的意思是：就像在深夜，在四面漆黑的黑暗中，有一团燃烧着的火放在高处，它就在那个地方驱散黑暗而安住。同样地，请看如来这种被称为教说智的智慧，它正是这样彻底驱散应受调伏者的疑惑黑暗。由于它以说法的善巧，给众生带来智慧所成的光明，所以是“给光明者”；又因为它正是给予智慧之眼，所以是“给眼者”。为了显示这两者都是断除疑惑的依据，所以说了“凡来到如来面前的人，他们的疑惑都被消除”。意思是说：那些如来，对于来到、亲近自己面前的应受调伏者，由“我过去世是否存在”等理趣所产生的十六种事的疑惑，以及由“对佛起疑、对法起疑”等理趣所产生的八种事的疑惑——这一切疑惑和犹豫，都依靠如来说法的威力，毫无剩余地驱除、灭尽。至于那被称为“悔恨”的疑惑，也通过消除疑惑本身而被调伏了。巴利

另一种解释：就像夜里燃起的火，火焰炽盛、光焰明亮，对于站在高座上的人来说，只靠放光就能驱散黑暗，让人看清平坦与不平坦的地方，所以它是给光明的东西。可是对于站得离火很近的人来说，这火能让眼前的东西清清楚楚，起到眼睛的作用，所以又叫作给眼睛的东西。同样，如来对远离自己法身、没有积下善行的人，用智慧的光明驱散他们愚痴的黑暗，让他们看清身业等是正还是不正，所以是给光明的人；而对站在近处、已经积下善行的人，如来让他们生起法眼，所以是给眼睛的人。那些已经达到这种境界的如来，对于来到自己教法范围内的人——哪怕像我这样满心疑惑的人——也能断除他们的疑惑，通过令圣道生起而把疑惑彻底消除。应当这样理解：要看到如来这种超胜的智慧。这样一来，这位长老通过说明自己如何消除疑惑，这首偈颂也就成了他宣说自己证得阿拉汉智的偈颂。这位长老在还是凡夫的时候，即使遇到合乎戒律的事也会心生懊悔，因为疑惑太多，所以被称为“坎卡雷瓦达”；后来成了漏尽阿拉汉，大家还是这样称呼他。因此才说：“具寿坎卡雷瓦达如是说此偈。”意思就是上面所说的这些。巴利

“应与善人交往”这首偈颂，是具寿布纳长老说的。它的由来是什么呢？据说，早在莲华上佛（十力尊）出世之前，这位长老就出生在天鹅城的一户婆罗门大富豪家，渐渐长大成人。当导师出现于世时，有一天，在佛陀说法的场合，他按照前面所说的方式，和大众一起前往精舍，坐在听法人群的外围听法。他看到导师把一位比丘安置在说法第一的位置上，就想：“将来我也应该成为这样的比丘。”说法结束、大众起身之后，他走近导师，邀请导师应供，并按照前面所说的方式作了大供养，然后对世尊说：“尊者，我凭这功德业不求别的成就，只希望像那位比丘在第七天结束时被安置在说法第一的位置那样，未来某位佛陀的教法中，我也能成为比丘中的说法第一。”导师观察未来，看到他这个愿望必将实现，就授记说：“未来十万劫之后，会有名为乔达摩的佛陀出世，在他的教法中，你出家后将成为说法第一。”巴利

他在那一世尽形寿修善法，死后在十万劫中积集福德与智慧资粮，在天界与人间辗转受生。到了我们世尊住世的时代，他出生在迦毗罗卫城附近一个叫多纳瓦图的婆罗门村里，在一户婆罗门大富长者家中，做了阿若憍陈如长老的外甥。给他取名字那天，家人为他取名“布纳”。世尊证得正觉、转起殊胜法轮之后，次第游化到王舍城并住在那里。他在阿若憍陈如长老座下出家，受具足戒，做完一切前期准备工作后，便精勤修行。他把出家人该做的事做到圆满后，心想：“我该去十力尊那里了。”但他没有和舅父长老一起去导师那里，而是留在迦毗罗卫城附近，自己做如理作意、用功修行。不久就策发观智，证得阿拉汉果。这在《譬喻》中也有记载：巴利

那时，在布纳长老座下出家的善男子有五百人。长老自己通达十种论事，也用这十种论事教导他们。他们依照长老的教导安住，全都证得了阿拉汉果。他们知道自己出家的修行已经达到究竟圆满，就去到亲教师面前，说：“尊者，我们的修行已经达到究竟圆满，也通达了十种论事，现在是时候去见十力尊了。”长老听了他们的话，心里想：“导师知道我能通达十种论事，我每次说法都不离这十种论事。如果我一起去，这些比丘都会簇拥着我同行，这样成群结队地去见十力尊，对我不合适。让他们先去见吧。”于是他对那些比丘说：“贤友们，你们先走，去见如来，代我顶礼他的双足，我也会沿着你们走的路随后赶来。”那些长老全都出生在十力尊的故乡，都是漏尽者，都通达十种论事。他们接受了亲教师的嘱咐，顶礼长老后，一路渐次游行，走过了六十由旬的路程，来到王舍城的竹林精舍，顶礼十力尊的双足，坐在一边。巴利

诸佛世尊向来有这样的习惯：与客来的比丘们互相问候。世尊便用“诸比丘，还能忍受吗？”等话，跟他们亲切地寒暄了一番，然后问：“诸比丘，你们从哪里来？”他们回答“从故乡来”之后，世尊又问：“诸比丘，在故乡的比丘同梵行者当中，有谁被这样称赞：自己少欲，也为比丘们讲说少欲？”于是世尊问那位获得十种谈论事的比丘。他们禀告说：“尊者，有一位名叫布纳的具寿，是满慈子。”舍利弗尊者听到这话，就想见到那位长老。后来，导师从王舍城去了舍卫城。布纳长老听说十力尊已经到了那里，心想“我要去见导师”，于是前去，在香室中见到了如来。导师为他说法。长老听完法后，顶礼十力尊，为了独处静修而前往盲林，在一棵树下坐下来作日间住。巴利

舍利弗长老听说他〔布纳〕来了，就朝头顶方向望去，走过去看清了地方，来到坐在树下的那位长老跟前，和他〔布纳〕互相问候，然后问他〔布纳〕七清净的次第。长老〔布纳〕对他〔舍利弗〕问什么就答什么，用车乘引导的譬喻让他〔舍利弗〕心里欢喜，两人互相随喜对方的善说。后来，导师坐在比丘僧众中间，把这位长老立为说法第一，说：“比丘们，在我的比丘弟子中，说法第一的，就是布纳。”有一天，他〔布纳〕回顾自己解脱的成就，依靠导师，我和许多众生都从轮回之苦中解脱出来。亲近善士真是有大利益啊！于是生起喜悦和欢欣，以感兴的方式说出倾泻欢喜之力的偈颂：“应与善士共相会……”巴利

4其中，“只与善士相处”就是只和善士们在一起。这里说的“寂静者”是指佛陀等圣者。因为他们彻底断除了一切不善法，在正法上达到了最高境界，又具有特别值得赞叹的殊胜品德，所以特别被称为“寂静者”“善士”。“应亲近”就是平等地共住、一起生活。意思是：亲近他们、恭敬听闻他们、也照着他们的样子去做，这样就是和他们同住了。“与智者、见义者”是对他们的赞叹。所谓“慧”就是智慧，他们已经生起了这种智慧，所以叫“智者”。正因如此，他们能如实看见自利等不同方面的义，所以叫“见义者”。应当亲近这样的智者、见义者。为什么呢？因为他们是寂静的智者；或者因为正确亲近他们，就能得到绝对的利益。他们以道智等才可亲近、值得亲近，其所证的义，因为具大功德、是寂静的，所以叫“大”；因为深不可测，是甚深智慧所行的境界，所以叫“甚深”；因为下劣欲求等看不见，其他人也很难见到，所以叫“难见”；因为难见，自性微细、精妙，是精微智慧所行的境界，所以叫“精微”；因为精微，自性如此微细，所以叫“微细”的涅槃。或者，以不颠倒之义、是究竟自性，所以叫“义”；因为是成为圣者之因、具有大之相，所以叫“大”；因为自性不浅显，所以叫“甚深”；必须艰难才能见到，不能轻易见到，所以叫“难见”。因为甚深所以难见，因为难见所以甚深，这是指四圣谛，它特别精微、微细，其中灭谛就是如此。坚慧者们正确通达了这四圣谛，他们因为具足坚毅，精勤修习四圣谛的业处后，得以正确通达。“不放逸者”是指在一切处都不舍离正念，圆满不放逸之行。“明察者”是指通过观慧的修习而善巧、精通。因此，“只与善士相处”应当这样连接。或者，“与智者、见义者”是从格。因为藉由智者、见义者所组成的团体，那些不放逸的、明察的坚慧者们，得以正确通达具有大、甚深等殊胜特质的义，因此应当与那样的善士们亲近，这是其中的关联。这样，这位长老以阐明自己证悟的方式，也说出了这首记别偈。巴利

“难调御者”这首偈颂，是具寿达跋长老的偈颂。它的由来是什么呢？这位长老也在莲华上佛的时代，出生在天鹅城的一个良家。成年之后，他就像前面所说的那样听法，看见导师把一位比丘安立在“敷设坐卧具者中第一”的位置上，便做了相应的善行，发愿得到那个位置，得到了导师的授记。他一生行善，在天与人之间流转，到了迦叶十力尊的教法衰败的时候出家。那时，和他一起的还有另外六个人，一共七位比丘。他们同心一致，看到别人对教法不恭敬，就说：“我们在这里做什么？不如到一边去修沙门法，终结苦际。”他们绑好梯子，登上一座高山山顶，说：“知道自己心力的人，就把梯子推下去；贪恋生命的人就下去吧，别以后后悔。”说完，大家同心一致把梯子推落，又互相告诫：“贤友们，不要放逸。”然后各自在心意喜欢的地方坐下，开始修沙门法。巴利

这时，有一位长老在第五天证得阿拉汉果，他心里想：“我的事已经办完了，我还留在这个地方做什么呢？”于是用神通从北俱卢洲取来食物，说道：“贤友们，请吃这些食物吧，乞食的事由我来负责，你们去做自己该做的事。”他们回答说：“贤友，我们推落梯子的时候，难道这样说过吗：‘谁最先证悟法，谁就去取食物来，大家吃他取来的食物，然后继续修沙门法。’”长老说：“没有这回事，贤友们。”他们又说：“你们是凭自己过去的因缘才得到的，如果我们也能做到，我们也会终结轮回。你走吧。”那位长老说服不了他们，就在一个舒适的地方吃完食物后离开了。另一位长老在第七天证得不来果，从那里命终后，投生到净居梵天界。其余的长老们从那里命终后，在一位佛陀的教法之间那么长的时间里，在天界和人间流转，投生到各个不同的家庭中：一位投生在犍陀罗国塔迦尸喇城的王宫里，一位投生在中土国一位女游行者腹中，一位投生在跋希国的居士家中，一位投生在比丘尼寺院附近。巴利

这位达跋长老，是在末罗国阿努比耶城一位末罗王的家中投胎的。他的母亲临产时死了，人们把尸体送到墓地，架上柴堆，点了火。火的热力把她腹部的薄膜烧得裂成两半。那男孩凭着自己福报的力量，一跃而出，落在一根木柱上。人们抱起男孩，交给他的外祖母。外祖母给他取名时，因为他是落在木柱上才活下来的，就给他取名叫“达跋”。他七岁那年，导师由比丘僧团随行，在末罗国游化，住在阿努毕亚芒果园。达跋童子见到导师，一见就生起净信，想要出家，于是对外祖母说：“我要在十力尊座前出家。”外祖母说：“萨度，亲爱的孩子。”就带着达跋童子来到导师面前，说：“尊者，请让这位童子出家。”导师向一位比丘示意：“比丘，让这孩子出家。”那位长老听了导师的话，在为达跋童子剃度时，教了皮五种业处。这位过去世积有善根、曾发大愿的众生，在第一撮头发被剃落时，证得入流果；第二撮头发剃落时，证得一来果；第三撮头发剃落时，证得不来果；而所有头发剃尽与证悟阿拉汉果，这两件事不分先后，同时完成。导师在末罗国随自己的意愿住了一段时间后，前往王舍城，住在竹林园。巴利

那时，具寿达跋·摩罗子独自在僻静处，观察自己该做的事能否完成，想为僧团承担服务事务，心里盘算：我何不为僧团铺设坐卧处、指派餐食呢？于是他来到导师跟前，把自己的想法禀告了导师。导师称赞了他，并同意他担任铺设坐卧处和指派餐食的职责。随后，导师因为这位达跋虽然年纪轻轻却能担此重任，就在他年仅七岁时便为他授了具足戒。从受具足戒那时起，这位长老就为所有依止王舍城而住的比丘们铺设坐卧处、指派餐食。他作为坐卧处铺设者的名声传遍各方，大家都知道：据说达跋·摩罗子会把性情相投的比丘安排在同一处的坐卧处，无论坐卧处是近是远他都能安排，对无法前去的比丘，他就用神通带他们去。巴利

那时，比丘们不管是在合适的时间还是不合适的时间，都这样让他安排住处：“贤友，请为我们在吉瓦咖芒果园安排住处，请为我们在摩达库奇鹿野苑安排住处。”他们看着他的神通，就跟着去了。他也用神通化出意所成身，给每一位上座都配了一个和自己一模一样的比丘，然后手指发光走在前面，说“这是床，这是凳”等等，安排好住处后，又回到自己住的地方。这里是简略的概述，详细情况在巴利圣典里已经有了。导师以这件事为因缘，后来坐在圣众中间，把这位长老放在敷设住处者第一的位置上，说：“诸比丘，在我的比丘弟子中，敷设住处第一的，就是这位摩罗子达巴。”《譬喻》里也有这样的记载：巴利

事情的原委是这样的：过去，他因为对一位已断尽烦恼的长老做了一件以毁谤方式所造的恶业，结果在地狱里受了无数百千年的大苦。正是被那残余的业力所逼，蔑提耶地方的比丘们才起了这样的念头：“我们是被这个人在善施主居士中间挑拨离间的。”于是他们抱着错误的执取，用毫无根据的巴拉基格罪来诽谤那位长老。当这件争端被僧团以忆忆念毗尼的方式平息之后，这位长老为了哀愍世间，彰显自己的功德，说出了“那难调伏者”这首偈颂。巴利

5在这里，“yo”是不定指的说明，要通过“so”来确定它的限定性。两者都是好像在说别人，其实说的是自己。“难调伏”就是难以调伏、无法被调伏的意思。这是长老回想起自己还在凡夫时期，内心被邪见、散乱烦恼的狂乱所浸染，诸根躁动不安，才这样说的。“以调伏”是指以最殊胜、无上的圣道来调伏，因为已经通过这种调伏而调伏的人，再也没有需要调伏的了，所以才配称为“已调伏”，不是靠别的什么。或者，“以调伏”是指被那位调伏者、调御丈夫所调伏。“dabbo（堪任）”是贤能、称职的意思。因此世尊针对这位长老说：“dabba（贤者）啊，贤者们并不是这样解脱的。”“santusito（知足）”是通过对所获资具的满足、对禅那与等至的满足、对道与果的满足而成为知足者。“vitiṇṇakaṅkho（超越疑惑）”是因为以十六事及八事的疑惑已被初道彻底根除，所以是已离疑惑者。“vijitāvī（征服者）”是因为如同良种骏马，对于所应征服的一切杂染之众，已经征服、已经摧破，所以是征服者。“apetabheravo（已离怖畏）”是因为二十五种怖畏已完全离去，所以是已离怖畏、安住于无畏者。再次说“dabbo”是称名。“parinibbuto（般涅槃）”有两种般涅槃：烦恼般涅槃，即有余涅槃界；蕴般涅槃，即无余涅槃界。其中这里指的是烦恼般涅槃，因此因为应断之法已通过道完全断除，所以是以烦恼般涅槃而般涅槃的意思。“ṭhitatto（住立者）”是住立的自性，不动摇，因为对可喜等境已成就平等性，所以不为世间法所动摇。“hi”是表示原因的小词，因此：那位先前难调伏而住立者，因为名为dabba，被大师以最上的调伏所调伏，成为知足者、超越疑惑者、征服者、已离怖畏者，所以那位dabba般涅槃了，并且就从那时起住立。对于这样状态的他，只应生起净信，不应有信心的变异。长老怜悯那些以他人为可信、以他人为智者而随转的众生，于是授记了另一位。巴利

“Yo sītavana……”这首偈颂，是尊者桑菩达长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？据说，距今一百一十八劫以前，有一位名叫见义佛的正自觉者出现在世间，他把包括天神在内的整个世界从轮回的大洪流中救度出来。有一天，他与大比丘僧团一起来到恒河边。那时，这位长老出生在一户居士家里，在那里见到世尊，心里生起净信，就走上前去顶礼，然后问道：“尊者，你们是想渡到对岸去吗？”世尊回答说：“我们要过去。”他立刻就把船只连接成筏，送了过来。导师出于慈悲，与比丘僧团一起登上船。他自己也上了船，顺利地把大家送到了对岸。第二天，他向世尊和比丘僧团做了盛大的供养，然后一路随送，怀着净信顶礼之后才返回。他凭着这份福德业，在天界和人间流转受生。此后一百一十三劫以前，他出生在刹帝利家族，成为一位转轮王，是依法行事的法王。他让众生安立在善趣之道上，从那里死后，在第九十一劫时，于维巴西佛的教法中出家，受持头陀支，住在坟场里，修习沙门法。后来在迦叶佛的时代，他又在迦叶佛的教法中，和三位同伴一起出家，修了二万年沙门法，在一个佛世之间于天界和人间流转受生，到我们这个佛出世时，他出生在王舍城一位大婆罗门家里，成了那家的儿子。家里人给他取名叫“桑菩达”。他长大成人后，在婆罗门的技艺上达到了精通。他和布米迦、杰亚塞那、阿毗拉特那三位同伴一起到世尊身边，听了说法之后生起信心，就出家了。关于他们，有这样的说法——巴利

那时，桑菩达在世尊面前领受了身至念业处后，就固定住在寒林里。因此，这位长老被称为“寒林住者”。当时，多闻天王因为某件事，朝着赡部洲南方一带在空中飞行，看见长老坐在露天地里，正对业处作意，就从天宫下来，顶礼长老后，吩咐两个夜叉说：“长老从定中出来的时候，你们就告知他我的到来，还要保护他。”说完就走了。那两个夜叉站在长老身边，等长老停止作意、坐下的时候，就告诉了他。长老听了以后说：“你们替我传话给多闻天王：世尊已经为安住在自己教法里的人设立了念的守护，正是这个念守护保护像我这样的人。你不用为此操心。安住于世尊教诫的人，不需要这样的守护。”他打发走他们后，立刻增长观修，证得了三明。之后，多闻天王返回时来到长老身边，只从面容就看出他已经完成了应做的事，于是前往舍卫城禀报世尊，并在导师面前称赞长老：巴利

他用这首偈颂赞叹了这位长老的功德。因此，在《譬喻经》（长老譬喻 1.21.15-20）中这样说：巴利

这时，具寿所生看见比丘们正要去拜见世尊，就对他们说：“贤友们，请以我的名义，用头顶礼世尊的双足，并且这样转告。”说完之后，为了表明自己没有因为法义争论而烦扰自己的导师，他诵出了以“Yo sītavana”开头的偈颂。那些比丘前去拜见世尊，顶礼之后，转达了具寿所生长老的口信，说道：“尊者，具寿所生用头顶礼世尊的双足，并且这样说——”然后把那首偈颂禀报给世尊。世尊听后说道：“诸比丘，比丘所生是个智者，他随顺法、依随法而行，并没有因为法义争论来烦扰我。他的这件事，多闻天王已经告诉我了。”巴利

6那些比丘把长老三布陀所说的、以“Yo sītavana”开头的偈颂禀告给了世尊。其中，“寒林”是指王舍城附近一座名叫寒林的大弃尸林，巨大而令人恐惧。“前往”是指以居住的方式去那里。这说明世尊允许的、适合出家人的住处。“比丘”是因为观察轮回的恐怖、并且已经断除了烦恼，所以叫比丘。“独一”就是没有同伴，这说明身远离。“知足”就是满足，这说明以对四种生活必需品知足为特征的圣种。“入定”是指以近行定和安止定等定使心得等持，这说明以修习心远离为入口、乐于修行的圣种。“胜利”是指在教法中正确修行，战胜了应当战胜的烦恼群后安住，这说明无依远离。因为作为恐惧之因的烦恼已经离去，所以“已无惊惧”，没有毛发竖立，这说明正确修行的果报。“保护”就是护持着。“身至念”是以身为所缘的念，即为了增长身至念这一业处而不放逸地修习。“坚定者”就是智者；也可以理解为根据他具备“入定”和“胜利”的状态，这显示了他的修行。这里的简要含义是：那位比丘以远离之乐和舍心观照，独自前往寒林；到达后，因为没有贪欲而知足，坚定地修习身至念业处，以如此证得的禅那为基础，激发毗婆舍那，通过已证得的最高道而心得定，成为胜利者，由于所作已办，作为恐惧之因的烦恼完全离去，所以不再有毛发竖立的惊惧。巴利

“Yopānudī”这首偈颂，是跋离亚长老的偈颂。它的来历是怎样的呢？ 据说，在这贤劫之前三十一劫，那时还没有佛出世，他对一位名叫苏玛那的独觉佛生起清净信心，供养了果实，之后就在善趣中流转。到了斯奇正自觉者住世的时代，他投生在阿楼那城的一个婆罗门家庭里。他听说：“斯奇世尊刚成正觉时，有两位商队主的儿子，供养了最初的饮食。”于是他和自己的朋友一起去拜见世尊，顶礼后邀请世尊第二天应供，办了盛大的布施，然后发愿说：“尊者，愿我们两人将来在像您一样的佛陀面前，也能成为最初供养饮食的人。” 他们在一次次生命中广修福业，在天界和人间流转。到了迦叶世尊的时代，他们投生为牧牛长者的儿子，成了两兄弟，多年里用乳食供养比丘僧团。到了我们世尊的时代，他们投生在博迦罗城，成为商队主的儿子，也是两兄弟。其中兄长名叫提谓，弟弟名叫跋离亚。他们装满了大约五百辆车的货物，出发去经商。那时世尊刚成正觉，用七个七天安住在解脱之乐中，观察法义，到第八个七天时住在王族树下。他们正从离王族树不远的大路上经过。那时，虽然那一带地面平坦，没有泥泞也没有积水，他们的车却走不动了。他们心想：“这到底是什么原因？”一位与他们是旧识的树神，从树枝间现身，对他们说：“朋友们，这位世尊刚成正觉不久，七个七天没有进食，正感受着解脱之乐，现在坐在王族树下。你们去供养他食物吧，这会在长久以后给你们带来利益和安乐。” 他们听了这话，生起极大的欢喜和喜悦，觉得“准备食物太拖延了”，于是把炒面粉和蜜团献给世尊，受了三皈依中的两皈依，得到世尊的头发舍利后便离开了。他们是最早的近事男。 后来，世尊前往波罗奈，转动法轮，之后逐渐来到王舍城住下。提谓和跋离亚也来到王舍城，去拜见世尊，顶礼后坐在一边。世尊为他们说法。其中提谓证得入流果，仍作为在家近事男。跋离亚则出家，获得了六神通。因此，在《譬喻经》中说：巴利

有一天，魔罗为了吓唬跋离亚长老，变现出一个令人恐惧的形象。他为了显示自己已经超越一切恐惧，诵出了以“yopānudī”开头的偈颂。巴利

7这里，“yopānudī”是指那位驱除、抛弃、舍弃、摧毁的人。“死王”：“死”就是死亡，指诸蕴的坏灭；正因为它能让众生随顺自己的支配，以主宰之义而成为王，所以叫死王，那是他的。“军队”是指老、病等，因为在死王的支配下，这些是它的组成部分，所以叫军队。因此，死王被称为拥有广大、种种丰盛的“大军”。正如经中所说：“我们与那大军的死神并无盟约。”或者，从杀害德行的意义上说，这里的“死”指天子魔，而由于贪欲等成为它的助伴，所以贪欲等就是军队。因此又说：巴利

就像“大瀑流冲毁脆弱的芦苇桥”一样：因为杂染军缺少实质，就像芦苇桥一样，又因为极其无力，所以非常脆弱。由于九种出世间法具有大力量，所以那位以如同大瀑流般的最上道越过了杂染军的人——这位胜利者、已脱离怖畏者、已调御者——确实已寂灭，安住不动。应当这样理解句义。魔罗听后，心想：“这沙门认出我了。”便当场消失了。巴利

难调伏者这首偈颂，是具寿毗罗长老说的。它的来历是什么呢？据说，在九十一劫以前，维巴西世尊住世的时候，这位长老负责照料世尊的住处。有一天，他拿着无蕊花去供养世尊，那花的样子像荜澄茄花。凭着这份善业，他在天界和人间流转。到了距今第三十五劫时，他投生在刹帝利家族，成为一位名叫大威势的转轮王，以正法和平等治理国家，把众生安置在天界之道上。后来在这个劫中，迦叶世尊的时代，他又成为一位大富长者，布施给穷困者和旅人等人，还以乳饭供养僧团。就这样，他在各处修积布施等福德资粮，也为涅槃修集其他资粮，在天界与人间流转。到了现在这位佛陀出世的时代，他投生在舍卫城波斯匿王大臣的家里，取名毗罗。他长大后，确实具备了与名字相符的威势、速度等品质，成为战场上的勇士。父母出于家庭责任为他娶了妻子，后来他得了一个独子。由于宿世因缘的推动，他看到欲乐和轮回的过患，生起强烈的悚惧，于是出家。他精勤努力，不久就证得了六种神通。这件事在《行藏》中是这样记载的：巴利

这位长老证得阿拉汉果后，以果定之乐度日。他的前妻想让他还俗，就一次又一次地用各种方法去诱惑他。有一天，她来到他白天休息的地方，开始展示女人的种种媚态来引诱他。这时，毗罗尊者心想：“她想诱惑我，就像想用蚊子翅膀扇出的风去摇动须弥山一样，这个女人真是愚蠢透顶。”为了表明她的所作所为毫无意义，他说了“难以调伏者”这首偈颂。巴利

8在这其中，“难以调伏者”等词句的含义，前面已经讲过了。这里只是把整段意思串起来：从前，他因为烦恼还没有调伏，或者在与敌人交锋时无法调伏、无法战胜，所以叫“难以调伏”；如今，他依靠最上的调伏而得以调伏，具足四种正勤的精进，所以叫“勇者”；就像前面说的那样，他知足、断除疑惑、获得胜利、不再毛骨悚然，因此名为“毗罗”；他以无余的烦恼般涅槃而般涅槃，因此安住于真实本性，像这样的人，即使有一百人、一千人也动摇不了他。听了这番话，那个女子心想：“我的丈夫既然已经这样修行，我还留在家里有什么意义？”于是生起警醒之心，在比丘尼众中出家，不久就证得了三明。巴利

“善来”是具寿毕林达·瓦恰长老的偈颂。它的缘起是什么呢？据说，这位长老在莲华上佛的时代，出生在天鹅城一个非常富有的家族。就像前面所说的那样，他在导师面前听法，看见导师因为一位比丘“最受天神喜爱和欢喜”的功德，而把他安置在首位，于是发愿要得到那个地位。他尽形寿行善，死后在天界和人间流转。到了善慧佛世尊的时代，他出生在人间。世尊般涅槃后，他供养佛塔，又向僧团作了大布施。因此命终后，继续在人天之间流转。在无佛出世的时期，他成为转轮王，让大众安住在五戒中，引导他们投生天界。在我们的世尊还没有出世的时候，他出生在舍卫城一个婆罗门家里，取名“毕陵达”，族姓是“瓦恰”，所以后来被称为“毕林达·瓦恰”。后来，因为他在轮回中深深畏惧种种过患，就出家做了游方者，修成了叫做“小甘陀罗”的明咒。凭这个咒力，他能在空中飞行，也能知道别人的心思，在王舍城获得了最好的利养和名声。巴利

那时，当我们的世尊证得正觉之后，逐渐游行到了王舍城。从那时起，由于佛陀的威力，他那个咒术就不灵了，无法达成自己的目的。他心想：“我曾听老师和老师的老师们说过：‘哪里有大犍陀罗咒术，哪里的小犍陀罗咒术就不灵验。’可是自从沙门乔达摩来了以后，我这个咒术就不灵了。毫无疑问，沙门乔达摩一定懂得大犍陀罗咒术。不如我去亲近他，从他那里学会那个咒术。”于是他去见世尊，说：“大沙门，我想从您这里学一个咒术，请给我这个机会。”世尊说：“那就出家吧。”他以为“出家就是学咒术的准备”，便出家了。世尊为他说法，又给了他适合他根性的修行方法。他因为具备了深厚的善根条件，不久就修成了观智，证得了阿拉汉果。而过去世曾因听从他的教导而投生天界的天神们，出于感恩，对他生起极大的恭敬，早晚都来亲近这位长老，然后离去。因此，这位长老在受到天神喜爱与欢喜方面，达到了第一。所以《譬喻经》中说：巴利

同样，因为这位长老极其受到诸天神喜爱，世尊就以“为诸天神所喜爱、悦意”这一特质，把他列在最为第一的位置上，说道：“诸比丘，在我的声闻比丘弟子中，最受诸天神喜爱、悦意者，就是毕林达·瓦恰，此为第一。”（《增支部》1.209, 215）有一天，他坐在比丘僧团中，省察自己的功德，赞叹这些功德的根源——那引生智明的相状——以及自己来到世尊面前这件事，诵出了以“svāgataṃ nāpagataṃ”开头的偈颂。巴利

9在这段注释里，“善来”的意思是美好的到来，和“这是我的”连在一起理解。另一种说法是，“善来”就是“很好地到来”，这时“由我”这个格位要变一下。“没有离去”是指没有从利益和增长中离开，没有消失。“这不是我恶思惟的”是说这不是我错误地想过、或者错误地考察过的。这里要表达的是：我来到世尊面前这件事，以及我在那里所到达的境地，都是善来；正因为是善来，所以不是恶来。我内心所思考、口中所说、心里所考察的——“在世尊面前听闻正法之后，我要出家”——这些也不是恶思惟。接着，为了说明其中的道理，说了“于善分别”等话。“于善分别”是指按类别分别开示的。“诸法”是指应当了知的法，或者止息的法；这些法被各种外道按“胜论”等角度分别宣说，被正自觉者按“苦”等角度分别宣说。所谓“我趣向其中最殊胜的”，意思是：那些法中最殊胜的，就是四圣谛法，或者能使人觉悟四圣谛的教法，我趣向、我到达了，我以“这是法、这是律”而趣入。或者，对于正自觉者按善等、按蕴等、如实分别宣说的自性诸法中，其中最殊胜、最上、最胜妙的，就是道、果、涅槃之法，我趣向、我亲自证知、我现证了。因此，我的到来是善来，没有离去，是善思惟，不是恶思惟。这就是整句的关联。巴利

“无期待而住”这首偈颂，是尊者满月长老说的。它的起因是什么呢？据说，在维巴西佛的时代，他投生为一只鸳鸯，看见世尊走来，心里生起清净的信心，就用自己嘴上的喙衔起一朵沙罗花，作了供养。因为这一善业，他在天界和人间流转，从那时起十七劫之中，八次成为转轮王。到了现在这一劫，迦叶佛的教法渐渐衰微时，他出生在一个富家，出家修习沙门法，死后又流转于天界和人间。到了现在这位佛出世的时代，他投生在舍卫城一位名叫萨米提的婆罗门家中，成为他的儿子。在他出生那天，家里所有空罐子都装满了金币，因此家人给他取名叫“满月”。他长大成人后，通达婆罗门诸学问，娶妻生子。由于善根因缘深厚，他厌离在家生活，于是来到世尊面前，听闻正法，生起信心后出家。受具足戒后，完成前行义务，致力于四圣谛这一业处，精勤修观，最终证得阿拉汉果。因此《譬喻经》中说：巴利

那时，他的前妻想引诱他，便精心打扮，带着儿子一起来到他跟前，开始用甜言蜜语之类的方式，做所谓表露心意的事。长老看穿了她的用意，为了表明自己对任何地方都不执著，便诵出了“无期待而住”这首偈颂。巴利

1010. 其中，“住”在这里特指带走、拿走、除去。“期待”指渴爱。“此处”指这个世间，或者指这个有身。“彼处”指另一个未来的有身。或者，“此处”指内在的诸处，“彼处”指外在的诸处。“或”这个字表示集合，就像“无足者或两足者”等经文里那样。“那个”是把自已显示得好像别人一样。“极智者”：以智而到达，也就是以道智到达涅槃、证得涅槃；或者，以遍知、断除、证悟、修习的现观方式通达四圣谛之后而安住。“已调御者”：以道的防护而具有自制的本性，或者以正精进而具有自制的本性。“于一切法不染著”：对于一切作为所缘的法，都不以渴爱和邪见的黏着而染著，以此显示他超越了利、衰等世间法。“世间”：指五取蕴。因为它有崩坏、毁坏的含义，所以叫世间。“了知”：知道之后。“生与灭”：就是生起和灭去，以此显示前面所说那些功德的前行修行。这里的意思则是：任何人，对于整个蕴等世间，以五十种行相了知它的生灭之后，成为极智者、已调御者，在任何地方都不被染著；他在一切处调伏了期待，内心满足；对于那样的非礼对待，他完全不认为有什么。所以，你这盲目愚痴的人，就顺着来时的路回去吧。于是，那个女人心想：“这位沙门对我和孩子都没有期待，是不可能诱惑他的。”然后就离开了。巴利