1. 一集义注

今当为以“我的茅蓬是覆蔽的”等为开首而流传的《长老偈》作义释。然而，此义释唯在阐明了每首偈颂的缘起之后方能讲说，才会清楚明了、易于理解。因此，我们将在各处先阐明缘起，再作义释。显示巴利原文

其中，“我的茅蓬是覆蔽的”此偈的缘起是怎样的？答：据说，于此劫之前十万劫时，莲华上佛——彼世尊、世间怙主——尚未出现于世。那时，在一个名为汉舍卫城的城市里，有位大婆罗门生了一个儿子，人们给他取名为“难陀童子”。他长大后，学习了三部吠陀，却没有从中见到任何究竟的真实。于是，他带着跟随他的四万四千名青年人，一起在山麓出家，修习仙人道，成就了八种等至与五种神通。他也教导这些随他出家的学童修习禅那的方法。那些学童没过多久，也都证得了禅那。显示巴利原文

那时，莲华上世尊出现在世间，依汉舍卫城附近安住。一日破晓时分，世尊观察世间，见到难陀苦行者的结发弟子们具有证得阿拉汉的潜力，也见到难陀苦行者本人具备两种条件，并希望获得声闻弟子中的某一特殊阶位。于是，世尊在清晨整理好身体，到了午前，持钵与衣，未告知任何人，犹如狮子般独自出行。当难陀苦行者的弟子们都外出采集各种果实时，为了让难陀苦行者知道“我就是佛陀”，世尊从空中降下，立于地上，令正在观看的难陀苦行者亲眼得见。难陀苦行者目睹佛陀的威神力与种种相好圆满具足，便运用所学的相术知识观察，心中思惟：“具足如此相状的人，若在家，将成转轮王；若出家，则成世间揭开一切覆障的全知者——佛陀。这位人中之杰无疑就是佛陀。”思惟已，他上前迎接，行五体投地礼，为佛陀铺设座位，请佛入座。世尊便在敷好的座位上坐下。难陀苦行者也取一个适合自己身份的座位，于一旁坐下。显示巴利原文

那时，四万四千位结发苦行者各自拿着最上等、富含养分的果实回到师父身边。见到佛陀与师父坐下的座席，便问道：“师父，我们一直以为‘这世间没有比您更伟大的人’，可是这位尊者，看起来似乎比您还要伟大？”难陀苦行者说：“孩子们，你们在说什么？你们这是想把一粒芥子，与高八万四千由旬的须弥山相比啊！切莫将我与全知的佛陀相提并论。”那些苦行者听后，心想：“若这位尊者只是寻常人，师父绝不会用这样的譬喻。这位人杰果然无比伟大！”于是顶礼佛足，行头面礼。然后师父对他们说：“孩子们，我们没有什么适合供养佛陀的物品。世尊正好是托钵乞食时来到此处，我们便尽力供养吧。你们把各自采来的最上等果实都拿来。”说完，让他们取来果实，洗净双手，亲自将那些果实放入如来钵中。就在导师接受果实的一刹那，诸天便将天界妙味融入其中。那位苦行者又亲自滤净水，供养佛陀。之后，世尊受用完斋饭，便安坐下来。师父便将所有学童都…显示巴利原文

难陀苦行者对弟子们说：“孩子们，诸佛所坐的座位尚且低矮，而对十万沙门来说更无座位。今日你们应当为世尊及比丘僧团作盛大的供养。去从山脚下采来色泽与香气具足的花吧。”因神通境界不可思议，片刻之间，他们便采来色泽芳香俱全的花，为佛陀铺设了约一由旬的花座。为上首弟子铺设了三伽浮他的花座，为其余比丘铺设了半由旬等大小不同的花座，为僧团中最下座的比丘铺设了约一肘半的花座。铺好座位后，难陀苦行者站在如来面前，合掌恭敬地站着，说道：“尊者，为令我长夜获益与安乐，请您登上这花座吧。”世尊便坐上了花座。导师坐定后，比丘们了知导师的意旨，便各自在自己的座位上坐下。难陀苦行者取来一个大花伞盖，擎举在如来头顶上方。导师心想：“愿这些苦行者的这份供养能得大果报”，便进入了灭尽定。比丘们知道导师已入定，也进入了灭尽定。在如来入灭尽定安坐的七天里，弟子们在乞食的时间到来时，便取用林中的根茎与野果，其余时间皆面向佛陀合掌而立。而难陀苦行者甚至不去乞食，撑着花伞盖，以喜乐度过了七天。显示巴利原文

导师从灭尽定出定后，便吩咐一位具足‘无诤住支’与‘应供者支’这两支的弟子说：“你去为这些仙人作花座的随喜吧。”那位比丘犹如从转轮王那里获得大封赏的大勇士一般，满心欢喜，安住于自己的境界，遍察三藏佛语后，作了随喜。当他说法结束时，导师亲自说法。说法圆满之际，所有四万四千苦行者都证得了阿拉汉果。导师伸出手说：“来吧，比丘们！”他们的须发自然脱落，八种资具顿时披于身上，如同六十戒腊的长老一般，围绕在导师身旁。然而，难陀苦行者因心神涣散，未能证得殊胜果位。据说，他从听闻那位无诤住长老说法之时起，心中便生起了这样的念头：“啊，愿我在未来出世的佛陀教法中，也能获得这位弟子所担任的职责。”他因这个妄想而未能通达道果。他礼敬如来后，立于世尊面前，问道：“尊者，那位为仙人们作花座随喜的比丘，在您的教法中如何称呼？”“那位比丘是在‘无诤住支’和‘应供者支’中达到第一的。”“尊者，我以七日撑持花伞盖所作的供养，以此功德，不希求其他成就，唯愿在未来某位佛陀的教法中，成为像这位长老一样具足两支的弟子。”他如是发愿。显示巴利原文

导师为了观察“这位苦行者的愿望是否能实现”，便运起未来分智，超越十万劫去观察，了知它能够实现，于是对难陀苦行者说：“你的这个愿望不会落空。未来过十万劫后，将有名为乔达摩的佛陀出现于世，在他的座下，你的愿望将会实现。”说完这番话，导师宣说法语，便在比丘僧团的围绕下升至虚空。难陀苦行者合掌而立，目送导师与比丘僧团，直至他们完全消失在视野之外。此后，他时常亲近导师，听闻法义。他保持着禅那而不曾退失，命终后生于梵天界。从那里死后，他又于未来五百世中出家为阿兰若住者。在迦叶正自觉者的时代，他也出家为阿兰若住者，圆满履行了‘来去之义务’。据说，若未圆满此项义务，便不可能达到大声闻的果位。而来去之义务，应依义注中所说的方法了知。他以二万年的时间圆满修持了来去之义务，命终后生于欲界天的三十三天。此事在《譬喻品》（《阿帕达那》长老1.3.151）中有说明——显示巴利原文

如此，尊者须菩提长老诵出了这些偈颂。显示巴利原文

如此，他于三十三天界辗转投生，享受天界之乐；命终之后转生人间，数百世成为转轮王与地方国王，享受广大的人间福报。后来，在我们世尊出世之时，他生于舍卫城善意长者家中，为给孤独长者的弟弟，取名“须菩提”。显示巴利原文

那时，我们的世尊已出现于世间，转动无上法轮，渐次来到王舍城，在那里接受竹林精舍等处，利益世间，依王舍城而住于寒林。当时，给孤独长者带着待售的货物从舍卫城出发，来到其友人王舍城长者的家中。他听闻佛陀出世的消息，便前往寒林拜见导师。初次见面，他便证得了入流果。他恳请导师前往舍卫城，随后在从王舍城到舍卫城的四十五由旬道路上，每隔一由旬便以十万金钱建造一座精舍，又在舍卫城用铺满地面的金币买下祇陀王子的八卡利沙园地，在那里为世尊建造寺院，供养给佛陀。在寺院落成交付当日，须菩提居士随同给孤独长者前去听法，生起信心后便出家。他受具足戒，精通两部根本戒经，求取禅修业处后，在森林中修习沙门法，以慈心禅为根基增长观智，最终证得阿拉汉果。他为人说法时，完全依循导师的教导方式，不加区别地普为一切众生开演，因此被称为'住于无诤者中最为第一'。他入村乞食时，每入一户便先入慈心禅那，出定后方接受食物，心想'如此能让施主们获得大果报'，由此又被称为'应供者中最为第一'。因此，世尊说：'比丘们，在我声闻比丘之中，这位住于无诤者中最为第一。'显示巴利原文

频婆娑罗王听说长老到来，便前来亲近、礼敬，对他说：'尊者，请您就住在这里。'随后又说'我会为您建造住所'，离去后却忘记了。长老未得房舍，便在露天过夜。由于长老的威神力，天不降雨。人们受干旱所苦，群集于王宫门前高声呼喊。国王思忖：'究竟是什么原因导致天不降雨呢？'他心中揣摩：'恐怕是长老露天而居，所以天不降雨吧。'于是命人为长老建造了一间树叶小屋，然后说：'尊者，请您住在这间叶屋里。'礼敬后便离去。长老进入小屋，在草垫上结跏趺坐。此时，天才开始落下零星小雨，却未下透。于是长老为了消除众人对无雨的恐惧，也为了显示自己已无内外事物带来的灾患，便说道：显示巴利原文

1一、显示巴利原文

他诵出了此偈颂。显示巴利原文

此处，首先说明「channa」一词：在“这个女孩是适合这个男孩的”（channā sā kumārikā imassa kumārakassa，波罗夷296）、“不适当、不相称”（nacchannaṃ nappatirūpa，波罗夷383）等句中，作“适当的”解。在“法古那，六触处确实是被覆盖的”（Channaṃ tveva, phagguṇa, phassāyatanānaṃ）等句中，则表示一种特殊的数量类别。在“覆盖的（屋子）会漏雨，敞开的（屋子）不会过度漏雨”（Channamativassati, vivaṭaṃ nātivassati，优陀那45；小品385）等句中，是“覆盖”的意思。在“我为什么不能为你做遮盖（衣服）的事？”（Kyāhaṃ te nacchannopi karissāmī）等句中，是“穿着、披覆”的意思；在“具寿车匿行非行”（āyasmā channo anācāraṃ ācarati，波罗夷424）等句中，则用作专有名词。在“完全覆盖、完全遮蔽”显示巴利原文

「me」字，在“我历经艰苦才证得，如今已不适合宣说”（kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ，大品8；长部2.65；中部1.281;2.337；相应部1.172）等句中，是工具格的用法，意为“由我”。在“尊者！请世尊为我简略说法”（Tassa me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu，相应部3.182；增支部4.257）等句中，是与格的用法，意为“为我”。在“比丘们，在我正觉之前，尚未成正觉、还是菩萨的时候”（Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato，中部1.206；相应部4.14）等句中，是属格的用法。在这里，也应视作属格的用法，即“我的”。虽然漏尽者因不被世间法所染着，确实没有任何可取为“我的”的事物，但依随顺世俗的言说，他们也会有“我”、“我的”这种称法。因此世显示巴利原文

而「kuṭikā」（小屋）一词，既可指母胎，也可指肉身，还可指以草等覆盖的住所。正如所说：显示巴利原文

在这些语句中，母胎被称为“小屋”。显示巴利原文

“呸！这充满恶臭的秽身！你竟对他人的身体执为我所。”（《长老偈》1153）在如此诸说之中，肉身即指出发、毛等积聚而成之物。显示巴利原文

在“迦叶世尊的姐妹，小屋漏雨了”（《中部》2.291）、“小屋，指已涂抹或未涂抹的”（《波罗夷》349）等句中，小屋是指以草覆顶的住处。此处也正是指此，因其意指树叶屋。小屋即是小型之屋，不显眼的小屋则称为“kuṭikā”。显示巴利原文

而“乐”（sukha）一词，在“舍弃乐与苦，以及先前的喜与忧”等（《经集》67）中，用于乐受之义。在“佛陀出世是乐，正法之教是乐”等（《法句经》194）中，用于乐之根本。在“诸比丘，此是乐的同义词，即福业”等（《增支部》7.62；《如是语》22）中，用于乐因。在“摩诃梨，因色是乐，随顺于乐，入于乐”等（《相应部》3.60）中，用于乐所缘。在“纯陀，这些现法乐住，于圣者律中”等（《中部》1.82）中，用于无苦。在“涅槃是最上乐”等（《中部》2.215；《法句经》203-204）中，指涅槃。在“诸比丘，不可言表诸天何等安乐”等（《中部》3.225）中，指作为乐缘的境地。在“属天界、有乐异熟、生天趣”等（《长部》1.163；《相应部》1.130）中，指可爱、可意。此处亦应视为可爱或乐缘。因为那座小屋成就了内外悦意的功德，由于居住舒适，故称为“乐”。同样，由于不冷不热，成就了时节之乐，成为身乐与心乐的缘。显示巴利原文

“Nivāta”意为无风，因门窗装设嵌板，遮除风灾，故得此名。这是为了阐明那座小屋的安适。因为在有风之处，坐卧处难以获得合宜的时节；无风处则能获得。“Vassa”意为“请降雨吧”，即适时普降甘霖。“Deva”（天）一词，在“大王！这是您的八万四千城，以拘舍婆提王都为首。大王！请在这里生起欲乐，留恋爱着生命”等（《长部》2.266）中，指世间公认的天，即刹帝利。在“四大王天，诸天有光明，多安乐”等（《长部》3.337）中，指化生天。在“彼天中天之教法，一切见者”等中，指清净天。因为当说到清净天中世尊为最尊胜天时，其余诸天便自然包含在内。在“雷电、无云之天”等（《中部》1.486；《相应部》1.110；《如是语》27）中，指虚空。在“天不适时地不普降雨水”等（《增支部》4.70）中，指云或雨云。此处亦应视作指云或雨云，因为长老正是对它命令：“请降雨吧”。“Yathāsukhaṃ”意为随意。因你降雨时，我无外界灾患，故你随意、随心所欲地降雨吧——显示巴利原文

现在，为显示内部无有灾患，故说“心”等语。其中，“我心得善定”：我的心极为善巧、完全正确地，以专一境性安住于所缘。而且，这并非仅以镇伏诸盖等而住，而是更殊胜地解脱——从下分结与上分结所摄的一切结缚、一切烦恼法中解脱，即通过断除与止息而舍弃它们后安住。“精勤”：具足精进。为了证得果等至，依修观而策励；也为了现法乐住，发起精进而住。我以天住等延续有身，并非为了断除烦恼，因为已无所应断——这是言外之意。为显示：“正如由于无有外部灾患，大王，我劝请降雨；同样，由于无有内部灾患”，故再次说“请降雨吧，天啊”。显示巴利原文

另一解说：“channā”意为覆盖、遮蔽。“Kuṭikā”指有身。因为有身即如诸处所说，被称为“身”，如：“诸比丘，由众多部分聚集、无明所覆、渴爱所系的有情，此身得以生起，外有名色。”（《相应部》2.19）又如被称为“船”，如：“比丘，你舀出此船，舀出后你便得轻快。”（《法句经》66）又如被称为“屋”，如：“造屋者！你已被看穿，屋顶已遭摧毁。”（《法句经》154）又如被称为“窟”，如：“众生藏于洞窟，为众多所覆，此人沉溺于愚痴。”（《经集》778）又如被称为“车”，如：“有白篷、单辐的贤善车乘运转。”（《优陀那》65）又如被称为“家”，如：“你将不再建造房屋。”（《法句经》154）又如被称为“窟”，如：“窟已敞开，火已熄灭。”（《经集》19）因此，这里也称它为“窟”。如同依凭木材等而得到的名为“家”的房屋，有身是依凭称为骨等的地界等，以及触等而得，故名为“窟”；又因是心猿的住处，故名为“窟”。正如所说：显示巴利原文

而这里所说的“有身窟”，对长老而言，由于他以智慧防护了欲漏、有漏、见漏等烦恼的漏泄，完全遮蔽并关闭了三种覆与八种不防护的门，因此称为“覆盖的”。为此世尊说：“我称此为关闭诸流，它们以智慧而得以关闭。”（《经集》1041）正因按照上述方式被覆盖，所以没有烦恼之苦，又具足无染着的安乐，因此是“乐的”、证得了乐；也因此是“无风的”：由于舍弃了慢、傲、顽固与好争，所以住于无风的平静。而且，为了显示“我的成就并非仅仅通过遮盖染污法而获得，更是以最上道之定令心善入定，以最上道之慧令心从一切结缚中解脱”，长老说出了“我心得善定，解脱”这一句。达到如此状态后，长老也未曾想“所应作皆已成办”便松懈，而是精勤而住：他为了包括天神在内的世间，致力于饶益与安乐，持续精进；即使在托钵乞食时，也是挨家挨户以梵住而住。因此，雨云啊，你既出于令我欢喜之心，也出于对依雨水而活的众生的悲悯，请好好地降下雨水，恰当地倾盆而下吧——应如此理解此处的意义。显示巴利原文

就此而言，长老以“我的窟是覆盖的、乐的、无风的”此句，显示了自己世间与出世间的增上戒学；以“我心得善定”显示增上心学；以“解脱”显示增上慧学；以“我精勤而住”显示现法安乐住。或者，另一种解释：“我的窟是覆盖的、乐的、无风的”这一句是显示“无相住”，因为遮蔽烦恼之雨这一点即表明已破除常、乐、我等相；“我心得善定”显示“无愿住”；“解脱”显示“空住”；“我精勤而住”显示证得此三种安住的方法。又或者，第一句显示断除嗔恚，第二句显示断除贪欲，第三句显示断除愚痴。同样地，第二句或前两句显示法住成就，第三句显示解脱成就；“我精勤而住”则显示在饶益他人的修行中毫无懈怠——应如此看待。显示巴利原文

如此，因为这偈显示了「就像名叫……」一偈中所说的法住等意义，为了指出其中未曾提到的名与姓氏，才说「就这样，确实……」等。凡是单凭名字为人熟知的长老，便以名字介绍；凡是单凭姓氏为人熟知的长老，便以姓氏介绍；凡是两样都为人熟知的，便两者并用。而这位长老以名字著称，并非以姓氏著称，所以说「就这样，确实，具寿须菩提」。其中，「就这样」指这种情形、这种方式。「确实」是 su 与 idaṃ 的连音，省略了 i 字母；su 只是一个语助词。整句如此连接。「具寿」是亲爱语，是恭敬尊重的称呼。「须菩提」是称其名。他因身相的成就而庄严好看、令人欢喜，也因功德的成就而庄严好看、令人欢喜。因此，具足美好的身体形貌与戒等成就的庄严，所以被称为须菩提；因具备戒的精髓等坚固功德，所以称为长老。「曾说过」就是曾经讲述。然而，这些大长老们为什么会宣说自己的功德呢？他们在长久的时间里未能证得、极甚深、极寂静、极殊胜的出世间法，如今自己证得了；证得之后，反观此法，被喜乐所激荡而发出感叹语，同时也是为了阐明教法是能显示巴利原文

Upasanto（清凉者）是具寿摩诃俱絺罗长老的偈颂。他的生平如何？这位长老在过去世尊莲花上佛的时代，生于汉舍卫城一个巨富之家。成年后，父母去世，他料理好家业，继续过着在家生活。一日，当世尊莲花上佛说法之时，他见到汉舍卫城的居民们手持香、花等供品，朝着佛陀、法与僧团的方向，心意倾注而前往，便与大众一同前去。他看见导师将一位比丘安置在「得无碍解者中第一」的位置。于是心想：「听说这位比丘在此教法中，是得无碍解者中的第一。啊，愿我在未来某位佛陀的教法中，也能像他一样，成为得无碍解者中的第一！」说法结束，聚会散去，他上前走近世尊，邀请道：「尊者，请明天接受我的饮食供养。」导师默然应允。他礼敬世尊，右绕之后，回到住处，整夜用花鬘、香鬘等装饰佛陀与比丘僧团的坐处，并令人备办殊胜的嚼食与啖食。次日清晨，他在自己的住所，以种种粥品、硬食为围绕，以各种美味、汤菜庄严的香米饭，供养了由十万比丘围绕的世尊。用完斋饭后，他想：「我所希求的是一个崇高的显示巴利原文

就这样，他在种种生存处不断累积福德与智慧资粮，辗转于天界与人间。值佛陀出世之时，他降生于舍卫城一婆罗门豪族家，被命名为拘絺罗。成年后，他通达三吠陀及婆罗门诸技艺。一日，他往诣世尊，闻法生信，遂出家。受具足戒后，他便修习观禅，连同无碍解而证得阿拉汉果。既已熟练自在无碍解，他便前往诸多著名大长老处问难，乃至到十力世尊前问难，所问无不关乎无碍解。如是，此长老因往昔所造功德及于无碍解之自在力，成为得无碍解者中最为第一。时，世尊以《大吠陀罗经》为缘，将他安立为得无碍解者第一：‘诸比丘，我弟子比丘中得无碍解者，摩诃拘絺罗最为第一。’后来，他在感受解脱之乐时，以自说偈说道：显示巴利原文

2二显示巴利原文

如是，尊者摩诃俱絺罗长老诵出此偈。显示巴利原文

此处，“寂止者”指：以意为第六的诸根（眼、耳、鼻、舌、身、意）归于寂止，令其不再攀缘外境，故为寂止者。“离弃者”指：从一切恶行中远离、止息。“慧语者”指：“慧”即是智慧。以智慧审察之后而说，故称慧语者，即不舍离应时语等善语特质；或者说，因具慧语性、离不善说，唯依自性而说具足四支的善说，故为慧语者。“不轻躁者”指：不依出身等抬高自己，故称不轻躁。或者亦可如此理解：因止息三种身恶行并从中出离，故为“寂止者”；因止息、断除三种意恶行，故为“离弃者”；因四种语恶行不现行、言语有节制，故为“慧语者”；因不存在由三种恶行之相所引发的掉举，故为“不轻躁者”。如此，断除三种恶行，则立足于清净戒；断除掉举，心得定；以此定为近因，修观增长，于道次第中，“吹散诸恶法”——即所有因低劣而称为恶的染污法，以彻底断除的方式将其扬弃。如何做到呢？“犹如风吹落叶”：显示巴利原文

其中，以宣说身恶行与语恶行之断除，显示加行清净；以宣说意恶行之断除，显示意乐清净。如是，对于具足加行清净与意乐清净者，更以“不轻躁”一言表明无有掉举，由此显示与掉举共存之诸盖的断除。于此之中，由加行清净显明戒成就，由意乐清净显明把握助成止修习之法，由断除诸盖显明定修习，由“吹散诸恶法”一语显明慧修习。如此，增上戒学等三学、三种善妙教法、彼分断等三种断、结合远离二边的中道行，以及超越恶趣有等之方便，应各随其宜拣择结合而解了。依循此理，于其余诸偈亦应随宜了知其义。我等仅于各处解释前所未有之义。至于“如是，尊者摩诃俱絺罗”一句，乃是赞叹语，正如说“大目犍连”时那样。显示巴利原文

“请看清这智慧”——这是尊者迦匋罗婆多的偈颂。它的来历是怎样的呢？这位长老也是在莲花上佛的时代，出生于鹅城一个婆罗门大富豪家。一天，佛陀说法时，他如同前面所说，随同大众前往寺院，站在外围听法。那时，他见导师将一位比丘安置在禅那者中的第一位置，便心想：“未来世中，我愿成为这样的比丘。”说法结束后，他迎请导师到家，如前所述作了大供养，然后对世尊说：“尊者，我不以此初业而希求其他成就，只望如同那位比丘，在第七天便被您置于禅那者之首，未来某位佛陀的教法中，我也能成为禅那者的第一人。”他这样发愿。导师观察未来，见此事能够成就，便授记说：“未来，十万劫圆满时，会有名为乔达摩的佛陀出世。在他的教法中，你将成为禅那者第一。”说罢便离开了。显示巴利原文

他尽其一生勤修善业，于十万劫中轮回于天界与人间。到了我们这位世尊的时代，他转生于舍卫城一大富豪家。一天午后，他随同前往闻法的大众一同到寺院，站在外围，听了十力者的说法，获得净信，于是出家，受具足戒。他请受业处，修习禅那的预备行，证得禅那后，便依此证得阿拉汉果。他常常入于十力者所入的等至，日夜于禅定中修习至纯熟自在。于是，导师将他安立为禅那者中的第一，说：“诸比丘，在我比丘弟子中，禅那第一者，就是这位迦匋罗婆多。”在《譬喻经》中，也这样说过：显示巴利原文

这位所作已办的大长老，回顾自己过去长夜为种种疑惑所困扰的心，以及如今已完全断除疑惑的状态，心中生起崇高敬意，思惟道：“啊！这必定是我导师世尊的说法威神力，令我如今这般离疑，内心获得寂静。”他赞叹世尊的智慧，说出此偈颂：“请见此智慧。”显示巴利原文

3在此，“慧”因能以种种方式了知，又能以种种方式使人了知，故称为慧。其义为：对于应受调伏者的意乐、随眠、行为、胜解等种种行相，以及应开示的善等法、蕴等类别，它能依其真实自性通达，并以种种方式令他人了知。此处正是指导师的教说智，故说“此”。长老以自身所成就的教说威力，从把握理趣的角度，如同亲眼看见一般把握了它，因此称之为“此”。或者说，自从导师的教说智被声闻弟子们以理趣把握以来，他们自领域中的通达智，也必然是以理趣把握的。因此，法将尊者说：“而且，尊者，我已证知法随法行。”所说之“看”，是心怀惊叹、疑惑时的呼唤，或是对自己心的自言自语，恰如世尊感叹时所说：“看这世间，被无明所笼罩，众生喜爱存在，未从有中解脱。”所谓“如来”，依“如是来”等义而得名：即依“如是来”，故称如来；依“如是去”，故称如来；依“悟入如性相”，故称如来；依“如实地等觉诸如是法”，故称如来；依“具如性见”，故称如来；依“具如性说”，故可显示巴利原文

如今为了显示此智慧的不共殊胜，宣说了“如灯火”等句。其中，“如灯火”是譬喻的表达。“如”是显示其作为譬喻的性质。“燃着”是显示与所譬喻对象的关联。“于深夜”是显示其发挥作用的时刻。此处意思是：正如在深夜，于具足四种黑暗之时，置于高处的燃着灯火，在彼处驱散黑暗而安立。同样地，请看看诸如来这名为教说智的智慧，它正是如此彻底驱散应调伏者之疑惑黑暗。因为此智以说法之善妙，赐予众生智慧所成的光明，故为“给光明者”；又因它正给予智慧之眼，故为“给眼者”。为了显示这两者皆可作为断除疑惑的凭据，故说：“凡来至如来前者，他们疑惑皆被除灭。”即是说：那些如来，对于来到、亲近自己跟前的应调伏者，由“我过去世是否存在”等理趣所生的十六种事之疑，以及由“对佛起疑、对法起疑”等理趣所生的八种事之疑——这一切“疑”与“犹豫”，皆依如来说法之威力，毫无残余地驱除、灭尽。至于那称为“悔恨”的疑，则连同除灭疑惑的过程一并被调伏。显示巴利原文

另一种解释：犹如在深夜里燃起的灯火，光网闪耀、遍照四方，高置座顶，仅凭所放光明便能破除黑暗，显了平坦与不平坦，由此成为赐予光明者；而对站得极近的人，灯火能令诸物极为明了，起到眼的作用，所以被称为赐予眼者。同样，如来对远离自身法身、未曾积集资粮者，以智慧火炬破除其愚痴黑暗，显了身业等的正与不正，成为赐予光明者；对亲近并已积集资粮者，则令法眼生起，成为赐予眼者。请看那些已成如此功德的如来们——即使像我这样多疑、来到他教法范围内的人，他们也能以引发圣道来断除疑惑。这便是他超胜的智慧。应如此理解其中的理趣。这样一来，这首偈颂也就成了长老通过阐明自身如何消除疑惑而作的授记偈。实际上，这位长老在凡夫时，即使面对如法之事也会生悔，因为多疑，众人称他为‘迦匊罗婆多’；乃至后来成为漏尽者，仍以此名相称。因此才说：‘尊者迦匊罗婆多如是说此偈。’含义即如以上所述。显示巴利原文

这首偈颂是具寿富楼那长老所说。其缘起是怎样的呢？据说，这位长老早在莲花上佛（十力尊）出世之前，便生于汉舍卫城的一户婆罗门大富豪家，渐次长大成人。当导师出现于世时，有一天，在佛陀说法的时刻，他依前文所说的方法，随同大众前往精舍，坐在听法大众的外围闻法。他看到导师将一位比丘安置在说法第一的位次，便心想：‘未来我也应成为这样的比丘。’于是，说法结束、大众起身后，他走近导师，祈请供养；并以如前所述的方式作了大供养后，对世尊说：‘尊者，我凭此功德业不求其他成就，唯愿像那位比丘在第七日后被置于说法第一的位次那样，在未来某位佛陀的教法中，成为比丘中的说法第一。’导师观察未来，见到其誓愿必将成就，便授记说：‘未来十万劫后，当有名为乔达摩的佛陀出世，在他的教法中，你出家后将成为说法第一。’显示巴利原文

他在那一生尽形寿修习善法，身坏命终后，于十万劫中累积福德与智慧资粮，辗转于天界与人界之间。到了我们世尊的时代，他出生于迦毗罗卫城附近一座名叫多那瓦图的婆罗门村，在婆罗门大富豪家中，成为憍陈如长老的外甥。取名之日，他们给他取名为‘富楼那’。当世尊成就正自觉，转起无上法轮，次第游化至王舍城并安住时，他在憍陈如长老座下出家，受具足戒，做好所有基础准备后，便精勤修习。圆满出家的本分后，他心想：‘我应去拜见十力尊。’于是，他与舅父长老一起，并未直接到导师面前，而是停留在迦毗罗卫城近郊，自己依如理作意专注用功。不久，便策发观智，证得阿拉汉果。此事在《譬喻》经中也有记载。显示巴利原文

当时，在富楼那长老座下出家的善男子有五百位。长老自己通达十种论事，也以此十种论事教导他们。他们依止长老的教导，全都证得阿拉汉果。当他们知道自己出家的修行已达究竟圆满时，便前去拜见亲教师，说：“尊者，我们的修行已经完成，十种论事也已掌握，是时候去拜见十力尊了。”长老听了他们的请求，心中思惟：“导师知道我能通达十种论事，我每次说法都不离这十事。若我同去，比丘们都会簇拥在身边，成群结队地去拜见十力尊，于我而言并不妥当。让他们先去吧。”于是他对那些比丘说：“贤友们，你们先去拜见如来，代我顶礼双足，我也会随后沿着你们的来路赶来。”那些长老全都出生于十力尊的故乡，都是漏尽者，都通达十种论事。他们领受亲教师的咐嘱，顶礼长老后，一路渐次游行，经六十由旬，来到王舍城的竹林精舍，顶礼十力尊足下，坐在一旁。显示巴利原文

诸佛世尊向来有与新到比丘互相问候的惯例。世尊便以“诸比丘，生活尚得安忍吗？”等语，亲切地问候他们，然后问道：“诸比丘，你们从何处来？”他们回答：“从故乡来。”世尊又问：“诸比丘，在故乡的比丘同梵行者中，有谁这样受人称誉：自身少欲，又为比丘们宣说少欲的道理？”他们禀报：“尊者，有位名为富楼那的满慈子尊者。”舍利弗尊者听到这番对话，便渴望见到富楼那长老。此后，导师从王舍城前往舍卫城。富楼那长老听说十力尊已到那里，心想“我要去拜见导师”，于是前去，在香室中见到了如来。导师为他开示法义。长老听法后，顶礼十力尊，随后前往安陀林独处静修，在一棵树下作日间安住。显示巴利原文

舍利弗尊者听说他到来，便低头前往，观察地点后，走到树下安坐的富楼那长老面前，与长老互相问候，然后请问七清净的次第。长老一一回答所问，以《接力车喻经》令他心生欢喜。两人互相随喜对方的善说。后来，导师坐在比丘僧团中，就富楼那长老说道：“诸比丘，在我的比丘弟子中，说法第一者，就是这位富楼那。”将他安立为说法第一。一天，他观察自己解脱的成就后，心想：“依止导师，我和许多众生得以从轮回之苦中解脱。亲近善士真有大利啊！”于是心生喜悦，以感兴的方式说出一偈，倾泻欢喜之力：“应与善士共相会……”。显示巴利原文

4其中，「应唯与善士」（sabbhirevāti）的意思是只与善士们相处。这里的「圣者」（santo）是指佛陀等圣者。因为他们已经彻底断除了一切不善法，在正法上达到了最高境界，并且具有极为殊胜、值得赞叹的品德，所以特别被称为「圣者」、「善士」。「应亲近」（Samāsethāti）即应平等共住，一起生活。意思是亲近他们、随顺听闻他们、并学习他们的榜样，这样就是与他们同住了。「与智者、见义者」（paṇḍitehatthadassibhīti）是对他们的赞叹。所谓「慧」（paṇḍā）是指智慧，他们已经生起了这种智慧，因此称为「智者」（paṇḍitā）。正因如此，他们能如实地看见自利等不同种类的义，所以称为「见义者」（atthadassino）。应当与这样的智者、见义者亲近。如果问：「为什么？」因为他们既是圣善者又是智者，或者因为通过正确地亲近他们，能够获得绝对的利益，所以应当亲近。他们以道智等才可亲近、值得亲近，他们所证得的「义」（atthaṃ），由于具有大功德、是寂静的，所以称为「大」（mahantaṃ）；由于深不可测，是甚深智慧所行之境，所以称为「甚深」（gambhīraṃ）；由于不能被那些下劣欲求等所见，且其余人难以见到，所以称为「难见」（duddasaṃ）；由于难见，其自性微细、精妙，是精微智慧所行之境，所以称为「精微」（nipuṇaṃ）；由于精微，其自性如此微细，所以称为「微细」（aṇu）的涅槃。或者，以不颠倒义、是究竟自性的缘故，称为「义」（atthaṃ）；因为是成为圣者之因、是大之相，所以称为「大」（mahantaṃ）；因为自性不浅显，所以称为「甚深」（gambhīraṃ）；必须历经艰难才能见到，不能轻易见到，所以称为「难见」（duddasaṃ）。由于甚深所以难见，由于难见所以甚深，这是指四圣谛，它特别精微、微细，其中灭谛就是如此。坚慧者们（dhīrā）正确地通达了这四圣谛，他们因为具足慧力，精勤于四圣谛的业处修习后，得以正确地通达。「不放逸者」（appamattāti）是指在一切处，以不舍离正念，来圆满不放逸之行的修行者。「明察者」（vicakkhaṇāti）是指通过观慧的修习而成为善巧、精通的人。因此，「应唯与善士亲近」应该这样来连接。或者，「与智者、见义者」（paṇḍitehatthadassibhīti）这是一个从格。因为，由智者、见义者所组成的团体中，那些不放逸的、明察的坚慧者们，得以正确地通达具有大、甚深等殊胜特质的义，因此，应当与那样的善士们亲近，这是其中的关联。如此，这位长老以阐明自己证悟的方式，也道出了这首记别偈。显示巴利原文

“那位难调御者”（Yo duddamiyo）——这是具寿达跋长老的偈颂。它的来历是怎样的呢？这位长老在过去莲华上佛的时代，生于汉舍卫城的一个良家，成年后，按前面所述的方式听法时，看见导师将一位比丘安置于“敷设坐卧具者中第一”的位置，他便效仿那位比丘，留意此事，发愿获得那职位，并得到了导师的授记。他终其一生行持善法，在天与人之间流转，到迦叶十力尊的教法趋于衰落时出家。那时，另有六人与他一起，共七位比丘。他们同心协力，看到其他人在教法中缺乏恭敬，便说道：“我们在这里做什么呢？不如去一个清净处修习沙门法，以终结轮回之苦！”他们绑好梯子，登上一座高山山顶，说道：“明白自己心力的人，就把梯子推下去；贪恋生命的人就下去吧，将来不要懊悔。”说完后，大家一起把梯子推落，互相告诫：“贤友们，应当不放逸！”随后，他们各自在心意所喜之处坐下，开始修习沙门法。显示巴利原文

其中有一位长老，在第五天证得阿拉汉果，他想：“我的事已办，还留在这里做什么呢？”于是以神通前往北俱卢洲取来食物，说道：“贤友们，请享用这些食物。乞食的事由我承担，你们各自继续自己的修行吧。”那些比丘说：“贤友，当初我们推落梯子时，不是有言在先：‘谁最先证法，谁就去取食，其余人便食他所取，继续修习沙门法’吗？”长老答道：“贤友们，并非如此。”他们又说：“你是凭自己过去的因缘证悟的，如果我们也能的话，同样要终结轮回之苦。你走吧。”那位长老无法说服他们，便在适当的地方吃下食物后离去了。另一位长老在第七天证得不来果，从那座山命终后，投生于净居梵天界。其余的长老也从那里命终，在诸佛之间的漫长时期里，流转于天与人之间，投生到各个不同的家族：一位生在犍陀罗国塔迦尸喇城的王族家；一位生在中土一位女游行者的腹中；一位生在跋希地区的居士家；一位生在比丘尼寺附近。显示巴利原文

而这位达跋长老，是在马喇国阿努比耶城一位马喇王的家中结生的。他的母亲临产时去世了。人们将遗体运到墓地，置于柴堆上火化。火的热力将她的腹部烧得裂开，那层膜裂成了两半。那男孩凭着自己福报的力量，一跃而出，落在一根木柱上。人们抱起男孩，交给他的外祖母。外祖母为他取名时，因他落在木柱上而得以活命，便为他取名‘达跋’。在他七岁时，导师由比丘僧团随从，游化马喇国，下榻于阿努比耶的芒果树园。达跋童子见到导师，仅是一见便生起净信，想要出家，于是向外祖母请求道：‘我要在十力尊座前出家。’外祖母说：‘好的，亲爱的孩子。’便带着达跋童子来到导师面前，说道：‘尊者，请度这位童子出家。’导师向一位比丘示意：‘比丘，度这孩子出家。’那位长老听从导师的吩咐，在为达跋童子剃度时，教授了皮五种业处。这位过去世积有善根、曾发大愿的众生，在第一撮头发被剃落时，证得了入流果；第二撮头发剃落时，证得了一来果；第三撮头发剃落时，证得了不来果；当所有头发完全剃尽与证悟阿拉汉果，这两件事几乎同时完成。显示巴利原文

那时，尊者达跋摩罗子独自在静处，观察了自己所证得的成就后，想要投身于为僧团服务的事务，便这样思惟：‘我何不为僧团敷设坐卧具，并指派膳食呢？’他去到导师面前，把自己的想法禀告了导师。导师对他表示了赞叹，并认可了敷设坐卧具和指派膳食的职责。接着，导师心想：‘这位达跋虽然年轻，却能担大任。’便在他年方七岁就为他授了具足戒。从受具足戒起，这位长老便为所有依止王舍城而住的比丘们敷设坐卧具、指派膳食。他作为坐卧具敷设者的名声远播四方，众人皆知：‘据说，摩罗子达跋会把志趣相投的比丘的坐卧具安排在同一处，无论是近处还是远处的坐卧具，他都安排得妥妥当当；对于无法前去的比丘，他就以神通带他们去。’显示巴利原文

于是，比丘们无论适时还是非时，就这样要求他安排坐卧具：‘贤友，请为我们在耆婆庵罗林安排坐卧具；请为我们在摩陀拘致的鹿野苑安排坐卧具。’他们想借机见识他的神通，便跟着前去。长老也用神通化现出意所成身，为每一位上座都配备一位与自己相似的比丘作引导，他发光的手指在前面引路，并说‘这是床，这是凳’等，安置好坐卧具后，自己再回到住处。以上是这故事的概要，详细情况在巴利圣典中已有记载。后来，导师以此事作为因缘，坐在圣众当中，把长老置于‘敷设坐卧具者第一’的位置，说道：‘诸比丘，在我的比丘弟子中，敷设坐卧具第一的，就是这位摩罗子达跋。’《譬喻》中也有这样的记载：显示巴利原文

然而，事情的原委是这样：过去，他由于对一位漏尽者长老并非出于毁谤心而造作的恶业，在许多百千年中于地狱受苦。正是受那业力余绪的逼迫，蔑提耶地界比丘们生起这样的念头：“我们是被这个人在善施主居士中间离间的。”于是，他们执持邪见，以毫无根据的波罗夷法诽谤那位长老。当那件诤事被僧团以忆念裁决平息之后，这位长老出于对世间的哀愍，为了彰显自己的功德，宣说了“那难调伏者”等这首偈颂。显示巴利原文

5在此，“yo”为不定指代，应通过“so”来确立其限定性。二者都是看似在说他人，实则指向自身。“duddamiyo（难调伏）”意为“duddamo”（最难调伏），即难以被调伏。这是长老忆念自己凡夫时期，那些属于邪见的、散乱的烦恼狂乱，以及诸根躁动不安的状态而说的。“damena（以调伏）”指以最殊胜、无上的圣道所调伏，因为这正是通过此种调伏，已调伏者再无余事需调伏，故堪称“已调伏者”，非由他途。或者，“damena”意为被那位调御者、调御丈夫所调伏。“dabbo（堪任）”意为贤能、称职。正是为此，世尊针对这位长老说：“不，达拔，贤能者不会这样为自己开脱。”“santusito（知足）”指通过对所获资具的满足、对禅那与等至的满足、对道与果的满足而成为知足者。“vitiṇṇakaṅkho（度越疑惑）”指以初道断除了以十六事和八事为内容的疑惑，由此成为离疑惑者。“vijitāvī（征服者）”指如同良种骏马，对于所应征服的一切杂染之众，因为已经征服。显示巴利原文

“Yo sītavana（那在幽寂尸林者……）”这句，是尊者桑菩达长老的偈颂。其缘起如何？据传，在这当下的百八十多劫前，有位名为见义佛的正自觉者出现于世，度脱包括天神在内的世间，超离轮回大洪流。一日，他与大比丘僧团一同来到恒河边。那时，这位长老出生于居士家庭，在那里得见世尊，心生净信，上前顶礼后问道：“尊者，您们要渡到彼岸吗？”世尊答曰：“我们渡。”他随即把舟船连接成筏，奉献上前。导师出于慈悯，与比丘僧众一同登筏。他本人也登筏，顺利将大家送达彼岸。次日，他向世尊及比丘僧团作了大供养，然后随行送别，心怀净信，顶礼而返。他以此福德业，在天界与人间流转受生。此后的百十三劫前，他生于刹帝利族，成为一位转轮王，是秉持正法的法王。他令众生安立于善趣之道，从彼处死后，于第九十一劫时，在毗婆尸佛的教法中出家，受持头陀支，住于冢间，修习沙门法。又在迦叶佛的教法时期，他与三位同道一同出家，修。显示巴利原文

于是，桑菩达尊者从世尊跟前领受了身至念业处后，便常住于寒林。因此，这位尊者被称为「寒林住者」。那时，多闻天王因事正从空中飞往赡部洲南方，望见长老坐在露天处，正对业处作意，便从自己的天宫降下，顶礼长老后，吩咐两位夜叉说：「当长老从定中出时，即禀报我已到来。你们要为他守护。」说完便离去了。两位夜叉站在长老近旁，当长老停止作意、坐下休息时，便向他禀报。长老听后说：「你们替我转告多闻天王：『世尊已为安住教法的人设立了念守护，正是这念守护保护着我这样的人。此事不劳天王操心。安住于世尊教诫的人，并不需要您那样的守护。』」他遣走他们后，便增进观修，证得了三明。之后，多闻天王返回时，来到长老处，仅从面容便知他已所作已办，于是前往舍卫城禀报世尊，并在导师面前称赞长老：显示巴利原文

以此偈颂称叹长老的功德。因此，《譬喻经》（《长老譬喻》1.21.15-20）中说：显示巴利原文

那时，具寿所生见到正要前去拜见世尊的比丘们，便对他们说：“贤友，请代我以头顶礼世尊的双足，并这样转告。”接着，为了说明自己并未以法诤之事侵扰导师，他诵出了以“Yo sītavana”起首的偈颂。那些比丘便前去拜见世尊，顶礼之后，转达了具寿所生长老的口信，说道：“尊者，具寿所生以头顶礼世尊的双足，并且这样说——”然后禀报了那首偈颂。世尊听后，说道：“诸比丘，比丘所生是一位智者，他随顺法、依随法而行，并未以法诤之事来侵扰我。他的事，多闻天王已经告诉我了。”显示巴利原文

6那些比丘将具寿所生长老所说的、以“Yo sītavana”起首的偈颂禀告了导师。此处，“寒林”：指王舍城附近一座名唤寒林、巨大而令人怖畏的弃尸林。“前往”：指以居住的方式去往那里，这表示世尊所允许的、适合出家者的住处。“比丘”：因观察轮回之怖畏，并已破除了烦恼，故称为比丘。“独一”：即无同伴，这表示身远离。“满足”：即知足，这表示以对四资具知足为特相的圣种。“心得定”：藉由近行定、安止定等各类定，令心得等持，这表示以修习心远离为入门、乐于修行的圣种。“已征服”：于教法中如理行道，征服了所应征服的烦恼众后安住，这表示无依远离。“已无惊惧”：因为作为恐惧之因的烦恼已离去，故无毛发竖立之惊惧，这表示正确行道的成果。“保护”：即护持着。“身至念”：以身为所缘的念，即为增长身至念这一业处而不放逸地修习。“坚定者”：即聪慧者；亦可理解为因他具备“心得定”、“已征服”的状态，这显示了他的行道。此处略义：此比丘以远离之乐、舍心观照，独……显示巴利原文

“Yopānudī”等，是具寿跋利耶长老的偈颂。其出身因缘如何？据说，在此贤劫之前三十一劫，尚无佛出世时，他对一位名为须摩那的独觉佛生起净信，供养了果品，之后便只在善趣中流转。到了尸弃正自觉者的时代，他投生在阿楼那城的一个婆罗门家中，听说：“当尸弃世尊初成正觉时，有两位商队主之子，名为乌耆陀和奥耆陀，供养了最初的饮食。”他便和自己的同伴一起前去拜见世尊，顶礼之后，邀请世尊次日应供，举办了盛大的布施，并发愿道：“尊者，愿我们两人在未来像您一样的佛陀面前，也能成为最初供养饮食的人。”他们在各处的生命中广造福业，在天界与人间流转。到了迦叶世尊的时代，他们投生为牧牛长者的儿子，成为两兄弟，多年中以乳食供养比丘僧团。到了我们世尊的时代，他们投生在博迦罗城，成为商队主的儿子，也是两兄弟。兄长名提谓，弟弟名跋利耶。他们满载约五百辆车的货物，出发前往经商。那时，正值世尊初成正觉，以七个七日安住于解脱之乐、观察法义，于第八个七日住于王族树脚下；他们正好从距离王族树不远的大路上经过。那时，纵然地面平坦……显示巴利原文

后来有一天，魔罗为了恐吓跋利耶长老，示现了怖畏的形象。长老为了表明自己超越了一切恐惧，诵出以“yopānudī”为开端的偈颂。显示巴利原文

7这里，“yopānudī”指那位驱除、丢弃、舍弃、摧毁者。“死王”：“死”即死亡，指诸蕴的坏灭；正因它能使众生随顺自己的支配，以主宰之义而为王，故称死王，此处指其军队。“军队”是指老、病等，因为在死王的支配下，这些是它的组成部分，故称为军队。由此，死王被称为拥有广大、种种无量的“大军”。如经中说：“我们与那大军的死神并无盟约。”或者，从杀害德行的意义上说，这里的“死”指天子魔，而由于贪欲等成为它的助伴，故贪欲等即是军队。于是又说：显示巴利原文

“犹如芦苇桥般极为虚弱的瀑流”：杂染军正如芦苇桥，因缺乏实质而极其无力，故说“极为虚弱”。由于九种出世间法有大力量，恰似大瀑流；那位以等同大瀑流的最上道驱除了杂染军的战胜者、脱离怖畏者、已调伏者，实已般涅槃，安住不动——当如此连属义理。魔罗听后，心想：“这沙门认出我了。”便当场消失。显示巴利原文

“难调伏者”——此偈为具寿毗罗长老所说。缘起为何？据传，九十一劫前，毗婆尸世尊在世时，这位具寿曾照料世尊所住之处。一日，他拿着无蕊花，其花如同黄荆花一般，去供养世尊。藉此善业，于天界与人界中流转。距今第三十五劫时，生刹帝利家，成为名为“大威势”的转轮王，以正法、平等治世，将众生安置于天界之道。于此劫中，迦叶世尊时，他又成为大富长者，行布施于困乏者与旅人等，更以乳饭供养僧团。如此，他处处累积布施等福业资粮，也为涅槃修集其他资粮，辗转于天人与人间。至现今佛陀出世，他生于舍卫城波斯匿王大臣之家，取名为“毗罗”。及长，确实具足了与名相应的威势、速力等，成为战场勇士。父母为家室责任所缚，为他迎娶妻室，后来得一独子。由宿世因缘策发，他见到了欲乐与轮回的过患，生起强烈悚惧，因而出家。精勤不久，即证得六种神通。此事在《行藏》中如此记载：显示巴利原文

当尊者证得阿拉汉果，以果等至之乐度日时，他的前妻为使他返俗，一再以种种方法前来诱惑。一日，她来到他白日安住的处所，开始展现女子的媚态等。这时，毘罗尊者心想：“她想要诱惑我，恰如欲用蚊翼之风摇动须弥山一般，这女子实在愚不可及。”为彰显她的举动毫无意义，他诵出了“那难以调伏者”这首偈颂。显示巴利原文

8其中，“难以调伏者”等词的意义，前面已解释过。此处仅为连贯其义：过去，由于烦恼未得调伏，或在与怨敌交锋时不能调伏、不能战胜，故称“难以调伏”；如今，他依最上之调伏而调伏，成就四正勤之精进，故名“勇者”；如前所说，他自得满足、超越疑惑、获得胜利、不再生起毛骨悚然的怖畏，因而称为“毗罗”；他以无余涅槃界而般涅槃，故安住于真实自性，不为百千般类似情境所动摇。听闻此语，那位女子心想：“我的丈夫既已如此行道，我继续住于家中又有何益？”由此心生悚惧，便于比丘尼僧团中出家，不久即证得三明。显示巴利原文

“善来”是具寿毕陵伽婆蹉长老的偈颂。其缘起为何？相传，这位长老在莲花上佛的时代，生于汉舍婆提城一大富家族。如前所叙，他在导师座前听法，见导师因某一比丘“最受天神喜爱与悦意”的功德，将其安立于首位，便发愿将来得此地位。他尽形寿力行善法，从此处死后，流转于天与人之间。于善慧佛世尊时，他生在人界。世尊般涅槃后，他对佛塔作了供养，并向僧团作了大布施。由此命终，又继续往来人天之间。在无佛出世的时期，他为转轮王，令众人安住五戒，导以生天之道。至我等世尊尚未出世的时节，他出生于舍卫城一婆罗门家，取名“毕陵达”，族姓为“瓦洽”，故后来被称为“毕陵伽婆蹉”。因于轮回中深见诸苦过患而生畏惧，他出家为游方者，修习“小香巴拉”明咒。凭此咒力，他能在空中飞行，并了知他人心意，于王舍城获得最上之利养与名声。显示巴利原文

那时，我们的世尊成就正觉之后，渐次游行至王舍城。从那时起，由于佛陀的威力，他的那个明咒便不再灵验，无法成办其业。他想：‘我曾听师长们说：“凡有大犍陀罗明咒之处，小犍陀罗明咒便不灵验。”自从沙门乔达摩到来，我这个明咒就不灵验了。毫无疑问，沙门乔达摩必定通晓大犍陀罗明咒。我何不去亲近他，从他那里学习那个明咒呢？’于是，他去拜见世尊，说道：‘大沙门，我想从您这里学习明咒，请为我提供机会。’世尊说：‘那么，你就出家吧。’他心想：‘出家即是学习明咒的预备。’便出家了。世尊为他说法，并给予适合他性行的业处。他因为具备充分的亲依止缘，不久便增进观智，证得了阿罗汉果。往昔因受他教导而生在天界的天神们，出于感恩，对他生起极大恭敬，朝夕前来亲近长老，然后离去。因此，长老在受天神喜爱与悦意方面，位居第一。如同《譬喻经》中所说：显示巴利原文

同样地，由于这位长老极受诸天喜爱，世尊便以“为诸天所喜爱、悦意”这一特质，将他置于最上之位，说道：“诸比丘，在我的声闻比丘弟子中，最受诸天喜爱、悦意者，即毕陵伽婆蹉，此为第一。”（《增支部》1.209, 215）有一天，他坐在比丘僧团中省察自己的功德，为了赞叹这些功德的因——那引生智明的相状，他来到世尊面前，诵出以“svāgataṃ nāpagataṃ”开头的偈颂。显示巴利原文

9其中，‘svāgataṃ’：意为善来，指美好的到来，与‘这是我的’相关联。或者，将‘svāgataṃ’理解为善来，此时‘mayā’的语尾应当变化。‘nāpagataṃ’：并未离去，指没有从利益与增长中离开。‘Nayidaṃ dumantitaṃ mamā’：意思是，这并非我之所思不善，或思虑不善。实际表达的是：我来到世尊面前，以及我在那里所达到的一切，都是善来；正因是善来，所以不是恶来。凡我心中所念、口中所说，或内心所审察——‘在世尊跟前听闻正法后我将出家’——这也并非不善的思惟。随后，为了说明原因，便说了‘saṃvibhattesu’等词。‘Saṃvibhattesu’：指依类分别宣说的。‘Dhammesu’：指在应被了知的种种法中，或是止息的法中；这些法由诸外道依据‘胜论’等观点，以及由正自觉者依据‘苦’等真谛，分别开示出来。其中，‘yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamiṃ’的意思是：那些法中最殊胜的，即四圣谛法，或是能令人证悟四圣谛的教法，我已证得，已知悉‘这是法，这’显示巴利原文

‘无期望而住’这一偈颂，是尊者满月长老所说。它的缘起是这样：据说，在过去毗婆尸佛的时代，他投生为一只鸳鸯，见到世尊走来，心生净信，便用自己的嘴衔着沙罗花去供养。以此善业，他流转于天界与人界之间，从那以后的十七劫中，八次成为转轮王。到了现在这个劫，迦叶佛的教法逐渐衰微时，他投生于一个富家。出家并修习沙门法，命终之后，继续流转于天界与人界之间。直到今佛出世，他投生为舍卫城一位名叫三弥提的婆罗门的儿子。在他诞生那天，家中所有的空罐都装满了金币。因此，家人给他取名为‘满月’。他长大成人后，精通了婆罗门的各种学问，娶妻生子。因为有深厚的善根因缘，他厌离在家生活，于是来到世尊面前，听闻正法，生起信心后便出家。受了具足戒，完成前行义务之后，他精进于四圣谛这一业处，勤奋修习观，最终证得阿拉汉果。正如《譬喻经》中所说：显示巴利原文

那时，他的前妻为了诱惑他，精心装扮后带着儿子一同前来，开始以甜言蜜语等方式进行所谓剖明心迹之举。长老洞悉其动机后，为了表明自己对一切皆无执著的境界，便诵出了“无期望而住”这一偈颂。显示巴利原文

10其中，“住”（viharī）特指带走、除去、去除。“期待”（apekkhaṃ）指渴爱。“此处”（idha）指这个世间或这个有身。“彼处”（huraṃ）指另一个未来的有身。或者，“此处”指内的处（ajjhattikesu āyatanesu），“彼处”指外的处（bāhiresu）。“或”（vā）字是合集义，就像“无足者或二足者”等经文中所用的那样（《如是语》90；《增支部》4.34；5.32）。“那个”（yo）是将自己显示得像他人一样。“极智者”（vedagū）：以智（veda）而到达，也就是以道智达到涅槃、证得涅槃；或者，以遍知、断除、证悟、修习的现观通达四圣谛后而安住。“已调御者”（yatatto）：以道防护而具有自制性；或者说，以正精进而具有自制性。“于一切法不染著”（sabbesu dhammesu anūpalitto）：就是对于一切作为所缘的法，不以渴爱和邪见的黏着而染著，以此显示他超越了利、衰等世间法。“世间”（lokassa）：指五取蕴（upādānakkhandhapañcaka）。因为它有崩解、破坏的含义，所以叫作世间。“了知”（jaññā）：知道以后。“生与灭”（udayabbayañca）：就是生起（uppāda）和灭去（vaya），以此显示前面所说那些功德的前行加行道。另外，这里的义理是：任何人，对于整个蕴等世间，以五十种行相了知它的生灭之后，成为极智者、已调御者，在任何地方都不被染著；他在一切处调伏了期待，内心满足；对于那样的非礼对待，他完全不认为有什么。所以，你这盲目愚痴的人，就顺着来时的路回去吧。于是，那位妇女心想：“这位沙门对我和孩子都没有期待，是不可能诱惑他的。”然后就离开了。显示巴利原文

“多欢悦”（Pāmojjabahulo）这首偈颂，是具寿小瓦洽长老的偈颂。它的来历是怎样的呢？据说，在莲花上佛的时代，他出生在一个贫穷家庭，靠着给别人做工维生。那时，他见到世尊的声闻弟子——一位名叫善生的长老正在寻找粪扫衣，心中生起净信，便上前供养了一件衣服，并且五体投地地礼敬。凭借这一福业，他三十三次成为天王，七十七次成为转轮王，还多次做过地方王。就这样在天界和人间流转，到了迦叶佛的教法开始衰微时，他出家修行沙门法。在一个佛的间隔期间，他在天、人趣中不断地轮回辗转，直到我们世尊的时代，在憍赏弥的一个婆罗门家族中出生，取名小瓦洽。他长大成年后，通达了婆罗门的各种技艺。后来，他听到佛陀的功德，生起了净信，便去拜见世尊，世尊为他说法。他获得净信后便出家，受了具足戒，完成了前行资粮的任务，然后领受了一个与他的性行相应的业处，精进地修习。就在那时，憍赏弥的比丘们发生了争吵。小瓦洽长老对双方比丘的见解都不偏执，唯安住于世尊的教导。显示巴利原文

那时，小瓦洽长老证得阿拉汉果以后，见到那些比丘因耽着诤论而毁弃了自身的利益，便于法生起悚惧。他省察自己所证得的殊胜成就，凭着喜悦与欢悦之力，诵出了以“欢悦多者”开端的偈颂。显示巴利原文

11于此，“欢悦多者”：由于戒行极为清净、无悔，且对增上善法乐住欣求，故为多欢悦者。因此他说：“于佛陀所宣说的法中”。此处的“法”，指三十七菩提分法，或九种出世间法。此法乃由一切知佛陀以自赞之教说所宣示，故特称“佛陀所宣说者”。然而，因它也是证得此法的途径，所以教法同样包含在内。“寂静之迹”即指涅槃。像这样的比丘，确实证得、确实获得了寂静之迹——亦即寂静之分：因一切行完全止息，故为“行寂止”；因是至高之乐，故为“乐”，即是涅槃。的确，一位戒行清净的比丘，因无后悔而成为欢悦多者，正确地勤修正法，最终以解脱为究竟，证得一切成就。正如所说：“阿难，善戒以无后悔为目的，无后悔以欢悦为目的……”等等（《增支部》10.1）。或者，“欢悦多者”又可理解为：于三宝——正自觉的世尊、善说的法、善奉行的僧伽——充满欢喜。那么，这位充满欢喜的人又做了什么呢？即……显示巴利原文

「慧力者」此偈，是尊者大瓦洽长老所说。其过去生的因缘如何？据说，这位长老曾向莲花上世尊及比丘僧团供养饮水。后来，在尸弃世尊的时代，他成为一名优婆塞，广造以趣向解脱为助缘的种种善业。依此善业，他辗转流转于善趣之中，值遇此佛出世，便投生于摩揭陀国那罗村，成为一位名叫“成就”的婆罗门的儿子，取名为大瓦洽。成年后，他听闻舍利弗尊者已成为世尊的声闻弟子，心想：“连舍利弗这样的有大智慧之人，尚且皈依而为声闻的那一位，必定是这世间最无上者！”于是，他对世尊生起信心，在导师座前出家，精进修习禅修业处，不久便证得阿拉汉果。正如《譬喻经》（《长老譬喻》2.50.51-56）所说：显示巴利原文

他如此证得阿拉汉果后，体验解脱之乐，为彰显教法的导引出离性，以策励同梵行者，便说出这首以‘具慧力者’为起偈的偈颂。显示巴利原文

12在此偈中，‘具慧力者’：指因具备护持慧与观慧之力，恒常而殊胜地具足慧力。‘具足戒与行’：指具足最殊胜的四遍清净戒，以及称为头陀行的修持。‘得定者’：依近行定与安止定而心得定。‘乐于禅那者’：由彼定故，于所缘禅那及相禅那皆生欢喜，恒常精进。‘具念者’：因一切时中正念不失，故为具念。‘必要的’（Yadatthiyaṃ）：指并非脱离目的而有需要，而是为某一目的而有需要。正如受用者如法使用资具时，其使用方为必要；如此，他受用食物。应知，唯有通过物主受用或相续受用，那食物才成为必要的，否则便非食物——这仅是举例。或亦可说，‘食物’指所食、所受用的对象，即四种资具。或有读作‘为必要者’。为哪一目的而受用呢？为导师所开许的资具之目的——为延续身体等，并为了无余涅槃的目的。因此，为无余般涅槃而受用食物这一资具，他由此便对自己无余般涅槃的时刻，安稳地心怀期待。在这教法中，他是已离贪者。然而，对于仅离欲贪的外道，并不存在这些状况。显示巴利原文

‘青云色者’：这是尊者林野瓦洽长老的偈颂。其缘起如何？据说在义见佛的时代，他投生于龟类，住在一条名为弯曲的河中。他的身躯约有小型船隻的大小。一日，他见世尊伫立河岸，心想：‘世尊应是想要渡河吧。’于是他将自己的背俯于世尊足前，想载世尊渡河。世尊知其心意，出于慈悯，便踏上其背。他满怀喜悦，劈开水流，如离弦之箭般迅疾，瞬间抵达彼岸。世尊为他授记：‘此功德将为你带来未来相应的果报和成就。’然后离去。他凭藉此善业，在天与人中流转，数百次出家为苦行者，常居山林。后来，在迦叶佛的时代，他投生为鸽子，见到一位在林中修习慈心住的比丘，便生起了净信。显示巴利原文

从那里死后，他投生于波罗奈城的一户善家。成年后，他心生悚惧，出家为僧，广积导向涅槃的善业。如此这般，他在天、人二趣中流转。当此佛陀出世的时代，他在迦毗罗卫城一位名为婆蹉的婆罗门家中结生。他的母亲怀胎足月，因渴望见到森林而起了去往森林的强烈念头，便步入林中游赏。就在这时，她的业生风发动，侍女们围起帷幕，助她分娩。她生下了一个身带谷物堆祥瑞之相的儿子。这个儿子后来成了菩萨幼年一起玩沙子的伙伴，名叫‘婆蹉’。由于喜爱森林，他又被称为‘林婆蹉’。后来，当菩萨（大士）出家、行大精进时，他想：‘我要随悉达多王子一同住在林中。’于是他也出家，成为苦行者，住在雪山。当他听闻如来已成就正觉的消息后，便来到世尊面前，归投出家，领受业处，住于森林。不久，他便精勤修观，证得阿拉汉果。因此，他在《譬喻经》中这样说道：显示巴利原文

如此证得阿拉汉果时，世尊正住在迦毗罗卫。他前往那里，顶礼导师之后，与诸比丘会合。出于关心，比丘们问他：“贤友，在丛林之中，得安稳乐住了吗？”他回答：“贤友，山林真是令人欢喜。”为了赞叹自己所住的山，他诵出以“如黑云之色……”为首的偈颂。显示巴利原文

13其中，「如黑云之色」：意指如同雨云的色泽与形态。「光彩夺目」：指具有光辉与闪耀。「冷水」：即清凉的水。「持清净者」：因为大地洁净清净，或者因为这里是心清净的圣者居住之处，所以称为持清净者；为使偈颂读来悦耳，便加上鼻音来解说。另有异读作“持清凉清净之水者”，意思是拥有清凉无垢的水池。「被因陀罗牧夫虫覆盖」：指被名为因陀罗牧夫的珊瑚色小红虫所覆盖，因正值雨季而这样说。但也有人说是红色的草，另有人说是翅子树。「石山」：指纯由岩石构成的山，并非土山。故而也说“如同石山”（《优陀那》24）。「使我喜悦」：即令我欢喜，增长我的远离之乐。如此，长老显示了自己长久修习的林居之乐，正是在阐明三种远离之乐。其中，借着身远离，这偈颂的意义已得阐明。显示巴利原文

“和尚”一词出自希瓦卡沙弥的偈颂。这偈颂的缘起是怎样的呢？据传，三十一劫前，毗舍婆世尊住世时，他生于善家。某日，因事进入森林，见毗舍婆世尊坐于山腹之间，心生净信，便上前顶礼，合掌而立。随后，又于彼处见到怡人的卡苏玛利果，便取来献给世尊。世尊慈愍纳受。凭此福业，他在天与人中流转。到了迦叶世尊教法时期，母舅出家时，他也一同出家，积聚了大量助益出离、导向涅槃的善法。如今，此佛出世，他投生为林瓦洽长老的外甥，取名希瓦卡。其母听闻长兄林瓦洽于教法中出家，且圆满沙门本分，住在林中，便对儿子说：“亲爱的希瓦卡，你去长老座下出家，好生侍奉。长老年纪已大。”希瓦卡因母亲此言，亦依往昔所积功德，便往母舅长老处出家，侍奉长老，居于林中。显示巴利原文

一日，他因事来到村边，忽患重病。村人虽施医药，病仍不消。他久去未归，长老心想：“沙弥为何耽搁如此之久？”于是寻至彼处，见沙弥病卧，便为他做了种种应做之事。白昼已过，深夜将近破晓时，长老说：“希瓦卡，我自出家以来，从未在村落中过夜。现在我们就回森林去吧。”希瓦卡听后说：“尊者，虽我身体卧于村边，心却始终不离森林。纵使躺着，我也要回到森林。”长老闻言，便扶着他的手臂，将他带回林中，并给予教诫。他在长老的教诫下，安住修观，证得阿拉汉果。故而，《譬喻经》（《长老譬喻》1.38.53-58）中这样说：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他将亲教师所说的话与自己领悟的道理相互印证，为表明自己乐于远离、已办应办之事，便说出了“亲教师对我说”这一偈颂。显示巴利原文

14此处，「亲教师」意为：怀着利益心关切，以智慧眼观察何为应作、何为不应作，这样的人即名亲教师。「我」指称自己。「说」即言说。‘ito gacchāma sīvakā’这句话显示了当时说话的情形，意思是：‘西瓦卡，我们从此村落出发，前往阿兰若吧，那里才是适合我们安住之处。’亲教师这样说了之后，西瓦卡犹如良种骏马被鞭策一般，心中顿生悚惧感，于是表明自己愿往阿兰若的心意，说道：显示巴利原文

其义是：此刻，我的这个身体虽在村落边，但内心已全然趋向阿兰若，因此即便躺着，我也能去——因病无力站立、端坐或行走，即便躺着，也能像蛇以卧姿蜿蜒而行那样，以这种躺卧的方式向前移动。来吧，尊者，我们这就前往阿兰若吧。为何呢？因为“对于了知者，没有任何系缚”，意思是：如实了知诸欲与轮回的过患、出离与涅槃的功德者，在任何处所皆无系着。如此，他以这一句话便遵行了亲教师的吩咐，同时借机表达了另一层含义。显示巴利原文

“断五，舍五”是尊者光额长老的偈颂。它的由来是怎样的？据说，在莲花上佛的时代，他出生于汉舍卫城的一个家庭。长大后，如前所述，他去到世尊那里听法。当时见到导师将一位比丘安立为受第一筹的首席位次，他便发愿要获得那个位次，并为此修积了福德。有一天，他向刚从灭尽定出定而坐的莲花上佛供养了一个巨大的、洒有雄黄粉的香蕉花托。世尊接受后予以受用。凭借这项福业，他十一次投生为诸天王，二十四次成为转轮王。如此不断地累积福德，在天界与人趣辗转流转，直到迦叶佛的时代，出生为一位地居天神。再者，寿命极长的佛陀并非每半月举行布萨。例如，毗婆尸世尊每六年举行一次布萨，而迦叶十力尊则每隔第六个月诵出巴帝摩卡。当要诵巴帝摩卡的时候，两位住在不同地方、互为朋友的比丘正准备一同前往“参加布萨”。显示巴利原文

这位地居天神心想：“这两位比丘的友爱实在深厚，若有离间者出现，它到底会破裂，还是不会破裂呢？”于是她留意寻找时机，不远不近地跟在他们后面。那时，一位长老将钵与衣交到同伴手中，自己去了一处有水便利的地方方便，洗净手足后，正从树丛近旁出来。地居天神便在那位长老身后，化作一位极美的女人，做出松开头发整理发髻、拍去背上尘土、整理并穿好衣服的样子，紧随着长老的脚步从树丛间走了出来。站在另一边的同伴长老目睹此景，心中生起忧愁，想道：“我和这位比丘长久的情谊这下完了。如果早知道他是这种人，这么长的时间根本就不会与他亲近。”等那位长老走回来时，他便说：“朋友，这是你的钵和衣，我不与这样的恶比丘同路而行。”那位有惭耻心的比丘听到这话，内心犹如被锐矛刺穿。他接着问道：“朋友，你这话是什么意思？这长久以来，我连一个微细的恶作罪都不曾犯过。你今天竟叫我‘恶人’，你究竟看见了什么？”对方回答：“还需看见别的什么呢？你不是曾与那样刻意装扮的女人同在一处，然后一同……”显示巴利原文

后来，当比丘僧团进入布萨堂的时候，那位比丘在堂中认出了那个比丘，心想：“这个布萨堂里竟有这么一个恶比丘在，我不愿与他一同布萨。”于是便出堂站在外面。这时，那位地居天人想：“我闯下大祸了。”便化作一位老近事男的模样，走到他身边问道：“尊者，您怎么站在这里？”“近事男，有个恶比丘进了布萨堂，我不愿和他一起布萨，所以站在外面。”“尊者，请不要这样看待他，那位比丘戒行清净。您见到的那位女人实际上是我。为了检验两位长老之间的友爱到底坚固不坚固，看它会不会破裂，我才做了那样的事。”“那么，善士，你是谁？”“尊者，我是一位地居天人。”这位天子一边说着，一边以天界的神通力站立，伏在长老脚前恳求：“尊者，请您原谅我！这位长老全然不知这份过失，请你们行布萨吧！”他恳求长老，并将长老送入布萨堂。那位长老那一次布萨虽勉强与他在一处完成，但在个人交谊上，此后便不再与他同处一地了。这位长老的所为并未受到指责，而那位遭到指责的长老则不断地修习观，最终证得了阿拉汉果。显示巴利原文

由于那项业行的余报，那位地居天人在整整一尊佛的空劫时间里，始终未能从恶趣的怖畏中解脱。即便偶尔获得人身，别人所犯的过失也会落到他的头上。到了我们世尊的时代，他投生于舍卫城的一个婆罗门家庭，取名为达纳玛那瓦。年长后，他学通了三部吠陀，后来听闻世尊说法，生起信心而出家。从他受具足戒那天起，便总有一位盛装打扮的女人，在他入村时跟着入村，出村时跟着出村，回到寺院也跟着进去，他站着她也站着，如此形影不离地紧随。但长老本人却看不见她。由于旧业余力的缘故，这个女人只会被其他人看见。村里施粥的女居士们玩笑说：“尊者，这一碗粥是给您的，这一碗是给您这位同伴的。”长老感到极大的困窘。回到寺院后，沙弥们和年轻比丘们更加围着打趣：“达纳变成‘贡达’啦！”他因此得名“贡达达纳长老”。他每次起身，都难以忍受他们的嘲弄，终于被逼到失控，怒道：“你们才是贡达！你们的亲教师是贡达！你们的教授师是贡达！”比丘们便去向世尊报告：“尊者，贡达达纳对年轻的沙弥们说出了这样的粗恶语。”世尊便把他叫来，问道：“达……”显示巴利原文

有关这位长老与女人一起走动的传闻，也传到了憍萨罗国王耳中。国王便派人前去探查，并吩咐：“去，你们查明虚实。”随后，他自己只带了少数随从，来到长老的住处，隐在一旁暗暗观察。那时长老正坐着做针线活，而那个女人就站在不远处。国王看见后，心想：“看来确有此事！”于是朝她所站立的地方走去。就在国王走近之时，她仿佛一下子躲进了长老住的那间草叶屋。国王也跟着进了那间草叶屋，四处搜寻却不见人影，这才明白：“这根本不是女人，而是长老的业报异熟所现。”如此明了后，他起初走近长老时并未顶礼，待弄清事情不实之后，才回来顶礼长老，坐到一旁问道：“尊者，靠托钵乞食，不算太辛苦吧？”长老回答：“还好，大王。”国王说：“尊者，我对圣尊的状况十分清楚。像这样带着杂染的表相度日，谁还能对你们生起清净的信心呢？从今以后，你们不必再去他处，我将以四种资具供养您。请您务必如理作意，切莫放逸。”于是便安排了固定的长期供养。长老得到国王的护持，由于饮食合宜而心得一境性，观智不断增长，最终证得阿拉汉。显示巴利原文

那时，大贤善女（Mahāsubhaddā）住在郁伽城（Ugganagara）的一个邪见家庭。她决意守持布萨，心想“愿世尊垂愍于我”，远离不净食，站在上层楼阁顶上，作真实语后撒出八把素馨花，说道：“愿这些花不在半空停留，径直在十力尊头顶成为华盖；愿十力尊以此预兆了知，明日与五百位比丘一起接受我的供养。”花朵飘去，于说法之时在世尊头顶悬成华盖。世尊看见那素馨华盖，心中便默许了贤善女的供养。翌日黎明，世尊对阿难长老说：“阿难，今天我们要去远方乞食。不要给凡夫发签，只将签发给圣者。”阿难长老便通知比丘们：“贤友们，世尊今日要去远方乞食，凡夫不可取签，唯有圣者方可取签。”贡达达纳长老第一个伸出手说：“贤友，给我签！”阿难便心生一念：“世尊不让那样的比丘取签，只让圣者取签。”他便去禀告世尊。世尊说：“谁伸手要，就把签给他。”阿难心想：“若给贡达达纳签是不妥的，世尊定会阻止；既然未加阻止，其中必有缘由。”于是他想：“我就把签给贡达达纳。”便动身前往。贡达达纳长老在他到来之前，就已进入神通的基础禅定。显示巴利原文

这位长老虽具足如此功德，但当时有些凡夫比丘不知究竟，在最初取筹时心生疑惑：“这到底是怎么回事？”为消除他们的疑惑，长老腾空而起，显现神变，以别指所说的方式阐明义理，说出了“应断五”的偈颂。显示巴利原文

15此处，「断除五」是指：如同有人以刀砍断脚上的绑缚之索，以三种下位道断除、舍弃能令投生恶趣的五下分结。 「绝五」是指：如同有人解去颈上的绑缚之索，以阿拉汉道断除、舍弃能令转生上界天处的五上分结——此中“绝”即“断除”之意。 「更增修五」是指：为断除那些上分结，于证得不来道之后，更进一步修习信等五根，并借最上道之力令其增长。 「越五缚者」是指：如此修习之人，通过超越并断除贪、嗔、痴、慢、见五种缚，成为越五缚者，亦即被称为“度瀑流之比丘”。显示巴利原文

“犹如良种的良骏”这一偈，是具寿贝拉塔西萨长老所说。它的因缘如何？据说，在莲华上佛的时代，他生于善家，往诣世尊座前听法，生起信心后便出家修行沙门法。然而，由于缺乏成就殊胜的亲依止，他未能证得特别成就。不过，他累积了众多导向出离的广大善业，轮转于天、人之间。距今三十一劫时，他见到毗舍婆佛，心生欢喜，供养了枸橼果。以此福业生天，后辗转修福，从善趣至善趣。如今佛陀出兴于世时，他生于舍卫城的婆罗门家。在佛陀成正自觉前，他已于优楼频螺迦叶座下出家为苦行者，奉事圣火。在佛陀调伏优楼频螺迦叶、开示《燃烧法》时。显示巴利原文

这位已证阿拉汉果的尊者——法持藏师的亲教师长老，某一天从果等至出定后，省察那寂静、殊胜、离欲的快乐以及自己往昔的修行，由喜悦之力所驱动，诵出了以“yathāpi bhaddo ājañño（犹如良马……）”开头的偈颂。显示巴利原文

16在此，「yathāpi」是表示譬喻与引导意义的质词。「bhaddo」：贤善，具足力量、体力、能力、速度、勇健等功德。「ājañño」：良种，出身高贵，能了知合理与不合理之事。良种有三种：牛之良种、马之良种、象之良种。其中，此处所指为牛之良种。而且，此牛专用于善巧耕作的活计，因此说「naṅgalāvattanī」——即能牵引犁铧者，能在田间此处与彼处回转犁具而耕作之意。或者，犁得以回转之处，名为「naṅgalāvattaṃ」，意指田中的犁道；依于此犁道而行，故称「naṅgalāvattani」。为令偈颂音韵流畅，此处将‘vattanī’说为长音。「sikhī」：因耸立于头顶，形似发髻，故名为‘sikhā’，即指角；具足如是角者，便称为「sikhī」（有角者）。另有一些人说：‘此处「kakudha」（峰）意指「sikhā」。’但不论依哪种说法，「sikhī」皆是对殊胜部位的赞叹。「appakasirena」：即少费辛劳地。「rattindivā」：指夜晚与白天；如此，夜晚与白天皆少费辛劳而过——应作如是连接。显示巴利原文

「Middhīyadā」是具寿达萨卡长老的偈颂。此事缘何而起？据说，他在此劫之前的第九十一劫，当时尚无如来出世，有一位名为阿逸多的独觉佛从香醉山下来，进入人间，于某村庄中托钵乞食；他便以悦目的芒果作供养。凭藉此福业，他在天界与人间流转，于迦叶世尊的教法时期出家，修积了许多导向涅槃的福德。如此，他勤修诸多福业，从善趣辗转再生于善趣，在此劫佛陀出世之时，出生于舍卫城的一个善家族中，取名为达萨卡。后来，给孤独居士安排他负责寺院的维护工作。他恭恭敬敬地维护寺院，由常常觐见佛陀、听闻佛法，生起了信心，便出家了。然而，亦有另一些论师说：‘他于迦叶世尊的时代出生于善家族，长大后，服侍某位诸漏已尽的长老。他想要办什么事，就对那位长老下命令。因为此事的业力，他在我们世尊的时代，投生于舍卫城给孤独居士一位女奴的腹中。长大后，又被富翁（给孤独）安排在寺院里做维护工作，同样如前所述生起了信心。这位大富翁了解他的戒行与意向后，便还他自由，说：“你可以随意出家。”于是比丘们便度他出家了。’可是，自出家以后，他便陷入懈怠、缺乏精进，日常的显示巴利原文

17在此，「middhī」指被昏沉与睡眠所征服的人，因为凡是被睡眠征服者，也必然被昏沉所征服。「yadā」：在那个时候。「mahagghaso」：饕餮大食者，如同那些手取食者、衣角兜食者、贪食者、乌鸦食者、食后呕吐再食者中的任意一种。「niddāyitā」：嗜睡成性者。「samparivattasāyī」：辗转反侧而眠者，即不断翻身躺卧，这表示他耽著于床铺的舒适、侧卧的惬意与睡眠的快乐。「nivāpapuṭṭho」：如同被米糠等猪食饱养的家猪。家猪从小为人所喂养，等到身体肥大、无法出门时，便在床下等处辗转反侧地躺卧。此处意谓：当一个人既为昏沉睡眠所困，又是饕餮大食者，如同被诱饵饱养的大公猪一般，无法以其他威仪度日，而成为嗜睡、辗转反侧而眠的人时，他便不能对“无常、苦、无我”这三相作意。由于不作意于这些，他的智慧便趋迟钝，从而一再入胎，不能从入胎中解脱。听闻此偈颂已，达萨卡长老生起悚惧感，开始修观，不久便证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻》中如此说道：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，长老便说：“世尊曾以这偈颂教导我——‘这偈颂是我的刺棒。’”于是他重诵了此偈。这就是这位长老以转复方式（parivattāhāra）所作的另一记说。显示巴利原文

《Dāsaka长老偈注释》结束。（Dāsakattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.）显示巴利原文

“曾是佛陀的嗣子”（Ahu buddhassa dāyādo）是豺父长老的偈颂。他的出身是怎样的呢？据说，他在九十四劫前，见到一位名为“百光”的独觉佛正在乞食，心生欢喜，顶礼之后，便将手中拿着的棕榈果布施给了他。由于这一善业，他生于天界，之后不断累积善行，只在善趣中流转。到了迦叶世尊的时代，他投生为人，于教法中生起信心而出家，修习骨想。之后，当现在这位佛陀出世时，他生于舍卫城某户人家，成年后娶妻成家，生下一子，取名“豺童”，因此人们称他为“豺父”。后来，他舍弃了家累，于教法中出家。世尊观察到他的志向后，授予他骨想业处。他受持后，便住在跋耆国苏苏摩罗山的恐怖林（Bhesakaḷāvana）中。当时住在林中的天神为了策励他，以隐语点明这层意思：“不久他将证得修习之果”，便说了“曾是佛陀的嗣子……”等偈颂。显示巴利原文

18于此，“ahū”即“hoti”（是），此处以过去式表达现在义。“Buddhassa”指一切知佛。“Dāyādo”指法的嗣子，即通过自身正行，成为九种出世间法遗产的获得者、执持者。或谓，“ahū”即“ahosi”（曾是）。其意为：对于如此名号的佛陀，如今会有某种障碍阻碍成为嗣子吗？因此说：“我想，他将迅速断除欲贪。”所谓“Bhesakaḷāvana”：因一位名叫Bhesaka的夜叉所获得、所占据，或因那里多有Bhesaka之类的木柴，故得名为“Bhesakaḷāvana”林。为了说明这位比丘是佛陀嗣子的理由，而说：“唯以骨想，遍满此身大地。”其中，“kevala”指完全、无余。“Aṭṭhisaññāya”指骨想的修习。“Apharī”指以骨的决定而遍满。“Pathaviṃ”指有显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他忆念着那位天神所说的话，便以感兴偈诵出同一首偈颂，这便成为那位长老的证悟声明。显示巴利原文

"他们引导水"（Udakañhi nayanti）这一偈颂，是尊者库拉长老所说。它的缘起是什么？据说，这位长老在过去世已积累了大量出离轮回的善业，具足功德。他见到毗婆尸世尊在空中行走，心生欢喜，手拿椰子果想要供养，便站在那里。导师了知他的心念，就从空中降下，接受了供养。他因这供养生起极大的净信心，凭着这份信心，他来到导师面前请求出家。导师便吩咐一位比丘："让这人出家吧。"于是他出家、受具足戒，修习沙门之道。死后，他在天界与人界流转轮回，历经六佛间隔的漫长时期。直到此佛出世时，他出生于舍卫城一个婆罗门家庭，取名库拉。成年后，他对佛法生起净信，在世尊座下出家。可是他的心念太散乱，始终无法证得殊胜的成就。后来有一天，他入村乞食。途中，他看见有人在地里掘沟渠、开水道，把水引向他们所需之处。他目睹此景，牢记于心。入村后，他又见到一位箭匠，将箭杆放进火炉，然后从箭孔一端瞄着，把箭杆矫直。他也将此景记在心里。再往前行。显示巴利原文

如此，他以这些相为所缘，增长观智，证得阿拉汉果。他将这些相与调伏自心的经历相结合，在宣说证悟时，诵出了此偈：“引水者引导水……”显示巴利原文

19关于“udakaṃ hi”，其中的“hi”字只是一个小品词。“引导”（nayanti）是指：在地上挖开各处高地，填平低洼，开挖沟渠，或者安放木槽，将水引向自己想去的地方。如此引导的人，便称为“引水者”（nettikā）。“tejana”指箭。意思是：引水者凭着自己的喜好把水引到想去之处；造箭者加热后弯曲箭杆，把它弄直；木工们为了制作轮辋等部件，在刨削木材时，通过弯曲的方式将木材弄弯，随自己的喜好做成直的或弯的。同样地，那些持守善戒的人，以他们如法受持的戒等美好行仪为基础，有智慧者取这样一个有限的所缘为对象，生起入流道等，从而调伏自己；而证得阿拉汉果的人，则称为“彻底调伏者”（ekantadantā）。显示巴利原文

“我没有死亡的恐惧”——这是尊者阿耆多长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？据说，他在九十一劫前见到毗婆尸世尊，生起净信心，供养了木苹果。之后他又造作了种种功德，在天界与人界中流转，到了我们这一劫，导师尚未出世时，他投生在舍卫城大憍萨罗王的席首婆罗门家中，成为其子，取名阿耆多。那时，舍卫城有位名叫婆和利的婆罗门，具足三种大人相，通达三部吠陀。他离开舍卫城，出家为苦行者，住在牛尾河岸的木苹果园里。后来，阿耆多便在婆和利的座下出家。一位希望他获益的天神策励了婆和利，婆和利便派遣他到导师那里去。他与提舍、弥勒等人一同前往亲近世尊，并在心中默默向世尊提问。世尊为他解答后，他生起净信，便在导师座下出家，领受了业处，修习观禅，最终证得阿拉汉果。因此，《譬喻》中这样说（《长老譬喻》2.52.7-11）：——显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他发出狮子吼，宣说此偈：“我于死亡无有恐惧。”显示巴利原文

20其中，“死”指死亡之相与死亡之因。“我”即“于我而言”，没有恐惧，因为已切断“有”的根本，已穷尽再生之因。尚未切断有之根本者，则可能因死亡而生起恐惧：“我将来的投生会是怎样呢？”“无爱著”：此处的爱著是指期求、渴爱。因我已彻底洞察诸行，如实照见取蕴的苦、无实质等相，故于生命中已无此爱著。如此，我将这副身体——此身躯、此名为身体的苦重担——放下、舍弃；在舍弃时，因智慧圆满而正知，因念力圆满而正念，我将放下它，内心如实了知：“用此身应作之事已办，现在它只是必然被丢弃之物了。”说完此偈后，长老进入禅那，随后便般涅槃。显示巴利原文

“我不畏惧怖畏”，这是尊者尼拘律陀长老的偈颂。其来历为何？据说，他在距今十八劫前，出生于婆罗门富豪之家。长大成人后，见到欲乐的过患与出离的功德，便舍弃家庭束缚，前往山林，在一片婆罗树林中搭建树叶屋，出家为苦行者。那时，名为喜见佛的正自觉佛陀出现于世，以法味甘霖熄灭包括天界在内的世间众生烦恼之热。有一天，佛陀出于对苦行者的慈悯，进入那片婆罗树林，入了灭尽定。苦行者正要外出采集野果，望见世尊，生起净信与欢喜，便折取开着花的婆罗树枝，搭起一座花棚，并用婆罗花覆盖整棚，礼拜世尊；由于心中满溢着喜悦，他甚至忘了去觅食，恭敬地站立一旁。导师从灭尽定出定后，出于慈悯心想：‘让比丘僧团也来吧，他也会对僧团生起净信。’才一动念，比丘僧团便已到达。他见到比丘僧团，同样生起净信，礼拜后合掌而立。导师便以展现微笑为因缘，为他授记未来成就，宣说正法，随后与比丘僧团一同离去。他凭借此善业，在天人与人间流转，积集了大量以趣向解脱为资粮的善业。到了这一尊佛陀出世时，他显示巴利原文

当他如此成为具足六神通者，安享果乐时，为显明教法导向解脱的特质，便以无碍记说宣说此偈：“我于恐惧无所惧。”显示巴利原文

21其中，“恐惧”是指众生由此而生畏者，即生、老等。“对恐惧”一词为表原因的属格，义为：我并非因为那个应予恐惧之相——即由生、老、死等因所生的畏惧——而恐惧。为此，他说明了原因：“我们的导师于不死（涅槃）是善巧者。”我们的导师于不死之法极为善巧，善于赐予应受调伏者不死。“在其中，恐惧无存”是指：在那个涅槃中，前述的恐惧无法安立，找不到丝毫机会。“因此”意指由彼涅槃为因。“前往”是说他们去往无畏处。涅槃即是无畏处。那么，他们以何而往？答言：“以道而往，诸比丘”——意思是，那些遵从导师教导的比丘们，由八支圣道前往，他们是轮回中恐惧的观察者。另一种解释说：“其中”指那样的相状：由于证得圣道，诸如自我谴责等二十五种恐惧便无法安立，找不到立足之处；通过这条圣道，导师教法中的比丘们去往无畏处。由这条路，我也已到达，故而对恐惧无所畏惧。这位长老作了这样的无碍记说。显示巴利原文

名为“Nīlāsugīvā”等偈颂，是质多迦长老的偈颂。他的生平如何？据说，他从莲花上佛的时代起，便积累趋向解脱的善业。在距今九十一劫前，他转生为人，成年后见到毗婆尸世尊，心生净信，以花供养、顶礼后，对世尊与涅槃生起确信：“这里必有寂静的法。”由此善业，身坏命终后转生忉利天，此后不断修积福德，流转于天界人间。今佛出现于世时，他生为王舍城一位富裕婆罗门的儿子，取名质多迦。世尊来到王舍城，住在竹林精舍时，他前往亲近世尊，听闻正法后生起信心，便出家为比丘。他领受与自心相应的业处，入山林僻静处，精勤修习止观，证得禅那。以禅那为基础，更增修观禅，不久便证得阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说——显示巴利原文

证得阿拉汉果之后，他为了礼拜世尊而前往王舍城。在那里的比丘们问他：“贤友，您在阿兰若中是如何安住于不放逸的？”他便以宣说自己安住于不放逸的方式记说证悟，诵出了“nīlāsugīvā”这首偈颂。显示巴利原文

2222. 此处，“nīlāsugīvā”即“nīlasugīvā”（蓝颈），为令偈颂念诵流畅而延长了元音，意指具有如同条纹般美丽的颈项。它们身体大部分为蓝色，故称“蓝”；因喉咙优美，故称“善颈”。“有顶髻者”，因头顶生有顶髻而光彩熠熠，故得此名。“孔雀”即指孔雀。“在迦兰跋”，是指在迦兰跋树那里；或者说，“迦兰跋”是那片树林的名字，因此，“在迦兰跋”意为：在名为迦兰跋的树林中。“鸣叫”，指在雨季，它们听到乌云雷鸣，便发出“克迦”的叫声；藉着时节圆满所成就的妙音，它们高声鸣叫，仿佛要压倒天鹅等诸鸟。“那些”即指那些孔雀。“受清凉风吹而嬉乐”，是说因清凉雨云之风吹拂，生起嬉乐，从而发出甜美的鸣叫声。“睡着的”，指那位比丘为消除餐后昏沉而躺卧，或为缓解身体疲劳，在许可的时间内睡眠。“禅修”，指他习惯于以止、观两种禅那修习，是精勤修禅之人。“唤醒”意为叫醒。显示巴利原文

“我确在竹丛处”这偈，是具寿果萨喇长老所诵。其缘起如何？这位长老也曾于过去诸佛的教法中积累过殊胜功德，于各处不断累积以趋向还灭为依止的善业。于距今第九十一劫时，他在一座山中见有一件独觉佛的粪扫衣悬挂于树枝上，便生起清净信心，心想：“这真是阿拉汉胜利旗帜啊！”随即以鲜花作供养。藉此善业之力，他投生到了三十三天。此后便只在天界与人界中流转。至这一佛陀出世的时代，他出生于摩揭陀国的一个富商家庭，名为果萨喇。后因与索纳·俱提甘纳素有交谊，闻其出家，心中起念：“连那般拥有广大财富之人都出家了，何况是我？”由此心生悚惧，于是于世尊座下出家，并取了一个与自身性行相应的业处，寻求合适住处，最终安住于离其出生村落不远的一处山脊。他的母亲每日皆来布施食物。一日，当他入村乞食时，母亲供养了他一碗以蜜和糖调制的乳粥。他受食后，在那座山的阴凉处，于一个竹丛根部坐下，用完餐并洗净钵与双手后，便开始修习观。由于获得了契合自身的食物，他身心变得轻安堪能，在那……显示巴利原文

然而，证得阿拉汉果后，他为了现法安乐住，欲往山腰，并宣示自己的修行，便说出此偈：“我确在竹丛中”。显示巴利原文

23在此，“在竹丛中”：指在竹丛附近，即其荫凉处。“食蜜乳粥”：指食用了浇上蜜的乳粥。“右绕”：指以右绕的方式，即正确领受导师的教诫。“正观察诸蕴的生灭”：指观察五取蕴的生灭而修观。虽然此时他已是所作已办的阿拉汉，然而为了入果定而发起观照，此句意在于此。“我将返回山坡”：指我将前往我以前曾居住的那片山坡。“增长远离”：指增长轻安的远离与果定的身远离而修习；或者说，为增长这般远离，我将前往。这样说后，长老便到达了那里，而此偈正是这位长老的阿拉汉宣言偈。显示巴利原文

“每年雨安居后出家者”：这是具寿妙香长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？据说，他在九十二劫前，名为提舍的正自觉者出世时，生于人道，成年后以猎鹿在林野间游猎。世尊出于慈悯，示现足迹后离去。他看见世尊的足迹，由于过去曾在诸佛处累积善业，便生起喜悦心，心想：‘这是含括天神的世间中最胜者的足迹’，于是采来阔兰达花亲自供养，以净信奉献。凭此福业，他生于天界，从那里死后，又不断造作种种福德，在人天中流转。当迦叶世尊出世时，他是一位居士，向佛陀及比丘僧团行广大布施，将昂贵的牛头栴檀研磨成粉，用来涂饰香殿，并发愿：‘愿我每一生、每一处，身体都具备这样的芬芳。’如此，他又在各种生命形态中广作福业，唯在善趣中流转。到了今佛陀出世时，他出生在舍卫城一个富有的婆罗门家。自入母胎起，母亲的身体乃至整座家宅，都飘散着芬芳的香气。尤其在出生那天，极其美妙的香气更是飘散到周围邻居家中。他的父母心想：‘这孩子是自带名字而来的’，便为他取名‘妙香’。他渐渐长大，后来谒见大岩长老，于其座下闻法后出家，修习内观，仅在七日之内便证得阿拉汉果。因此在《譬喻》（《长老譬喻》）中……”},{显示巴利原文

然而，当他证得阿拉汉果，宣说证悟时，便诵出此偈：'anuvassiko pabbajito'（已入雨安居的出家者）。显示巴利原文

24在这里，「anuvassiko」：随行（anugato）、进入（upagato）雨安居（vassaṃ），所以称为 anuvasso，也就是 anuvassiko。「pabbajito」：已进入出家的状态（pabbajjaṃ upagato），指出家以后已经度过一个雨安居的人（upagatavassamatto ekavassiko），也就是“一岁者”的意思。或者，把跟随（anugataṃ）、随后（pacchāgataṃ）、离开（apagataṃ）雨安居（vassaṃ）理解为 anuvassaṃ，具有这样特征的人就叫做 anuvassiko。对于那位出家者，因为雨安居尚未圆满，所以还没有计入岁数，因此被称为“无岁者”（avassiko）。「请看法的善法性」（passa dhammasudhammataṃ）：意思是，你的导师（satthu）的法（dhamma）具有善法性（sudhammabhāva）、善说（svākkhāta）和一向导出（ekantaniyyānika）这些特质，你这位“anuvassiko”出家者就在这个法中见到了这些。宿住智（pubbenivāsañāṇa）、天眼智（dibbacakkhuñāṇa）、漏尽智（āsavakkhayañāṇa）——这三明（tisso vijjā）已经为你所证得、为你所亲证（anuppattā sacchikatā）；也因此，佛陀的教法（buddhassa sāsanaṃ）、正自觉者的教法（sammāsambuddhassa sāsanaṃ），也就是教诫、教导（anusiṭṭhi ovādo），已经被你遵循修学（anusikkhito）。基于所作已办（katakiccataṃ），这位长老生起了喜（pīti）与悦（somanassa），就好像在说别人一样，这样来宣说自己。显示巴利原文

《光明生》是难迪耶长老所说的偈颂。它的缘起为何？据说，在过去莲花上世尊的时代，世尊般涅槃后，长老在塔庙中以栴檀心材筑起栏楯，并举办盛大的供养与礼敬。从那以后，他便具足善法欲，于往后每一生中，不断积聚以涅槃为所依的广大福业。如此流转于天界与人间，直至现在这位佛陀出世时，他诞生在迦毗罗卫城的释迦王族中。他出生时便为父母带来极大喜悦，故取名“难迪耶”。成年后，当阿那律等人在世尊座下出家时，他也剃度出家，精勤修习观禅。由于过去深厚的善行根基，不久便证得阿拉汉果。以此因缘，《譬喻经》中这样记载：显示巴利原文

此长老证得阿拉汉果后，与阿那律长老等共住于东竹林鹿野苑。一日，魔波旬欲行恐吓，便变现出恐怖之相。长老识破：“此是魔。”便开示道：“波旬，已超越魔境者，汝之所为能奈彼何？正因如此，反倒是你自己将遭损恼而无义。”接着，他便诵出“光辉生起，果已得……”这首偈颂。显示巴利原文

25「光辉生起」：由于证得最高道智，以智慧光辉而生起光辉。因烦恼黑暗已被彻底击破、粉碎，故其意为极为光明。「果已得」：已行至果、已证得果，意即与最高果智同在。此处所说的「心」，是指漏尽者之心，乃依通称而言。因此有言“常常”。确实，漏尽者恒常倾向于灭，恒常入于阿拉汉果定，故当说“与果俱”。「如是」：指彼，即阿拉汉。「近而」：净化后全面享用。「黑者」：指魔，因其行为黑、出身黑，故被称为“黑者”。「你将受苦」：此处指，今生以入母胎等无谓的身躯劳累为苦；来世则于恶趣中无可救济而受苦。魔听闻此言，心想“沙门认出我了”，便当场消失。显示巴利原文

“听闻善说之语”这首偈颂，为尊者无畏长老所说。其缘起如何？据说，他于莲华上世尊的教法中出家，成为说法者。每值说法，他必先以四首偈颂赞叹世尊，而后方开演法义。以此善业之力，十万劫中不曾有恶趣结生。正如经中所说：显示巴利原文

由于福田殊胜等条件，加上他前后决意极为广大，他所产生的福德之流、善之流便具有这般无量的性质。正如经中所说：“于不可思议境生信，果报亦不可思议。”（《譬喻经》1.1.82）的确，他在每一生中所积累的福德，都成为他的增上助缘。例如，他在毗婆尸佛世尊时，曾以甘蔗花作供养。正是依凭这些广大殊胜的福德，他唯独于善趣中流转，直到此佛出世，生为频婆娑罗王之子，名为无畏。有关他出身的详情，将在后文说明。他依照尼乾子·若提子所教导的一个两边论题，受派前去质问：“你去向沙门乔达摩提出这个问题，借以驳倒他的言论。”于是他便前往世尊处，提出了那个问题。当世尊以非一向解答的方式开示时，他见到尼乾子的落败，也了知导师正是正自觉者，便表白自己愿为近事男。后来，频婆娑罗王去世，他心生悚惧，遂在教法中出家。依《竿孔喻经》的开示，他证得入流，随后继续修观，证得阿拉汉果。就这样，在《譬喻经》中说道：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他通过赞叹自身修行而作记别，宣说了这首以“听闻善说之语”开头的偈颂。显示巴利原文

26其中，sutvā：倾耳聆听，即通过耳门而了知。subhāsitaṃ：善说，完全正确地宣说。因为世尊是正自觉者，又出于大悲悯，毫无欺诳，所言皆顺应所期之义，决定成就，是阐明四圣谛的法语。世尊的法语未曾离于真谛。Buddhassa：指一切知佛陀的。Ādiccabandhunoti：日种姓，意指世尊。因世尊出于太阳族，太阳是其亲族，故称日种姓。或解为：因他是太阳的亲族，被视为太阳的亲生子，故称日种姓，指世尊。以此，世尊说：显示巴利原文

“Paccabyadhiṃ”（现证）即我亲自彻证。“hi”为无义助词。“nibuṇaṃ”（微细）指柔细、极为微细，指灭圣谛，或总指四圣谛。又一说：“hi”此处表原因。因已彻证微细的四圣谛，故今更无可证，此为义。如何彻证耶？即云“vālaggaṃ usunā yathā”（犹如以箭射毛尖）。犹如善巧娴熟的射手，能以箭毫无偏差地射入裂为七份的马毛尖端，我亦如是彻证微细圣谛——此为结合譬喻与法义之解。显示巴利原文

《Dabbaṃkusanti》是尊者罗摩塞咖亚长老的偈颂。这偈颂的缘起是怎样的呢？据说，在距今第九十一个劫之前，他得见毗婆尸世尊，心生净信，以种种鲜花供养。藉此福业，他投生天界。此后辗转轮回，不断累积善业，唯在善趣中流转。到了迦叶世尊的教法时期，他出家为比丘，修持沙门法。那时，导师开示了贤善一夜者的行道，有一位比丘依据《贤善一夜者经》与他讨论。他于彼时未通达那部经的义理，因此发愿道：‘愿我未来能为这位比丘解说贤善一夜者。’而那位比丘也发愿：‘愿我那时能来请问。’这两人中，第一位间隔了一尊佛的漫长岁月，于人间与天界中流转，到了我等世尊——也就是现在这位世尊——的时代，降生于迦毗罗卫城的释迦王族。由于他体格极为细嫩，脚底生毛，状如狗足，因而得名‘罗摩塞咖亚’（意为身毛美泽）。另一位则投生天界，名为旃檀天子。当阿那律等释迦族王子们出家时，罗摩塞咖亚并无出家之念。于是，旃檀天子为策励他的出离心，便前来就贤善一夜者之义向他发问。显示巴利原文

2727. 此处，dabbaṃ（达跋草）即称为‘达跋’的草，亦名‘萨都罗草’。kusaṃ（孤沙草）就是孤沙草，亦名‘卡索草’。poṭakilaṃ（博达吉拉草）指有刺与无刺的灌木，然此处唯指有刺的那种。至于usīrādīni（香茅草等）则容易辨识。达跋草等这些草类，以及毗罗那草，即便仅用脚踩踏，也会造成痛苦，成为行路的障碍。而我呢，将以胸膛推开它们，用胸膛将它们拨向两旁。如此拨开草时，我能忍受彼时特定的痛苦，深入偏僻的密林，便有能力修习沙门法了。更何况只是用脚踩踏呢？此句正是要表达这层含义。‘vivekamanubrūhayanti’（增长远离者）的意思是：增长身远离、心远离与依远离。因为，唯有舍弃了在人群中沉湎交际的习气、努力增长身远离的人，才能在三十八种所缘中的任一上令心得定，这便是心远离；这绝非乐于交际者所能做到。同样，唯有心得定者，才能修习观，令止观并行并运，通过断烦恼而证得依远离，而非未得定者所能成就。显示巴利原文

然而，长老证得阿拉汉果后，宣说证悟时，便诵出了同一首偈颂。显示巴利原文

这首偈颂——Kaccino vatthapasuto——是尊者阎浮村子长老所说。其缘起如何？据说，他曾在过去诸佛处累积福德资粮，并不断修集导向涅槃的善业。此三十一劫前，毗舍婆佛出世时，有一天，他看见紧叔迦花盛开，便采下那些花，忆念佛的功德，朝世尊的方向抛向空中作供养。依此善业之力，他投生于三十三天。此后，他继续造作种种福德，辗转流转于天与人之间。到释迦佛出世时，他在瞻波城生为近事男阎浮村之子，因此得名“阎浮村子”。他成年后，在世尊面前听闻佛法，生起悚惧心，于是出家。出家后，他完成预备任务，受持禅修业处，便住在娑枳多城的安阇那林。那时，他的父亲为试探他——我的儿子究竟是喜悦地安住于教法中，还是并非如此——便写出了“kacci no vatthapasuto”这首偈。显示巴利原文

他证得阿拉汉果后，前往亲戚们所住之城，为彰显教法引导出离生死之力，示现神变。亲戚们见后心生净信，建造了众多僧园。长老亦将父亲寄来的那首偈颂作为鞭策，精勤努力，亲自证悟阿拉汉果。当他记说证悟时，为供养父亲，同样诵出那首偈颂：“你是否不执著于服饰？”显示巴利原文

2828. 此处，kacci 是表示疑问的虚词。no 表示否定。vatthapasuto 即 vatthe pasuto，意指专心于衣饰者，也就是喜好装饰袈裟之人。这仅是举例，因为它也意在遮止由装饰钵等所引生的放逸。另有读作 kacci na vatthapasuto 的文本，意义相同。bhūsanārato 指乐于、耽著于有身的庄严，正如某些出家之人也变得轻浮，热衷将身体锻炼得强健，并忙于装饰袈裟等资具及自身的打扮。在此，两词合在一起的意思是：他怎会不是贪求资具、乐于装饰身体之人呢？sīlamayaṃ gandhaṃ：依戒行无缺等而极清净的四种戒之力，有戒者所散发之香，绝非其他无德者所能散发。无德者因无戒故而散发出恶臭。你既未散发恶臭，是否散发着戒所成之香？这就是它的含义。或者另一种解释：‘非其他’即非其他无道德者，你是否有那种情形？由此，你便散发着戒香。显示巴利原文

《阎浮村产子长老偈》的注释（Jambugāmiyaputtattheragāthāvaṇṇanā）至此终了。显示巴利原文

「Samunnamayamattānaṃ」——这是尊者诃利陀长老的偈颂。其缘起如何？据说，这位长老于过去诸佛时圆满了广大善行，生生世世中以证悟涅槃为依归，不断累积福德资粮。于今第三十一劫前，他见到名为「善见」的独觉佛，顿生清净信心，便以库塔迦花行供养。由此善业力，此后唯在善趣流转；值此劫佛陀出世时，投生于舍卫城一豪贵婆罗门家，父母取名诃利陀。及长，父母为他迎娶一位门当户对的婆罗门少女。他与妻子共受欲乐。一日，他细细端详自己与妻子的俊美容貌，心中自然触动，思惟：「如此美妙的色身，不久便会被衰老与死亡彻底摧毁。」由此生起强烈的悚惧。仅仅数日后，妻子即被黑蛇咬死。此事令他内心的悚惧愈发强烈。他于是来到世尊面前听闻正法，毅然斩断家庭束缚，出家为比丘。他领受与自己性行相应的业处，依法安住，然而业处并未顺利成就。显示巴利原文

2929. 此中，「samunnamayam」（应当奋起）意为正确地彻底向上提升。即：不令自己落入懈怠一方，透过证得禅定之力，将心从懈怠中救拔出来，令精进达至平衡。这里的「attānaṃ」（自己）指「心」。另一种解释是：「samunnamayā」即「你应从懈怠一方将心提振起来」。末尾的ma-音节仅为连接词，无实义。整句意为：若你的心因精进力太弱，无法步入业处正轨，便应藉由策发精进之力，将心正确提振，使其不陷低沉，亦不向外飘散。如此用功时，当如造箭师处理箭杆一般。偈颂接着说：「Cittaṃ ujuṃ karitvāna, avijjaṃ bhinda hāritā」（将心矫正后，应击破无明，诃利陀！）。意为：犹如造箭师为射中靶心，会将微曲不直的箭杆矫正取直；同样地，你要防止心陷入懈怠的沉没，免致低沉无力；也要防止心落入掉举的散乱，免致浮躁不安。就这样，将心矫正之后，你应当击破无明。显示巴利原文

而当他证得阿拉汉果后，在宣说证悟时，所说的也是同一首偈颂。显示巴利原文

“疾病生起于我”（Ābādhe me samuppanne）这首偈颂，是优低耶（Uttiya）长老所宣说。它的缘起为何？据说，这位长老曾在过去诸佛处累积资粮，生生世世积聚导向出离轮回的福德。九十四劫前，正值悉达多（Siddhattha）世尊出世时，他投生为月分河（Candabhāgā）中一条体型巨大的鳄鱼。他看到世尊来到河边欲渡至对岸，便生起净信，想驮负世尊过河，于是靠近河岸俯卧。世尊出于慈悯，将双脚踏在他的背上。他满心欢喜、踊跃，凭借那份狂喜之力，加倍奋力劈开水流，极为迅速地渡世尊至对岸。世尊观察他内心的净信后，为他授记道：“此人从此处死后，将投生天界，从彼时起唯于善趣中流转，在此之后第九十四劫，必将证得不死。”授记已，世尊即离去。显示巴利原文

他就这样唯在善趣中流转，至现今佛陀出世时，在舍卫城（Sāvatthī）投生为一位婆罗门的儿子，名为优低耶（Uttiya）。成年后，他心想：“我当寻求不死。”于是出家成为游方者。四处游方时，一日，他来到世尊跟前，听闻正法，随后便在教法中出家为比丘。然而，由于戒行等根本尚未清净，他无法证得殊胜的成就。当他看到其他比丘证得殊胜成就、宣告证悟时，便前往拜见导师，请求以简略的方式教授。导师便以简略的方式教诫他，如经中所说：“因此，优低耶，你当先清净根本……”等等。他遵从导师的教诫，着手修习观（vipassanā）。正当修观时，疾病生起。他在病苦中生起悚惧感，便以这份悚惧作为策励精进的所缘，继续修观。他令观力不断增上，最终证得阿拉汉果。此事在《譬喻经》（Apadāna）中有记载：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，为彰显自身正行已圆满之相，他作记说而诵出了‘我患病时’的偈颂。显示巴利原文

30「我患病时」：指因侵害身体而得名‘病’的、以界不调扰动为因的疾病，在我身上生起的时候。「我生起了念」：即“我的病已生起，然而确实有这种可能——这病还会加重。在病尚未加重之际，我应当激发精进，为未得而得、未证而证、未作证而作证。”如此，以激发精进之事为所缘的念，因该病的苦受逼恼而生起。因此他说：“我患病时，此时不应放逸。”就这样，以所生起的念作为刺棒，这位长老证得了阿拉汉果。显示巴利原文

“Phuṭṭhoḍaṃsehīti”是尊者伽瓦拉提利亚长老的偈颂。他的因缘如何？据说这位长老于过去诸佛所已种善根。距今三十一劫前，尸弃世尊时，他生为猎人，在林中游猎。他见到尸弃世尊在一棵树下为天、龙、夜叉说法，见后心生净信，明了“这是法音”，便对那声音作意取相。他以此内心净信往生天界，从此唯于善趣流转。至此后世，此佛出世时，他生于舍卫城婆罗门家，取名阿耆达多。成年后，见到世尊示现双神变，生起净信，在教法中出家，执持业处，住于一处名为“伽瓦拉提犁”的阿兰若。由此，得称“伽瓦拉提利亚”。他修习观法，不久证得阿拉汉果。因此，在《譬喻》中这样说：显示巴利原文

他证得阿拉汉果后，礼拜世尊，随后前往舍卫城。亲属们听说他到来，便前来探望并举办了大型布施。他小住数日后，一心只想前往阿兰若。亲属们说：“尊者，阿兰若中因虻蚊等而险难重重，请您就住在此地吧。”上座听后，便以宣说远离之乐为始，进而阐发其他义理，说出了“被虻蚊接触……”这首偈颂。显示巴利原文

31此处，“phuṭṭho ḍaṃsehi makasehi”（被虻蚊接触）的意思是：被有叮咬习性因而称为“虻”的盲蝇，以及名为“蚊”的针嘴小虫所接触、叮咬。“阿兰若中”：因符合律藏所说“西边五百弓”等阿兰若特征，故说在阿兰若中。“大林中”：由于大树与灌木丛极为茂密，因此是指大森林中，也就是阿兰若的住所。“身处战场的象”：就如那出入战场的战象，在阵前承受敌军打击一般。对于“阿兰若住是诸佛等所称扬赞叹的”，应当激发精进，正念现前，在阿兰若中安住；或当虻蚊等接触出现时，应当忍受、忍耐，不要因为“虻蚊正在困扰我”而舍弃阿兰若住——这便是此处要表达的意义。显示巴利原文

“ajaraṃ jīramānenā”（不老，随老……），是具寿须卑长老的偈颂。其缘起如何？据说，在过去莲花上世尊的时代，他生在一个良善家庭，出家成为苦行者，居于阿兰若处。在那里见到世尊，心生净信，便供养了种种果实与比丘僧团。凭此善业，他在天、人中流转，到了迦叶正自觉者的时代，生于刹帝利家族。长大后，他依止善知识，生起悚惧感，在教法中出家，成为一位多闻者。然而，由于出身带来的骄傲和多闻带来的傲慢，他总喜欢抬高自己、贬低他人。到了现今佛陀出世之时，因往昔业的余势，他出生于舍卫城一个受鄙视的守墓者家庭，名为须卑。成年后，他去到朋友索巴卡长老那里，听闻佛法，生起悚惧，于是出家，并圆满修习正行，说出了“ajaraṃ jīramānenā”这首偈颂。显示巴利原文

32其中，“ajaraṃ”（不老）：指无有老坏，这是就涅槃而言。因为涅槃是不生的，其中便没有老；再者，证得涅槃之后，其人身上也再没有老，因此以无老之缘由，称为“不老”。“jīramānenā”（随老）：指正在老去，每一刹那都在趋向衰老。“tappamānena”（被烧灼）：指正在遭受热恼，被贪等十一种火所焚烧。“nibbuti”（寂灭）：即前面所说无热恼、本性寂灭的涅槃。“nimiyaṃ”（我愿换）：即我愿意交换，我愿意换取。“paramaṃ santiṃ”（最上寂静）：因为没有残余的烦恼、一切行及苦热的止息这一特性，所以是最高、最上的寂静。“yogakkhemaṃ”（安稳）：由于不再被四种轭所束缚，故为安稳。“anuttaraṃ”（无上）：因为没有比它更高的了。简而言之：这个身体每一刹那都被衰老征服而正在老化，同样也被贪欲等火所焚烧，它正是如此无常、苦、无实质，在各方面都不寂静而充满过患；与此相反，那不老、最上的寂静、不被任何东西侵扰的无上涅槃，我心愿以此身交换、换取，心想：显示巴利原文

然而，证得阿拉汉果之后，他也以记别的方式宣说了同一个偈颂。显示巴利原文

“如同独子”：这是具寿苏帕卡长老的偈颂。它的缘起为何？据说，长老于过去诸佛时已积广大善行，并于各处累积顺决择分之善业。拘留孙如来出世时，他投生为一位居士之子。一日见佛，心生净信，便以多籽果实供养世尊。世尊悲悯信受。他又对僧团生起净信，设立了食次供养，并通过僧团指任的方式，尽形寿供养三位比丘乳饭。依此福业，他辗转于天界人间，享受善果。有一次，他托生人间，供养了一位独觉佛乳饭。如此，他在各处积福，常行善趣。至我等世尊出世时，由过去业报，投生于舍卫城一位外道穷女的母胎中。其母怀胎足月，临产时因难产昏厥，僵卧如尸，历时良久。亲族以为她已死，便将她抬至墓地，置于柴薪之上。此时，因天神之力突发大风暴雨，他们遂未点火便离去。此男孩为后生者，仗天神之力安然脱出母胎。其母则已命终。天神接取，化作人形，安置于墓园看守者家中，连日以适食喂养。之后，墓园看守者便将他当作自己的儿子来养育。显示巴利原文

他七岁那年，有一日，凌晨时分，世尊张开智网，观察可化度之众生，见这孩童亦在智网之中，便前往墓地。该童为宿世善因所催，满怀净信，来到世尊跟前，顶礼后立于一旁。世尊为他开示佛法。他听法后请求出家，得知需得父亲许可，便将父亲带到世尊面前。其父顶礼世尊，请求说：“尊者，请让这孩子出家吧。”世尊便为他剃度，并教以慈心业处。他受持慈心业处，住于墓地。不久即证得慈心禅那，复以禅那为基，修习观智，最终证得阿拉汉果。如《譬喻》中所述——显示巴利原文

成为阿拉汉后，为向其余冢间比丘开示慈心修习的方法，他诵出了‘犹如对独子’这首偈颂。显示巴利原文

33其中，“犹如”（yathā）是表示譬喻的助词。“于独子”（ekaputtasmiṃ）：因能净化并护持家族血统，故称“子”（putto），此处指亲生子等各类子。独一之子即独子，于彼独子；此处为处格，表示领域。“于可爱者”（piyasmiṃ）：因此人既值得亲爱，又是独子，且具相貌、戒行、仪则等能引发情感的所在，故如此说。“善意者”（kusalī）：“善”（kusala）指平安、安稳而应获得的状态；具备此状态者称为善意者，即对众生谋求利益、心怀慈爱的人。“于一切生命”（sabbesu pāṇesu）：即于一切众生。“于一切处”（sabbattha）：于一切方位，或于一切生存（如欲有等），或于一切状况。整体意思是：如同父母对独子——亲爱、善意，且是唯一利益者——同样地，对处于东方等一切方位、欲有等一切生存、幼年等一切状况中的一切众生，也应以唯一利益之心成为善意者；不应区分“朋友、中立者、敌人”的界限，而应打破界限，于一切处修习无差别。显示巴利原文

“难近胜”（Anāsannavarā）此偈是尊者波西耶长老所说。其缘起如何？据说，他于过去诸佛前已积累善行功德，生生世世积集众多以涅槃为缘的善业，唯在善趣中流转。距今九十二劫前，提舍世尊出现于世时，他是一名猎鹿人，常在林间游荡。当时，世尊为摄受他，来到森林中，显现在他眼前。他一见世尊，便生净信，放下武器，上前合掌而立。世尊示现欲坐，他随即取来一把把的草，恭敬地铺在平整的地上，献给世尊。世尊出于慈愍，便坐在其上。世尊坐下时，他生起极大欢喜与喜悦，礼敬世尊后，便在一侧坐下。那时，世尊思惟：‘此人的善根种子仅此而已’，便起身离去。世尊离去后不久，一只名为‘兽王’的狮子咬死了他，他死后转生天界。据说，若世尊未曾前来，他被狮子咬死后将堕地狱；世尊正是预见此果，为令其投生善趣、种下善根种子，才来到他面前。显示巴利原文

他在天界住至寿尽，命终后仍于善趣中流转。到这一劫佛陀出世时，他投生在舍卫城，成为一位大富长者的儿子，同时也是僧伽摩纪达长老的弟弟，名叫波西耶。他成年后娶妻成家，育有一子。由于这是他最后之生，为自然法则所催动，从出生等事中生出悚惧感（saṃvega），于是出家，入山林过远离生活，精勤修习四谛业处。不久，观智增长，证得阿拉汉果。因此（在《譬喻经》中）这样说道：显示巴利原文

然而，证得阿拉汉果后，为礼敬世尊而来到舍卫城，出于对亲属的慈悯，前往亲属家中。在那里，他的前妻向他顶礼，施设座位等，最初表现出优婆夷的举止，但她并不了解长老的心意，后来便想以女人的媚态等诱惑他。长老心想：“唉！愚痴的盲者，竟然对像我这样的人也生起此种心念……”于是默然不语，从座起身，径直前往林野处。住在当地的比丘们问道：“贤友，怎么这么快就折返了？难道没有见到亲族吗？”长老便说明了缘由，诵出“女人为不近之胜”的偈颂。显示巴利原文

34其中，「不近之胜」（anāsannavarā）的意思是：这些女人，若不被亲近、不被接近，即远远安住，对男子来说便是殊胜的、善妙的、能带来利益的；而且这是恒常的，任何时候都如此，不只在夜晚，不只在白天，也不在隐秘之时。「了知者」指能了知这个道理的人。也有读作「不近他胜」（anāsannaparā）的，意思相同。此颂的意趣是：即便是凶暴的象、马、大牛、狮子、老虎、夜叉、罗刹、毗舍阇鬼，只要人们不去接近，便是殊胜的、善妙的，不会带来损害（无义）；可是，一旦去接近，它们就会直接带来现世的损害（无义）。然而，女人，一旦被接近，就会破坏现世的利益、来世的利益，乃至通向解脱的利益，造成巨大的损害（无义）。因此，她们恒常是「不近之胜」，智者应当了知。 现在，为了联系自身而说明这个道理，便说了「从村」等偈颂。其中，「从村」（gāmā）意为趋向村庄，此处是作为受格的从格。「来到阿兰若」（araññamāgamma）意为从阿兰若而来；ma是显示巴利原文

《养家者长老偈颂注》结束（Posiyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā）。显示巴利原文

“乐者得乐”是尊者沙门迦尼长老的偈颂。其因缘为何？据说，他往昔曾在过去诸佛前积累诸多善业，距今九十一劫前，毗婆尸佛出世时，他投生为人，得见毗婆尸佛，心生净信，便供养了一张床。依此福业，他于人间与天界流转。至现在这尊佛陀出世时，他投生为一位游方者的儿子，取名沙门迦尼。成年后，他见到世尊显现双神变，心生净信，便在教法中出家，受持适合其根性的业处，证得禅那，再以禅那为基进一步修观，最终证得阿拉汉果。因此，在《譬喻》中如是说道（《长老譬喻》1.36.30-33）——显示巴利原文

那时，长老有一位在家朋友，是名为迦提耶那的游方者。自从佛陀出现于世，外道所得的利养恭敬便衰落了，他甚至连衣食都难以获得，生活窘迫。他来到长老面前，问道：“你们这些释迦子真是得了大利益、大荣誉，安乐度日；我们却陷入困苦，生计艰难。请问该怎样修行，才能成就现世的安乐与来世的安乐呢？”显示巴利原文

于是，长老教导他说：“从胜义而言，乐唯指那出世间乐，而这也只有依相应修行方能获得。”接着，他以间接的方式宣说自己所证得的境界，诵出这首偈颂：“希求安乐者，依此修行，便得安乐。”显示巴利原文

长老有一位在家时的朋友，是名叫迦旃延的游方者。自从佛陀出世后，外道的利养恭敬遭到破坏，他因此连仅够衣食都无法得到，生活极为困苦。他来到长老跟前问道：“你们这些释迦子得到了极大的利养恭敬，安乐而住；我们却痛苦，生计艰难。请问，怎样修行的人才能获得现法利益与后世利益的安乐呢？”于是，长老回答他说：“从胜义上说，乐就是出世间乐，那唯有随相应修行的人才能获得。”接着，他以间接方式显示出自己所证得的境界，诵出偈颂：“希求安乐者，经由如此行持而获得安乐。”显示巴利原文

35其中，“乐”（sukhaṃ）：此处指无著的乐，即果等至与涅槃。正如经中所说：“此定是现法乐，也是未来乐果”（《长部》3.355；《增支部》5.27；《分别论》804），以及“涅槃是最上乐”（《法句经》203-204）。“为乐者”（sukhattho）：意为以乐为目的者，即需要上述之乐的人。“得”（labhateti）：即获得。只有需求此乐的人才能获得，而非无此需求者。那么，谁是需求者？即“行其道者”（tadācara）：为了此目的而修行的人，也就是依正道而修习的人。行其道者不仅获得乐，还会得到名声——如“这位具戒者，身语业极清净，活命极清净，于禅那修习中又具足禅那……”等的称赞，即便在背地里，其美名也会传扬一百由旬。他的“名声增长”（yasassa vaḍḍhati）：即当面称扬功德的赞叹，以及由眷属成就而来的声誉，也都随之增长。为具体说明“行其道者”的涵义，说道：“凡修习八支圣道的正直之路，为证得不死。”显示巴利原文

“善闻（Sādhusutaṃ）”——尊者童女之子长老的偈颂。他是何来历？据说，他于过去诸佛处积累善行。在九十一劫前，他是一位穿著羊皮衣的苦行者，住在槃头摩帝城（Bandhumatī）的王苑中。见到毘婆尸世尊后，心生净信，便供养了涂脚油。凭此福德之业，生于天界。从那时起，唯在善趣中流转。等到此佛出世时，他生于阿槃提国竹刺城的居士家中，取名“难陀”。母亲名“童女”（Kumā），因此被称为“童女之子”。他听闻尊者舍利弗说法，生起净信而出家。完成前行事务后，在边缘山的山坡修习沙门法，却未能证得殊胜。于是前往亲近世尊，听法后净化业处，于适当处所安住，增长观智，证得阿拉汉果。据此，他在《譬喻经》中说：显示巴利原文

然而，当他证得阿拉汉果后，在森林中见到许多比丘勤于锻炼身体，为了教导他们、彰显教法导人解脱的特质，他诵出了“善闻、善行”的偈颂。显示巴利原文

36其中，「善」(sādhu) 是美好的。「闻」(suta) 是听闻。此处特指与出离相关、尤其和少欲等相联的十种论事的听闻。「善所行」(sādhu caritaka) 即是指那些少欲等的修行，已经践履的；因为正是善行，才称为“所行”(caritaka)。通过这两个词，也表明了多闻以及与之相顺的修行，是“美好的”。「恒时」(sadā) 指一切时期，包括新学比丘、中年比丘和长老比丘的时期，或者说，在所有威仪的每一个片刻。「无家而住」(aniketavihāro)：所谓“家”(niketa)，是就其作为烦恼的住处这一含义而说的，指五种欲乐；或者指世间的六种所缘法。正如经中所说：“居士！被色相之家、放逸所系缚者，就称为‘居家游行者’”（相应部3.3）。为了断除这些家而修的道，就是「无家而住」。「问义」(atthapucchana) 指：希望了知这些义理的人，亲近善知识，询问分为现法利益、来世利益和究竟义的义理；或询问关于善等分类的法的自性，例如“尊者！什么是善？什么是不善？什么是有过失？什么是无过失？”显示巴利原文

「他们游行诸方国土」(nānājanapadaṃ yanti) 是具寿鸠摩子伴友长老的偈颂。其缘起为何？据说，这位长老在过去诸佛前积累了广大善行，在彼彼处积累了种种导向解脱的善业。于九十四劫前，悉达多佛出世时，他生于良家，成年后进入森林，砍了许多树枝做成手杖，供养僧团。之后，又尽其所能地修习各种福德，死后生于天界，从此便在善趣中流转。到此佛出世时，他生在韦卢迦那卡城一个富有的家庭，取名为「善调伏」(Sudanto)。也有人说他名为「瓦苏罗」(Vāsulo)。他是鸠摩子的亲密朋友，二人常相伴随。当他听说“鸠摩子出家了”，心想：“此法与律必定非同寻常，连鸠摩子都在其中出家了！”于是他也生起追随之心，渴望出家，便去往世尊面前。世尊为他说法。他出家的愿望愈发强烈，便出家了，后来与鸠摩子一同住在边环山的边际，精勤修行。那时，众多比丘在各地云游，来来往往都经过那地方，因此极其嘈杂喧闹。善调伏长老见此情形，生起警惕与怖畏：“这些比丘在这能导向解脱的教法中出家，却为何如此往来喧闹，荒废时光？”于是，他诵出了这些偈颂。显示巴利原文

37其中，「诸方国土」(nānājanapada) 是指各个不同的地域，如迦尸、憍萨罗等许多领地。「游行」(yanti) 就是去。「游方」(vicarantā) 是指因为“某国食物易得、乞食容易，某国安稳、无病”等寻思，而四处游行的状态。「不调御」(asaññatā) 是说，由于未能断除这种对世间的寻思，他们的心便不受调御。「且失定」(samādhiñca virādhentī) 是说，他们更失坏了那一切超人法的根本——近行定与安止定。此处的「且」(ca)字是强调。由于在异地游行，缺少修习禅那的机会，未得的定不能获得，已得的定因未得自在而退失，故称为「失坏」。「国土游行将有何用？」(kiṃsu raṭṭhacariyā karissati)：「su」只是一个语助词。这句话是在诃责：“这样的人，到处游走、于各地游方，究竟能成就什么义利？能达到什么目的？无非徒劳而已！”“是故”(tasmā)：因为这样的异地游行对比丘并无利益，反而由于错过成就而带来损害，所以。「当调伏忿恚」(vineyya kodhaṃ)：应当调伏由嗔恚所引起的忿怒。显示巴利原文

这位长老正是以那一义理作为刺棒，策励自己，证得了阿拉汉果。证得阿拉汉果之后，他仍将那义理铭记于心，并宣说了“众人前往不同的地方”这首偈颂。因此，这便成了他的证悟之词。显示巴利原文

“以神通……”这首偈颂，是具寿憍梵波提长老所说。其缘起如何？据说，这位长老曾在过去诸佛的教法中种下修行资粮。于三十一劫前，他得见尸弃世尊，心生净信，便以鲜花作供养。由此福业，生于天界。他辗转不断修积福德，又为拘那含佛的塔建造了伞盖与栏楯。其后，在迦叶佛的时代，他出生于某个家族。此家族拥有众多牛群，由牧牛人照管。他常在那里四处走动，安排调度牛群的大小事务。一日，他见到一位诸漏已尽的长老在村中乞食后，每天在村外一处地方用斋，心中便想：“这位尊者必定受烈日曝晒之苦。”于是，他竖起四根阔荚合欢木柱，上铺阔荚合欢的枝叶，做成一座枝叶凉棚供养长老。也有说：“他还在凉棚附近种植了阔荚合欢树。”出于对他的慈悯，那位长老每日都前去那里安坐。以此福业，他从那里命终后，便投生到四天王天。为彰显他往昔所造之业，在他天子宫殿门前，生长出一片广大的阔荚合欢林，并有其他色香具足的花朵，四季皆以美相装饰，故而那座宫殿名为“色利萨迦”（意为刺）。显示巴利原文

这位大长老证得阿拉汉果之后，体验着解脱之乐，住在沙祇城的安阇那林。那时，世尊与大比丘僧团一同前往沙祇，住于安阇那林。卧具不够用，众多比丘便在寺院附近的萨罗游河沙洲上躺卧。到半夜时，河中涌来大水，沙弥等人发出高声喧嚷。世尊知道后，命令尊者憍梵波提：“去吧，憍梵波提，镇住洪水，让比丘们得安稳。”长老回答：“善哉，尊者！”便以神力镇住河流，河水就像远处的山峦一般停驻。从此，长老的威德彰显于世间。后来有一天，导师坐在大天神众之中，见到正在说法的长老，出于对世间的悲悯，为了称扬他的功德而赞叹道：“以神力镇住萨罗游河……”等偈。显示巴利原文

38此处，“iddhiyā”指决意神通。“Sarabhuṃ”是那条名为萨罗游的河。“Aṭṭhapesī”指让水不流，使水流逆转，堆起如山的大水，令其停住。“Asito”是不依着，指脱离了渴爱与邪见的依止；或者说，由于断尽了一切名为“结”的束缚，不再被任何束缚所系。因此，“anejo”是不扰动者——因为没有那些染污烦恼的扰动。这位憍梵波提，“sabbasaṅgātigataṃ”指超越一切执着者：由于超越了贪、嗔、痴、慢、见等一切执着而安住，故称为超越一切执着者。“mahāmuniṃ”指大牟尼，因他已成就无学牟尼的境界。同样地，“bhavassa pāraguṃ”指到达有之彼岸者：他已到达那超越一切有——欲有、业有、生有等一切生命形态——的彼岸，即涅槃。“Devā namassanti”是说天神们也礼敬他，更何况其他众生。显示巴利原文

偈颂结束时，广大众生于法现观。长老宣告自己证悟时，便诵出此偈：“我将礼敬导师。”显示巴利原文

“如被利刃痛击”——这是具寿提舍长老的偈颂。此偈因何而起？据悉，这位长老于过去诸佛时曾作广大善行，在种种生命形态中累积以涅槃为所依的福德。曾在提舍世尊的菩提树下，清除枯叶，令其清净。他凭此福业于天、人之间流转，于此佛出世时，生于迦毗罗卫城，为世尊姑母之子，名为提舍。他随世尊出家，受具足戒后，住于森林。但因出身而生起骄慢，变得易怒、忧恼、心怀嫌恨而行，于沙门应作之事毫无精勤。一日，导师在舍卫城以天眼观察，见他于昼间休息处张口熟睡，便从空中前往，停于他上方的虚空中，放大光明。他在光明中醒来，心生正念。世尊为教诫他，而说此偈：“如被利刃痛击……”显示巴利原文

39这里，“sattiyā”是说法开头的譬喻，意指单刃等锋利的刀器。“omaṭṭho”指被击打。打击共有四种：向下痛击、向上痛击、刺穿与其他打击。其中，站立着从上方向下打的，称为向下痛击；蹲下从下方向上打的，称为向上痛击；如同门闩尖钉般穿透而过的，称为刺穿；此外一切，皆为其他打击。此处所取为向下痛击。因其最极酷烈：箭簇难拔，极难医治，伤口内部肿胀，充满脓血，脓血无法排出，堵塞疮口。欲为他排脓者，须将他绑缚于床，头朝下方，方能使脓血流出；那时他将遭受死亡或几近死亡的痛苦。“ḍayhamāne”指被火燃烧。“matthake”指在头顶。这段经文的意思是：如同一个被利刃向下痛击的人，为了拔箭、疗伤而奋发精进，作出相应努力，刻苦奋斗；又如同头被燃烧、头顶着火的人，为了止灭其火而奋发精进，作出相应努力；正是如此，比丘，为了断除欲贪，你应当以正念、不放逸，生起极大热忱而安住。显示巴利原文

世尊如此给予这位长老平息忿怒与苦恼的教诫，并以同一核心义理，以断除欲贪为要点结束了开示。长老听了这首偈颂后，内心大受震动，便精勤投入观修。导师明白他的心意后，为他宣说了《相应部》中的《提舍长老经》。他在开示结束时证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻品》中这样说：显示巴利原文

证得阿拉汉果之后，长老为礼敬导师而宣说证悟，便诵出了同一首偈颂。显示巴利原文

“如被矛所刺”——这是尊者跋达摩那长老的偈颂。他的生平如何？据说，这位长老曾在过去诸佛时累积善行。九十二劫前，底沙世尊出世时，他生于良善之家，成年后见底沙世尊入村乞食，心生净信，便将熟透自蒂落下的芒果恭敬供养。以此福业，他投生天界，辗转积福，直至此佛出世时，生于毗舍离城的离车王族，取名跋达摩那。成年后，他具足信心、内心清净，乐善好施，成为僧团的侍者。后因某种过失，大师对他执行覆钵羯磨，他痛苦如被火焚，于是向僧团忏悔，羯磨得以平息。之后生起悚惧心而出家。但出家后，他被昏沉与睡眠所覆。为策励他，大师宣说了“如被矛所刺”这首偈颂。显示巴利原文

40此处的「为断有贪」（bhavarāgappahānāya）是指为断除有贪，即色贪与无色贪。虽然不断除内结便无法断除外结，但因二者并非毫无关联，故在说断除上分结时，其实也已宣说了断除下分结。又或者，对于某些已断下分结的圣者而言，上分结仍然难以断除，因此世尊借由易断者来带出难断者，即以断有贪为代表，开示了断除一切上分结。又或者，这也是随顺长老的心意而说。其余解释如前。显示巴利原文

「闪电射入岩隙」——这是具寿西利瓦达长老的偈颂。此偈的缘起如何？他于过去诸佛所早已积集功德，于各处不断累积趣向涅槃的善业。在距今九十一劫以前的毗婆尸世尊住世时，他出生于一个良善家庭。成年后，他遇见毗婆尸世尊，以 kiṅkaṇi 花作供养。由此善业，得生天界。就这样一再地累积福德，只在善趣中流转。至乔达摩佛陀出世时，他生于王舍城一个富有的婆罗门之家，名为西利瓦达。成年后，在频婆娑罗王谒见导师的场合，他对导师与正法生起净信，因善根具足而出家。出家并履行了应尽的义务后，他在毗布罗山与般度婆山附近的一处林间阿兰若山窟中，精勤修习业处，安住于彼。那时，忽然涌起大片的非时云，闪电仿佛要射入岩隙般四处窜动。本被暑热逼恼的长老，因岩缝吹来云风，暑热得以止息。由于得到了适宜的气候，他的心便趋于专一。入定之后，他加强观修，证得阿拉汉果。以上在《譬喻经》中这样说。显示巴利原文

证得阿拉汉果之后，他藉由他事宣说依止于自身的感兴偈，诵出“闪电落于山腹间”一偈。显示巴利原文

41「vivara」：指中间、正中央。「anupatanti」：意为依相而落、展现，也就是闪耀；闪电的所谓展现，即是闪耀本身。此处因与前缀 anu 结合，故用宾格，例如“照彻林木”那样。「vijjutā」：指闪电。「vebhārassa ca paṇḍavassa cā」：意为“在毗婆罗山与般度婆山之间”，此句连接“闪电落于其腹间”之意。「nagavivaragato」：进入了山间裂缝。「jhāyatī」：指修习——通过专注所缘的安止近行与专注相状的近行而修习，即精勤于止与观。「putto appaṭimassa tādino」：意为“无与伦比的如来之子”。佛陀世尊在圣戒蕴等法身成就与色身成就上皆无与伦比、无可比拟，且在可意、不可意等一切境中具足如如之相，故称如来；而这位尊者即是世尊的亲生子。在此，透过“子”一词，长老表明自己是大师的亲生子，亦从而宣示了他的证悟。显示巴利原文

“Cāle upacāle”等偈颂，是具寿离婆多长老住柯提罗林的偈颂。他的出身因缘如何呢？据说，在过去莲华上佛的时代，他出生于汉舍卫城一个渡船夫家庭，在恒河的波耶竭渡口以摆渡为业。一日，他见世尊与声闻僧团来到恒河边，心生净信，便连接船筏，以丰厚的供养与恭敬，将他们渡至对岸。之后，他见世尊将一位比丘列为阿兰若住者之首，便发愿未来也能获得如此地位，并向世尊与比丘僧团广行大布施。世尊授记此愿必定成就。从此，他在各处累积能导向解脱的善业，于天、人之中辗转轮回。至现在佛出世时，他投生于摩揭陀国那罗村，从色婆罗门女（Rūpasāriyā）的胎中出生。成年后，父母想以世间的系缚将他捆住。他听说舍利弗长老出家的消息，心生悚惧，想道：“我的兄长圣优波提舍舍弃这般财富而出家，这些既是他所唾弃的唾沫团，我怎能回过来再吞咽呢？”于是，他犹如一只不近罗网的鹿，善巧地避过亲人，依善根因缘的策励，来到众比丘处，告知自己是法将之弟，并表达了出家的意愿。显示巴利原文

长老证得六神通后，为了礼敬大师与法将，收整坐卧具，持钵与衣，次第游行来到舍卫城，进入祇园。礼敬大师与法将后，在祇园住了数日。那时，大师于圣众中坐，将他安置在林居比丘的上首位，说道：“诸比丘，于我弟子比丘中，林居者第一者，即是这位离婆多·柯提罗林住者。”后来，他回到自己的出生村，将三位姊妹叉罗、优波遮罗和尸须波遮罗的儿子——即名为叉罗、优波遮罗、尸须波遮罗的三位外甥——带引出家，令他们修习业处。他们便专注修习业处而住。就在这时，长老身上生起了一种病。舍利弗长老听说后，心想：“我当前往探病，并询问他所证得的境界。”于是便到离婆多长老处。离婆多长老远远看见法将前来，为教诫那些沙弥、策励他们的正念，便说出“叉罗、优波遮罗……”的偈颂。显示巴利原文

42其中，「cāle upacāle sīsūpacāle」是对她们的称呼。这三个孩子是以阴性名称得名的，即使出家后也沿用此称呼。另有人说，她们的名字是「Cālī, upacālī, sīsūpacālī」。为了说明以「cālā」等称呼的目的，他先问：‘你们是否具足正念而住？’随后说出原因：‘能射穿毛发的人已经来了。’「具足正念」即正念具足。「kho」是表示确实如此的限定词。「āgato」意为已经来到。「vo」意为你们。「vālaṃ viya vedhī」是指像能射穿毛发的人。此处的要义是：你们的舅父长老——那位智慧锐利、迅捷、透彻，如同能射穿毛发之人一般的导师——已经来了。因此，你们应当生起沙门想，以念与正知而住，于所证得的禅定中切勿放逸。显示巴利原文

沙弥们听了这话，便向法将履行了迎接等义务。当两位舅父长老互相寒暄问候时，他们便在近处入定而坐。法将与离婆多长老互相问候后，从座起身，走向那些沙弥。由于他们入定前已决意了时间，当长老走近时，他们便自动出定，起立顶礼。长老问：“你们是以何种住处而住？”他们回答：“是以这样、这样的住处而住。”长老赞叹道：“连孩童都能得到如此的调教，我的兄弟确实已随顺于法及法随法行！”如此称赞那位长老后，他便离去了。显示巴利原文

“善解脱”这一偈颂，是尊者善吉祥长老的偈颂。它的来历是怎样的呢？他亦曾在过去诸佛时累积了殊胜的功德，在种种生命流转中，积聚着顺决择分所摄的福德。在悉达多佛的时代，他投生为一位树神。一日，他见到世尊沐浴后仅着单衣而立，心生欢喜，便拍手欢呼。借着此善业之力，他在天与人之间流转，到了现在有佛出世的时期，他以同一业力的果报，投生在舍卫城附近乡村的一个贫穷家庭里。他的名字便叫作善吉祥。长大后，他成了一个驼背，肩扛着犁、手持锄头等农具，靠耕种维生。有一天，波斯匿王为世尊及比丘僧团举行了大供养。他提着一罐酪，与那些携来供养品的人们一同前来。见到比丘们受恭敬、被尊重的样子，他便想：“这些沙门释子穿着细软的衣服，享用着美味的食物，住在无风的住所，我为什么不出家呢？”于是，他便去拜访一位大长老，表达了自己想出家的愿望。那位长老出于悲悯，便度他出家，并教授他业处。他住在林中时，某日对独处的修行感到厌烦与不满，生起还俗之意。在前往亲戚村庄的路上，他看到农夫们腰间系着布条，在田里耕作，身穿脏污的衣服。显示巴利原文

然而，他证得阿拉汉果后，为了称扬自己的成就与从苦中解脱，发出感兴语，说道“我是善解脱者”等语。显示巴利原文

43这里，“善解脱者”：因其拥有究竟、不再有后有的美好解脱，故为善解脱者。又因这解脱值得赞叹、稀有，他拍手称叹说“善解脱者”。再为显示自己对解脱的深信坚固，他说“善哉！我是善解脱者”，意为“太好了！我确实是很好地解脱了”。那么，这善解脱性从何而来？虽然这位长老已从一切轮回之苦中善解脱，但为显示当下所遇的极不可意之苦，他说了“以三种弯曲的（事物）”等语。其中，“以弯曲的”：指具有弯曲的性质或弯曲的形态。此处为从格，关联于“解脱”一词。农夫本身虽不弯曲，在三种情况下却会显出弯曲的样子：收割时、耕作时及用锄头劳作时。然而，从事收割等工作的农夫，其所做的工作以及镰刀等工具，也因弯曲的形态而称为“弯曲的”，因此这里说“以三种弯曲的（事物）”。显示巴利原文

现在，为了具体说明这些事物，他说了“asitāsu mayā, naṅgalāsu mayā, khuddakuddālāsu mayā”（从镰刀、从犁、从小锄头中，我得到了解脱）。此处“asitāsu mayā”意为“我从那些收割用的镰刀中解脱了”。这里是以处格表达从格之义。其余各句，理亦相同。另有一些论者说：“asitāsu mayā 是指‘我被那些作为工具的镰刀所弯曲’。”依其见解，此处的处格乃是用来表示工具格或因由格。“Naṅgalāsu”一词是故意以错误的词性说出，意为“从那些折磨人的犁中”。“Khuddakuddālāsu”：因为他自己使用的锄头，不论因本性或使用不当，皆不锋利，故称“小锄头们”；也有经文版本作“kuṇṭhakuddālāsu”（钝锄头们），意指“因使用而变得极为不锋利、难以挖掘的锄头”。在“Idhameva（即在此处）”一词中，“ma”仅是连音。或者，“vāp显示巴利原文

“母亲啊，你像是在为死去的人哭泣一样”——这是具寿萨努长老的偈颂。其缘起为何？他同样曾在过去诸佛教法中累积功德，于种种生命形态中，不断地积累趣向解脱涅槃的福业。于此劫前第九十四劫，值遇悉达多佛时，他为佛陀洗手、洗脚及漱口，供养了净水。那时，佛陀受食时想要洗手脚，他领会了导师的示意，便供养了水。世尊洗净手足并取食后，又想要漱口，他亦能察觉，又供养了漱口水。导师漱口后，完成了清净口腔的善后事宜。如是，世尊出于慈悯，接受了他的服侍。他因此福德善业，命终投生于天界，其后更持续积福，在天与人间流转轮回。到了我佛出世之时，他在舍卫城一位优婆塞（在家男居士）家中结生入胎。当他尚在母胎时，父亲便远行他方。那位优婆夷（在家女居士）怀胎十月期满，生下一子，取名为“萨努”。在他逐渐长大的过程中，年仅七岁时，便被送去比丘众中出家，心想：“如此，他便可毫无障碍地成长，并最终显示巴利原文

在他过去某一生中，他的母亲投生于女夜叉胎中。那些夜叉们知道“这是萨努长老的母亲”，因此对她特别尊重恭敬。时光流转，仿佛要显现凡夫生命的过患一般，一日，萨努因缺少如理作意，沉陷于不如理作意的漩涡，心中生起想要还俗、过俗家生活的念头。他的那位夜叉母亲得知此事，便去通知他人间的母亲说：“你的儿子萨努，生起了‘我想还俗’的念头，因此，你——”显示巴利原文

“你就照这样说吧。”夜叉母说完，便就地消失了。人间的母亲听了这话，陷入了悲痛与忧伤，心中为愁苦所袭。那时，沙弥沙努于午前时分着下衣，捧钵与袈裟，来到母亲跟前。见母亲正在哭泣，便问道：“妈妈，您为何哭泣？”母亲答道：“因为你。”于是他诵出此偈：“妈妈，人们或是为死去的人哭泣，或是为那活着却不得相见的人哭泣。”显示巴利原文

44这首偈颂的意思是：“妈妈，所谓哭泣，是指亲属或朋友为了那已故去、往生他世的亲人或朋友而哭泣；又或是为了某个活着，却因远走他方而不得相见的人而哭泣。然而这两种情况，于我皆不存在。既然如此，我明明活生生地站在你面前，你也亲眼看见了；妈妈，您为何还要哭泣？为我而哭泣，实在毫无理由。”显示巴利原文

他的母亲听闻后，便依《中部》第63经中“诸比丘，这即是死亡：舍弃学处而还俗”这一经句的义趣，表明在圣者的律中，舍戒还俗即是死亡——显示巴利原文

他宣说了两首偈颂。显示巴利原文

其中，“舍离了欲”（kāme cajitvāna）是指：出于出离的意愿，舍弃了物质上的欲乐（事欲），同时这也应理解为以暂时断除的方式断除了烦恼欲。在此，“出家”即指舍弃诸欲。“他会再回到这里”（punarāgacchate idha）是指他又重新回到这个家中，这是针对还俗而说的。“或者那个”（taṃ vāpi）是表示：如果一个人出家后又还俗了，女人们会像对着死人一样为他哭泣。为什么呢？因为“再活过来的人其实已经死了”（puna jīvaṃ mato hi so）：在还俗之后，他虽然还活着，但由于德行已经死亡，实质上等于死去了。于是，为了让他生起极大的悚惧，便说了“火炭”（kukkuḷā）等语。其含义是：“在家状态就像火炭地狱一般，日夜燃烧不息，因其具有焚烧的性质，故称‘火炭’。出于慈悯，我（佛陀）已经把你从这火炭般的在家生活中拉拔出来。亲爱的 Sānu，你现在是想掉进火炭里吗？你想掉进去吗？”显示巴利原文

听闻此言，沙弥 Sānu 心生悚惧，进而修习观，不久便证得阿拉汉果。因此在《譬喻经》（长老譬喻 1.21.25-29）中这样说道：显示巴利原文

长老证得阿拉汉果后，以此偈颂发出感叹，复诵了同一偈颂：“我的观之起始与阿拉汉果的证得，皆已生起。”显示巴利原文

以“犹如良骏……”等偈颂为首，是具寿乐于住长老所说。他的生平因缘如何呢？他同样在过去诸佛教法之下累积功德，辗转于各处培植福业。在距今九十一劫前，他见到毗婆尸佛世尊，心生净信，以五体投地顶礼，并用拘兰荼花作供养。凭此福业，他往生天界，又继续辗转修习福业，流转于天、人之间。至如今佛陀出世时，他投生为王舍城一位富翁之子。他依仗年轻骄慢，沉溺于欲乐中度日。一日，他看见一个因与妻通奸而遭国王差役施加种种刑罚的人，心中悚惧，遂在导师座前闻法后出家。出家后，因其属贪行性，总把精舍打扫得一尘不染，将饮用水与用水准备妥善，铺设好床座，如此安住。由此，他便以“乐于住者”为人所知。显示巴利原文

他因贪欲炽盛，不如理作意，故意犯了泄精之罪。心中懊悔：‘实在可厌！我如此之人，怎能再受用信施？’他想着‘我要还俗’，往回走时，途中坐在一棵树下。那条路上有车辆往来，一头套着轭的牛因疲劳而在不平之处绊倒。车主们将它解下轭，喂以草与水，待它消除疲劳后，又套上轭驾车离去。长老见此情景，如理作意：‘就像这头牛绊倒一次还能起身，重新承担轭的劳作；同样，我因烦恼绊倒一次，也应当起身行沙门法。’于是他转身返回，向优波离长老陈述了自己的情况，依优波离长老所教的方法出罪，令戒行恢复清净，然后着手修观，不久便证得阿拉汉果。正如《本行》所说：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他体验解脱之乐，结合自己先前的修行，说出这首阐明证得圣法的偈颂：“犹如贤良的骏马，绊倒后又重新站起。”显示巴利原文

4545. 其中，“蹶倒”即绊倒。“重新站起”指再站立起来，又安住于原处。如此，恰如一头贤良的良种公牛在负重前行，疲惫交加时行至不平之地，虽一度蹶倒，却不会因此便舍弃重担；正因其具足力量、速度与精进，即使蹶倒也能重新站起，依其本性而安立，继续负重。同样地，为烦恼与疲惫所困之人，因行为上的过失而蹶倒后，依凭力量与精进的圆满，能从那次蹶倒中恢复，成为具足道正见、见成就之人；由此，他在正自觉者的教法之内，因生于圣种姓而成为声闻，因胸中由精进所生的殊胜种姓而成为亲子，又因其作用与优良骏马相似，故被称为良骏——你们应当如此持守、领会我。显示巴利原文

‘以信我出家’——此为尊者三弥提长老的偈颂。其缘起为何？他亦曾在过去诸佛之处造作善业，于各处累积福德。于此第九十四劫时，他见到悉达多佛世尊，心生净信，取来耳环状的花朵，以花蕊串起而行供养。凭借那善业，他生于天界，而后又持续不断地修福，辗转于善趣之中，直到此佛出世时，他生于王舍城的良家。自他出生时起，那个家庭的财富、谷物等便开始增长，而他本人也相貌端严、令人悦意且具德行，因此，由于财富之成就与德行之美满，他便以‘三弥提’之名为人所知。当频婆娑罗王与佛陀相逢时，他目睹佛陀的威神力，获得净信而出家，精勤修行。世尊住于温泉园时，有一天他如此思惟：‘这真是我的利得啊——我的导师是阿拉汉、正自觉者；我是在善说的法、律中出家；我的同梵行者都是持戒、具足善法之人。’当他这样思惟时，心中生起了广大的喜悦与满足。魔罗波旬无法忍受这份喜悦，便在长老不远处发出巨大而恐怖的巨响，犹如大地崩裂一般。长老向世尊禀报此事。世尊说：‘魔罗是想令你失去眼。去，比丘，在那里不要思惟，而应安住。’长老去到那里，安住而修，不久便令观增长，证得阿拉汉果。是故，显示巴利原文

然而，这位证得阿拉汉果后便一直住在那里的长老，魔罗并未察觉他已漏尽。魔罗一如既往地发出巨大而恐怖的声音。长老听闻此声，无畏无惧，为了宣说“那样的魔罗，纵有百千，亦不动我分毫”的证悟，便诵出了“我以信心出家”这一偈颂。显示巴利原文

46此处，“依信”：指由对法的意乐所生起的，对业果的信与对三宝的信。“我”：指称自己。“出家”：已进入出家之道。“从家”：从家庭或从居家生活中（出离）。“无家”：指出家，因为任何耕作、经商等谋生活计，都被称为有利于家的“家业”；由于远离这些家业，故称为“无家”。“我的念与慧已经增长”：具备忆持之相的念，具备了知之相的慧——这些法从修习观的刹那开始，在修道的次第上，直至阿拉汉果，于我自身已得增长、增广；如今已无更需增长的念与慧，这意味着它们已达圆满周遍。“心也极善入定”：我的心通过八等至与出世间定而极善安定；如今已无更需入定的，这意味着定已达圆满周遍。“因此，魔罗，你尽管随心所欲地显现种种色相吧”：波旬，你冲我来，随意制造任何扰乱吧。然而，你这些所作所为，既不能伤害到我，连让我的身体动一下都办不到，更休想让我的心发生转变！所以，你的种种施为，就如一份无人受取的回礼，起不到任何作用，只会为你自己带来内心痛苦的果报。长老如此斥责了魔罗。魔罗听闻后，心想：“这个沙门已经认出我了。” }, {显示巴利原文

“Namo te buddha vīratthu”等，是尊者伍基亚由长老的偈颂。其缘起如何？这位长老同样在过去诸佛前积累了修行资粮，在轮回中的各个生命形态里广行善业。在距今九十二劫以前，他见到了提舍世尊，心生欢喜，用咖尼咖拉花（翅子树花）来作供养。依靠这个善业的果报，他投生到了天界。之后，他不断地累积善业，在人界和天界之间流转。到了现在佛陀出世的时期，他在王舍城一位精通吠陀的婆罗门家中出生为儿子，被取名为伍基亚由。成年之后，他精通了三部吠陀经典，却没有从中发现真正的精髓。由于他具备修行解脱的深厚基础（近依成就）所推动，他前往竹林精舍，在世尊面前听闻了佛法，获得了信心，于是出家。之后，他受取了一个与自己习性相契合的禅修业处，住在山林中，努力修习观禅，不久后便证得了阿拉汉果。在他的《譬喻》（Apa. thera 1.21.1-4）中这样记载：显示巴利原文

当他证得阿拉汉果后，便前往导师座前，顶礼之后，退坐一旁。为了以赞叹世尊的方式宣说证悟之偈，他诵出此偈：「佛陀、勇者啊，我礼敬您！」显示巴利原文

4747. 其中，「namo」是表示礼敬的词。「te」是表示敬礼这一动作所对向的对象的词，意为「向您」。「Buddha vīrā」是对世尊的称呼。世尊之所以被称为「佛陀」，是因为他以自觉自证的智慧，对应当遍知等不同类别的法义，无遗余地遍知了应遍知等一切法。同样，他被称为「勇者」，是因为他通过降伏五种魔罗的奋进方式，具足了伟大的精进力。「atthu」的意思是「愿其存在」，与前面的「namo」一词相关联。「vippamuttosi sabbadhī」的意思是：您已从一切烦恼与一切行蕴中彻底解脱、脱离，在您那里没有任何未解脱之物。「yatohaṃ tuyhāpadāne viharaṃ, viharāmi anāsavo」的意思是：我依止您的教迹、您的教诫与您所指示的道路，随力精勤地修习而行，安住于道；由于已彻底断除欲漏等四种漏，故我安住于无漏。对于如此这般的您，愿这句「礼敬您，佛陀、勇者」得以成就。显示巴利原文

「Yato ahaṃ（自从我……）」这首偈颂，出自具寿删阇耶长老。它的来历是这样的：他也在过去诸佛的时代积累了善行资粮，于每一生中都积集了能导向解脱的福德。在毗婆尸佛世尊的时代，有一次盛大的集会，他通过宣扬佛法的因缘，将资具聚集起来，并以三宝为对象积集福德。他自身虽然贫穷，却为那些团体等的修福事业而忙碌奔走。他时常去敬谒世尊，顶礼之后，心便充满了清净的信心，也为比丘们做种种服务。凭借此福德业，他投生到天界，其后辗转于善趣中持续积累福德，直至此世。在这位佛陀出现于世时，他投生为王舍城一位极为富有的婆罗门之子，取名删阇耶。他长大成人后，见到梵摩、沸伽罗娑罗等著名的婆罗门都对佛法生起了清净的信心，于是自己便也生起了净信，前往亲近世尊这位导师。世尊为他开示正法，他听后便证得了入流果。后来他又出家；在剃度时，剃刀锋尖触及头发的那一刻，他便成就了六种神通。正如《譬喻》中所说的那样——显示巴利原文

他证得六神通后，在记说其他境界时，诵出了“自从我出家……”的偈颂。显示巴利原文

48这里，“自从我出家”：从那时、从那时起，我出家了。自出家以来，我不曾忆及有过这样的意图——那种卑劣的、与嗔恚相杂的意图。“意图”：即与贪等烦恼相杂，因此是卑劣的、下劣的；或者，因它不被圣者所接纳，而为非圣者所接纳，故是卑劣的、不善的；又因于所缘中虚构不实功德等而思惟，所以称为“意图”。我不曾忆及曾经生起欲寻等邪寻。他便是这样记说证悟的：“就在剃刀触及头发的那一刻，我证得了阿拉汉果。”显示巴利原文

“Cihacihābhinadite”这句，是具寿可爱之地长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？这位长老曾在过去诸佛处累积殊胜善行，于种种生中积集福德。在尸弃世尊的时代，他生于良善之家，成年后见世尊，心生净信，便以花供养。因这一福业，他往生天界，并在善趣中辗转增修福德。当此佛出世时，他投生于舍卫城的一个下等家庭，成年后在祇园精舍落成时生起净信，出家后选取合宜的业处，住于林中。由于他往昔的成就和出家修行的庄严，众人称他为“可爱之地”。某一天，魔罗想要恐吓长老，便发出恐怖的声音。长老听闻后，因本性坚固，毫无恐惧，认出“这是魔罗”，便不予理睬，诵出此偈：“Cihacihābhinadite……”显示巴利原文

49其中，「cihacihābhinadite」乃指鹧鸪之鸣声：「cihacihā」指那些因频频啼叫而被称作‘cihacihā’的鹧鸪；以他们啼声为因，故称‘以鸣叫为缘’。「sippikābhirutehi ca」——「sippikā」指一种名为devaka、因患病而形销骨立、状如尸体的枝头猿猴，或有人称之为‘大松鼠’。在他们吼叫声中，以大叫声为因；此处具格表因，即以此为因。「na me taṃ phandati cittaṃ」：我心不为所动。意谓：魔罗，在此林中，无论是鹧鸪的鸣叫，还是sippikā猿猴的喧嚣，乃至你制造的恐怖之声，我的心皆不退转于所缘。接着说明原因：「ekattaniratañhi me」，「hi」表原因，因为我的心已舍弃群体的纷扰，乐住于‘单一’——即乐于独处一境；或说，弃舍对外境的驰散，乐住于‘单一’——即乐住于一心之境。显示巴利原文

而这就是这位长老的记别偈颂。显示巴利原文

“大地滋润，风吹……”是尊者维玛喇长老的偈颂。其因缘如何？他亦于过去诸佛时积累功德，于种种生命形态中流转，积集导向出离的善业。在毗婆尸世尊时代，他生于吹螺者家庭，成年后精通此技艺。一日，他见到毗婆尸世尊，心生净信，便以吹螺作为供养。从此之后，他时常侍奉佛陀。依此善业，他命终后生于天界，又辗转修福，于天界与人间之间反复流转。至迦叶佛时代，他发愿：“愿我未来身无垢染、清净”，于是用香水浇灌菩提树，又请人清洗塔庙庭院及菩提树下的座位，并为比丘们清洗那些被污垢沾染的沙门资具。显示巴利原文

从那里死后，他又在天界与人界之间流转，在此次佛陀出世时，投生于王舍城的一个卑贱家庭。当他住于母胎与出胎之时，身体都不为胆汁、痰等不净物所染，犹如水滴不沾附于莲瓣一般，亦如最后生菩萨那般极其清净。因此，人们便为他取名‘维玛喇’，意为‘无垢’。他长大后，于王舍城城门处目睹佛陀的神威力，生起信心，因而出家受戒，领受了禅修业处，在憍萨罗国的一处山洞中安住修行。后来有一天，整个轮围世界大雨滂沱，普洽四大洲。据传，如此大雨唯于佛陀或转轮王在世时方现。因暑热消退，时节恰宜，长老之心趋于安稳专一，入于一境。他以此专注之心，即刻精勤修观，次第证得道果，成就了阿拉汉果。因此，《本行》中这样记述：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，因所作已办而心生欢喜，便发出感兴语，诵出如是偈颂：“大地滋润，风吹……”显示巴利原文

50此处，dharaṇī（大地）即指大地。它因能承载一切山岳大地，故称“大地”。siñcati（滋润）：指从遍满虚空、猛降大雨的浓云中落下的雨流，周遍滋润。vāti māluto（风吹）：因夹杂着水滴，便有凉风吹拂。vijjutā carati nabhe（闪电游走于空中）：在那雷声隆隆的大云层中，阵阵闪电不断放射，于空中四处游走、闪动。upasamanti vitakkā（寻思止息）：在证得圣道之前的前行阶段，因时节适宜而成就的止观，通过彼分断等方式，欲寻等所有九种大寻思即已平息；至证得圣道时，它们便彻底止息，无余断除。此处将圣道刹那说为现在时，因其时间极为靠近现在；或是以现在时表达过去之义。cittaṃ susamāhitaṃ mama（我心善定）：正是依此出世间定，我的心善巧安住，对于它的等持，已更无余事可作——长老如是记说。显示巴利原文

以「天降雨」等开头的这四首偈颂，是瞿低迦、须婆呼、婆离耶和郁提耶四位长老的偈颂。他们的缘起是怎样的呢？此诸长老在过去诸佛时已曾广作善业，于种种生命形态中不断积集福德。于九十四劫前，正值悉达多佛出世，他们出生于善家，成年后彼此成为好友，一同游历。其中一位见到悉达多世尊正在托钵乞食，便供养了一匙食物。第二位生起净信，以五体投地的方式顶礼，并合掌致敬。第三位亦生起净信，以鲜花一捧供养世尊。第四位则以善意花作供养。他们如此对导师心生净信，由这些善业之故，命终后生往天界，随后又继续在天、人二趣中辗转积福。到了迦叶世尊的时代，他们又投生于善家，再次结为好友，并在佛陀的教法中出家，修习沙门之道。当我们的世尊出现时，他们投生于波婆城，成为四位末罗王的儿子，取名为瞿低迦、须婆呼、婆离耶、郁提耶。他们彼此相亲相爱，是亲密的朋友。后来，他们显示巴利原文

“我不识堕恶趣”：我全然不知堕恶趣是怎么回事，即使在梦中也未曾见过。“此即施食之果报”：这便是我那次以汤匙供养佛陀食物所得的善果。显示巴利原文

这四位长老证得阿拉汉果后，在世间享有盛名，受到国王与大臣们的恭敬尊重，一同住在森林中。有一次，当四位长老来到王舍城时，频婆娑罗王前往顶礼，邀请他们安居三个月。国王为他们每人建了一间小舍，却因一时遗忘而未覆上屋顶。长老们便住在无顶的小舍中。到了雨季，天却不下雨。国王心想：“为何天不下雨？”得知原因后，便命人为小舍加盖屋顶，并做涂泥与彩绘。在小舍庆典时，国王向广大比丘僧团行了大布施。长老们出于对国王的慈悯，进入小舍后入于慈定。这时，从东北方升起大片的云，恰在长老们出定的刹那降雨。那时，瞿低迦长老从定中出定，伴随着雷声说了这样的话——显示巴利原文

51五十一显示巴利原文

他说出这首偈颂。显示巴利原文

此处，「vassati」意指洒下、释放雨流。「天」指的是云。「如善唱」的意思是，如同美妙的歌声般在轰鸣，这是它的意涵。因为云在降雨时，会涌起百重千重云层，雷鸣电闪，灿烂不止。因此，这是表示「音声圆润、甜美、深沉的天在降雨」。由此，从音声不受侵扰的角度，他说：「我的小屋覆盖完好，安稳快乐，无风吹入。」正如天不降雨，他的小屋以草等材料覆盖完好，所以不会被雨水压迫。因为有受用的快乐与合宜季节的舒适，所以说它「快乐」。因为以触式门闩关好了窗户，所以远离了风的侵害。通过住所的合宜性，从这两方面说没有受到压迫。「我的心也很好地入定了」：我的心也已借由无上定而善入定，于涅槃这一所缘上善加安止。这一句显示内在没有侵害，因此无有忧虑。「若你愿意」：现在如果你愿意，如果你想这样。「下雨吧」：洒水，让雨水流下，释放雨流。「天啊」是对云的呼喊。显示巴利原文

5252. 其余诸长老所说的偈颂中，只有第三句不同。此处，善臂长老的偈颂说：「我的心于身中已善入定。」意思是：我的心，依身至念的修习，在这个由业所生的身体中，已善入定，全然地安止。这位长老以修习身至念所获得的禅那为基，进而增长观，证得了阿拉汉果。他正是就此而说「我的心于身中已善入定」。显示巴利原文

53在瓦利耶长老的偈颂中，“我住于彼处，不放逸”的意思是：在那间小屋中，由于不放逸的修行已臻于圆满，故我不放逸。我安住于与圣者之住、天住等相应的威仪住中，维持着这个生命状态。这便是此句所表达的含义。显示巴利原文

54在优低耶长老所说的偈颂中，“无伴”意为“没有同伴”，即远离与烦恼为伍的群聚，以及与世俗社交的群聚。显示巴利原文

“以卧床搭成小屋”：这是具寿安阇那林长老的偈颂。他的出身是怎样的呢？据说，在莲华上佛的时代，他是一位名叫善见的花鬘师。他用素馨花供养了世尊，又在各处广积福德，此后便在天界与人间流转。在迦叶世尊的教法时期，他出家并修习沙门法。后来，于此佛出世时，他投生于毗舍离城的离车王族家中。在他成年之时，离车国出现了三种怖畏：干旱的怖畏、疾病的怖畏与非人的怖畏。其详情应依《宝经注》中所说的方式来理解。后来，世尊进入毗舍离城，这些怖畏便平息了。因世尊开示佛法，众多天人与人类皆证悟于法。这位王子亲眼目睹佛陀的威德之力后，心生净信，便出家了。如同他的情况，以下将要提到的四位也是如此。因为他们同为这位王子的同伴，同是离车族的王子，也是由同样的因缘所启发而出家的。在迦叶正自觉佛的时代，他们也同为伴侣，与这位王子一同出家，修习沙门法；在莲华上佛的时代，他们也同样在世尊的座下，播下善业之种。这其中，这位曾积功德的王子，后来便住在舍卫城的安阇那林中。显示巴利原文

证得阿拉汉果之后，他感受着解脱之乐；从等至出定，回顾所证得的成就，因强烈的喜悦而发出感兴语，诵出“以卧床为小屋”等偈颂。显示巴利原文

55此处，“以卧床为小屋”是指：所谓“卧床”，是一种长脚的方形凳，也有较宽大的方形坐具，只能坐而不能卧。他将这样的卧床按以下所说的方法，作为居住之处做成小屋，如此坐在其中，不受气候等侵害，能安乐地修持沙门法。他这样制作小屋，体现出在住处方面达到了极致的少欲与知足。关于这一点，法将军也曾说：显示巴利原文

另有一类读法作“卧床小屋”，意思是“造了一个与卧床等量的小屋”。又有人解释说：“为那些或坐或卧的人，在卧床上方搭建的小屋即称为卧床，他便将这样的卧床作为小屋。”“进入”（oggayha）即潜入而进入。“安阇那林”是一片以此为名的树林。因有一种蔓藤的花色如青黑眼药，蔓藤便被称作安阇那；由于此蔓藤众多，那片树林便得名“安阇那林”。更有人说：“安阇那指的是一种大灌木丛。”他进入那座安阇那林，以卧床作成小屋而住，证得三明后，说出：“佛陀的教法已成办，我如此而住。”这便是那位长老的证悟宣言。显示巴利原文

“在小屋中”是尊者库提维哈里长老所说的偈颂。其缘起如何？据说，过去莲花上佛世尊在空中经行时，长老的前生心想：“我当供养水。”他便取了清凉的水，满怀净信与喜悦，仰面向空中洒去。导师了知他的心意，为令其净信增上，便停在空中纳受。他由此生起极大喜悦。此后之事，与安阇那瓦尼耶长老的故事大体相同。然而此处有一特别之处：据说，他依如前所述的方式出家后，先完成了基础的修行准备，便开始修观。一日傍晚，他行至田边，其时天正下着细雨，见田间主人有一草庵，便走入其中，在草席上坐下。才一坐下，便觉气候宜人，于是精勤修观，证得阿拉汉果。因此他在《譬喻经》中这样说道：显示巴利原文

然而，长老证得阿拉汉果后坐在那里时，一位守田人走过来问道：“谁在小屋里？”长老听了，便开始说：“有比丘在小屋里”等语。把这位守田人与长老的对话合在一起后——显示巴利原文

56第五十六颂。显示巴利原文

即以此形式收入结集。显示巴利原文

其中，“谁在小屋里？”是守田者所问“谁坐在这间小屋里？”的问话，回答“比丘在小屋里”的则是长老。接着，因长老自身即是无上的应供者，为了让他随喜那间小屋的受用，并使其安立于殊胜的功德，便说了“离欲者”等语。其含义为：一位断除烦恼的比丘坐在你的小屋里，他以最上道彻底断尽了贪欲，故称“离欲者”；依无上定，以涅槃为所缘，善安住其心，故是“善定心者”。守田者贤友，如我所说，你应如此了知此义、深信并决意。你所造的小屋不会白费，不会落空，必有果报、必有利益，因为它已被阿拉汉、诸漏尽者所受用。若你随喜，那将在长夜中为你带来利益与安乐。显示巴利原文

听了这番话，守田者心想：“我确实获得了利益，确实得到了善利！这样的圣者竟进入我的小屋，坐于其中。”他心生净信，随喜而立。世尊以天耳界听闻了他们的这番交谈，并了知他的随喜之心后，为了阐明由此而生的成就，便以这些偈颂对守田者说：显示巴利原文

由于在这间小屋中获得了殊胜，从那时起，长老便被称为“住小屋者”。而这首偈颂，也成了长老的证悟记别偈。显示巴利原文

这是尊者住小屋长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？据说，他对莲花上佛世尊生起了清净的信心，在炎热的时节，用芦苇篾片编成一把扇子供养。世尊便以一首随喜偈令他欢喜。其余应说的内容，与安阇那林长老的故事大体相同。不过有一点不同：据说这位尊者依前所述方式出家后，住在一间旧小屋里，并未思惟沙门法，反而心想：“这间小屋太破旧了，应当另造一间新屋。”由此生起了建造新屋的念头。一位想利益他的天神，为了令他生起悚惧心，便宣说了这首表面浅显而义理甚深的偈颂——显示巴利原文

5757. 其中，"ayaṃ"（这个）是表近指、现前之词。"āhu"的意思是"曾经有过"。为令偈颂顺畅，故将音拉长。"purāṇiyā"指旧的、历时已久的。"你欲求其他新屋"（aññaṃ patthayase navaṃ kuṭiṃ）：由于这间小屋老旧破损，你希望、期盼另一间如今应当新生的新屋。然而，对于小屋的任何期望，你都应全然放下：如同对旧屋那样，对新屋的期望、渴爱、期盼也应当放下，于其彻底离染。何以故？因为新屋本身即名为苦，比丘。比丘，正在建造的新屋是苦的所依，故为苦。所以，不要再制造新的苦，你便安住于这间已有的旧屋，做你应做的事吧。此中真正的意趣是：比丘，你想着"这间旧草屋破旧了"，便想另造一间新草屋，却不修习沙门法。若如此欲求，则由于不致力于修行，便不能超越后有结生，从而在未来也会期盼造作有身之屋，这实即等同于想要造新屋。而那新屋如同新草屋，因建造的辛劳而苦，并且更甚的是，它与老死、愁叹等苦交织在一起，故更为苦痛。因此，就像对待草屋那样，对于有身之屋的期望与愿求，也应当全部断除。显示巴利原文

当他安住于阿拉汉果时，他想：「正是这首偈颂激励我证得阿拉汉果。」便又诵出那首偈颂，这首偈颂也就成了这位长老的证悟偈颂。由于他通过小屋教诫获得了殊胜的提升，故被称为「住小屋者」。显示巴利原文

「喜人即我的小屋」——这是尊者喜人小屋长老的偈颂。他的出身如何呢？据说，这位长老也是于莲花上佛世尊的时代种下善法种子，漂流于天界与人间，在距今十八百劫以前，于义见佛世尊的时代出生于一个家庭。成年后，他向世尊供养了堪受佛陀使用的座位，又以花供养世尊，行五体投地礼，右绕之后离去。其余的事迹与安阇那林长老事中所说相似。不过，有这样一个不同之处：据说，他依前述的方式出家，完成了应预先做好的修行准备后，住在跋耆罗国某一村落的住处，一间小屋里。那小屋极为美丽、悦目、庄严，墙壁与地面精心构筑，兼具庭园、池塘等令人愉悦的景致，地面上铺着如珍珠网般的细沙；又因长老圆满履行比丘的各项职责，庭院等处被打扫得洁净平整，更显怡人。他住在那里修习观，不久便证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说道：显示巴利原文

长老证得阿拉汉果后仍住于彼处。由于小屋十分可爱，那些想参观精舍的人从各处前来观看小屋。一天，几个轻浮放荡的女人来到那里，看见小屋的可爱，心中便盘算：“住在这里的沙门，或许能被我们勾引。”她们便说：“尊者，您的住处真是可爱。我们也是容貌秀丽，正值青春年华。”接着作出种种女人媚态。长老为了表明自己已离贪欲的状态，宣说此偈：“我的小屋可爱，是信施所成，令人愉悦……”显示巴利原文

58此处，“我的小屋可爱”：你们说“尊者，您的小屋可爱”，这是实话。我所居的这间小屋可爱、令人悦意。而它又是“信施”——施主因深信“让出家人愉悦的布施会有如是果报”，便以信心和求法之欲而供养，并非用钱财建造，所以称为“信施”。凡是见到并受用这信施的人，心感愉悦，因此叫作“令人愉悦的”。正因为是信施，所以才令人愉悦。具信者恭敬备办应施之物而行布施；受用信施的善士，为了不辜负施主，也具备纯正的动机与意乐，并不像你们所想的那样动机和意乐败坏——这便是用意所在。“我对少女没有需求”：由于我对一切欲贪都已完全回转心意，因此对少女没有需求。即使是作净等事务，像我这样的人也无需与女人打交道，更不用说出于贪欲了，所以说“我对少女没有需求”。这里的“少女”应理解为代表，即泛指女人。对我这样的人，你们如此行事是极不恰当的，你们已经犯了大显示巴利原文

“以信心，我出家”——这是尊者憍萨罗住长老的偈颂。他的事迹如何？据说，这位长老在莲花上世尊的时代播下善种，修积了种种福德善业。其余部分与安阇那林长老的事迹相同。不过有一点不同：这位长老按照前面所述的方式出家，完成预备修行后，在憍萨罗国的某个村庄，依止一户男居士家，住在森林中。那位男居士见他住在树下，便为他建造了一间小屋，供养给他。长老住在那间小屋里，由于住处适当而得定，精勤修观，不久便证得阿拉汉果。因此，在《行藏》中这样说——显示巴利原文

但他证得阿拉汉之后，由感受解脱之乐而生起强烈的喜悦，便发出感叹，说出“我因信心而出家”这一偈颂。显示巴利原文

59这里，“因信心”是指：他见到世尊前往毘舍离时所显现的威神力，生起这样的信心：“这教法确然是唯一导向出离的，依此而行，决定能从老死中解脱。”由这信心推动，他便出家，成就了出家。“我在林中搭建了小屋”：由于出家后宜住于林野，对于住在林中的我而言，搭建了小屋，这显示他成为林居者后独处而住。因此他说“不放逸、精勤、正知、具念”。意思是：以住于林中而得身远离，策励保持觉醒；因正念不失故为不放逸；因精进策励故为精勤；由于圆满修习了前分的正念正知而令观智增长，又由证得阿拉汉果使慧与念达至圆满，故能在究竟意义上以“正知、具念”而安住。这样对他不放逸等功德的称扬，便成为他的无问自说。又因他长期住在憍萨罗国，故名为“憍萨罗住者”。显示巴利原文

“这些思愿已实现”——这是尊者西瓦利长老的偈颂。其因缘如何？这位善男子在莲花上佛的时代，亦如前面所述，来到寺院，立于人群边缘闻法。他看到世尊将一位比丘安立为“受利养第一”之位，便心想：“未来我也应当成为这样的比丘。”于是他邀请具足十力之世尊，对世尊及比丘僧团作了七日大供养，并发愿道：“世尊，我以此善业功德，不求任何其余成就，唯愿在未来某位佛陀的教法中，亦能如彼被您立为第一之比丘，成为受利养第一之人。”世尊见此愿无有障碍，便授记言：“你之此愿，未来将在乔达摩佛前成就。”说已而去。彼善男子终生积集善行，于天、人间流转，后于毘婆尸佛时代，在槃头摩帝城附近一村结生。其时，槃头摩帝城民与国王商议，共同供养十力佛。一日，大众集会供养时，发现缺少蜂蜜与糖酪。他们思惟：“我等供物中莫非缺此二物？”遂遣一人守于入城诸路，嘱曰：“无论如何，务必求得。”那时，这位善男子正持着装满糖酪的罐子从自村出来，欲进城购物。他正寻找洗手足之处显示巴利原文

他又想：“不能再涨价了，且先问问他要做什么。”于是问那人：“这东西值不了多少钱，你却给这么多，你拿它做什么用？”那人说：“朋友，这里的城民与国王不和之后，正在向十力毘婆尸佛供斋，他们在供养品中没见到蜜和糖酪这两样，正在四处寻找。如果得不到这两样，城民们就要失败了，所以我凑足一千来买。”他问：“这东西只是对城民有用吗？不能供养其他人吗？”那人回答：“不管是谁，都可以供养。”他问：“那么，有谁能在城民们供斋的那天，一天之内布施一千吗？”那人答：“没有，先生。”他再问：“你知道这两样东西值一千吗？”那人答：“是的，知道。”于是他说：“那么你去告诉城民们：‘有一个人不愿卖这两样东西，情愿亲手供养。你们要为能得到这两样而不再焦虑。你要亲身为我在这供养中成为首位的见证者。’”他自己便用作为路费而拿的钱买了五辛，磨成粉末，从酪里取出酸浆，把蜜块挤碎放入其中，与五辛粉末拌在一起，放在一片莲花叶上整理好，然后拿着来到十力佛不远处坐下。他一边看着大众献供的盛况，一边等着自己供养的机会。等到机会，他来到世尊跟前说：“世尊，这是潦倒者呈献的薄礼，请您慈悯，为我纳受。”世尊出于慈悯，用四大天王所献的石钵纳受，并加持使得即使分给六十八万比丘，也永不穷尽。那位善男子等到斋事完毕，礼敬世尊后，站在一旁说：“世尊，今天我看到槃头摩帝城民们向您献供的盛况。愿我以此业之果报，在每一生所生之处，也能成为利养与恭敬之最上者。”世尊说：“愿如是，善男子。”然后对城民和那人作了饭后的随喜说法，便离开了。显示巴利原文

这位善男子终生积集善行，在天人之间流转，值此佛陀出世时，在苏波瓦萨公主的胎中结生。从结生那一刻起，早晚就有上百车的礼物运到苏波瓦萨面前。后来为了检验她的福德，人们让她用手去碰种子篮，每粒种子能长出百株乃至千株；每一迦哩沙田能收获五十车、六十车那么多的粮食。仓库装满时，她用手触开仓门，因为公主的福德，被人取过的地方又自动充满。即使是一碗已经盛满的饭，只要人们说‘这是公主的福德’，然后布施给任何人，只要不把碗端走，食物就不会用尽。孩子就在母胎中，超过了七年。显示巴利原文

胎儿足月时，她经受了七天的剧痛。她唤来丈夫，说：“我想在死前，趁着尚存活时作布施。”便差他前往世尊处，嘱咐道：“去吧，将此事禀告世尊，并邀请世尊。世尊所说的每句话，你都要好好铭记，回来告诉我。”丈夫即去，把她的口信禀告世尊。世尊说：“愿拘利耶王之女苏波瓦萨快乐、无病，生下无病的儿子。”他听闻后，礼敬世尊，便朝自己的村庄走去。尚未到家，胎儿已从苏波瓦萨腹中顺利娩出，犹如水从水罐中涌出一般。原本泪流满面坐着的众人破涕为笑，满心欢喜的大众急忙去向国王报信。显示巴利原文

国王一见他们走来，便心想：“十力所说的话，想必已经应验了。”他回到家中，将世尊的教导禀报给王女。王女说：“你所邀请的那份延续生命的饭食，如今将成为吉祥之供。去吧，去邀请十力及其僧团，为期七日。”国王便照办。众人连续七日，向以佛陀为首的僧团行大布施。为了安抚亲族们焦灼如焚的心，这孩子一出生，大家便为他取名“西瓦利”童子。由于在母胎中住了七年，他从出生的那一刻起，便能胜任一切劳作。法将舍利弗尊者在第七天与他交谈。世尊也在《法句》中说了此偈——显示巴利原文

于是，长老这样对他说：“你既然已经经历了这样的苦聚，难道还不该出家吗？”“如果得到允许，我就出家，尊者。”苏波瓦萨看见男孩正和长老交谈，心想：“我的儿子在和法将说些什么呢？”于是便走近长老问道：“尊者，我儿子和您在谈什么？”“他诉说了自己在胎中所受的苦，并且说：‘只要你们同意，我就出家。’”“好极了，尊者，请让他出家吧。”长老把他带到寺院，传授他“皮五部分业处”，为他剃度时说道：“西瓦利，你不需要别的教导了，只要反观你七年来所受的苦就够了。”“尊者，剃度的事就归你们负责，至于我能做什么，我自己知道。”他在第一撮头发被剃落时，便证得了入流果；第二撮剃落时，证得一来果；第三撮剃落时，证得不来果；而在所有头发都剃除完毕的同时，他也证得了阿拉汉果，两者无前无后，同时完成。从他出家那天起，比丘僧团的四种资具就随其所需而涌现。这件事的因缘故事就这样生起。显示巴利原文

后来，世尊前往舍卫城。长老礼敬世尊后，说道：“尊者，我想检验自己的福德，请给我五百位比丘。”“带他们去吧，西瓦利。” 于是，他带上五百位比丘，朝着雪山而去，行于旷野之路。他最先见到的那棵尼拘陀树上，有天神居住，连续七日行了供养。就这样，他——显示巴利原文

在每个地方，他们都整整供养了七天。在香醉山上，有一位名为龙施的天王，在七天中有一天供养乳粥，有一天供养酥油粥。比丘僧团便问：“这位天王这里，既不见母牛挤乳，也不见制作乳酪，大王，这些乳品是从何而来的呢？”天王回答：“尊者，这是我过去在迦叶十力佛时供养乳粥所获的果报。”后来，世尊因住在佉提罗林的离婆多尊者的事迹，将这位长老确立为自己教法中利养第一与声誉第一的弟子，置于最上之位。显示巴利原文

关于这位达到利养第一与声誉第一的长老证得阿拉汉果，有些老师这样说：“依前述方式，法将给予教诫后，他心想‘于我力所能及，我自当了知’，于是出家，受持观业处。就在当天，他见到一处僻静的茅屋，进入其中后，忆念起自己在母胎中七年所经历的苦。循此忆念，观察过去与未来之苦，三界于他如同燃烧般显现。因其智慧已经圆熟，便契入观的进程，即刻顺道次第断尽一切烦恼，证得阿拉汉果。”无论何种说法，都揭示了长老证得阿拉汉果。长老具足四无碍解与六神通。正如《譬喻经》中所说：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他以解脱乐的体验而满怀喜悦，由衷而发，说出此偈：「我的那些心愿皆已成就。」显示巴利原文

60在此，"我的那些心愿皆已成就"（te me ijjhiṃsu saṅkappā）意为：正是为了成就这些心愿，我进入小屋，证得了明与解脱。往昔，我常如此希求那些能断除欲贪思惟等的出离思惟，即："我何时才能证入并安住于圣者们如今所证入安住的境界呢？"对这种以解脱为意趣、以解脱为指向的思惟与心愿，我恒时精勤，未曾放逸。为达成这些心愿，我进入小屋、进入空闲处，修习观照，求证并成就了三明与果解脱。我的那些心愿皆已成就，是说一切心愿如今皆已为我成就、圆满，善思惟已达成，所愿已圆满。为显明这些心愿的成就，故说"舍弃了慢随眠"（mānānusayamujjaha）。正因舍弃了慢随眠、将其彻底断除，我的那些心愿方才得以成就——此间的关联即在於此。实则，慢随眠被断除时，便再无任何随眠未断，阿拉汉果亦已证得，故在此以断除慢随眠，作为前述心愿成就之因来宣说。显示巴利原文

“Passatipasso”（见者见）是具寿跋波长老的偈颂。其起因如何？据说，在莲华上佛世尊的时代，他生于汉舍卫城的一个良家。成年后，听闻“某长老与某长老是导师最初领受教法之人”，心生赞叹，便来到世尊面前发愿：“世尊，愿未来某位像我一样的正自觉者出现时，我也能成为他最初领受教法的人之一。”并在导师面前表明皈依。他尽其一生行善积德，从该处死后，便一直在人天之中流转轮回。在此次佛陀出现于世时，他投生于迦毗罗卫城一位名为婆悉吒的婆罗门家中，成为其子，取名跋波。当阿私陀仙人授记“悉达多王子将成为一切知者”时，他便与以憍陈如为首的一群婆罗门青年一道，舍弃在家生活，出家为苦行沙门，心想：“待他证得一切知时，我就在他座下听闻正法，证得不死果。”在优楼频罗，他们侍奉那位正在精进修行六年的大菩萨。当菩萨受用了粗劣食物之后，他们感到厌离，便前往仙人堕处（鹿野苑）。世尊成佛后，度过七七四十九日，便前往仙人堕处，在那里转动法轮。在转法轮的次日，跋波证得入流果；于该月的第五日，他与阿若憍陈如等一起……显示巴利原文

证得阿拉汉果之后，他以审视自己所获成就的方式，忆念导师的广大功德，想到：'我们曾经用贪图享受之类的言论来对待这样的导师。啊，凡夫的状态真是令人黑暗、令人盲目；只有圣者的状态才是令人具有眼的。'为了说明这一点，他诵出了'见者见'的偈颂。显示巴利原文

61在此，“见者见”：因为以正见无颠倒地了知法、觉悟法，故为“见者”，即具足见的圣者。他以慧眼如实了知法与非法，见到那位正在见的、无颠倒的见者，知道“此人是无颠倒的见者”。他不仅见到见者，也见到不见者——那些缺乏慧眼、不如实见法的人，即不见的凡夫，他也用自己的慧眼见到，知道“这位尊者是盲者、无眼者”。“不见者既不见不见者，也不见见者”：不见者即缺乏慧眼的愚痴者，他不如实了知法与非法，因此，正如他不见、不了知那位不见者一样，对于那位以慧眼如实见法与法性的智者，他也不能见、不能了知“此人是这样的智者”。因此，过去我也缺乏见，未能如实见到遍知一切如同掌中余甘子果的世尊，也未能如实见到富兰那等（外道）；而如今，凭借佛陀的威德，我具足后，对两者都能如实见到了。他以此来显示自己在应亲近与不应亲近之事上的无颠倒行道。显示巴利原文

“愿我独自居于林中”是具寿跋耆子长老的偈颂。其事如何？他亦曾于过去诸佛处累积殊胜功德，于各趣生命中不断积聚导向涅槃的福德。九十一劫前，毗婆尸佛住世时，他投生于良善之家，成年后一日，得见毗婆尸佛，心生净信，便以龙象花作供养。依此福业，他辗转天、人二趣，直至此佛出世时，投生于大臣之家，取名跋耆子。当佛陀前往毗舍离时，他亲见佛陀威德，生起信心，出家之后，完成前行准备，受持业处，住于离毗舍离不远的一处林丛中。那时，毗舍离正举庆典，处处歌舞音乐，众人欢喜踊跃，享此庆典盛况。那位比丘闻此声响，因不如理作意，舍弃远离，放弃业处，流露出内心不乐——显示巴利原文

住在林丛的天神听到后，悲悯那位比丘，心想：“比丘，即便你以厌弃的口吻说到林中住，但希求远离的智者确实极为珍视它。”为了阐明此义，便说：显示巴利原文

说完此偈，天神便呵斥道：“比丘！你既然在导向解脱的正自觉者的教法中出家，为什么还思维着不导向解脱的寻呢？”令他生起悚惧。那位比丘经那位天神警策后，如同被鞭策的良种骏马，切入观行道，不久便令观修习圆满，证得阿拉汉果。因此，在《譬喻》中被说到：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他回想起自己前世身为天神时所说的话，便总括地说道：“这成为了我证得阿拉汉果的鞭策”——显示巴利原文

62六十二。显示巴利原文

他说了这首偈颂。显示巴利原文

此偈颂的义理是：由于无所牵挂，犹如被弃于林中的木块，我们虽独居山林、没有同伴，然而许多人对这般安住的我心生羡慕，许多乐求利益的善男子渴望说：‘啊，但愿我们也能像跋耆子长老那样，舍离家庭的束缚，安住山林。’为何如此说？犹如地狱众生羡慕生天者——地狱众生因自己的恶业而堕入地狱，他们羡慕那些能投生天界、往生天界的有情，心想：‘啊，愿我们也能脱离地狱之苦，享受天界之乐。’这便是此中成就的道理。此处，以复数形式说‘我们独自而住’，是为了表达尊重；其后为表明此义唯指一人，便对‘这样的我’用了单数。而‘这样的我’与‘生天者’二词，对于‘羡慕’而言，应理解为以受格的含义作与格使用。所谓‘渴望’，是指他们渴望住在山林等功德，故而这样说。或者，‘这样的我’也可理解为在我这里的功德。显示巴利原文

‘Cutāpatantī’这首偈颂是具寿跛子长老所说。他的本缘如何？过去诸佛时，他于教法中累积净业，在种种生命形态中积集福德。距今九十一劫前，他生为一位夜叉将军，见到毗婆尸世尊后心生净信，便以天衣作供养。以此福业，在天人与人中轮回流转。至乔达摩佛陀出世时，他投生于释迦族天臂城的一位释迦王族家，取名‘欢喜童子’。幼时患风病，双腿不能行走，有一段时间只能像靠椅移动者那样活动。因此大家称他为‘跛子’。后来即使病愈，人们依然以此名称呼。他在世尊与亲族集会时，见神变而生起信心，出家后完成诸前辈应尽的义务，领受业处，便住于森林中。一日，他欲入村托钵，半路在一棵树下坐下。当时，一只鹞鹰衔着一块肉从空中飞过，众多鹞鹰追扑，将肉击落。肉落地后，一只鹞鹰刚抓住，又被另一只夺去。长老见此情景，心想：‘如同这块肉一般，这些欲乐确实是众人共逐，带来诸多痛苦与烦恼。’于是他便观察欲乐的过患和出离的功德，建立起显示巴利原文

然而，他证得阿拉汉果之后，以某件悚惧事作为鞭策，增长观智而证得究竟。为了简要地宣说所证得的智，他说出这首关于“死堕”的偈颂。显示巴利原文

6363. 其中，“cutā”指坠堕。“patanti”指随之堕。“patitā”指由于死亡而堕于地面，或因在空中飞翔而掉落。“giddhā”指陷入贪著。“punarāgatā”指再次来到。而“ca”字应连接到各处。总括而言：这里的吞尸鹫堕且随之堕落；肉片从它嘴边脱落，掉落在地；所有的吞尸鹫都陷入贪著，再次返回。正如这些吞尸鹫，流转轮回的众生也是如此：凡是退失善法的，便会堕入地狱等处，已然堕落；而生于善趣成就的众生，由于沉溺欲乐而贪著欲有，因为贪爱再生而贪著色有与无色有。正因为他们未能从有中解脱，便随顺引生各有的业，真实遭遇那名为有的苦。然而，我所应作的——即遍知等十六种应作——皆已完成，如今已无余事。那可爱的、令圣者欣喜的、远离一切有为的无为涅槃——它便是可爱的、极可爱的、令人欢喜的。它具有乐：由果等至之乐所成就的绝对之乐涅槃；或者也可理解为，由乐行道所生的观乐与道乐，从而具有果乐与涅槃乐。显示巴利原文

“生于名为杜摩之处”：这是无垢憍陈如长老的偈颂。他的生平是怎样的呢？他在过去诸佛的时代也累积了殊胜的功德，在轮回的各处不断积聚导向出离的福德。在距今九十一劫之前，值遇胜观佛（Vipassī bhagavā）出世，他出生于一个富裕的家庭。成年后，有一天，他见到胜观世尊被大众围绕宣说教法，心生净信，便用四朵金花（suvaṇṇapuppha）作供养。世尊为了增长他的信心，示现了这样的神通显现：金黄色的光明遍照那整个区域。他见到后，信心更加倍增，顶礼世尊，持取那光明相（nimitta）后回到自己家中，心中从不曾舍离以佛陀为所缘的喜悦。后来，他因某种疾病去世，投生兜率天。他在天和人之间次第造作善业而流转。在此佛陀出世的时代，他因为频婆娑罗王而与庵婆婆利结生（paṭisandhi）于她的胎中。原来，频婆娑罗王年轻时听闻庵婆婆利的美丽，心生爱慕，便带着少数随从乔装打扮前去毘舍离，与她共度一夜（ekarattiṃ）。那时，这位长老便结生在她的胎中。后来，庵婆婆利将怀胎的消息禀告国王。国王也表明了自己的身份，给予应给的财物后便离开了。她怀胎期满后生下一个儿子，取名“无垢”（Vimala），后来就以“无垢憍陈如”著称。他长大后，在佛陀前来毘舍离之时，见到佛陀的威德，心生净信，出家修行，完成了先前的预备工作后，修习观（vipassanā），不久便证得阿拉汉果。因此，在《譬喻经·长老譬喻》中说：显示巴利原文

他证得阿拉汉果后，以另一种示现方式作证悟的宣告，诵出了这首“dumavhayāya”偈颂。显示巴利原文

64其中，「dumavhayāya」（由树称呼者）：意为以树（duma）——即芒果树——来称呼的人，指庵婆婆利。此词在此为处所格。「uppanno」（已生）：在她胎中已生起、正在生起的状态。「jāto paṇḍaraketunā」（由白旗所生）：即以白旗为号者——因身着白衣而以‘白旗’著称的频婆娑罗王——为因所生，意为依彼为缘而出生。或者，「uppanno」显示最初入胎，「jāto」显示降生，因为分娩之时起，世间便名为‘生’。在此，以「dumavhayāya uppanno」（从由树称呼者所生）一语，遮遣了‘唯由己力’的主张，并显示即使是多夫之子，亦有可能成就卓越功勋。以「jāto paṇḍaraketunā」（由白旗所生）则通过举出已知的父亲，消除了对他人的轻蔑。「ketuhā」（除旗者）：即断除骄慢之人。因为慢以高举为相，犹如旗帜（ketu），故名为‘旗’；因此，慢又被称为‘以欲为旗帜相现前’。「ketunāyeva」（唯凭旗）：意为唯凭智慧。因为智慧在一切无过善法中，最为卓越出众。显示巴利原文

「乌克黑帕卡塔瓦洽长老的偈颂」：这是尊者乌克黑帕卡塔瓦洽长老的偈颂。其来历为何？据说，他曾在过去诸佛处广行善业，于各趣生命形态中累积导向解脱的福德。于今此九十四劫前，悉达多世尊住世之时，他生于某个家庭，成年后，当大众为导师建造殿堂而缺少一根柱子时，他便布施了一根柱子，并协助完成了整项工程。他以此福业投生天界，此后辗转于天、人之间，不断积集善根。至现在这位佛陀出世时，他在舍卫城某个婆罗门家中结生为子，随其族姓，取名为瓦洽。他在导师座前听闻佛法，生起信心后出家，住于憍萨罗国的一个村落住处，向来往的比丘们学习教法。但他并不知晓‘这是律，这是经，这是阿毗达摩’的详细分判。后来，有一天他请问了法将尊者（舍利弗），从而按类别完全通达了一切教法。实际上，早在结集之前，圣典等名称在三藏教法中便已确立，由此而有比丘当中‘持律师’等称谓。他学习三藏佛语，恒常请问，观察其中所说的色法、无色法，确立观智，如理思惟之后，不久便证得了阿拉汉果。因此，《譬喻经》中说：显示巴利原文

他证得阿拉汉果后，因所作已办，安住于无懈怠的境界。出于对前来亲近的在家众与出家众的悲悯，他审察了三藏佛语，而后宣说佛法。一日说法时，他将自己视同他人而作示范，说道——显示巴利原文

65六十五显示巴利原文

在这里，「ukkhepakatavacchassa」指已行“高举”的瓦洽比丘。其含义是：他在比丘跟前，将各自单独学来的律藏段落、经藏段落与阿毗达摩段落，按其分科，分别置于律、经、阿毗达摩三藏之上后打乱，再通过反复诵习的方式，将它们各归其位、铭记于心的瓦洽——此处是以“作者格”的意义来使用“属格”。而「saṅkalitaṃ bahūhi vassehi」是指经过许多年，以汇集的方式安住于心中的（法）。另有读作「saṅkhalita」的，其意为：如同被链条串联起来一般融会贯通，通过一贯的方式使语词生起。「yaṃ buddhavacanaṃ」是省略了“那佛语”的文句。「taṃ」即指那教典之法，由他宣说、讲述。「gahaṭṭhānaṃ」是以在家人中的多数而言。「sunisinno」是指他于那个法，如理、不动摇地安住，不期盼利养、恭敬等，唯是安住于解脱处的顶点而作宣说。因此说「uḷārapāmojjo」，也就是由果等至之乐，以及由说法本身所生起的大喜悦。此义（于别处）已作开示——显示巴利原文

“贤友比丘，正如他依所闻、所持之法详细为他人说法，他便于该法中得获义的喜悦，得获法的喜悦，得获与法相应的欢悦”等。（《长部》3.355）显示巴利原文

“大雄如是教导”等偈颂，是尊者弥醯长老所说。（问）其缘起为何？这位长老亦曾于过去诸佛处广作殊胜善行，在流转于各趣生命形态时，不断播下善法种子。于距今九十一劫之前，毗婆尸世尊住世时，他出生于某个家族，成年后智慧具足。尔时，毗婆尸世尊行将结束佛陀的事业，舍弃寿行，由此引发大地震动等异相，令大众生起极大的恐惧与惊悚。那时，多闻天王便为大家阐明此中道理，抚慰大众。大众听闻后，心生悚惧。其中，这位善男子听闻了佛陀的威德，对导师生起了极深的恭敬与崇仰，内心感受到极大的喜与悦。他凭依此善业，流转于人与天界之中，到了今佛出世时，他出生于迦毗罗卫城的释迦王族，得名弥醯。成年后，他在导师座下出家，并随侍世尊。有一次，世尊住在迦利迦（的住处）时，他见到基米迦拉河畔有一处可爱的芒果园，便生起到那里居住的念头。世尊两次劝阻于他，至第三次才予以许可。他到那里之后，被种种邪寻的飞蝇所吞噬、侵扰，不能证得心一境性，于是回到导师跟前，禀明此事。世尊便为他开示道：“弥醯，对于未成熟的心解脱，有五种法能导向成熟……”等等。显示巴利原文

当他证得阿拉汉果后，在导师面前领受教诫，便如此记别说：‘我已证得阿拉汉果’——显示巴利原文

66六十六。显示巴利原文

此处，「教导」（anusāsī）是指：以“弥醯，对于尚未成熟的心解脱，有五法能令其成熟……”等方式教导、给予教诫。「大雄」（Mahāvīro）：具大勇猛，由精进巴拉密的圆满、具足四支的精进决意及不共于他人的四种正勤成就，故具有大精进，此即其义。「一切法的到达彼岸者」（sabbadhammāna pāragū）：以智慧到达并证悟一切所知法的彼岸、边际，因此称为「一切法的到达彼岸者」，即是一切知者；或是以自生智到达并证悟作为一切有为法彼岸的涅槃，因此称为「一切法的到达彼岸者」。「听了他的法」（Tassāhaṃ dhammaṃ sutvāna）：听闻那位佛陀、世尊所称赞的四圣谛法之后。「住于近旁」（vihāsiṃ santike）：于芒果林中为邪思惟所困扰，前去支提山精舍，便安住在导师近旁。「具念」（sato）：具正念，以此修习止观而不放逸，此即其义。这里的「我」（ahaṃ）一词，如同在「教导」（anusāsī）一词中含有「我」（ma）字一样，在「显示巴利原文

「我的烦恼已被烧尽」（Kilesā jhāpitā mayhaṃ）——这是尊者一法闻长老的偈颂。此颂因何而起呢？据说，在莲花上佛的时代，他投生为一位树神。见有比丘在广阔森林中迷路徘徊，便起悲悯，从己住处下来，安慰他们，供养食物，并引导他们到达所要去的地方。凭借此善业，他在天界与人中流转。后来，当迦叶世尊出现于世、完成佛陀事业而般涅槃之后，他成为波罗奈国王，名为基基。他死后，其子普土文达罗为王。普土文达罗之子名苏沙摩。苏沙摩之子名基基梵授。基基梵授统治国家时，教法已消失，听闻不到佛法，便宣告：‘谁能说法，我赏赐一千。’却找不到任何说法者。他想：‘在我父、祖父的年代，法尚流传，说法者容易寻得；如今，连能说一首四句偈的人都难得稀有。只要对法的忆念还未消失，我应当出家。’于是舍弃王位，前往雪山。当他出发前往雪山时，帝释天王前来，以‘诸行确实无常’的偈颂为他说法，并劝他返回。他返回后，做了众多福德，在天界与人中流转，到如今佛陀出世时，投生在塞塔比亚城的富豪家族。成年后，当世尊住在塞塔城显示巴利原文

因为他仅凭一次闻法便圆成修行，因此得名“一法闻者”。他证得阿拉汉后，在宣告证悟时说道：显示巴利原文

67六十七。显示巴利原文

这里，「烦恼」是指：当它在某一相续中生起时，能令该相续染污、逼恼、烧灼，即贪等诸烦恼。「已烧尽」是指：犹如因陀罗火焚烧草木丛林一般，已为圣道智火连根烧尽。「我的」是指：由我所做，或于我的相续之中。「一切有都已根除」是指：由于烦恼已被烧尽，欲有、业有等一切有皆已彻底断除。因为有烦恼轮，则必有业轮；有业轮，便有有。由于业有已被根除，其不再生起的性质已成必然，故再生有亦因此被根除。「生死流转已灭尽」：其中，生等——显示巴利原文

具足上述特征的流转已彻底灭尽，是故如今不再有后有。因为未来不再有后有，所以生死流转已断尽。亦可反过来这样说：由于诸有已彻底根除，故不再有后有；因此，生死流转已灭尽。或者可以这样连接：生死流转既已灭尽，是故如今不再有后有。显示巴利原文

“增上心不放逸者”此句，出自尊者一优陀那长老的偈颂。他的生平因缘是怎样的呢？这位长老在过去诸佛时曾广积功德，于种种生命形态中累积顺抉择分的善业。在见义佛世尊的时代，他投生为一名夜叉将军。当世尊般涅槃时，他悲痛忧伤地感叹道：“我实未得利，我实未得善利，因于世尊住世时，未曾行布施等功德。”那时，一位名叫萨迦罗的世尊弟子消解了他的忧伤，并嘱托他供养世尊的舍利塔。他供养塔五年，从彼处命终后，以此功德，仅流转于天人之间。在迦叶世尊的时代，他投生于善良之家，成年后时常前往世尊座前。那时，世尊频频以“增上心”这首偈颂教诫弟子。他听后生起信心，便出家为僧。出家后，他反复诵习那首偈颂，并在那里修习沙门法长达两万年。然而，由于智慧尚未成熟，未能证得更殊胜的成就。从彼处命终后，他投生天界，继续只于善趣中流转。而今此佛出世时，他在舍卫城投生为一位富有婆罗门的儿子。成年后，正值祇园精舍被奉献并受供养之际显示巴利原文

然而，他证得阿拉汉果之后，便安住于解脱之乐。有一天，具寿法库长老为试探他的辩才，向他劝请道：“贤友，请为我说法。”由于他长久以来极为熟悉——显示巴利原文

68六十八。显示巴利原文

他所说的正是这首偈颂。显示巴利原文

其中，「增上心者」（adhicetaso）指增上心者，即具足最胜心——阿拉汉果心者。「不放逸者」（appamajjato）指不放逸者，即由无逸恒时精勤修习无过失法而成就者。「牟尼」（munino）：如经所说：‘了知两世间，故名为牟尼’（《法句》269；《大义释》149；《小义释·弥勒请问学童解》21），因了知两世间故，称为牟尼；或说‘牟那’（mona）为智，因具足名为阿拉汉果慧的牟那，故漏尽者称为牟尼。此处‘牟尼’即指此漏尽者。「于牟尼道修学」（monapathesu sikkhato）：指于名为阿拉汉智的牟那道、方便道——即三十七菩提分法，或于三学中修学。此为约前行道阶段而言。因阿拉汉是已究竟所学、无复修学的无学者，故依此修学而证得牟尼果位者，当知其义为：牟尼即由此修学而达至牟尼之自性。因此，由下位道果心故，称为增上心者；由在四谛现观道上无逸修习故，称为不放逸者。显示巴利原文

「如如者忧愁不生」（Sokā na bhavanti tādinoti）：意思是，于漏尽的牟尼内心，不会生起因可爱事物别离等事而起的忧愁与心热燃烧。或者，证得如如特性的无学牟尼，便没有忧愁。「已安静者」（upasantassa）：指彻底止息了贪等烦恼之后安住于寂静的人。「永远具念者」（sadā satīmato）：指已达到念的广大圆满，因而于一切时皆念念相续、须臾不离的人。显示巴利原文

在此中，「增上心者」表示增上心学；「不放逸者」表示增上戒学；「牟尼，于牟尼行修学」表示增上慧学。另一种解释是：「牟尼」表示增上慧学；「于牟尼行修学」则指这些出世间学的前行之道；而「忧愁不生」等句，则揭示了修学圆满的功德。应知这正是这位长老的记别（自说证悟）偈。显示巴利原文

“听闻大圣者的大味法后……”这偈颂是尊者车匿长老所说。它的缘起是怎样的呢？这位长老过去于诸佛座下也曾积累功德，在轮回中流转于各趣，以此福德作为解脱的资粮。在悉达多佛的时代，他出生在一个良家。成年后的某一天，他看见悉达多世尊来到一棵树下，心生净信，便铺上了一个柔软舒适的树叶席敬献给世尊，又从四周撒下鲜花作为供养。凭借这一福业，他往生到了天界，之后一再不断修积福德，唯在善趣中流转。到了我们世尊的时代，他出生在净饭大王的宫中，是婢女所生之子，名叫“车匿”，与菩萨是同年同日出生的伙伴。在导师于释迦族亲属间施行度化的大会上，他生起了信心，出家之后，却由于对世尊极为爱敬，生起了“我的佛、我的法”之类的执取，无法断除那份爱恋之情，未能修持沙门法。世尊般涅槃后，遵照导师般涅槃前的嘱咐而施行的“梵罚”令他深感惊恐，生起了强烈的悚惧感，于是他斩断爱恋，修习观禅，不久便证得了阿拉汉果。因此，他在《譬喻经》（《长老譬喻》1.10.45-50）中这样说：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他饱饮解脱之乐，为喜悦所催，涌出感兴语，发出如是感兴语：显示巴利原文

69六十九显示巴利原文

在此，“sutvānā”即“suṇitvā”（听闻之后），以耳领受，专注一心，依循耳门而了知。“法”即四圣谛法。“大”指世尊。世尊之所以被称为“大”，是因为他具足伟大、殊胜的戒等功德，且尤为包括天人在内的世间所敬重，故称为“大”，由此而有“大沙门”之称。此处的“大”（mahato）表来源格，意为“从那位大者听闻了法”。“大味”：此法能施予解脱之味，故具殊胜之味。“由具一切知智之最胜者所宣说的”：“一切知”指了知一切者，其状态即是一切知性。这智本身即是最胜，或于诸智中最为殊胜，故称智之最胜；具足此一切知性之最胜智者，即是世尊。或者，以那名为一切知智的最上智，由具足此智者所宣说、所讲说的法，我听闻之后——应如此连接文意。此处其余应知的内容，可依《胜义灯·如是语释》中所说之方式而了知。“道”：八支圣道。“我行于”：我已开始践行。“为证得不死”：为证得涅槃，我修行了作为其方法的道——应如此连接文意。“他”：指彼世尊。“善巧于安稳之道者”：显示巴利原文

“以戒为最上……”这是富楼那尊者的偈颂。其缘起为何？他亦于过去诸佛座下累计善行，于各趣轮回中积聚以涅槃为所依的善业。九十一个劫前，在无佛出世的世间，他投生于婆罗门家，成年后通达婆罗门诸般技艺，见到欲乐过患，遂舍弃世俗居家，出家为苦行僧，于雪山地带建叶屋居住。他住处不远的一处岩窟中，有位独觉佛患病后般涅槃。当那位独觉佛般涅槃时，大光明现起。他见此光明，为探究“此光明从何而生”而四处巡行，在岩窟中见到已般涅槃的独觉佛，便收集香木火化遗骸，并以香水浇洒。当时，一位天子立于空中，这般说：“善哉，善哉，善士！你以所流注的广大功德，圆满能生善趣之业，由此你将投生善趣，且你的名字将为‘富楼那’。”他以此功德之业流转于天界与人中，于此佛陀出世时，投生于苏那巴兰达地区的苏帕拉卡港市一居士家，名为富楼那。他成年后，因经商与一大商队同至舍卫城。那时，世尊正住在舍卫城。他与舍卫城的在家信众一同前往寺院，在世尊座下闻法，获得信心后出家，以履行义务及仪则令戒师与依止师欢喜而安住。一日，他来到世尊前，禀白：“善哉，世尊！请您以简要教诫教导我”显示巴利原文

长老证得阿拉汉果后，使众多人对教法生起净信。于是，约有五百位男子领受了近事男的身份，约有五百位妇女领受了近事女的身份。他在彼处以红旃檀建造了名为“旃檀堂”的香室，并遣花使请世尊：“愿导师与五百比丘一同纳受此堂。”世尊以神通力，与恰好此数比丘同往彼处，接受旃檀堂后，于拂晓时分便返回。长老后来在般涅槃之际，宣说另一授记偈——显示巴利原文

7070.显示巴利原文

此中，“戒”（sīla）：依戒行之义而为戒，依安立之义、等持之义而为戒。意思是，戒确为一切功德的安立处，所以这样说：“具慧之人，立足于戒”（《相应部》1.23；《中部·分别论》22；《清净道论》1.1）。再者，它令身语的行为等持，即令其不散乱，故亦具“等持”之义。此戒确是最上，因为它是所有功德的根本与首要。正如所说：“因此，比丘，你应在善法中，首先清净其起始。什么是善法的起始呢？就是极为清净的戒。”（《相应部》5.369）以及“巴帝摩卡就是它的面门，它的首要”（《律藏·大品》135）等等。“于此”仅为助词。“具慧者”指具足智慧的人。说此具慧者是“无上者”“最胜者”“超胜者”——这是从指称补特伽罗的角度，显示唯有智慧才是最殊胜的。因为于一切善法中，智慧是为最高。现在，为了说明这戒与慧之所以为最上、最殊胜的缘由，便说了“无论是在人间还是在天界，皆因戒与慧而获得胜利”。它的意思是：以戒与智慧为因，便能战胜对立面的种种烦恼，战胜种种欲贪与烦恼。显示巴利原文

「善于洞察微细深奥之义者」这一偈颂，是尊者瓦洽帕喇长老所说的。它的缘起故事是怎样的呢？这位长老在过去诸佛的时代，也曾累积善业、积功累德，在各处轮回的生命中，不断累积福德，在天神与人类之间流转。大约在九十一劫以前，他出生于一个婆罗门家庭，精通了婆罗门的种种技艺，并事奉着圣火。有一天，他用一个大铜钵盛满了乳粥，为了寻找应供的福田而四处寻觅，正好看见了毗婆尸世尊在空中经行。他内心生起了极为稀有、不可思议的感动，便向世尊行礼致敬，并表达了想要供养的心意。世尊出于慈悯，接受了他的供养。他凭着这个福业，在天神和人间流转，到了现在这个佛陀出世的时代，他投生为王舍城中一位拥有丰厚财富的婆罗门的儿子，名字就叫瓦洽帕喇。在频婆娑罗王与世尊的法会上，优楼频螺迦叶长老示现了神通变化，以此向导师表达了最高的敬意。他亲眼目睹了这一幕，生起了坚定的信心，于是便出家为比丘。出家仅仅七天，他就不断增长观智，最终成为了具足六种神通的阿拉汉。这件事在《佛种姓经·长老篇》中（apa. thera 1.13.26-34）有这样记载：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他为了阐明自己安稳地证悟了涅槃，而说出此偈：显示巴利原文

71七十一显示巴利原文

宣说此偈颂。显示巴利原文

其中，“极微细、微妙义见者”：“极微细”指极难见到，“微妙”指细柔。能于苦圣谛、缘起等义理中，将其统摄入无常等特性而观见的人，即称为“极微细、微妙义见者”。 “慧善巧者”：“慧”即是智慧，“善巧”指善巧于知道“如此修行时慧会增长，如此修行时慧不增长”，由此能生起择法觉支的智慧。 “谦下柔和的行持者”：于同梵行者中，行持谦和卑顺，无论对长老或新学比丘，皆能随顺而行的人。 “所习行的增上戒行具足者”：“习行”指已经反复修习，“增上戒行”即殊胜的戒行，合称已反复修习殊胜戒行的人。或者也可以解释为：由于此人所习行、所亲近的乃增上戒行具足者，故称“所习行的增上戒行具足者”。 “hi”字是表示原因的虚词。意指正因他是谦下柔和的行持者、所习行的增上戒行具足者、慧善巧者、极微细微妙义见者，因此对他来说，涅槃并非难得。的确，由于谦下柔和及习行增上戒行，智者便视他为堪受教导与教诫之器；他安住于智者的教导中，凭借自身的慧善巧与极微细微妙义见，修习观法，不久便能证得涅槃。而这正显示巴利原文

“如嫩竹笋，幼嫩而枝梢茂盛”，这是具寿阿度摩长老的偈颂。其缘起为何？这位长老在过去诸佛时已累积善行功德，于各趣生命中，以涅槃为依止不断积集福德。距今九十一劫前，他生于俗家，成年后见毗婆尸世尊正行于街道中，心生净信，便以香水与香粉作供养。由此福业，投生天界，随后在善趣中辗转流转。至迦叶世尊的教法时期，他出家修习沙门法，但智慧尚未成熟，未能证得殊胜成就。后来，于今佛出世之时，他生在舍卫城一位长者家中，名为阿度摩。长大成人后，母亲与亲戚们商议：“我要为儿子娶一位妻子回来。”他察觉此事，因自身根器优越的推动，心想：“我要这居家生活做什么？我现在就应该出家。”于是便到比丘众中出家了。即便出家后，母亲还想让他还俗，以种种方法诱惑。他不予机会，为表明自己的心意，说道——显示巴利原文

72七十二。显示巴利原文

诵出了这首偈颂。显示巴利原文

这里，「kaḷīro」指嫩芽，但在偈颂的语境中，特指竹笋的嫩芽。「Susū」指幼嫩。「Vaḍḍhitaggo」指枝干已经生长。「Susuvaḍḍhitaggo」意谓枝条极为茂盛，已长出叶片与枝桠。「Dunnikkhamo」是说难以从竹丛中抽取、拔除。「Pasākhajāto」指已生出枝节，即在各个竹节上又长出了细小的旁枝。「Evaṃ ahaṃ bhariyāyānītāya」——正如竹子繁茂后，竹丛间枝条与节叉交错缠结，难以从中拔除一样；我亦因被带来的妻子，由子女等而“枝条繁茂”，由执著而变得难以从居家生活中脱身。然而，又如竹子在枝条尚未交缠时便容易从竹丛中拔出一样；我在尚未形成子女、妻子等缠缚时，也容易被度脱。因此，正是在尚未被带来妻子的状况下——「anumañña maṃ」（请允许我），即请你自己应允我。「Pabbajitomhi dāni」（我今已出家），他表明了自己对出离的欢喜：“我如今……” }, {显示巴利原文

他成为六通者后，向母亲辞行，就在母亲注视下，从空中离去。他证得阿拉汉果后，为更殊胜的成就，还不时诵出同一偈颂。显示巴利原文

其中，“我已出家”这首偈是这位长老的证知偈，因为它表明了自身相续中已除去了贪等垢秽。因此世尊说：“已经除去自心的垢秽，故称为出家者。”（《法句》388）显示巴利原文

“见衰老、苦、病”，这是具寿马纳瓦长老的偈颂。这偈颂的缘起是怎样的呢？这位长老也曾于过去诸佛处，作过殊胜的行业，于种种生中累积顺解脱的善业。于九十一劫前，生于婆罗门家，成为相师，通达毗婆尸世尊降生时的种种瑞相，把握了前兆相后，便宣告：“此人必定成佛。”并以种种方法称赞、顶礼、右绕而去。他依此福德业，唯于善趣中流转。于此佛出世时，生于舍卫城一大富婆罗门家，在家中被养育至七岁。七岁时，为了举行圣线仪式，被带到园林，途中见到老者、病者、死者，因先前从未见过，便询问随行众人。听闻老、病、死的本质后，心生悚惧，遂不回家，而往寺院，于世尊座下听法，征得父母允许后出家，修习观业处，不久即证得阿拉汉果。如《譬喻》中所说……显示巴利原文

然而，当他证得阿拉汉果后，比丘们问他：“贤友，你是出于什么悚惧，在如此年轻时便出家的呢？”他便借由叙述自己出家的因缘来记说，这样回应：显示巴利原文

73七十三。显示巴利原文

他宣说了这首偈颂。显示巴利原文

此处，「衰老」指被衰老所征服，呈现牙齿脱落、头发斑白、皮肤起皱等相状。「苦」指遭受痛苦。「病」指患病。虽已说「病」，但为显示其痛苦已达重病深苦之状，故又说「苦」以明其剧烈。「死」指命终，因命终者即被称为寿命灭尽、坏灭、离散，故说「已到寿命灭尽」。因此，由于亲眼见到衰老、病、死之人，他生起悚惧心，心想：「这些衰老等事并非仅限于此诸人，而是遍通于一切，我亦不能超越衰老等法。」「出离已」指从家中出来之后，或依原本读法，即以出家心出离家中。「出家」指在导师的教法中出家。「舍弃了可爱、悦意的诸欲」：由于欲乐对象对未离贪者而言，有可爱、合意等性质，能令心生欢喜，故称「可爱悦意」；即舍弃他们所依之欲，复由圣道永断与他们欲相连之欲贪，以无恋着之心弃之，此为其义。此赞颂舍欲，亦成此长老之证悟记说。又，因长老于年少时即出家，故得「童子」之称。显示巴利原文

「爱欲与嗔恨……」此是尊者善耶摩长老的偈颂。其缘起为何？他在过去诸佛处也累积了资粮，于种种生命形态中不断积集福德。在距今九十一劫前，毗婆尸佛世尊出世之时，他生于谷物城的一个婆罗门家庭。成年后，他通晓婆罗门各类技艺，教授婆罗门咒语。那时，毗婆尸佛世尊与大比丘僧众一同入谷物城乞食。那位婆罗门见到佛陀后，心生净信，便请至家中，敷设座位，并于座上铺以花鬘供养。导师坐定后，他以精美饮食令佛满足。食毕，他又以花香供养。导师为他宣说随喜法语后离去。他以此福业，命终后生于天界，此后在天、人二趣流转，相续行善积福。至现在此佛出世时，他投生于毗舍离城一婆罗门家，取名善耶摩。成年后，他通达三吠陀，达到最高成就，获得最上依止。他厌患在家享受欲乐，内心倾向禅那。当世尊来至毗舍离城时，他生起信心而出家，于剃刀触落的当下便证得阿拉汉果。在《譬喻品》中如此说：显示巴利原文

然而，证得阿拉汉果之后，他以宣告已舍断诸盖的方式，表明自己已证悟——显示巴利原文

74七十四。显示巴利原文

这其中，“爱欲”：指对诸欲的贪求，此贪求亦即那欲求本身，故称爱欲，就是欲贪。然而在此处，因为把一切贪都视为爱欲，连最上圣道所断的贪也包含在内，所以他才说“全然不存”。实际上，一切三界之法，由于可被贪爱的意义而称为“欲”；对彼生起的贪便是爱欲。对此，世尊曾说：“在无色界，依于欲欲盖，会生起昏沉睡眠盖、掉举盖与无明盖。”（《发趣论》3.8.8） “嗔恨”：心受伤害而趋向腐坏，故称“嗔恨”；这便是以“他对我做了无利之事”等方式生起的愤怒（《法集论》1066；《分别论》909）。 “昏沉”：心的不畅快、不精进与凝缩；“睡眠”：身体的不畅快、无力与迟钝。二者合起来即是“昏沉睡眠”，因其作用与所对治相同，故合说为一。 “掉举”：高举的状态便是掉举；由于那一法，心变得高举不寂静，这种心的散乱就是掉举。在此，因作用与所对治相同，说“掉举”时也附带了“悔恨”，应如此看待。悔恨的特征是事后的追悔。凡依已做或未做的善与不善而生起追悔，那便是悔恨。 “疑”：生起“是这样吗？还是并非如此？”的犹豫。显示巴利原文

「善见善安立者」——这是苏萨拉达长老的偈颂。其缘起为何？据说，过去莲花上佛时，他生于婆罗门家，通达种种明处后，见到欲乐的过患，便弃舍在家生活，出家为苦行者，在雪山境域的山林中建造草庵而住。那时，莲花上佛世尊为摄受他，于托钵乞食时来到他的住处。他远远望见世尊，心生净信，欢喜地迎上前去，接过钵，盛满甜美果实供养世尊。世尊纳受后，作了随喜祝愿便离去。他凭借这一福业，流转于天界与人界中，到了此释迦佛出世时，生在法将的亲戚婆罗门家中，因为智慧迟钝，取名为苏萨拉达。后来，他在法将座下听法，生起信心，出家后增长观智，证得阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说：显示巴利原文

然而，证得阿拉汉果后，他借由赞叹善士依止的功德为因缘，记说其他事：显示巴利原文

7575.显示巴利原文

他诵出了此偈。显示巴利原文

在此，“sādhu”意为美好的、殊胜的，“bhaddaka”也指此义。“Suvihitāna dassanaṃ”意为得见善安立者。为使偈颂顺畅，省略了随韵音。其含义为：得见那些以戒等功德善巧安立自身、为悲悯他人而善巧安立说法事业的圣者，是美好的。所谓“见”仅为例举，应知听闻等亦有广大利益。世尊亦曾如是说：显示巴利原文

比丘们，若有比丘具足戒、具足定、具足慧、具足解脱、具足解脱知见，能教导、能教诫、能开示、能劝发、能策励、能令欢喜，善巧宣说正法——比丘们，我说见到这样的比丘有极大利益；听闻他们……乃至……前往亲近……乃至……承事侍奉……乃至……随念……乃至……随他们出家，我说也有极大利益。显示巴利原文

或者，由于‘见’是其余一切的根本，此处便仅说‘见’。而‘疑被断除’等，则是说明其理由。因为见到了这样的善知识，有智慧、希求利益的善男子便会前去亲近、承事他们，并问：‘尊者，什么是善？什么是不善？’等等（《中部》3.296）。善知识们便在他生起疑惑的种种事项上，为他断除疑惑，由此才说‘疑被断除’。而且，他们先以说法断除他的疑惑，于预备阶段令他生起业道正见与观正见，他的智慧便因此增长。待他进一步修习观，证悟四圣谛时，那以十六事和八事所摄的疑惑，便彻底断除、连根拔除了，此时的智慧与智，才是真正的增长。由于超越了愚痴，他们便成为智者。因此，善知识们令他增长了智慧，也就是指‘能使愚人成为智者’。接着是结论：因此，如前所说，见善士能令疑惑断除、智慧增长，能使愚人成为智者；以此缘故，与善士、善人、圣者们的集会——即与他们共处——是美好的，是正确的增长。显示巴利原文

具寿喜胜长老的偈颂。其缘起为何？他也曾在过去诸佛处广积福德资粮，为转向涅槃，于各生命形态中反复累积善业。从此往昔第九十一劫，毗婆尸世尊出世时，他生于雪山，为树神，住于山腹。在天神集会中，因自身威神力微弱，只能立于大众边缘，闻法后对大师生起净信。一日，见恒河上一片极清净美妙的沙洲，便忆念大师功德：‘大师的功德如此极清净，无边无量。’他便以此大师功德令心生喜悦，由此福业，流转于天界与人界。至现在佛陀出世时，投生毗舍离城的离车王族家庭。成年后，他性好战斗，未尝败绩，因能摧破仇敌的欢欣，故被称为‘喜胜’。世尊至毗舍离时，他生净信，出家后住于山林，增修观智，证得阿拉汉果。因此，《譬喻经》（《长老譬喻》1.13.84-90）中说：显示巴利原文

然而，当他证得阿拉汉果之后，为揭示“凡夫的修行与圣者的修行截然不同”这一义理，又宣说了另一首记别偈——显示巴利原文

76七十六。显示巴利原文

在此偈中，“于高举者中”：意指那些抬高自己、尚未调伏的众生，他们因慢、掉举、骄矜与忿等而自赞，不能平息。“应低伏”：应当柔顺，也就是通过避离那些恶法，令自己处于谦逊的威仪。“于低伏者中”：意指那些低着头的人，他们因为志向低劣与懈怠，在功德上有所退失。“应高举”：应当抬起头来，也就是由于志向高远与发起精进，令自己在功德上增上、提升。又或者，“于高举者中”：指正在生起的烦恼，它们以缠缚的方式昂首抬头。“应低伏”：应以如理作意的力量，通过恰当的审察令它低伏，使其不再生起，既要镇伏，更要彻底断除。“于低伏者中”：又指那些正在退失的，即由于不如理作意或精进不足，而对已经发起的止、观法产生衰损的人。“应高举”：应当以如理作意与圆满的精进，令那些法得以安立、生起与增长。“居于安住者中”：在那些安住于道、梵行住以及圣住的有情当中，自己也应安住于那样的安住；或者，在圣者们当中，对于那些以烦恼为住的迷执住者，不应与他们共住。显示巴利原文

这首“此心昔时游走……”的偈颂，是具寿象兵之子长老所说。是怎样的缘起呢？据说，在过去诸佛处，他已广积出世间资粮，为转向涅槃，不断于各趣生命中累积善业。毗婆尸世尊时，他生在一个善家，成年后的一天，见世尊由比丘僧团围绕从精舍出来，便心生净信，以花供养，接着五体投地礼敬，右绕后方才离去。由此善业，他在天界人间流转；到今佛出世时，他生于舍卫城的象兵家族中，成年后精通了调象之术。一日，在河边训练大象时，由于善根成熟的推动，他心想：“调伏这头大象有什么用？调伏我自己才是最重要的！”于是前去亲近世尊，听闻教法，生起信心，出家后便选取适合自己性行的业处，修习观禅。对于那颗因长久串习而一直向外攀缘、四处流散的心，他像熟练的象师以钩调伏凶猛的发情象一般，用如理作意之钩来加以调伏，并说出了这首“此心昔时游走……”的偈颂。显示巴利原文

77此处“此”（idaṃ）指所说之心，以此表明是自所亲证。“昔时”（pure）指未加调伏之前。“游走”（acāri）意为游行，因不安住而于种种所缘中流转。“游行”（cārikanti）即随心所欲的行走，因此经中说：“随心所欲、随意所向、随其所乐。”“那”（taṃ）指彼心。“今日”（ajjāti）指现在。“我将制御”（niggahessāmīti）意为：我将约束、制御它，不令它有任何放纵的余地。“如理”（yonisoti）意为以正确的方法，犹如以钩制御发情之象。此处是说：我这颗叫作“心”的东西，在过去，于色、声等诸所缘中，它想在哪里得乐，便随彼处，随心所欲地游走；想去哪个方向，便依彼向，随意所向；怎样游走能得乐，便如是长久地游走。今天，我将像那称为象师的善巧调象者，以钩制御一头已发情、醉狂的大象一般，以如理作意来制御它，不令它有越轨的机会。正当作如是说时，长老增长了观智，证得阿拉汉果。是故，在《譬喻经》中说道：显示巴利原文

这就是那位长老的记别之偈。显示巴利原文

“经历多生轮回……”这一偈，是尊者弥多西勒长老的偈颂。它的缘起如何呢？据说，这位长老在过去诸佛的教法中，也积累了善业，于轮回各处造作趣向涅槃的善法。由此，在九十一劫前，他生于婆罗门家庭，长大成人后，舍离欲乐，出家为仙，与一大群仙人共住雪山。值遇世尊，心生净信，便让仙众采来莲花供养世尊，并教导声闻弟子行于不放逸。命终生于天界，辗转流转，于今佛出世时，生于沙计多的居士家庭。因其头形似羊头，便得“羊头”之称。那时，世尊正住沙计多的安阇那林，他前往亲近世尊，得净信后出家，修习止观，最终成为具足六神通的阿拉汉。正如在其《譬喻》中所说：显示巴利原文

当他随念自己的过去生时——显示巴利原文

78七十八。显示巴利原文

「多生轮回」（anekajātisaṃsāraṃ）：指这个以多生、数以十万计为数量的轮回流转，因意指漫长的路途，故用紧密相连的单数形式。「我曾流转」（sandhāvissaṃ）：即我曾轮回，以一再地死与生而流转。「未找到」（anibbisanti）：即未寻得、未获得那能逆转轮回的智慧。「对于这样的我」（tassa me）：指如此流转轮回的我。「已生苦的」（dukkhajātassa）：即由生等因缘所生的苦，或依三种苦性而具有苦的自性。「苦蕴」（dukkhakkhandho）：即由业、烦恼、果报所构成的循环等苦的聚合。「已失」（aparaddho）：即自从证得阿拉汉道以来，已经脱离、已经断尽，不再再生。或读作‘aparaṭṭho’，意指从成就中退远，因已彻底断除原因，故称为‘已去’。这就是长老的证悟宣告。显示巴利原文

「一切贪欲于我皆断」（Sabbhorāgo pahīno me）——这是具寿护长老的偈颂。其缘起是这样的：据说，这位长老在莲花上世尊的时代，生于良家，成年后，一日听闻世尊说法，心生净信，便对说法之智加以称赞。世尊观其内心净信，授记道：‘此人十万劫后，将成为乔达摩正自觉者的弟子，名为护。’他听后净信更增，不断修积福善，在天界与人界中轮回流转。至现在佛出世时，他出生于天臂城释迦王族家中，取名护。当时，释迦族王与拘利族王为随侍世尊，奉上五百位王子出家，护长老是其中之一。但这些王子并非因生起悚惧而出家，所以内心被厌倦不满所占据。于是世尊带领他们去到鸠那罗湖岸边，开示《鸠那罗本生经》，揭示女人的过失，显明欲乐中的过患，并给予业处。那时，护长老也依此业处精进修习，不断增长观智，终证阿拉汉。正如《譬喻经》中所说：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，当他观察自己所断除的烦恼时，说出了这首以“一切贪”为起端的偈颂。显示巴利原文

7979. 此处，「一切贪」指以欲贪等为分类的一切贪。「已断」：由修习圣道，以正断的方式彻底断除。「一切嗔」：指以诸嗔恨事为所缘，可分多种的一切嗔恚。「已根除」：指已被圣道彻底铲除。「我的一切痴已消失」：指“于苦无知”等（《法集论》1067；《分别论》909）所说的八种痴，以及依所缘染污而有无量差别的一切痴，皆被圣道摧毁而于我中全尽。「我已清凉，已寂灭」：如此，因根本烦恼已断，与彼相应的随烦恼亦彻底止息；由于不再有任何残余的烦恼躁动与灼热之苦，他达到清凉。即由此一切烦恼完全般涅槃而趣入寂灭，他作如是自记：‘我存在，我已成就此境界。’显示巴利原文

以“我所造的任何业”开端的偈颂，是尊者郁伽长老所说。其生起因缘为何？他亦于过去诸佛座下积集广大功德，于诸趣中辗转行善。从此三十一劫前，尸弃世尊出现于世时，他投生于善家。成年后，一日亲见尸弃世尊，心生净信，便以蓖蕾香花供养。依此善业投生天界，此后唯于善趣流转。至我佛出现于世，他生于憍萨罗国郁伽镇，成为大富长者之子，取名郁伽。成年之时，正值世尊住于该镇跋陀园精舍。他前往精舍，于师座前闻法，得净信而出家。出家后精勤修观，不久便证得阿拉汉果。此事于《譬喻经》（《长老譬喻》1.14.10-16）中作如是说：显示巴利原文

证得阿拉汉果之后，为表明自身轮回已断，他作狮子吼而宣说：显示巴利原文

80八十。显示巴利原文

于此处，“凡我所造作的业”：指我于无始轮回中，经由身、语、意三种业门，六种生起门，八种非防护门及八种防护门，或以恶行、或以布施等种种方便，所造作、积累、引生并已成熟的（果报）业。“或微小，或众多”：此业因所依事、思心所、方便及烦恼等力弱而称为“微小”；因他们力强且频频生起而称为“众多”。“所有这一切都已穷尽”：一切此类业，由于证得能灭尽诸业的最上道（阿拉汉道），皆已灭尽无余。诚然，因烦恼轮转已断，业轮转亦随之而断，果报轮转不再生起。故说：“如今不再有后有”。意即：于我，未来后有的结生已不复存在。另有读作“Sabbampetaṃ”（所有这一切），其析词为“sabbampi etaṃ”（所有这一切）。显示巴利原文

“凡我所造作的恶业”，这是具寿萨米提固塔长老的偈颂。其缘起为何？他亦于过去诸佛时累积善行资粮，于诸有中积集福德。在毗婆尸佛的时代，他生于良家，成年后值遇世尊，心生净信，便以素馨花作供养。凭此善业，无论生于何处，他皆具足圆满的家族、容貌与眷属，恒常超胜余众。然而，于某一生中，他见一位独觉佛正托钵乞食，心想：“这个光头，恐怕是麻风病人吧，所以才这样遮盖着身体到处走。”他呸了一口唾沫后便离开了。以此业故，他堕入地狱受极久苦。于迦叶佛时，他生于人间，成为游方者。他见一位戒行圆满的在家居士，心生嗔恨，咒骂道：“愿你患上麻风病！”并将人们在沐浴处备好的浴粉弄脏。以此业故，他复堕地狱，受多年苦。至现在佛陀出世的时代，他生于舍卫城一婆罗门家，得名萨米提固塔。成年后，他闻世尊说法，生起净信，出家为比丘，持戒极净。然而，由过去业的等流果，他患上了麻风病。因此病，显示巴利原文

然而，当他证得六通之后，通过省察已断除的烦恼，并依据现前所受的疾病，忆起过去生中自己曾造的恶业，以阐明该恶业如今已彻底断除——显示巴利原文

81八十一显示巴利原文

其中，「恶」指不善业，因其低劣故称恶。「以前」指过去。「在其他诸生中」指除此世之外的他生、其他存在形态。此处的义趣是：虽然我于此有身中未曾造作那样的恶业，现今它也绝无生起的可能；但往昔他生所造之业，唯在此处受报——其果报即于此处、此有身中被感受、被领纳。何以故？因为「所依处」不复存在。彼业成熟之处——其他的蕴相续——已不存在；而此诸蕴，因一切执取已断，犹如不著之焰，于最后心灭尽时，便无结生处而熄灭。因此，他作了别异的宣说。显示巴利原文

「那些食物丰足之处……」是尊者迦叶长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？据说，这位长老在过去莲花上佛世尊的时代，出生于婆罗门家庭，精通三吠陀及其他婆罗门技艺。一天，他见到世尊，心生净信，便用善意花（sumana）来做供养。供养时，他把一束束花抛向佛陀的周围和上空。由于佛陀的威力，那些花形成了花座的形状，持续了七天。他看到这不可思议的景象，信心愈发增上。他不断积累福德，在十万劫中只在天上人间的善趣中轮回。到如今佛陀出世时，他在舍卫城投生，成为一位北方婆罗门的儿子，名叫迦叶。在他年幼时，父亲就去世了，由母亲养育他。有一天他前往祇园，听闻世尊说法，因善根深厚，当下就在那座座上成为入流者。然后他去母亲那里，请求允许出家。那时，佛陀在结束雨安居、举行自恣后，正要动身到各地游行教化。他也想跟随佛陀同去，于是去母亲那里辞行。母亲同意他离开，并以教导的方式说了下面的偈颂——显示巴利原文

82八十二显示巴利原文

此处，“yena yena”意即“在任何地方”。这里是将位格用作具格，意指“于某一个、某一个方位”。“subhikkhāni”指容易获得抟食，意为国土丰饶。“sivāni”指安稳、无诸疾病。“abhayāni”指远离盗贼等怖畏；而疾病与饥馑的怖畏，已由“食物丰足”和“吉祥”二词所涵盖。“tena”意为“在那里”，即“在那个方位”。“puttaka”是母亲出于慈悯而这样称呼他。“mā”是否定词。“sokāpahato”意为“被忧愁击垮”：若前往了没有上述功德的地方，便会被饥馑等怖畏所带来的忧愁所击垮，意思是“不要如此”。长老听了之后这般思惟：“母亲祝愿我前往没有忧愁的地方。既然如此，我应当精勤努力，去抵达那彻底、完全没有忧愁的境地。”于是他生起精进力，着手修观，不久便证得了阿拉汉果。是故，《譬喻经》中这样说道：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他想：“正是母亲的这句话，成了我证得阿拉汉果的鞭策。”于是诵出了那首偈颂。显示巴利原文

“师子不放逸而住”——此是尊者师子长老的偈颂。它的缘起是什么？据说，他在过去诸佛前已累积了善行。距今一百八十劫前，于世尊见义佛时，他投生于旃陀跋伽河畔，为紧那罗类，常以花为食、以花为衣而住。一日，他见世尊见义佛于空中经行，心生净信，欲行供养，便合掌而立。世尊知其心意，即从空中降下，于树下结跏趺坐。紧那罗便将栴檀木心磨为细末，以栴檀香与鲜花作供养，恭敬顶礼、右绕之后，方才离去。依此善业功德，流转于天、人二道之间。至现在佛陀出世，他投生于马喇王族，取名师子。他诣见世尊，生起清净欢喜，恭敬顶礼后，退坐一面。导师观察其意乐与根性，便为他说法。听法之后，他生起信心，便出家了。出家后受持业处，住于阿兰若。然而，他的心常在诸所缘间驰散，不能得定，因此未能成就修行利益。导师见此情景，便停驻于空中，对他说道：显示巴利原文

83八十三。显示巴利原文

世尊以这首偈颂教导他。他在偈颂结束时，增长毗婆舍那，证得阿拉汉果。因此，《譬喻经》（长老譬喻1.14.17-25）中这样记载：显示巴利原文

世尊以教诫方式所说的“师子不放逸”等偈颂中，“师子”是对那位长老的称呼。“不放逸而住”指：以不忘失念而远离放逸，于一切威仪中具足正念正知而住。现在，为显示这不放逸的安住及其果报之概要，而宣说“日夜”等。其义为：于夜间和白昼，如“以经行或端坐，从障碍法中清净其心”所说，依四正勤，不懈怠、不懒惰、精勤努力，修习、生起、增长善法、止观与出世间法；如此修习之后，你应当迅速舍弃你的积聚——对身体的执着：首先，藉由断除与那有身相连的欲贪，迅速、不久便舍弃它；达至这般状态后，再以最后心的灭尽，无余弃舍。长老证得阿拉汉果后，为他人作解答时，正是回诵了这同一首偈颂。显示巴利原文

《整夜睡眠已》等偈颂，是尊者尼塔长老所说。这因缘是怎样的呢？据说，在莲花上佛（Padumuttara）住世时，这位长老曾是一位名叫苏难达（Sunanda）的婆罗门，他教导数百婆罗门学习咒语，并举行了一场名为“瓦阇贝雅”的祭祀。世尊出于悲悯，来到祭场，在空中经行。婆罗门见到世尊后，心生净信，便令弟子们取来鲜花，向空中抛撒供养。仗着佛陀的威神力，那场所乃至整座城市，都被鲜花覆盖，仿佛搭起了花帐一般。大众由此对世尊生起了广大而殊胜的欢喜与满足。苏难达婆罗门凭着这一善根，在天界与人间辗转轮回，值今释迦佛出世时，于舍卫城一婆罗门家投生为子，取名尼塔。他成年后，心想：‘这些身为释迦子的沙门，持守安乐的戒律，行仪安乐，饮食美味，坐卧之处又可避风雨。如果能在他们那里出家，应该可以过得很安逸吧。’他因为贪求这样的安逸而出家，随后在导师座前领取了禅修业处，但只是精勤修习了几天，便将之弃置一旁。他每日饱食，填满肚子，整个白天都乐此不疲。显示巴利原文

8484.显示巴利原文

以下是词句的释义：其中，“整夜”指整个夜晚。“睡眠已”即入睡，意思是：并非如经中所说“在初夜分，借着经行和宴坐，令心远离障盖之法”那般修习警寤精勤，而是指在夜晚三时中全然陷入沉睡。“白天”指一日之中整个白昼的时段。“聚会”指与那些喜欢谈论琐事、畜生论，以及忙碌于各种事务的人混杂相处，这称为“聚会”；对于那样的状态感到欢喜、热衷、心向往之，因此称为“聚会中乐”，巴利圣典中也有读作“聚会乐者”的文本。“何时啊”的巴利语是“kudā nāma”，其中“assu”（啊）仅为语气助词，整体意为“在什么时候呢”。“愚钝者”指无智慧之人。“苦”指轮回之苦。“边际”指终点，也就是彻底灭尽，不再生起。这样的人，要到什么时候才能真正终结苦呢？意思是说，像这样的人，是根本无法断除诸苦的。另外，也有巴利文本读作“愚钝者，你将作苦之边际”。显示巴利原文

然而，长老在导师以此偈颂教诫之后，心生强烈悚惧，于是修习观智，不久便证得阿拉汉果。如是在《譬喻经》中这么提到：显示巴利原文

然而，证得阿拉汉果后，长老为表明其证悟，又诵出了同一首偈颂。显示巴利原文

「善于心之相者」（Cittanimittassa kovido）——这是善来长老的偈颂。他的生起因缘是怎样的呢？这位长老亦曾于过去诸佛前积累功德，在一次次生命轮转中不断累积那导向出离的善业；就在三十一劫前、尸弃佛世尊的时代，他生于婆罗门家庭。长大后，精通三部吠陀，住在森林的阿兰若精舍中，教导三千位婆罗门弟子咒语。有一天，他见到了那位导师，仔细地观察种种相好，一边在心里反复推敲相好咒文，一边生起这样的念头：‘具足这种种相好的人，一定会成为无边的胜者、具有无边智慧的佛陀。’就这样，他对佛陀的智慧生起了强烈而清净的信心。凭着这种净信心，他往生到天界，随后又不断地在天界和人间流转；到了现在佛陀出世的时候，他投生在那罗迦村一位婆罗门家中，取名‘善来’。他是法将（舍利弗）在家的朋友，后来去到长老那里，听闻佛法，安立于见道的阶位；接着出家，修习观禅，最终证得了阿拉汉果。在《譬喻经》里，他自己这样说道：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他藉着为比丘们说法而这样记别自己的证悟：显示巴利原文

85（第八十五偈）显示巴利原文

世尊宣说了这首偈颂。显示巴利原文

其中，「善于把握心的相」：善于把握修习心的相，即精通于何时应策励心、何时应令心欣喜、何时应对心保持舍心等种种心相的把握。「了知远离之味」：了知由身远离所增长的心远离之味，即品尝远离之乐，这是其含义，因为经中说“品尝了远离之味”。「禅修」：先以所缘为专注对象修习禅那，之后以相为专注对象修习禅那。「贤明」：善巧守护业处。「具念」：正念现前。「便能证得无染着的快乐」：如此，依止与相等善巧安住于心远离之乐后，成为具念、正知者，唯修观禅那，不与欲染和轮回染相杂，证得无染着的快乐——即涅槃之乐与果位之乐。显示巴利原文

“在此教法之外，有种种其他外道论者”——这是尊者那祇多长老的偈颂。其缘起为何呢？据说，这位长老在过去莲花上佛的时代，是一位名叫那拉陀的婆罗门。一日，他坐在殿堂内，见世尊在比丘僧团的前护中走来，内心生起净信，以三首偈颂作赞叹。由此福业，他投生天界，此后不断累积种种福德，于天界、人间相续转生。乃至此今佛出世，他生于迦毗罗卫城的释迦王族中，取名那祇多。当世尊住在迦毗罗卫时，他听闻《蜜丸经》而生起信心，出家成为比丘，修习观法，证得阿拉汉果。正如他在《譬喻》中所说：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他依凭导师真实不虚的教导与法之导向解脱，心生喜与悦，喜悦之流奔涌而出，发出感叹语：显示巴利原文

86八十六。显示巴利原文

他说出这首偈颂。显示巴利原文

其中，“从此处之外”：指在此佛陀教法之外的其他学说当中，故他说“种种其他宗义者”，意即种种外道。“并没有像这样导向涅槃的道路”：正如这条圣八支道必定趣向涅槃，故称为“导向涅槃”、“通往涅槃”；像这样能导向涅槃的道路，在外道学说中完全不存在，因为那不是正自觉者所宣说，而是外道异学的主张。因此，世尊说：显示巴利原文

“比丘们，唯在此教法中，才有第一沙门；唯在此处，才有第二沙门；唯在此处，才有第三沙门；唯在此处，才有第四沙门。其余外道的言论中，并无真正的沙门。”（《长部》2.214；《中部》1.139；《增支部》4.241）显示巴利原文

“如是”即如此。“assu”仅是一虚词。“僧团”：指比丘僧团，此处是最高层次的说法，如同说“天人师”；又或“僧团”是指一个集合体，此处意在可受教化的众生。“世尊”：因具足祥瑞等种种原因而称为世尊，此处只是略说；详细义理，应依《究竟义灯》注释《如是语》中所说的方法来理解。“导师”：他随宜以现法利益、来世利益及究竟义教导众生，故称为导师。“自己”：即亲自、自身。此处义为：正如在我的教法中，有含摄戒、定、慧三蕴、以正见等八支所组成的八支圣道，是趣向涅槃的；而在外道教法中，根本没有这样的道路。发出此狮子吼的我们的导师世尊，是以自生的智慧亲自了知；或者，是由大悲心亲自策动，以自己说法妙善的成就，犹如展示掌中的余甘子一般，如此教导、训诫比丘僧团及应受教化的众生。显示巴利原文

“诸蕴已如实见”——这是尊者帕维塔长老的偈颂。此偈因何而起？原来，这位尊者于过去诸佛座下多有积行，为令轮回止息，他于种种生命形态中不断培植善业。在见义佛世尊的时代，他是一位名为凯沙瓦的苦行者。一日，他前往亲近大师，听法之后，心生净信，便向世尊敬礼，双手合十，右绕致意，随后离去。凭借这份福业，他投生于天界，又于天界与人界之间流转，一边持续修集种种善业。直至今佛出世，他降生于摩揭陀国一个婆罗门家庭，渐次长大成人。由于心性本就好乐出离，他便在游方者中出家，学毕应学法门后四处游历。后来，他听说舍利弗与目犍连两位大智慧者已在佛陀的教法中出家，心中便想：“连那样具足广大智慧的人都于彼处出家，足见这才是最为殊胜的途径。”于是他来至大师跟前，听闻佛法，生起信心，随之出家。师父教授他修观禅法。他着手修观之后，不久便亲证阿拉汉果。恰如其本人在《譬喻经》（《长老譬喻》1.14.55-59）中所说：显示巴利原文

证得阿拉汉果之后，为宣说自己所证的智果，他诵出了这首偈颂：显示巴利原文

87八十七。显示巴利原文

此处，“诸蕴”即五取蕴。这些诸蕴，当从观智所辨识的特相与共相之角度，并通过知遍知等方式彻底了知而加以观照。“已如实见”意为：以与观智相应之道智，依“此是苦”等而无颠倒地彻见。“一切有悉皆摧破”意为：一切欲有等业有与生有，皆为道智之剑所斩断、摧毁。正因为仅由断烦恼，业有与生有即可说为已被破除，故言“生之轮回已尽，如今无有后有”。此义于前已释。显示巴利原文

“我实未能自制”是阿朱纳长老的偈颂。其缘起为何？这位长老亦于过去诸佛时累积了善行，在生生世世中积集了解脱的助缘善业。在毗婆尸佛的时代，他生于狮子胎中。一日，在森林中的一棵树下，看见导师端坐，他内心生起净信：“这正是此时世间最尊贵的人中狮子！”便折下繁花盛开的沙罗树枝供养导师。依此善业，他在天与人中流转；到了现在佛出世的时期，出生于舍卫城一个富商家庭，名为阿朱纳。成年后，他曾与尼干陀教徒交往，后来心想：“我要依此证得不死。”由于内心倾向厌离轮回，他年轻时便出家于尼干陀教。在那里未得真实法义后，见到世尊的双神变，生起信心，便在佛陀的教法中出家，修习观业处，不久即证阿拉汉果。因此《譬喻经》中说：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他因证得无上安乐而涌起强烈的喜悦冲动，发出此感兴语（优陀那）：显示巴利原文

88八十八。显示巴利原文

其中，“asakkhiṃ”意为“我能够”。“vata”是表惊叹的助词。因为证悟圣谛确实极为令人惊叹，所以他说：显示巴利原文

“诸比丘，你们认为如何？哪一种更为难行、更为难成？是用分成七股的尾毛尖端去刺穿另一尖端吗？……”（《相应部》5.1115）显示巴利原文

他说“我”（attānaṃ），是指称自身内在。因为不是他人的那个，就是“我”。“uddhātuṃ”的意思是“拉出、救出”，也有读作“uddhaṭaṃ”的。“水”（udakā）是指称为轮回大洪流的水。“陆地”（thalaṃ）即涅槃的陆地。“如被大洪流冲走”：就像被冲荡在巨大海洋中一样。此处所表达的意思是：好比一个人在深邃广阔、无有立足之处的大洪流中，被急流冲走，得到某位盼望他得利益之人带来的、配备桨与舵的坚固船只，便能轻易地从那里救出自己，抵达彼岸；同样地，我在轮回的大洪流中，被烦恼与行的冲力席卷着冲走，得到了导师赐予的、具足止与观的圣道之船后，就能从那里救出自己，抵达涅槃的陆地。啊，我确实能够！然而，为了显示他是如何能够的，他说“我证悟了诸谛”。因为我通过遍知、断除、作证、修习，以圣道智证悟了苦等四圣谛，如实地了知了它们；因此，我确实能够把自己从水中拉上陆地。这就是其中的联系。显示巴利原文

“已越出泥沼与沼泽”——这是具寿Devasabha长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？他也曾在过去诸佛处积集功德，在种种生命形态中积集导向还灭的福德。在尸弃世尊的时代，他投生于鸽胎。有一天，他见到导师，心生净信，便供养了piyāla果。导师为增长他的净信而受用了它。他由此变得极为净信，时常前去顶礼，令心净信。他凭借那福业投生天界，接着又反复造作种种福德，在天界与人世之间流转。在此佛陀出世的时代，他生为某小国的王子，年少便登上王位，享王权之乐。长大后，他去拜见导师，导师为他说法。他闻法后生起信心，内心生起悚惧，于是舍弃王位而出家。他修习观禅，不久便证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻》中这样说道（Ap. Therā 1.14.66-72）——显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他省察已断除的烦恼，心生喜悦，说出优陀那：显示巴利原文

89八十九。显示巴利原文

在这里，“已渡越”（uttiṇṇā）是指已经超越、越度。“泥沼”（Paṅkapalipā）即泥与沼。所谓“泥”（paṅka），指自然形成的淤泥。所谓“沼”（palipa），指又深又广的大泥潭。但此处因似泥而称之为“泥”，指欲贪，以其导致不净、染污心故；因似沼而称之为“沼”，指对儿女等对象的粗重、浓厚的欲贪，以其极度染污心且难以越渡故。我已依不还道完全超越了这些，故说“已渡越泥沼”。所谓“深渊”（Pātālā），即“陷落处”（pātāyāla），意指大海中那些较为低洼的地方。也有些人将龙宫称为“深渊”。这里因其难以捉取、脱离、越渡，故如深渊而称之为“深渊”，指种种邪见。这些邪见，我在证得第一道时，便已完全回避、彻底断除，故说“避开了深渊”。“解脱了暴流和结缚”（mutto oghā ca ganthā ca）是说，借由各阶道智，从欲暴流……显示巴利原文

“遍知五蕴”——这是具寿萨弥达塔长老的偈颂。其缘起为何？这位尊者在过去诸佛时曾积累功德：于见义佛世尊时代，他出生于俗家，成年后，当世尊般涅槃时，他在其塔庙处以花朵做成伞上之伞，行供养。依此福业，他转生天界，随后不断修习种种功德，在天界与人界之间流转，直至现今佛陀出世时，于王舍城一位婆罗门家中生为儿子，取名萨弥达塔。他逐渐长大，听闻佛陀的威神之力后，便与在家众一同前往寺院。在那里，他见导师正在说法，心生净信，便坐于一旁。导师观察了他的志向，为他开示相应的法，使他获得信心，并对生死轮回生起悚惧。他得信、生悚惧后，便出家为僧。因当时智慧尚未成熟，有一段时日大多懈怠。后来，受导师说法的策励，他便取了观业处，并于该业处精勤安住，不久便证得阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说道：显示巴利原文

后来，比丘们问他：“贤友，你可已证得上人法？” 为了向他们阐明教法能导向出离、以及自己法随法行的实践，他以记说的方式说出此偈——显示巴利原文

90九十。显示巴利原文

其中，“五蕴已遍知”意思是：我通过三种遍知，对这些五取蕴作此决断——“这是苦，苦唯此量，更无多余”，从而了知、觉知、通达。正因如此遍知，它们安住而根断：由于作为根本的集已完全舍断，这些取蕴如今便安住，根已断绝，直至最后的识灭；依此最后识灭，它们便灭尽而无结生。因此说：“生死轮回已尽，如今不再有后有。”其义如前所述。显示巴利原文

“并非如此，所爱乐的百味美食……”这偈颂出自尊者圆满长老。他的生平如何？这位长老于过去诸佛所也已累积功德。在见法佛世尊的时代，他出生于良家，成年后，于导师般涅槃时，以花等对导师的塔庙作盛大的供养。他因这福业投生天界，之后不断累积种种福德，只在善趣中流转。到了此佛出世的时代，他出生于迦毗罗卫的释迦王族，成年后，因财富圆满而被称为“圆满”。他因拥有丰厚的财富，一直受用着名为“百味”的食物。当他听闻导师也受用杂食时，心想：“如此柔和微妙的世尊，为向往涅槃之乐，尚且随缘度日；我们为何要贪着饮食，成为追求饮食清净的人呢？我们真正应当寻求的，唯有涅槃之乐。”于是，他对轮回生起悚惧，舍弃居家，在导师跟前出家。世尊教导他修习身至念的业处，他安住于此，证得禅那后，以禅那为根本修观，增长观慧，证得阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说——显示巴利原文

他证得阿拉汉果后，出于对法的恭敬与尊崇，满怀喜悦，发出洋溢着喜悦的优陀那，而说此偈：“并非如此，所爱乐的百味之食……”显示巴利原文

91在此句中，“并非如此，我所爱乐的百味之食、甘露之食，是我今日所受用的”——“tathā”指以那种方式。“mataṃ”指所爱乐的、合意的。“satarasaṃ”指百味食物，据某些人解释说：“所谓百味食物，即是以百炼熟酥等调理的食物。”或者，“sata”（百）一词有多义，正如“sataso sahassaso”（以百数、以千数）等用法所示。因此，具有多种汤羹、多种菜肴的食物，因具足多种味道而被称为“百味”，即种种味道的食物。“sudhannaṃ”：甘露即是食物，为诸天所用，故称甘露之食。“yaṃ mayajja paribhuttaṃ”：指今日被我享用之物。“被我享用的”这句话，也应连接到“百味与甘露之食”上。这即是所说之义：今日，也就是现在，我通过进入灭尽定、进入果定而正在受用的那种极其寂静、殊胜的涅槃之乐——它是如此合意、如此受到爱乐与崇敬；与之相比，我在作国王时所享用的、曾被视为合意的百味食物，以及在转生于天身时所享用的甘露之食，都变得不合意、不再被爱乐。这是为什么呢？因为这种涅槃之乐是圣者所亲近的，是无物质的，不会成为……显示巴利原文

“Yassāsavāparikkhīṇā”是具寿维者雅长老的偈颂。其缘起为何？这位长老在过去诸佛处也曾累积了功德。在喜见世尊的时代，他出生于一个富贵家庭，在长大成人、通达事理之后，恰逢导师般涅槃。他为导师的塔建造了镶嵌宝石的栏楯，并在那里举办了盛大的栏楯庆典。凭借这一善业，在之后的数百生中，他都以如珠宝般的光辉，辗转于轮回之中。就这样在天界与人界流转，到了现在这尊佛陀出世的时代，他出生于舍卫城的一个婆罗门家庭，取名维者雅。他长大后，精通了婆罗门的种种学问，出家成为苦行者，住在森林僻静处，证得禅那并安住其中。后来听说佛陀已经出世，他便生起信心，前往导师跟前，礼敬导师后，退坐一面。导师为他说法。他听法之后，便出家了，继而修习观禅，不久就证得了阿拉汉果。正如《譬喻经》中所说的——显示巴利原文

而他证得阿拉汉果后，宣说证悟时，诵出了「诸漏已尽」这一偈颂。显示巴利原文

9292. 此处，「诸漏已尽」（yassāsavā parikkhīṇā）意指：那位最上士的欲漏等四种漏已完全灭尽，为圣道所断除。 「于食不依止」（āhāre ca anissito）是指：彼人于食无依止，即不以渴爱与邪见而依止，不贪著、不陷溺。这只是举例；应知此处以‘食’为代表，实则含摄四种缘。另一种解释是，此处的‘食’一词当理解为‘缘’的同义词。 在「空、无相」（suññato animitto cā）这一句中，无愿解脱也被包含在内；这三者皆是涅槃的名称。因为涅槃中无贪等烦恼，故为空，亦从他们烦恼中解脱，故称空解脱；同样地，因无贪等相，亦无诸行之相，故为无相，并从他们相中解脱，故称无相解脱；因无贪等愿求，故为无愿，并从他们愿求中解脱，故称无愿解脱。 对于安住于果等至、以涅槃为所缘而住者，此三种解脱即是他的行境，犹如空中鸟迹，难以追寻。如同空中飞行的鸟，无人能知‘它们在此处以脚踏过，在此处以胸扑过，在这’显示巴利原文

「诸欲是苦，埃拉迦」（dukkhā kāmā erakā）——这是具寿埃拉迦长老的偈颂。其缘起为何？这位长老在过去诸佛前也累积过功德，在各个生存处修习种种福行。在悉达多佛的时代，他出生在一个良家，及至成年，有一天见到导师，心生欢喜，却发现找不到任何适合布施给导师的东西，便想：“那我就用体力来修福吧！”于是他清理并平整了导师将要经过的路。导师走了他所修整的那条路。他在那里见到世尊，满心欢喜，顶礼、合掌，以净信心凝立，直到导师离开视线，始终没有失去以佛陀为所缘的喜乐。他以这个福业生于天界，随后继续造作各种善业，只在善趣中流转。到了现在这个佛陀出现的时候，他在舍卫城出生在一个值得尊敬的富人家中，成为其子，名为埃拉迦，极其俊美、悦目、庄严，并且对各种事务极为娴熟通达。他的父母按照种姓、容貌、行为、年龄和技能，为他找来了相称的女子，并为他举办了婚事。他与她一起住在家中，过着夫妻生活。然而，因为这是他最后的一生，有一天，由于某种令人生起悚惧的事，他对轮回生起了怖畏，便前往导师跟前，听闻佛法，生起信心而出家。导师教给了他禅修的业处。他领受业处后，没过几天，却被不乐所镇伏而住。那时，导师知道他的心念，为了教诫他，便说出了这首偈颂：“诸欲是苦，埃拉迦”。他听后心想：“我真是太不应该了，在这样一位导师跟前领受了业处，却弃之不顾，反而多起邪思维而住！”由此生起悚惧，精勤致力于观，不久便证得了阿拉汉果。此事在《譬喻》中是这样说的：显示巴利原文

成为阿拉汉后，他更作授记道——显示巴利原文

93九十三显示巴利原文

他正引用了世尊所说的那首偈颂。显示巴利原文

在这里，「欲乐是苦」的意思是：这些事欲和烦恼欲，由于以苦为所依，又具有变易苦与轮回苦的自性，故而是苦，是苦性，能产生苦。正如经中所说：「诸欲乐少味、多苦、多忧恼，此中过患更重」等（《波逸提》417；《中部》1.234）。「Eraka」：世尊最初以此名称呼他，后来长老便用此名自称。「欲乐非乐」的意思是：对于已了知者，这些名为欲乐的东西实非是乐；但对于未了知者，它们却显现为乐。正如所说：「他将乐视为苦，将苦视为刺」等（《相应部》4.253；《如是语》53；《长老偈》986）。「谁若追求欲乐，便是在追求苦」的意思是：一位有情若以烦恼欲去追求事欲，他的这种追求，于现世为炽热所逼恼，于未来世既是恶趣之苦的因，又是轮回之苦的因，故其本身就是苦。而事欲则是苦的所依。如此，他所追求的是苦的自性、苦的行相和苦的所依，因此才这样说。后一句是从对立面的角度，为阐明同样的道理而说，所以它的含义应依前面所述作相反的理解。显示巴利原文

“礼敬彼世尊”——这是尊者慈胜长老的偈颂。此偈的缘起是怎样的呢？据说，这位长老在无量见佛的时代，出生于良善之家。他长大明理后，对教法生起净信，便用砖为菩提树砌起围栏，并以灰泥涂拭。世尊为他作了随喜。他依此福业，命终投生天界，此后不断累积种种福德，在天界与人趣流转。直到此佛出现于世，他投生为摩揭陀国一位婆罗门的儿子，取名“慈胜”。年岁渐长，见到欲乐的过患，便出家为苦行者，住在林中。当他听到佛陀出世的消息，往昔善根推动着他，便前往世尊面前，就“流转与还灭”之主题发问。世尊为他解答后，他得净信，出家为比丘，修习观智，证得阿拉汉果。正如《本行》中所说（《长老本行》1.15.26-31）——显示巴利原文

他证得阿拉汉果后，为赞颂导师而说：显示巴利原文

94说了第九十四首偈颂：显示巴利原文

此中，“礼敬”即指行礼致敬。“确实”仅为无实际意义的语气词。“那位”：是指彼世尊，他已圆满了三十种波罗蜜，摧破了一切烦恼，证悟了无上正自觉；因是释迦王之子，故称“释迦子”；由于具足不共于他人的福德成就，并具有最胜的色身庄严与法身庄严，故为“具荣耀者”。因此，整句的意思是：向彼世尊、释迦子、具荣耀者致敬，即我归敬于他。“由这位”：即由彼世尊。“此法”：即他依照亲自体证而宣说之法。“已经证得最高者”：指证得了最高的一切知智，或说因具足一切功德而抵达了最胜、最尊贵的地位。“最上法”：即最为殊胜、无上的九种出世间法，已被他无颠倒、善巧地宣说开示了出来。显示巴利原文

“我是盲人，眼根已坏”，这是具寿眼护长老的偈颂。其缘起为何？他亦于过去诸佛处累积了广大善行，在种种生命形态中不断地积集福德。在悉达多世尊的时代，他出生于良家，成年懂事。当时世尊已般涅槃，大众正在建造大塔并举行庆典，他手持乌玛花供养了大塔。以此善业，他投生于天界，并在此后一再修积福德，在天人与人间流转。到了此佛出世时，他生于此舍卫城，成为一位名叫大金的居士之子，人们为他取名“护”。后来，他的母亲在奔波操劳中又生了一个儿子，父母便为那弟弟取名“小护”，而称另一个为“大护”。他们成年后，父母以家室将他们系缚。那时，世尊住在舍卫城的祇园精舍。大护与前往祇园的在家信众一同去到寺院，在世尊座前听法，生起净信后，便将家业重担全交给弟弟，自己出家，受了具足戒。他在亲教师与戒师身边住了五年，于雨安居结束、完成自恣之后，从世尊那儿领受了一个禅修所缘，并与约六十位同修比丘一起寻找适合修行的住处。他依靠一个边地村落，住进了由村中信众修建并供养的林中茅蓬，精勤修习沙门法。后来，他患上了眼病。医生为他调配了药物并交给他，但他却没有显示巴利原文

那时，长老因眼患留在精舍，比丘们前往村庄托钵。居士们看见比丘，便问：“长老怎么没来？”得知原委后，他们悲痛不已，奉上团食，说道：“尊者，请不必挂虑，从今以后我们会亲自带团食来奉侍您。”他们便那样照做了。比丘们依循长老的教导，不久便证得阿拉汉果。雨安居结束后，行自恣之后，他们对长老说：“尊者，我们要去舍卫城礼敬世尊。”长老说：“我身体虚弱，双眼又已失明，路途多有险难。你们若与我同行，必生麻烦。你们先去，到了那里代我礼敬世尊和诸大长老，并把我的情况告诉小护，派一个人来接我。”他们再次请求，未获许可，便答应道：“好的。”于是整理好坐卧具，辞别了居士们，渐次来到了祇园。他们代长老礼敬了世尊及诸大长老，第二天在舍卫城托钵之后，便将那位长老的情形讲给小护听。小护说：“尊者，这是我的外甥，名叫巴利达，我派他去。”他们回答说：“路途危险，在家人不宜独行，所以他应当出家。”于是便让他出家为沙弥，而后遣他前往。他渐次来到长老身边，告知长老自己的身份，便搀扶着他往回走。走到半路，在一处村庄附近的山林间，他听到。显示巴利原文

95九十五显示巴利原文

其中，“盲”指眼根有缺陷的人。“眼已坏灭”指眼根已毁坏的人，因此他说：“我是因运用失误致使眼根受损，所以成了盲人，并非天生如此。”以此明确解释所说的盲性。另一种解释是，“盲”这个词，如同在“赡养年迈的盲人父母”（中部·2.288）那样的语境中，是表示肉眼有缺陷；而说“眼已坏灭”则是要表明并非如“所有这些外道都是盲人、没有眼睛”（优陀那·54）或“盲、单眼、双眼”（增支部·3.29）那样，指智慧眼的缺失。这样便直接显示了根本的盲。 “闯入荒漠旷野的长途”：意思是进入了旷野、密林中的漫长道路，并不是指投身“生旷野”等轮回的长途；因为这位长老已经超越了那样的轮回长途。 “即使躺着”：即使躺在地上，当双脚无力时，便用胸膛和双膝在地上辗转翻滚，也会继续前进。 “不与恶伴为友”：就是不和这样的恶人结伴同行，这是结合上下文的意思。另一个人听了这话，心中生起惊畏，想道：“我实在是做了极其粗暴的事啊！”他高举手臂哭泣着，逃入了丛林深处。那时，由于长老戒德的威力，那块黄色毛毯的石座显现出炽热之相。帝释天知道原因后，显示巴利原文

“唯施一朵花”等偈颂，是尊者破片善意长老的偈颂。他的出身因缘如何呢？据说，他在莲华上佛的时代投生于善良之家。成年后，值遇世尊般涅槃，他围绕佛塔建造了栴檀栏杆，举行了盛大的供养。凭藉此福业，他在天界与人间享受了极大的殊胜成就。至迦叶佛的时代，他出生在一个富裕家庭。世尊般涅槃后，正值国王举行鲜花供养，他没能获得鲜花。此时他见到一朵破损的善意花，便以重金购得，捧至塔前供养，心中生起了强烈的喜悦与满足。以此福业，他转生天界，享受了八十亿年的天界快乐。在此佛出世时，他出生于波婆城的末罗王族家中。出生时，家中出现了碎砂粒与善意花，因此父母为他取名“破片善意”。成年后，世尊正住在波婆城纯陀的芒果园中，他便前去亲近，听闻正法，生起信心，出家后修习观法，不久便证得六种神通。这在《譬喻经》中如此说道（譬喻·长老1.15.15-20）——显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他忆念过去生，见到自己以善意花供养所带来的生天瑞相，并发现那也成了涅槃的亲依止，于是以感兴语阐明此义而说道：显示巴利原文

9696.显示巴利原文

这里，「一朵花」指一朵花，但在此处特指茉莉花。「舍弃」是指为了供养大师的佛塔而施舍，并以此施舍为因。「八十俱胝年」是按照人间年数计算的八十亿年，此处用的是表示持续时间的受格；要知道这是针对在六欲天中的第二天辗转投生而说的。因此，「在天界」指名为三十三天的天界，因为他在那里一再投生，所以这里用了复数形式。「享尽快乐后」是指在色等所缘中充分享受诸根、体验快乐；或者指由天女们侍奉和照顾自己。「我凭剩下的业寂灭」是指：基于供花而生起的善思中，除了布施业所带来的福报成就之外，剩下的那一部分——也就是成为解脱强力助缘的部分，是针对这个而说。因为在那个善行中，有很多前后相续生起的思心所。或者，「凭剩下的业」是指：正是这布施业的异熟果报尚未完全耗尽，依靠着这剩余的业报，我得以寂灭，也就是以烦恼的彻底熄灭而般涅槃。通过这一句，他表明了：那个他安住其中并亲自证悟阿拉汉果的最后生命体，也正是该业的异熟果报。正如在别的经典中，针对类似情况也说过：「正是该业异熟果报的残余」（见《波罗夷》228；《相应显示巴利原文

「舍弃了百两黄金」，这是尊者帝思长老的偈颂。他的出身故事是怎样的呢？这位长老也像前面提到的那样，在过去诸佛时累积了功德资粮。在毗婆尸佛世尊的时代，他出生在一个造车的工匠家庭。成年后，有一天他见到世尊，心生清净信心，便用栴檀木块做了一块板，供养给世尊，世尊受用了它。他凭着这个善业，死后投生天界。之后，他反复广造善业，在天界和人间流转轮回。到了现在这位乔达摩佛陀出世的时候，他降生在罗卢瓦城的王族家庭。成年后，父亲去世，他便继承了王位。他成了频婆娑罗王未曾谋面的朋友，并派人给频婆娑罗王送去了珠宝、衣物等礼品。频婆娑罗王听说他有大福德，在回赠礼物时，特意让人在棉布上画出佛陀的生平事迹，又在金箔上写下「缘起」法，一起送给了他。帝思王看到这些后，仔细观察画在布上的佛陀生平，以及写在金箔上的缘起次第，深入地思索生命流转与还灭的道理，将教法的修行次第铭记于心。他生起了强烈的悚惧感，心想：「我已见到了世尊的威仪法相，也大致了解了教法的次第。欲望真是苦多、过患多，现在我留着显示巴利原文

证得阿拉汉果之后，他以自说（优陀那）的方式讲述自身的修行经历——显示巴利原文

97九十七。显示巴利原文

「舍弃」：即完全放弃、舍离。「重百巴拉」：指那碗重达一百巴拉的分量。「碗」：指钵。「金制的」：由黄金所成。「饰有种种图案」：因为碗壁雕饰精巧，又布满种种彩色纹路，故有各式各样的线条图案。「我取用了陶钵」：意为过去虽然使用如此贵重的器皿，但随顺诸佛的教导，现在他舍弃那金碗，转而取用陶土所制的钵，并欢喜地说：‘啊！实在太好了！我所做的正是圣者应行的修行。’他借由称扬这个钵，来表示随喜自己舍弃王位、出家修行之事，故有此说。因此，他说：「这是第二次灌顶」：以最初继承王位的灌顶为第一次，此次出家便成为我的第二次灌顶。因为前者（王位灌顶）被贪欲等烦恼所染污，伴随恐惧与种种顾虑，相应于无义之行，为苦所系缚，是低劣的；而这一次的出家灌顶则完全相反，是无上、殊胜的。这是他内在的意趣。显示巴利原文

「见色已，念迷失」是尊者阿跋耶长老的偈颂。其生起因缘如何？他在过去诸佛之世累积功德，于种种生命形态中，以导向出离的资粮不断积累善业。在善慧世尊的时代，他生于善家，成年后，一日得见善慧世尊，生起净信心，便以松花供养。他以此善业投生天界，其后又不断修福，辗转流转于善趣。直至现在佛陀出世时，他生于舍卫城一婆罗门家庭，取名阿跋耶。成年后，由善根成熟所推动，一日前往寺院，听闻世尊说法，生起信心，遂出家。他完成了基础的前行修习后，便精进于观禅。后来一日，入村托钵，见一盛装女子，由于不如理作意，缘其容貌，生起欲贪。回到寺院后，他思惟：‘因失正念而观视，缘于色境，烦恼便生，我实不应如此。’就这样制止其心，随即增长观智，证得阿拉汉果。因此《譬喻经》（《长老譬喻》1.15.43-47）中如是说：显示巴利原文

然而，当他证得阿拉汉果之后，为显示自己曾生起的烦恼，而说道：「随顺烦恼的人，绝不可能从轮回之苦中抬起头来。但我已不再随顺它们了。」显示巴利原文

98九十八。显示巴利原文

这里的“色”，是指可染着的色处，而在此特别是指女子的容貌。“见”，即以眼看见，通过眼门，以执取其相与随形相的方式去执取它，这便是以此执取为缘的意思。“失念”，是指对于身体不净的自性，应生起“不净”之念，而这种念已经消失。为了说明见到色之后如何失念，才说“作意于可爱相”。将所呈现的所缘执为“净”“乐”等，做成可爱之相，以不如理作意去作意它，此时便失念了——这是前后的关联。如此，“心染着而感受”是说：心被深深染着之后，领受、欢喜那个色所缘。当他欢喜时，又“对它执著耽湎”：牢牢地执取、吞没并消化那个所缘而持续活动。对于这样的人，“他的诸漏增长，走向有的根本”：欲漏等诸漏显示巴利原文

“闻声而失念”——这是具寿优低耶长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？这位长老在过去诸佛处积累了功德，在一次次转生中积累导向解脱的福德。在善慧世尊的时代，他投生善家，长大成人后，有一天见到世尊，心生净信，便在香殿中铺设了一个适合佛陀的、铺有长毛毯等物并带有顶盖的床座，用以供养。他凭借这一善业在天界与人中流转，于此佛出世时，投生在迦毗罗卫的释迦王族中，取名优低耶。成年后，他在导师的亲族聚会中见到佛陀的神通威力，生起信心而出家。他履行沙门法，有一天入城乞食，途中听到女人歌声，由于不如理作意而生起欲贪。他以思择之力将其镇伏，回到精舍，生起悚惧感，在日间坐处坐下，即刻增长观智，证得阿拉汉果。因此，在《譬喻》中这样说：显示巴利原文

然而，当他证得阿拉汉果之后，便借由示现自己过去烦恼的生起，表明此义：「对烦恼不生厌离的人，绝无法从轮回之苦中抬起头来；而我，确实厌离这些烦恼。」显示巴利原文

99九十九。显示巴利原文

其中，“声音”指能令人染着的声音所缘；“趣向轮回”——显示巴利原文

如此，它成为前述轮回运转的因，并令人趋向轮回，故称“趣向轮回”，也有版本读作“saṃsārūpagāmino”。其余部分，则与前一偈颂的解释方式相同。显示巴利原文

“具足正勤者”，是具寿提婆沙巴长老的偈颂。此偈的缘起如何？他曾在往昔诸佛面前发心立志，于轮回流转中积累导向解脱的善业资粮。在尸弃世尊住世时，他生于善家，成年后，一日见尸弃世尊，心生净信，便以邦竹哇卡花作供养。凭此善业，他在天界与人世间流转。至现今佛陀出世，他投生迦毗罗卫城释迦王族，取名“提婆沙巴”。成年后，导师为平息一场争吵来到城中。他亲见佛陀威德，心生净信，便皈依三宝。其后，导师住于榕树园时，他又前往拜见，信心愈坚，出家为比丘。他先圆满所有应作的前行基础，而后精进修习观禅，不久即证得阿拉汉果。因此，《譬喻经》中如是记载：显示巴利原文

然而，在证得阿拉汉果之后，他因依于自己亲证之解脱乐而生起欢喜欣悦，以感兴语的方式——显示巴利原文

100一百。显示巴利原文

其中，“正勤具足者”指具足四种正勤之人，即已成就他们所应作之事业而安住的意思。“以念处为行处者”，指以身随观等念处作为其行处与活动之处，即心安住于四念处的意思。“解脱花所严饰者”，指他以功德光辉而极其香妙的解脱之花，正确地、圆满地庄严与装饰自身。“于无漏而般涅槃者”，指如此正确修行的比丘，不久便能成为漏尽者，并于有余涅槃界及无余涅槃界中般涅槃。这也正是该长老所受之授记。显示巴利原文

“舍弃居家而不究竟……”等偈颂，是具寿贝拉特哈尼卡长老的偈颂。其缘起为何？这位长老同样在过去诸佛处积累了功德。于此贤劫三十一劫前，毗舍婆佛住世之时，他出生于一个婆罗门家庭。成年后，他精通婆罗门的种种技艺，舍弃了俗家生活，出家修习仙人梵行，常为众仙人围绕而行。一日，他亲见毗舍婆世尊，心生欢喜，由于对导师智慧成就生起的净信心，为表达对智慧的赞叹，便以花朵作供养。他凭借此福业在天界与人界中流转，直至现在这位佛陀出现于世，他于舍卫城的一个婆罗门家庭出生，得名为“贝拉特哈尼卡”。他成年后，听闻世尊说法，生起信心，于是出家受具足戒。他取得禅修业处后，便在憍萨罗国的一处森林中安住。但他极为懒惰，身体粗壮，言语粗恶，全然不把修习沙门法放在心上。那时，世尊观察到他智慧已然成熟，便——显示巴利原文

101一百零一显示巴利原文

以此光明偈令他生起悚惧。他见到导师宛如坐在面前，又听到那首偈颂，便生悚惧。因智慧已臻成熟，他即修观，不久便证得阿拉汉果。因此，在《譬喻传》中说：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他为了礼敬导师的教诫，并以遮遣的方式宣告自己的证悟，便再次诵出同一首偈颂。显示巴利原文

在此，“舍弃在家”：即舍弃在家身份，出家。“未完成”：指未能以与其相应的方式完成。为了教法而出家，与之相应的遍知等尚未完成，仍有应作未作。或者，“未完成”指未安住于其本性，即未按次第修习诸清净道所应住之住，于十种圣住中未曾安住。“口犁”：指以口为犁，正如以犁耕大地，他以对他人说粗恶语来摧坏自己。“贪腹者”：指贪着于腹部，以养腹为首要之事。“懈怠”：即懒惰，不致力于修行。为显示如此之人的结果，说：“犹如大猪饱食诱饵，这愚人一再进入母胎。”意思是：就像这样，由于出家后处于未完成等状态，愚人一再进入母胎，而像我这样的智者则不然。相反，他以与愚人相反的状态，通过正确的行道，达到顶端而般涅槃。因此他以遮遣的方式宣告了证悟。应当这样理解。显示巴利原文

“被慢所欺”是具寿舍睹叉长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？这位长老在过去诸佛时曾广作功德，在种种生命形态中累积能导向解脱的福德资粮。在底沙正自觉者的时代，他投生于善好家庭，长大成人。有一天，他见到底沙世尊，内心生起净信，便供养了极其甘甜的波罗蜜果以及精心调制的椰子沙拉。凭借此福业，他投生天界，此后便在天界与人间流转。至现在这尊佛陀出世时，他投生为一位国王的儿子，名为舍睹叉。父亲去世后，他继承了王位，但因缺乏精进与魄力，荒废政务，王国落入他人之手。由于承受这些痛苦，他心中生起了悚惧感。那时，他见到世尊正游化各地说法，便上前亲近，聆听法义，由此获得信心，于是出家修行。他精进修习加行，即于当日证得阿拉汉果。这些事迹在《譬喻经》中这样记载：显示巴利原文

他证得阿拉汉果之后，曾如此呵斥烦恼：显示巴利原文

102第一百零二显示巴利原文

其中，“为慢所欺”，是指被以“我胜”、“我等相等”为方式的慢所欺诳，通过自赞毁他等，如同被截断善法资具一般。“于诸行中受染污”，是指于内在的眼等及外在的色等诸有为法中受染污，即依于那些诸行，作意“此是我所”、“此是我”、“此是我之我”，以渴爱等执取而染污。“为得与失所扰乱”，是指对于获得钵、衣等利养，以及未得时，所生起的随顺与违逆之心，他们为这些心所扰乱、所征服。此处唯是举例，当知其余世间法亦摄于此义。“不得定”，是说此类人因无有引生定之法，而有相反之法，故无法获得、无法证得以止观所成之心一境性——即定。于此亦当知：凡为慢等烦恼所征服之愚者，不能证得定；智者则不然。然而像我这样显示巴利原文

“我不以此而有求”，此偈为尊者班度罗长老所说。其缘起为何？这位长老于过去诸佛时亦曾累积功德。在悉达多佛住世时，他曾为某国王后宫的一名看守。一日，他见世尊为众弟子所围绕，从王宫庭院中经过，心生净信，便取来迦那韦拉花，供养世尊及僧团。以此福业，他投生天界，从此便辗转生于善趣。至此次佛陀出世，他生于戒城，为一富商之子，名班度罗。及至知事之龄，他为办事前往舍卫城，与在家信众一同前往寺院，听闻导师开示后生起信心，遂出家。由于智慧已成熟，他修观不久，便证得阿拉汉果。正如《譬喻经》（《长老譬喻》1.17.7-12）中所说：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他安住于知恩报恩之心，为了报答曾帮助过自己的国王，便前往尸罗瓦提城，向国王说法，开示了四圣谛。国王在谛理听完之后，证得了入流果，并在自己的城中建造了一座名为“善见”的大精舍，供养给长老。由此，长老获得了丰厚的利养与恭敬。长老则将精舍及所获的一切利养恭敬尽数转施给僧团，自己仍如往常一般托钵乞食而过。在那里住了几天后，他想要前往舍卫城。比丘们对他说：“尊者，请您就住在这里吧。若必需品有所不足，我们可以为您补足。”长老为了表明：“贤友们，我并不需要优渥的必需品，我依靠简朴的资具便可过活，我所满足的唯有法味。”便说了以下的话：显示巴利原文

103一百零三。显示巴利原文

他诵出此偈。显示巴利原文

在这里，「我不需此」的意思是：你们想让我满足，便说“我们将使之充足”，但对于这些财物、利养与资具滋味，我并不需要，我对此无所求。我随缘受用任何微薄的资具而维生，此即是“知足是最上安乐”的含义。现在，为了表明他无需这些的殊胜缘由，他说「以法味满足而快乐」：意思是，他以三十七菩提分法的法味及九种出世间的法味，得到满足、饱满与快乐，以最上之乐而为安乐。「饮了最上胜味」：在一切味道中，此法味最为上、最为胜、最为妙，如前所说，他饮用了此法味而安住其中。因此他说：“于一切味中，法味最胜”。「不会与毒相亲」：饮用了这般最上的法味而安住之后，我不会去亲近、结交那如同毒药、具毒味之物；根本没有理由去做那样的事，此即其义。显示巴利原文

“我的身体确实轻快”（Lahukovata me kāyo），是尊者吉达迦长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？这位长老在过去诸佛座下曾修积功德，于种种生命形态中累积福业。在莲花上佛的时代，他投生为一位夜叉将军。一日，他参加夜叉集会，坐在那里时，见世尊于某棵树下坐，便上前礼敬世尊，随后坐在一旁。世尊为他宣说佛法。他听后生起极大的欢喜与喜悦，鼓掌表示高兴，随后起座礼敬世尊，右绕一圈后离去。凭藉此福业，他在天界与人间流转。当现在此佛出世时，他投生于舍卫城的一个婆罗门家庭，得名吉达迦。成年后，他听闻大目犍连长老具有大神力，心中便想：“我要成就神通！”因为过去因缘的推动，他出家后，在世尊跟前求得禅修业处，于止观上精进修行，不久便证得六神通，成为阿拉汉。因此，在《譬喻》中这样说：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他于诸神通得殊胜自在，现起种种神变，以神通示现及教诫示现饶益众生而住。比丘们问他：“贤友，你如何运用神通？”为说明此义，他说道——显示巴利原文

104一百零四。显示巴利原文

他诵出了这首偈颂。注释者们也说：“这是以感兴语的方式而说。”显示巴利原文

其中，“我的身体确实轻快”的意思是：因镇伏五盖等障碍、以十四种方式调伏心，并通过修习四神足而获得善巧自在，我的色身实在轻快。因此，此本来依赖四大种、本性粗重的色身，我现在也能以心转变它。“且被广大喜乐所触”是说：即被遍满一切、广大殊胜、与喜俱行的乐所触——我的身体正是如此被乐所触。此句也是为说明身体如何变得轻快，因为当乐想生起时，轻快想便同时生起。此处，乐的遍满当知其由所生色法来理解。然而，住于第四禅那者怎会有喜乐的遍满呢？因为第四禅那已超越喜与乐。确然如此。但此处并非就第四禅那本身而说，而是就入彼之前的近分阶段而说。所说“喜乐”，指类似喜的乐，亦即舍受所生的乐。这里的舍，本性寂静，又与殊胜的智慧相应，故称为乐。正如《无碍解道》中所说：“他进入乐想与轻快想。”其意是指：或依根本禅那所缘，或依色身所缘，与神通心俱起的乐想和轻快想，他进入、深入、触证、完全达到。注释书中也说：“所谓‘乐想’，就是……”显示巴利原文

“Ukkaṇṭhito”（不安）指的是具寿Malitavambha长老的偈颂。问其来历？据说，在莲花上佛的时代，在雪山附近的一个天然湖中，他投生为一只鸟。莲花上佛为了摄受他而来到那个地方，在天然湖的岸边经行。那只鸟看见世尊后，内心生起净信与喜悦，便在湖中衔来莲花供养世尊。他凭借这个福业在诸天和人中不断流转轮回，到了现在这位佛陀出世时，便在俱卢咖吒城投生为一位婆罗门的儿子，取名为Malitavambha。他成年后，前往帕差普摩大长老处，在他跟前听闻了法，获得了净信，于是出家，并且致力于修习观禅。他有一个习性：在食物等适合条件难得、其他适合条件容易得到的地方，他就不离开；但如果是在食物等适合条件容易得到、而其他适合条件难得的地方，他就不会住下来，而是选择离开。他就这样生活着，由于他具足成就的因缘，并且具有大人种性，没多久就增长了观智，证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说（《譬喻经·长老1.16.51-57》）—显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他回顾自身的修行，发出感叹——显示巴利原文

105一百零五。显示巴利原文

其中，“即使厌恶也不住”者：若在某住处居住时，由于未得饮食等适合条件，而对增上善法心生厌倦、不喜悦，则即使心生厌倦，也依然住下，不因得到其他适合条件而离去——即不离去。此处“不住”中的“不”字，也应与“离去”一词关联理解，亦即：即使厌倦也不离去。“即使喜爱也离去”者：若在某住处居住时，没有资具匮乏之苦，因此并不厌倦，反而心生欢喜；即便如此，若未得到其余适合条件，也应从此处离去，不应再住下。依此而行，不久便达成了目标。以上是对自身修行方法的回顾。若在给予他人教诫时，则应按照“应住，不应离去”的准则来解说。“智者决不住在无义之集的住处”者：若某住处生活资具容易获得，但沙门法却无法在此处……显示巴利原文

这是具寿须曼多长老的偈颂。此偈的缘起是怎样的呢？这位长老同样在过去诸佛处广积善业，流转于种种生命形态中，为助成涅槃而不断积累福德。九十二劫前，正值底沙世尊出世，他是一位林中人，住在森林里。世尊为了哀愍摄受他，走进森林，在离他不远处的一棵树下坐下。他望见世尊，心生净信，便采来芳香洁净的奔那伽花供养世尊。他以此福德业而生到天界，随后继续造作种种善业，在天界与人世间流转。如今在释迦佛陀出世的时代，他出生于边地一户资财丰足的婆罗门家，取名须曼多。待他长大成人，便前往僧伽施城的鹿野苑，亲近世尊，听闻正法，生起净信，于是出家。他通达三藏之后，便开始修习观，没过多久便证得了六神通与无碍解。因此在《譬喻经》（《长老譬喻》1.16.46-50）中这样说道：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他心中思惟：“凡声闻弟子所应证得者，我已悉皆证得。如今，我当为诸比丘作饶益。”如此思惟已，以其成就无碍解、从无疲厌故，凡有比丘来至跟前，便随其根器而教导、教诫，断除疑惑，宣说法义，无隐曲、不迂回地开示业处，如是安住。一日，为对前来比丘及诸具智慧者开演胜妙义理，他……显示巴利原文

106一百零六。显示巴利原文

其中，“具有百种相者”(satāliṅgassa)：能显示意义者，称为“相”(liṅga)，即音声在意义上生起的征相。这些相有百种，即有许多种，某事物拥有这些相，便称为“具有百种相者”。此处的“百”(sata)一词表示多数，而非如“百、千”般指特定数目。对于此具有百种相者，“意义”(atthassa)即所应了知者；由于所应了知者须以智慧通达，故称为“义”。而此意义虽仅有一，却也具备多种相，例如“帝释”、“富兰陀罗”、“摩伽婆”等名称，以及“慧”、“明”、“智”、“觉”等。令“因陀罗”一词在忉利天之主这一意义上生起的征相，并非令“帝释”等词在同一意义上生起的征相，而是依于其他征相。同样，令“慧”一词在正见意义上生起的征相，也不是令“明”等词生起的征相。因此说“对于具有百种相的意义”。显示巴利原文

“具百种特征者”：即拥有众多特征的事物。“特征”意为“依此而被了知的”，也就是作为缘的事物，其相对于自果的缘性。因为正是凭着这个特征，才得以了知：“这是此事物的因”。而对于同一个事物，却可以发现有许多不同种类的特征，因此说“具百种特征者”。或者，“诸特征”意为“被了知的对象”，也就是各个义被了知为“有为性”等种种差别状态。而这些差别状态，就义理而言，应当理解为自性的差别。它们也就是诸法的“无常”等共相，由于能标示、能令人了知，因此也被称为“相”。这些就是它的种种表现。因为即使对同一个义，也能看到许多不同的情形。因此说：“一个义能具有百种相，一件事物能具足百种特征。”所以法军长老说：“一切法以一切相，都呈现在佛陀、世尊的智门之前。”显示巴利原文

“只见一面的是劣慧者”：面对这样一个具有众多相、众多特征的意义时，如果有人因为智慧不广大，只看到其中一面，只见一种相、一种特征，便固执地坚持自己所见的才是“只有这是真理”，而排斥其余，认为“别的都是胡扯”——就像盲人摸象一样，只执取一处——这样的劣慧者、愚痴人，由于不了解真实存在的种种差别状况，又加上邪执的缘故，便是如此。“而见百面者则是智者”：然而，智者却用自己的智慧之眼，遍见彼处存在的一切方面。或者，面对那可以获得的众多方面，他不仅自己以慧眼彻见，还能令他人看见、为他人阐明，这才称得上是智者、明察者、善于了知诸义的人。就这样，长老向比丘们清楚地开示了自己已达顶点的无碍解成就。显示巴利原文

“pabbajiṃ tulayitvāna（出家后，衡量了）”这句，是具寿法闻长老的偈颂。此偈的来历是怎样的呢？据说，这位尊者在莲花上佛的时代，生为一位名叫善言的婆罗门，通达三部吠陀。他见到在家的过患后，便出家修习苦行，在森林深处的山间建造了道场，与众多苦行者一同居住。那时，莲花上佛世尊想要为他种下善根种子，便来到道场附近，立于空中，显现神变。他见到后心生欢喜，想要作供养，便令人采来龙华。导师心想：‘这位苦行者的善根已经足够了。’随即离去。他取了花，撒在世尊行经的路上，满怀净信，合掌站立。借助此善业，他投生天界，从此辗转轮回，总是往生善趣。到如今这位佛陀出世时，他出生在摩揭陀国的一个婆罗门家庭，取名法闻。成年后，由善根因缘的策动，他洞见了在家的过患与出家的功德利益，便前往住在南山（Dakkhiṇāgiri）的世尊那里，听法后获得净信，出家后修习观禅，不久便证得了阿拉汉果。这些事迹在《譬喻》中有所记载。显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他省察自己的修行，心生喜悦，便以感兴语说道：显示巴利原文

107一〇七。显示巴利原文

这里的“经过权衡而出家”：如“在家生活是拥挤的，是尘垢之路”等经中所说，他观察在家生活的过患；又如“诸欲乐少而苦多、忧恼众多”等经中所说，他观察感官欲乐的过患。进而从与之相反的出离当中，见到功德利益。他以如秤一般平衡的智慧，反复衡量、审查。这就是“经过权衡”的含义。其余文句的意义与前面解释过的相同。这便是这位长老的证悟记说。显示巴利原文

“二十岁时（sa vīsavassasatiko）”这首偈颂，出自尊者法听父长老。他的事迹如何？过去诸佛时，他曾积集善行功德。无佛之世，他生于良善之家，成年后见有独觉佛住于有物山（Bhūtagaṇe pabbata），心生净信，便以草与尖花等行供养。以此福业，他生于天界，此后长时辗转善趣。直至现今佛陀出世，他生于摩揭陀国一婆罗门家庭，成年后娶妻，育有一子，取名法听。其后儿子出家，他自己也已满二十岁，心想：“我儿年纪轻轻便已出家，我为何仍不出家？”于是生起悚惧心，往诣世尊前听法，随即出家，修观不久，便证阿拉汉果。此正如《譬喻》（Ap. thera 1.16.35-38）所说。显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他回顾自己的修行历程，心中生起喜悦，发出如是感叹：显示巴利原文

108一百零八。显示巴利原文

其中，“sa vīsavassasatiko”意为“他二十岁”，即“我这个从出生已超过二十岁的人”。“pabbajin”意为“我出家了”。其余内容如前所述。这就是这位长老的阿拉汉道宣称。显示巴利原文

“Na nūnāyaṃ paramahitānukampino”此偈出自尊者僧护长老。其因缘为何？他曾在过去诸佛处累积殊胜善业，于生生世世中积聚福德。九十四劫前，他生于一良善家庭。成年后，一日于山脚下见七位独觉佛安住，心生欢喜，便采来咖丹巴花供养。由此善业，命终生天。此后，他辗转造作种种善业，只于天界等善趣中流转。至现在劫佛陀出世时，他生于舍卫城一卑贱家庭，取名僧护。成年后，信心生起，便出家为僧，修习业处，与一比丘为伴，住于森林。距长老住处不远之丛林中，有一母鹿产下幼崽。为护幼崽，虽自腹饥饿，因母爱不忍远去找食；近处又无水草，身心因此极度疲惫。长老见此，心生悚惧，感叹道：“呜呼！此世间为渴爱所缚，承受剧苦，却无力断除！”于是，以此事为激励，增长观智，证得阿拉汉果。故于《譬喻经》（Ap. thera 1.16.30-34）中他说道：显示巴利原文

证得阿拉汉果之后，他见自己的第二位比丘同伴多住于邪思维，便以同一只母鹿为譬喻，教诫那位比丘：显示巴利原文

109一百零九显示巴利原文

他说了这首偈颂。显示巴利原文

在此偈中，「na nūnāyaṃ」：「na」为否定词；「nūna」表推测；词之切分是「nūna ayaṃ」。「paramahitānukampino」（最胜利益悲悯者）：意为极度利益，或以最上无上的利益常行悲悯者，即世尊。「rahogato」（独处）：指去至寂静处，入于空寂之处，具足身远离之义。「anuvigaṇeti」：此处须将「na nūnā」二词连用，形成「nānuvigaṇeti nūnā」，意为‘他不反复思惟吧，我猜想’，也即‘我认为他不专心投入’。「sāsanaṃ」（教法）：指修行之教法，即四谛所缘的修习，此是其含义。「tathā hi」（正因如此）：正是由于此因，即他不精勤于导师的教法。「ayaṃ」：指此比丘。「pākatindriyo」（放纵根门）：因包括意根在内的六根于各各自境放逸散乱，故成为‘根门自然敞开’，即不守护眼门等之义。为说明此比丘因未断除渴爱执著而如此放纵根门而住，便以譬喻说：「migī ya」显示巴利原文

「Nagā nagaggesu susaṃvirūḷhā（山巅之树茂盛生长）」是尊者乌萨跋长老的偈颂。其缘起如何？这位长老于过去诸佛处累积善行，在种种轮回中造作能作解脱助缘的福德。自此向前追溯三十一劫，在世尊尸弃佛时，他投生为一位天子。一日，他见到了世尊，心生净信，便以天界之花行供养。此次花供化作花帐，持续七日，天人与人类咸皆聚集，场面极为盛大。他依此福德业，在天人与人间流转，直至此佛出世，投生在拘萨罗国一富户家庭，取名乌萨跋。成年后，于世尊接受祇园精舍供养时生起信心，因而出家，完成了出家前应作的准备事项，然后住于山林山脚之下。时值雨季，大云密布，降下大雨，山峰上之树木、灌木、藤蔓长得枝繁叶茂、浓密成荫。一日，长老从岩洞中走出，望见那片森林的可意之景与山岳的优美风光，藉由如理作意而思惟：‘这些树木等无心之物，尚且能因时节适宜而得生长；我既得时节之助，为何不于善法功德中增长呢？’于是——显示巴利原文

110一百一十。显示巴利原文

他诵出此偈。显示巴利原文

其中，“Nagā”指树木；也有人读作“nāgā”，意为龙树。“Nagaggesu”即山顶上。“Susaṃvirūḷhā”：指从各方面很好地扎根，并于四周和上方真正长出枝条、树梢、嫩芽等，这是它所要表达的意思。“Udaggameghena navena sittā”：被初次生起、盛大而滂沱的夏雨所充分浇灌。“Vivekakāmassa”：指渴望远离烦恼、希求心远离的人。由住于山林，他先已获得身远离，现在正祈愿获得那能成为依止远离基础的心远离，为此专修警寤——这便是其义，故下文接着说“araññasaññino”（有山林想者）。山林居住是导师所称扬赞叹的，而这只是为了彻底成就止与观的修习。因此，“我当将此掌握在手”——怀着这样的山林想，心中充满出离的意向，这就是它的含义。“Janeti”：生起。此处是单数形式用以表示复数意义；但也有人读作“janenti”。“Bhiyyo”：一再地，即更进一步。“Usabhassa”：如同对他人的尊称显示巴利原文

这即是长老自记证悟的偈颂。显示巴利原文

第十二品。显示巴利原文

“出家实难，居家难住”——这是具寿甄陀长老的偈颂。此偈颂由何因缘？这位长老在过去诸佛那里便已累积了应作的善业，于生死流转中积集导向涅槃的善法，在尸弃世尊的时代，他生为一名天子。某一天，他见到世尊，心生净信，便以矜羯罗花作供养。他由此福业在天人之间流转，值遇现在这位佛陀出世，于摩揭陀国的甄陀村投生为一位小王之子，名叫甄陀。成年后，他年轻时就因为善根成熟而受到策励，内心倾向于出家，可他又想：‘出家实在是难，在家生活也难以安住，法义甚深，财物又极难获得，我当如何是好？’他整日反复思量，有一天来到世尊座前听法。闻法之后，他便欢喜出家，在世尊座下受了出家戒，领受禅修业处，修习观法，以乐行道、速证智证得阿拉汉果。因此，《譬喻》中说（《长老譬喻》1.16.21-24）——显示巴利原文

然而，当他证得阿拉汉果后，回顾自身修行时，心中充满喜悦：‘我确实能从最初便断除我心中生起的寻。’为说明寻是如何生起、又是如何被彻底断除的，他说道：显示巴利原文

111一百一十一。显示巴利原文

他说了此偈：显示巴利原文

其中，“难出家”（duppabbajja）是指：舍弃或小或大的财富积聚与亲属圈，在这教法中全心投诚而出家，因为这是难行的，出家是苦的；或者说“出家是难行的”，因此称为“难出家”。“Veti”仅是一个小品词，或表强调，意为“出家是苦的”。若居家，则家“难居”（duradhivāsā）。因为居家者，国王有国王的事务，主宰者有事，居士有事，皆须去办，还要照顾眷属及沙门、婆罗门。纵然那些应做的事不断在做，家也如同有裂缝的瓦罐、如同大海一般难以填满。因此这些家难以居住、难以安住，故称“难居”、“难住”。若奉行出家，法则甚深。为证悟而出家，那出家者所应证得的证悟之法是甚深的，因为是甚深智慧的行境，故难见；由于法甚深，故难通达。若住家中，财富则“难获得”（duradhigamā）。没有财富便不能住家，而那些财富须经艰辛劳苦方能获得，故是难以取得的。既然如此，舍弃在家生活而专行出家，即便如此，我们的生计仍是困苦的。在这佛陀的教法中，显示巴利原文

“我是三明者、大禅修者”——这是具寿婆蹉长老的偈颂。他的本生因缘如何呢？他亦于过去诸佛前积累善行，于种种生中播下顺解脱之善种。在毗婆尸佛的时代，他出生于槃头摩帝城的善家。成年后，有一日，他与国王及市民们一同作佛供养。此后流转于天界与人界。在此佛陀出世之时代，诞生于王舍城一位大财富有的婆罗门家中为子。因姓婆蹉，故得名“婆蹉”。他成年后，通达婆罗门诸明。当他寻求解脱时，于其中不见真实核心，便出家为游方者而行脚四方。他往诣世尊座前请问问题，世尊解答后，他心生净信，于世尊座下出家，修习观行，不久便证得六通。因此，《本行》（《长老譬喻经》1.16.15-20）中说：显示巴利原文

他既已成就六神通，便省察自己的修行，心生欢喜，以自说偈颂而说道：显示巴利原文

112112.显示巴利原文

在此，“我是三明者”：虽然过去因我通达三部吠陀，人们称我为“三明婆罗门”，但那仅是一种假名，因为吠陀中并无‘明’的真实作用。然而如今，因我已证得宿命智等三种明，故从胜义谛上说，我乃是真正的三明者。 “大禅修者”：因为烧尽了属于集谛的广大、无尽的烦恼群，并通过广大之道果禅那来修习广大、殊胜、高尚的涅槃，故称为大禅修者。 “精通心寂止”：因为平息了那些能扰动心的染污法，故善于安定心，即善于令心入定。这句话说明了成为三明者的原因——因为与定善巧相结合的漏尽，才会有真正的三明，而非单凭漏尽本身。 ‘Sadattho’：即‘sakattho’（自己的利益）之义，此处ka音转为da音，正如在“anuppattasadattho”等词中那样。而‘Sadattho’应理解为阿拉汉果。因为此果具有自我束缚（即断除对自我的束缚）之义，有不舍弃自我之义，有自我之究竟义，也有自我之利益的意思，故称为“自己的利益”。这个“自己的利益”，我已达到，已证得。此处显示巴利原文

“清澈流水畔，广大的磐岩……”此乃尊者林婆蹉长老的偈颂。它的缘起为何？这位长宿昔于过去诸佛所，累积广大善业，在轮回的种种生命形态中流转，种下了导向解脱的善法种子。于毗婆尸世尊的时代，他出生在一个良善的家庭。及至成年懂事，他靠为他人做工维持生计。有一次，他造作了过失，因畏惧杀身之祸而仓皇奔逃。途中，他见到一棵菩提树，生起清净净信。于是他清扫了树根周围，以无悲伤花束供养，顶礼之后，面朝菩提树结跏趺座，恭敬作礼。当他见到前来杀害自己的敌人时，对他们全然不怀瞋恨，唯专心系念于菩提树，随后坠下深达百人的悬崖。 凭借那福德业，他转生天界，又多次造作种种善业，在天界与人间辗转轮回。到了释迦佛出世之时，他投生于王舍城一巨富婆罗门家，取名“瓦洽”。成年后，他在频婆娑罗王举办的教法开示中发起信心，遂出家受具，证得阿拉汉果。此事详载于《譬喻经》中。——显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他喜乐远离，住于山林，由此得名“林犊”（Vanavaccha）。后来，长老有时为摄受亲族而前往王舍城，在那里受亲属照料，住了几日，便示现离去的行相。亲族们恳求他说：“尊者，为摄受我等，请您安住主寺，我们愿尽供奉。”长老便赞叹山林幽寂怡人，表明自己乐于远离的心意，说道：显示巴利原文

113一百一十三。显示巴利原文

在此，“acchodikā”意为清澈之水：因这些地方具足清澈、不稠密、微细之水，本应说为“acchodakā”，然依语法上的性变而说为“acchodikā”，以此显明彼处水域之圆满。“Puthusilā”意为广大岩石：因这些地方有宽广、宽阔、柔软舒适之岩石，故称广大岩石，以此显明坐处之圆满。“Gonaṅgulā”指尾如牛者，即一种黑猿，或有人称之为自然猿（pakatimakkaṭā）。“Gonaṅgulamigāyutā”（与牛尾兽共居）意指此处遍布黑猿，以及如羚羊等各处游走之鹿群相伴共居，以此显明此地无人迹出没，具足阿兰若之相。“Ambusevālasañchannā”指因水流持续不断，故各处皆为水苔所覆盖。“那些岩石令我欢喜”之意为：我居于彼处，如是之岩石、山岳，以远离之乐令我欢喜；因此，我正前往彼处。这便是那位长老的记别。显示巴利原文

“Kāyaduṭṭhullagaruno”是具寿阿迪穆塔（Adhimutta，又译“倾向”或“增上意”）长老的偈颂。其缘起如何？据说，过去莲花上佛（Padumuttara）住世之时，他生于婆罗门家，成年后通达婆罗门的种种学问，见欲乐之过患，便舍弃俗家生活，出家为苦行者，住于森林之中。后闻佛陀出世，便来到有人烟之处，见世尊为比丘僧团围绕而行，心生净信，便将自己的树皮衣铺在世尊脚下。世尊知其心意，于是驻足而立。他便以黑旃檀香供养站立着的世尊，并以“从轮回中拯济此世间”等十首偈颂加以称赞。世尊为他授记：“于未来十万劫之后，在名为乔达摩的正自觉者之教法中，你将成为一位六通比丘而出家。” 言毕，世尊离去。他凭借这一殊胜福业，往生天界。从那时起，直至此位佛陀出世，期间一直在天界与人界中流转。当现在之佛陀出世时，他出生于舍卫城的一婆罗门家，得名“阿迪穆塔”（Adhimutta，倾向）。成年后，虽通达婆罗门诸明，却不见其真实义趣，因他本为最后有者，故一心寻求出离。他在祇树给孤独园接受供养时，亲见佛陀之威力，生起信心，于世尊座下出家。修习观禅后不久，便证得了阿拉汉。显示巴利原文

证得阿拉汉果后，教导与自己同住的、身粗重众多的比丘们，说道——显示巴利原文

114一一四显示巴利原文

其中，「kāyaduṭṭhullagaruno」：「duṭṭhullaṃ」指不净的堪能性，「kāyaduṭṭhullaṃ」即身体的不净；若人以身体的不净为重、作意于此，便称为「kāyaduṭṭhullagaru」，意思是缺乏出离的智慧，反而专心于滋养身体、强化身体。对于这样的「kāyaduṭṭhullagaruno」，在「生命消逝时」（「hiyyamānamhi jīvite」）：犹如小河的流水，生命行蕴迅速消逝的时候。「sarīrasukhagiddhassa」：指因享用胜妙食物等，而贪著于自己身体之乐的人。「kuto samaṇasādhutā」：对于这样的一位补特伽罗，因何、从何处能有沙门的善、正真的沙门性呢？然而，对于身体和生命都无所牵挂、少欲知足、已然策励精进的人，沙门之善方得存在，这是此句的意图。显示巴利原文

「Esāvahiyyase pabbatena」这一句，是具寿摩诃男长老的偈颂。其缘起如何？这位长老在过去诸佛时亦曾广作奉事，于种种有中累积功德。于善慧世尊的时代，他出生于婆罗门家庭，通达了婆罗门的各种学问，后来舍离居家生活，在一条河的岸边建造了隐居所，教导众多婆罗门学习咒语，并居住在那里。其后一日，世尊为了摄受他，来到他的苦行之处。他见到世尊后，心生净信，铺设座位供养。世尊坐下后，他供养了极为甘甜的蜜。世尊享用之后，依下面的Adhimutta长老事中所说方式，为他授记未来，然后离去。他因此福业，投生天界，辗转流转唯在善趣之中，于此佛出世时，生于舍卫城的婆罗门家，得名“摩诃男”。成年后，他来到世尊跟前，听闻法义，获得信心后出家，受持业处，住在名为尼娑陀的山中。由于无法镇伏生起的烦恼，他心想：“我这样被染污的心，如此活着有何意义？”于是他厌恶自己的有身，登上高山之顶，想着“把他从这里抛下杀死”，如同指示他人一般指示自己，说道：显示巴利原文

115第115偈。显示巴利原文

其中，“esāvahiyyase”即“eso tvaṃ mahānāma avahiyyase parihāyasi”，意为：摩诃男，你被败坏了、破败了。“pabbatenāti”：指作为住处的这座山。“bahukuṭajasallakikenāti”：即具有众多拘陀阇树（印度婆罗树）与萨拉基树（即印度婆罗树）。“nesādakena”：名叫尼娑陀的。“girinā”：指石山。之所以称为“山”（pabbato），是因为它由诸多关节状的部分连接而存立；之所以称为“山”（giri），是因为它流出水等，又能吞纳精华、草药等物。此处为兼取二义，故既说“pabbatenāti”，又说“girinā”。“yasassinā”：指以一切德行而名闻远扬。“paricchadenā”：指由种种树木、灌木、藤蔓从各方面遮蔽的，或者作为你的住处而成为覆盖物。此处意为：摩诃男，若你舍弃业处，成为寻思纷飞之人，则你将被这具足树荫与水、适于居住的尼娑陀山所破败；如今，我要将你从此处抛显示巴利原文

这便是那位长老的证悟偈。显示巴利原文

“Chaphassāyatanehitvāti”一偈，出自具寿波罗波利耶长老。问：缘起如何？他同样在过去诸佛时积累善业，于种种生中培植福德。在喜见佛世尊的时代，他出生于尼沙陀族。成年后，在他常去之处有一片森林。喜见佛世尊为了摄受他，入灭尽定后安坐于林中。当时，他正在寻觅鹿群，来到那儿，望见导师，心生欢喜。于是，他以世尊为中心，用莲花仿若尖顶屋般铺覆在树枝搭成的叶棚之上，内心充满极大的喜悦。他就这样恭敬合掌，站立礼敬了整整七天。每天，他把枯萎的花朵取下，换上鲜花。七日过后，导师从灭尽定出定，忆念比丘僧团。刹那之间，约有八万比丘前来环护导师。那时，天众也集拢而来，大家都想“听闻甘美的法语”，便出现了盛大的集会。导师作随喜时，为他授记了在天界与人间的未来成就，以及于此佛陀教法中当证声闻菩提，随后离去。他凭借这一福德业，在天界与人间流转，到此佛陀出世时，投生于王舍城的婆罗门家族。成年后通达三部吠陀，由于属“彼与此”种姓，得名波罗波利耶。他教导众多婆罗门学习咒术，当显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他省察自己的修行，心生喜悦，便以感兴语说道：——显示巴利原文

116一一六显示巴利原文

其中，“舍弃六触处”（chaphassāyatane hitvā）：眼等六内处，乃眼触等六触的生起之地，故得“触处”之名。通过断除与此相关的杂染而将其舍弃。“根门守护、善为防护”（guttadvāro susaṃvuto）：正因如此守护了眼门等根门，以正念为门闩善加紧闭，阻挡了贪欲等不善法在其处生起，故名“根门守护”；由于依照所述方法，以身等善加调御，故名“善为防护”。此处应如此领会其义。“吐出苦根”（aghamūlaṃ vamitvāna）：将名为无明、有、渴爱的过失，或一切烦恼过失——这些乃是轮回之苦的根本——以名为圣道的催吐药将其吐出，令其从相续中离去，又或者说，因为圣道是令其离去之因。“我证得漏尽”（patto me āsavakkhayo）：欲漏等诸漏于此灭尽，或因其为那些漏的灭尽而可被证得，故为漏尽，即涅槃与阿罗汉果。他已证得、已获得此漏尽，故以自说的方式作了记别。显示巴利原文

“善涂香、着华服”（Suvilittosuvasano）是尊者耶舍长老的偈颂。其缘起为何？这位长老在过去诸佛时便已累积功德，在处处受生中积集了导向涅槃的福德。于善慧世尊之时，他生为有大神力的龙王，将佛陀为首的比丘僧团迎请至自己的宫殿，设大布施。他以极为贵重的三衣供养世尊，又以极贵重的独一布料及全套沙门资具，一一供养每一位比丘。凭此福业，他在天界与人界之间流转。于悉达多佛世尊时，他成为长者之子，以七宝供养大菩提道场。于迦叶佛世尊时，他在教法中出家，修习沙门法。如此，他唯在善趣中流转，至我等世尊时，投生于波罗奈城，为拥有巨富的长者之子，名叫耶舍，生活极其优渥娇贵。“他有三座宫殿”等一切细节，应依《犍度》中所说而了知。显示巴利原文

他由过去因缘所驱使，于夜分见到被睡眠所压伏的眷属种种丑态，心生悚惧，足穿金鞋便离家而出，经天神为其开启的城门出城，来到仙人堕处附近，感叹道：“这实在是逼迫啊！这实在是烦扰啊！”那时，世尊正住在仙人堕处，为摄受他，正在露地经行，便告诉他：“来，耶舍！此处无逼迫，此处无烦扰。”耶舍听说有无逼迫、无烦扰之处，心生欢喜，便脱下金鞋，来到世尊处，退坐一旁。世尊为他次第说法，当次第说法终了之时，他便证得须陀洹果。后来，当世尊为寻迹而来的耶舍之父说法时，耶舍亲证了阿罗汉果。事见《譬喻》中所说。显示巴利原文

这时，世尊伸出右臂，对尊者耶舍说：“来，比丘！”话音刚落，他即刻变得须发仅有两指长，持八种资具，如同已度过六十个雨季的长老。他省察自身的修行，因成就善来比丘的身份，基于先前的因缘而发出感兴语——显示巴利原文

117117.显示巴利原文

其中，「善涂抹」指以殊妙的番红花、栴檀等香膏涂饰身体；「善衣」指穿着极为昂贵的上等迦尸衣；「一切饰具庄严」指以头冠等一切饰物而作庄严；「我到达」指我证得（三明）。其余如前所述。显示巴利原文

“如被派遣而坠落”，此为尊者金毘罗长老的偈颂。是何因缘？他亦于过去诸佛处积功累德，于种种生命形态中修习福业。当拘留孙佛世尊时，他生于善家，及至成年。导师般涅槃后，他为纪念世尊之舍利，以萨拉拉花、花棚及围墙等行供养。因彼福业，投生三十三天，此后便流转于天界与人世。至如今佛陀出现于世，他生于迦毗罗卫的释迦王族，名为金毘罗。成年后，享有丰饶的财富与享受。导师观其慧根成熟，为令他生起悚惧，住于阿拏夷的世尊化现出一位正值妙龄的美丽女子，显于其前，复次第为彼女子示现为老、病、衰败所制伏之相。金毘罗王子见此景象，内心大为惊恐，说道：显示巴利原文

118一百一十八显示巴利原文

「如同被派遣者般，青春下堕」：犹如诸天差遣他说：“你速去，勿停留”，青春便被派遣、被催赶着向前。又有版本读作“被催迫（abhisaṭṭho）”，意思是仿佛有人激发他的意愿而催促道“你快走”。所谓“下堕”，即超越、驰逐、不停留，指刹那刹那地灭尽、衰亡。此处的“青春”，泛指童年、青年等不同的生命阶段；但在此处，正指他的青春，因为他的青春迅速消逝、坏灭，已清楚地显现于他眼前。显示巴利原文

「色身」：此指色身的殊妙状态。不过，“色身”亦可指身体本身，如《中部》所说：“依止于骨、依止于腱、依止于肉，为虚空所包裹，这就称为色身。”所谓“如是存在，却犹如别物”，意思是这个色身虽然如实存在着，对我而言却仿佛他人的身体一般呈现出来。也有部分人读作“彼如是存在（tadeva santaṃ）”。显示巴利原文

「对它念住」：即对那同一个——非他人所有、正是我自身、正在此处的身体——保持正念。「没有远离」：指没有离开、不相分离；意思是，即使长时间离开，它虽然并非他人之身，却会呈现如他人之身般的状态，而在此处并不存在这种情况。显示巴利原文

「我却忆念自我如同他人」：我回忆、观察、认知我自己这个有身，就像回忆其他众生一样，这就是它的含义。当他这样对无常作意时，心中生起了非常强烈的悚惧感。生起悚惧之后，他去亲近导师，听闻法，获得净信，出家，着手修习观，不久之后证得了阿拉汉果。所以在《譬喻经》中这样说：显示巴利原文

那位长老虽已证得阿拉汉果，为了阐明自己先前生起的无常作意，又诵出了同一首偈颂。因此，这也成了这位长老的证悟声明。显示巴利原文

「进入幽密的树下」是尊者跋耆子长老的偈颂。他的来历是怎样的呢？这位尊者在过去诸佛时已累积功德，于生生世世中为趣向涅槃而积集善业。在九十四劫前，他见一位独觉佛正在托钵乞食，心生净信与欢喜，便供养了芭蕉。凭借此善业之力，他投生天界。此后，他不断在天界与人间累积诸善，流转生死。直至此劫佛陀出现于世，他降生于毗舍离城，成为离车族王子。正因他是跋耆族王子，众人称他为「跋耆子」。他年纪尚幼，还在学习驯象等种种技艺时，便因过去深厚善根，内心唯慕出离。后来，于佛陀说法之时，他前往寺院，坐在大众外围听法。闻法后生起坚固信心，即在世尊座下出家。他精勤修习观禅，不久便证得具足六神通的阿拉汉。这在《譬喻经》（《长老譬喻》2.51.57-62）中如此记载：显示巴利原文

他证得六通成为阿拉汉。后来，于导师般涅槃后不久，大长老们为结集法而约定聚会，正分住各地。一日，见阿难尊者仍为有学，却被大众围绕说法，为策励他证得更高道果，便说：显示巴利原文

119119.显示巴利原文

他诵出了这首偈颂。显示巴利原文

此处，“树下密林”（rukkhamūlagahana）是指以树下为体的密林。因为，既有是密林而非树下之处，也有是树下而非密林之处。于两者中，取“树下”一词，是为了显示该处树荫具足、没有风雨与日晒的侵扰；取“密林”一词，是为了显示它因能遮风而无风吹之苦，也无人群的拥挤。综合此二者，是为了显示该处适合修行。“近行”（pasakkiya）意为靠近。“将涅槃置于心中”（nibbānaṃ hadayasmiṃ opiya），意思是“我当如此修行而证得涅槃”，以此将寂灭者（涅槃）安放在心中、放在心上。“应禅修”（jhāya）是指依相审察而修习禅那，也就是修习与观相应的道法。“乔达摩”（gotama）是以种姓来称呼这位持法库者。“且勿放逸”（mā ca pamādo）是指对于这些增上善法，不要陷入放逸。现在，为了指出长老当时所呈现的放逸状态并予以遮止，于是问道：“那些啁啾之声于你有何用？”在这里，“啁啾之声”（biḷibiḷikā）是指无意义的纷扰，就如同“biḷibiḷī”这种显示巴利原文

听了此言，他被他人那如同掺杂了毒药的讥讽之语所触动，生起悚惧心，于夜晚大部分时间里都以经行度过，策勉修观。随后，他走入住处，才躺上床座，便证得了阿拉汉果。显示巴利原文

“已遍知五蕴者”——这是具寿伊西达答长老的偈颂。他的本起因缘是怎样的呢？过去诸佛时，他早已累积了资粮，于各趣各生中不断积聚趣向解脱的善业福报。毗婆尸世尊出世时，他生于良善之家。成年后，有一天见世尊沿街而行，心生净信，便供养了一枚甘甜芳香的芒果。以此善业而生天界，继而又在天界与人世间流转，持续修集善业。至我佛出世时，他生于阿槃提国的瓦达伽村，是一位商主的儿子，取名伊西达答。成年后，他成了马奇咖桑达的质多居士一位未曾谋面的朋友。那位居士将佛陀的功德书于信中送给他，他读信后对教法生起了净信，于是来到大迦旃延长老座下出家，修习观行，不久便证得了六种神通。这段因缘，在他的《譬喻》中是这样说的：显示巴利原文

他证得六神通后，心想：“我当前往侍奉佛陀。”便向长老告辞，渐次行至中部地区，来到导师座前，顶礼后退坐一面。世尊以“比丘，可堪忍否？可得维生否？”等语致意。他借着答话的机缘说道：“世尊，自从趣入您的教法以来，我一切苦已悉皆去除，一切灾患已悉皆止息。”进而诵出此偈——显示巴利原文

120一百二十句。显示巴利原文

“五蕴已遍知”：意谓我之五取蕴，已借由与观慧相应的道慧，以“此是苦，苦唯此量，无过于此”的方式，完全决断而了知，再无任何应当遍知的了。这便是此语的意趣。“住立已断根”：正因为完全遍知，其无明、渴爱等根已被彻底斩断，为圣道所断，在最后的心识灭尽之前，它们唯如是住立。“苦尽已证得”：由于根已被断，故轮回之苦的灭尽、完全灭尽已得证，亦即证得涅槃。“我得漏尽”：应证得一切欲漏等漏的灭尽终点，由此证得名为“漏尽”的阿拉汉果，即获得、证得之义。又，另有一种读法作“此是最后身”：因已证得涅槃，故我此身、此有身，是最后的、终极的，如今已无后有。其余各处未详明之处，依前文所说之理即可了知。显示巴利原文

包含了整整一百二十首长老偈颂的《一集》，到这里就全部结束了。显示巴利原文

这是对义的解释。显示巴利原文