2. 二集义注

《双品》里“没有哪一种存在是常的”等偈颂，是具寿伍德拉长老的偈颂。它的由来是什么？这位长老也曾在过去诸佛那里积下功德，在一次次投生中积累作为出离所依的善业。在善慧佛的时代，他生为持明仙人，能在虚空中飞行。那时，世尊为了帮助他，坐在树林中一棵树下，放出六色佛光。他正从空中飞过，看见世尊，心生净信，就从空中降下，用非常清净、广大的迦尼迦罗花供养世尊。这些花靠佛陀的威力，在世尊头顶上方像伞盖一样停住。他因此信心和喜悦更加增长，后来命终，投生到三十三天，享受殊胜的天界福报，在天上活满寿命；从那里死后，又辗转投生在人天之间。到今佛出世时，他生在王舍城一个婆罗门大族家里，名叫优陀罗。他成年后，通达婆罗门学问，因为出身、相貌、学识、年龄和戒行而受到世人敬重。摩揭陀国大臣瓦萨咖拉婆罗门看到他的这些成就，想把女儿嫁给他，就说明了自己的心意。他因为一心向往出离，拒绝了这件事。此后他时常亲近法军长老，在长老那里听闻佛法，生起信心，于是出家，具足行仪，侍奉长老。巴利

那时，长老得了一种病。伍达咖沙弥为了给他找药，清早拿着钵和袈裟，从寺院出发。走到半路，在一个湖岸边，他把钵放在地上，走到水边洗脸。这时，有个挖洞的盗贼被看守的人追赶，从正门逃出城来，逃跑时把偷到的宝物塞进了沙弥的钵里，然后逃走了。沙弥回到钵旁边。追赶盗贼的国王差役看见沙弥钵里有宝物，就说：“这就是贼，是他偷的东西。”于是把沙弥双手反绑，押到婆罗门雨行那里。雨行当时正负责国王的审判事务，掌管斩断、分裂等刑罚。他因为之前伍达咖不听他的话，反而在“清净外道众”中出家，心里怀恨，所以没有审理案件，就把他活活钉在尖桩上。巴利

那时，世尊看到他智慧已经成熟，就来到那个地方，把右手放在优陀罗的头上——那只手指尖的宝光迸发，与白毫的光明交相辉映，像朱砂和金液的溪流从指间流下，手指间有网纹，柔软、细嫩、纤长——说道：“优陀罗，这是你过去所造之业所生的果报，你应当以审察的力量来安忍承受。”然后随顺他的根性为他说法。优陀罗因为导师的手触碰，如同被甘露灌顶，生起净信与喜悦，获得广大的欢喜和快乐。他依照过去所修习的，登上观道；因为智慧已经成熟，又加上导师说法的善巧，就在当下依道次第断尽一切烦恼，成为具足六神通的阿拉汉。因此《譬喻经》中说：巴利

他证得六神通后，从尖桩上起身，为了怜悯他人，站在虚空中显现神通。大众心中生起稀有惊叹。他的伤口当下就愈合了。比丘们问他：“贤友，你承受那样的剧痛，怎么能修观呢？”他开示道：“贤友，我早在轮回中就已看清过患，也已善见诸行的本质，所以即使承受那样的剧痛，我仍能增长观慧，证得殊胜。”巴利

121121.巴利

122122.巴利

他说了这两首偈颂。巴利

在这里，不存在任何一种“有”是常的——不管是业有、生有、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有，像这样分成各种类型；而且在这些当中，无论低劣的、中等的、殊胜的，长寿的、多乐的、苦乐混杂的，像这样种种差别，没有任何一种“有”是常的、稳固的、持久的、不会坏灭的，因为它都是依于各种因缘条件而生起的。正因为如此，所以说“诸行也不是永恒的”——应当这样连接理解。由于是被各种条件所造作的，所以得到了“行”这个名字；依止五蕴而假立“有”这个名称。这些行生起之后，又因老死而变易，所以是无常的，是变易之法。正因如此，它们被称为“行”。因此说：“那些蕴生起，又一次又一次地灭去。”那些以“有”和“行”这两种说法来表达的五蕴，随着各自的因缘一次又一次地生起，生起之后又被老所逼迫而灭去、崩坏——这就是这句话的意思。由此表明：被称为“有”和“行”的五蕴，其本性就是生起和坏灭。当人把三相加在诸行上加以观照时，那三种有就像着了火的房子一样，令人怖畏地显现出来；也就是说，先以观慧了知有为法中的过患和缺陷，然后在以无常相观见的诸行中，苦相和无我相就更加清晰地显现出来。因此世尊说：“凡是无常的，那就是苦；凡是苦的，那就是无我。”巴利

因为，当人把三相（无常、苦、无我）加在诸行上、以观智反复观察诸行时，那三种有就会像着了火的房子一样，带着可怕的危险显现在他面前。所以他说：“我对有毫无兴趣。”而像这样彻底从一切有中退离的人，对诸欲连一丝一毫的顾念都不可能存在。因此他说：“我已出离一切欲。”这里要接上“我是”来理解，意思就是：我的心已经从人间和天界的诸欲中退转出来了。“我已证得漏尽”——因为这样把诸行彻底磨炼清净、对有透彻地见到过患、对诸欲心不执著的人，即使只是坐在柱顶上，我也已经证得了漏尽，也就是涅槃和阿拉汉果。而其他还没有证得此果的同梵行者，应当为证得它而努力——长老就这样对比丘们作了教诫。巴利

Nayidaṃ anayena…这些偈颂，是具寿平多拉长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？据说，这位长老在莲华上佛的时代，投生为狮子，住在山窟里。世尊为了护念他，趁狮子外出觅食时，进入它住的洞窟，入灭尽定坐下。狮子觅食回来，走到洞口看见世尊，满心欢喜踊跃，用水中和陆上的花作供养，令心净信。为了守护世尊，它在林中驱赶猛兽，每天三个时段都发出狮子吼，以随念佛陀的心站立守护。就像第一天那样，它连续供养了七天。七天后，世尊从灭尽定中出来，心想“他将来会成就这样的善根潜能”，就在狮子眼前腾空而起，直接回到精舍。狮子像巴利雷亚象王一样，无法忍受与佛陀分离的痛苦，命终之后，投生到天鹅城一个富贵人家。长大后，他和城中居民一起去精舍，听了说法，然后举办七天大布施，一生修福。此后在天界和人间不断流转，到我们世尊的时代，投生在憍赏弥国伍迭那王的国师家里，作为国师之子而生，名叫跋拉瓦迦。他长大后，学通三部吠陀，教五百个青年念诵咒术。因为他食量极大，行为又不合礼仪，被那些人抛弃，便去了王舍城。他看到世尊和比丘僧团得到丰厚的利养恭敬，就在教法中出家。但他饮食不知节制，四处游走，后来世尊用善巧方便让他安立于知量而食。他依此发起观禅，不久就证得六神通。因此，在《譬喻经》中这样说：巴利

他证得六神通之后，说：“在世尊面前，弟子们应当证得的，我都已经证得了。”又在比丘僧团中发出狮子吼：“谁对道或果还有疑惑，就来问我。”因此，世尊把他列为第一，说：“比丘们，在我的比丘弟子中，发出狮子吼的，平多拉最为第一。”（《增支部》1.188, 195） 有一天，他出于悲悯，为一位来到他身边的婆罗门说法。这婆罗门在家时曾是他的朋友，既吝啬又持邪见。他先为婆罗门讲布施的道理。那婆罗门却心想：“这人想毁掉我的财产。”于是皱起眉头。当婆罗门说“我给你一餐饭”时，他回答说：“把那一餐供养僧团吧，不要给我。”就这样把那一餐转成了对僧团的供养。后来，婆罗门又心想：“这人想让我布施给很多人。”表现出不满。第二天，法将舍利弗通过说明供养僧团有大果报，让那婆罗门生起了净信。平多拉心想：“这位婆罗门以为我是因为贪吃才劝他布施，却不知道我对饮食已经完全了知。来吧，我要让他明白。”巴利

第123偈颂巴利

第124偈颂巴利

他说了两首偈颂。巴利

在这里，“我这条命不是靠邪命活下来的”意思是：我的生命不是靠送竹子、送花这类不如法的谋生手段来维持的，因为对活命的贪恋已经不存在了。“食物不是心的近处”意思是：受用食物时，它不像道果智那样能让心靠近、安住，而只是暂时压住饥饿而已，这就是要表达的意思。或者也可以这样理解：食物是味渴爱生起的地方，但它并不是我心所靠近、执取的对象，因为味渴爱本身已经不存在了。也有人读作“santike”（近处）。这里说的“食”，就是食物；“住”就是依止处、所依，所谓“依食住”就是指依食物而存续。“观见”就是了知身体依赖食物而延续，并把这种了知安立在智慧中。那些贪著食物、耽著利养恭敬而游行的人，食物才被称为心的近处，因为他经常作意于食物。然而，已遍知食物的人，于其中已舍断欲贪，食物就不被称为心的近处，因为他不作意“我怎样才能得到”等。如果对活命的贪恋和食物味渴爱都不存在，那么为什么还要托钵游行呢？针对这个问难，作意之后说“身体依食而住，如是观见之后，我游行乞食”。食物即饭食，是身体住立、存续的依止和缘，因此说“依食住”。观见、了知“身体是与食物相系而存续的”，把此义安立在智慧中，我游行乞食，即行乞求食，这就是意思。巴利

为了说明“为了资具而走近在家人时，会被那里的礼拜、供养和利养恭敬所束缚”——这样的想法对于像我这样的人是不应该生起的——世尊说了“泥沼”这首偈。它的意思是：那些为了资具而亲近在家人、住在俗家中的出家人，在在家众那里会得到对他们德行的尊重、恭敬和供养。因为这种恭敬供养会让未修习的人沉没下去，也会使心变得污浊，所以佛陀等圣者了知、证知并宣说了它就像泥沼、烂泥一样。因此，对善士来说，它不会成为束缚，因为他们早已断除了对恭敬供养的贪求。可是对非善人来说，对恭敬供养的贪求本性难知，会带来压迫，从内心刺痛人，又无法拔除，所以就像一支微细却极难拔出的箭。正因为这样，非善人很难舍弃、很难摆脱恭敬供养，因为他没有实践断除它的道路；只有断除了对恭敬供养的贪求，才算真正断除。那位婆罗门听了这番话后，对长老生起了很强的净信。巴利

“如猴五门”等偈颂，是具寿瓦离亚长老所说的。它的由来是什么？这位长老也曾在过去诸佛那里积集过善行，在一次次投生中不断累积福德。在距今第三十一劫时，他出生在一户良家，长大后，有一天因为某件事走进山林，在那里看见一位名叫那拉达的独觉佛坐在树下，心里生起清净的信心，就用芦苇搭了一间茅屋，用草盖上，供养给那位独觉佛。他又把经行的地方清扫干净，撒上沙子，一并供养。凭着这份善业，他在天界和人间之间流转受生。到了现在这位佛陀出世的时代，他出生在舍卫城一位大婆罗门富豪家中，取名瓦离亚。他渐渐长大，到了青年时期，起初放任诸根四处游荡，后来因为亲近善知识，来到世尊面前，听了正法，生起信心，出家修行，依止观用功，不久就证得了阿拉汉果。因此，《譬喻》中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，他另外作了宣说——以说明自己在凡夫时期心会随着欲望在色等所缘上任意驰骋，以及如今已被圣道制伏。巴利

125125.巴利

126第126偈巴利

在这里，“碰撞着”是指：就像一只猴子，因为自己贪玩好动的习性，放开树的一根树枝又抓住另一根，这样一次又一次地摇动那棵树，为的是吃到果子；心也是一样，通过眼等各个根门，在色等所缘对象上放下一个又抓住另一个，由于不能以收摄心相续的方式稳稳安住不动，就不断地碰撞、摇动，在同一堆色等所缘对象上跟着转来转去，随心所欲地游荡。这里因为接近正在发生的状态，所以用了现在时。这样到处游转的心啊，停下！猴子，你别跑。心猴啊，现在就停下，别跑了。从今以后，你再也跑不了了。因为那个叫作“自身”的家，以前你住的方式已经不存在了——它的门已经关上。而且，你已经被智慧制伏了。现在，那些叫作“烦恼造作”的脚，也已经被道智彻底砍断，你已经达到了彻底的降伏。因此，你走不远：从这一个自身出发，你不会再走到遥远的第二个、第三个自身去；直到最后的心识为止，这就是你唯一的行程。也有读作“neto dūraṃ”的，意思一样。巴利

“我的三片棕榈叶”等偈颂，是尊者甘嘎提利亚长老说的。这件事是怎么发生的呢？据说，在莲华上世尊的时代，他出生在一个良家，长大后对教法生起净信，供养了饮用水给比丘僧团。他凭这个善业投生到天界，之后又不断做各种善事，在天界和人间轮回流转。到了现在这尊佛出世的时候，他在舍卫城一位居士家里出生，取名叫“达陀”。他长大后过着在家生活，不知道有些地方是不能去的，就犯了过失；后来知道那些地方不能去，心里生起强烈的警醒和不安，于是出家。他对那件事感到厌恶，远离粗行，拿粪扫衣和陶钵，在恒河岸边用三片棕榈叶搭了个小茅屋住下，因此大家就叫他“甘嘎提利亚”。他下定决心：“不证到阿拉汉果，我就不跟任何人说话。”第一年，他完全沉默，一句话都不说。第二年，在他托钵的村子里，有个女人想试探他是不是哑巴，就往他钵里倒牛奶；她做手势示意，甚至把牛奶弄洒了，他也只说了一句：“够了，姊妹！”到了第三年，还在雨安居期间，他精勤努力，终于证得了阿拉汉果。巴利

证得阿拉汉之后，他通过阐明自己此前的修行过程，来向别人说明自己所证得的境界——巴利

127127.巴利

第128偈颂巴利

这里说的是：“我用三片棕榈叶，在恒河岸边搭了一座小屋。”意思是从棕榈树上取来三片棕榈叶，为了让我度过雨季、遮风避雨，在恒河这条河的岸边搭了一座小屋。他借此表明自己对自己的住处感到知足。正如法将所说：巴利

也有版本写作“tālapattīnaṃ”，意思是一样的。“我的钵就像浇洒死者的器皿”，意思是：我的钵就像用来给死者浇洒牛奶的那种盆子一样。“而袈裟则是粪扫衣”，意思是：我的袈裟是用丢弃在路边、坟场等处的破布缝制成的粪扫衣。他用这两句话，表明了对资具的少欲知足。巴利

“在两个间隔年之间”，是指在两个间隔年当中，也就是从出家后到证得阿拉汉果之前那些还没满的年头里。“我只说过一句话”，这“一句话”就是我只说过“够了，姊妹”这一句拒绝牛乳的话；在那段时间里，再没有别的言语表达。他以此说明自己的身业和语业约束已经达到了极致。“在第三个间隔年里”，是指在第三年的范围之内，也就是那一年还没有过完的时候。“黑暗之蕴被击破”，是指他以最高之道击破了黑暗之蕴，意思是无明随眠被彻底断除。这就说明，一切与无明同属一类的烦恼，也都毫无剩余地被彻底断除了。巴利

“即使具足三明”等偈颂，是阿耆那长老所说的。这件事的由来是什么呢？这位长老在过去诸佛时代就曾积集善行，在一次次投生中不断积累福德。后来在没有佛出世的时代，他出生在一户良家，长大后因为某件事去了山林，在那里看见一位名叫善思惟的独觉佛正被病痛折磨、坐在那里。他便走上前去，顶礼之后，心中生起净信，为了治病而供养了乳酪。 他凭着这份福业投生到天界，之后又不断行善，一直在善趣中流转。到了现在这尊佛出世的时候，他在舍卫城一个贫穷的婆罗门家中投生。出生时，人们用羚羊皮接住他，因此给他取名叫“阿耆那”。他因为没有造过能带来财富的业，所以生在贫苦人家，成年后也缺衣少食。后来他四处游走，来到祇园分发食物的地方，亲眼见到佛陀的威神力，生起信心，于是出家，修习观禅，不久就证得了六神通。因此《譬喻经》中说：巴利

然而，即使已经证得阿拉汉果，由于过去业的余报，他本人利养极少，也不为人所知。就连指名供养的食物和凭筹签分配的食物，他得到的也都是粗劣的。正因为这个业果，凡夫比丘和沙弥们都轻视他，说他是“无名之辈”。长老为了让那些比丘心生警醒——巴利

第129偈颂巴利

第130偈颂巴利

他说了两首偈颂。巴利

这里，api 是表示可能/即使的语气词。ce 是表示假设的词。hoti 就是“有、存在”。拥有三明的人，就是三明者。舍弃死亡的人，就是舍死之人。因为没有欲漏等诸漏，所以是无漏者。这段话的意思是：由于他证得了天眼智、宿命智、漏尽智这三明，所以是三明者；正因如此，他已彻底断尽欲漏等一切漏，所以是无漏者；由于未来不再执取后有，所以没有死亡，因此是舍死之人。即便如此，愚人仍然认为他“不为人知”而轻视他。善男子们正是为了这个真正的目标，才正确地离家出家，过无家的生活。即使他已经达到并安住于这个目标，是最殊胜的人，但因为他没有获得“头陀行者、多闻者、说法者”这样的名声和利养，那些愚痴无慧的人就认为他“不为人知、不出名”而轻视他。为什么呢？因为无知。这里要说明的是，对功德的无知，正是这里的原因。巴利

愚人因为不了解功德，又看重利养，就会轻视那些本来值得尊敬的人；同样，他们因为不了解功德，又看重利养，反而会尊敬那些本来该被轻视的人。为了说明这个道理，世尊说了第二首偈颂。其中，“yo”是不定指代词。“ca”表示对比，用它来区别前面所说的那种人，显出这里所说的这种人有所不同。“kho”表示强调。“annapānassa”（饮食）只是举例。“lābhī”就是得到利养的人。“idha”就是在这个世间。因为衰老和死亡充满、消磨着各个众生住处，所以叫“补特伽罗”（个人）。“pāpadhammo”就是具有低劣品质的人。这里的意思是：如果有人只能得到衣服等生活资具，而得不到禅那等更高的成就，他因贪求利养、又破戒，本身品质低劣；可是，他在这世间，却因为愚人看重利养，反而受到尊敬、被人推崇。巴利

“当我听闻法时”等偈颂，是具寿美利金那长老的偈颂。它的由来是什么？这位长老也在过去诸佛那里积集了善行，生生世世不断积聚福德。在善慧世尊的时代，他出生在一户良家，长大后有了见识。有一天，他看见世尊去托钵，心里生起净信，就供养了甘甜的香果。他凭着这份福业，在天界和人间流转，到如今这尊佛出世时，出生在波罗奈城的刹帝利家族，得名“美利金那”。他通达各种学问和技艺，成了睿智、机敏的人，名闻四方。世尊住在波罗奈的仙人堕处时，他前往精舍，亲近导师，听闻佛法，生起信心，随后出家。出家后便修习毗婆舍那，当天就证得阿拉汉果。因此，《譬喻》中这样说（《譬喻》长老偈2.51.57-62）——巴利

证得阿拉汉果之后，后来有比丘们问他：“贤友，你证得了超越凡人的上人法了吗？”他面对这个问题，发出狮子吼，说道：巴利

131131.巴利

第132偈颂巴利

这里，“何时”指某个时候。“我”是指自己。“法”指四圣谛法。“听闻”指听到了。“导师”是因为以现世利益等意义教导所化众生，所以叫导师。“疑惑”指怀疑。因为以无余了知一切有为法和无为法，所以是一切知者。因为在任何情况下都不被战胜，所以是无敌者。因为把所化众生从轮回的荒漠中引导到涅槃，所以是商队主。这段话的意思是：自从我通过耳门听闻、领受、获得了导师说法时的四圣谛法，从那时起，因为佛陀以无师智了知一切无余的有为法、无为法和假立法，所以是一切知者、具有无碍之见的人；因为降伏了五种魔，不被它们战胜，并且在包括天众的世间转动无碍的法轮，所以是无敌者；因为把所化众生从贪等荒漠中引导出来，所以是商队主；因为极其英勇，所以是大英雄；因为能以究竟的调伏调御其他难以调御的人，所以是调御者中最殊胜、最上的正自觉者。我不再有“他是不是佛陀呢”这样的疑惑，因为不依赖他人而自知。对于所宣说的圣道以及依之而有的戒等修行，“它能导向解脱还是不能呢”这样的疑惑和犹豫不存在，没有。而且应当知道，这里通过说明对圣法没有疑惑，也就说明了对比丘僧团也没有疑惑，因为安住于圣法的人不会退转。巴利

“就像房屋盖得差”等偈颂，是尊者拉特长老的偈颂。它的由来是什么？据说，这位长老在莲华上佛的时代，出生在天鹅城的一个良家，长大后去到精舍，亲近导师，顶礼之后坐在一边，看到导师把一位比丘安排在辩才第一的位置上，就自己发愿要得到那个位置，并举行了盛大的布施，对导师作了隆重的供养。他这样发愿之后，从那里命终，在一次次投生中不断累积福德，到维巴西佛的时代，出生在一个良家，长大后有一天看到导师出去托钵，心生净信，布施了甘美的芒果。他凭着这份福业投生到天界，又不断修福，在天界和人间轮转，到了我们这位世尊的时代，出生在王舍城的一个婆罗门家，得名拉特。他长大后过着在家生活，到了老年，被儿女和妻子嫌弃，心想：“在家生活有什么用？我要出家。”于是去到精舍，亲近长老比丘们，请求出家，却被他们拒绝，说：“这个婆罗门已经老了，没法履行各种义务和职责。”他来到导师面前，说明自己的心愿，导师看出他具备资粮，就吩咐法将度他出家。他起修观，不久就证得了阿拉汉果。因此《譬喻经》中说：巴利

证得阿拉汉果之后，他常随侍世尊，四处游化。在那些成为导师说法辩才之助缘、能了知辩才的弟子当中，他成为第一。因为正是依靠这位长老的见行，十力者的种种新说法才得以显现辩才。因此世尊说：“比丘们，在我的弟子比丘中，辩才第一的，就是这位拉特。”有一天，他赞叹修习，说：“这些有情因为不修习，被贪欲所征服；如果修习，就不会有这种事。”接着以“犹如房屋……”等语，说出两首偈颂。巴利

133-4这里，“房屋”指任何一种房子。“覆盖得不好”指盖得稀疏、到处是孔洞。“彻底穿透”指暴雨能打穿进去。“未修习”指那座房子没有覆盖好，雨水便能穿透进去；同样，心因为缺乏修习，就是未修习的。“贪能彻底穿透”指不只是贪，嗔、痴、慢等一切烦恼都能这样穿透那样的心。“善修习”指通过止和观的修习而好好修习过；这样的心就像覆盖良好的房屋雨水打不进去一样，贪等烦恼也无法穿透它。巴利

“我的生已尽”等偈颂，是尊者苏拉特长老说的。这件事的由来是什么呢？他在过去诸佛那里积攒过善根，在一次次生命里不断积累福德，到了西奇佛的时代，出生在一个好人家，长大后有一天见到导师，心里生起清净的信心，就布施了一个枸橼果。他凭着这份福业投生到天界，之后又不断修福，一直在善趣里流转，直到这一佛出世时，成了前面说过的拉特长老的弟弟，出生后取名叫苏拉特。他的哥哥拉特出家以后，他也跟着出家，修观禅，没多久就证得了阿拉汉果。因此《譬喻经》里这样说（apa. thera 2.51.68-72）：巴利

证得阿拉汉果之后，为了显示教法能引导人出离，他宣说证智，以“我的已尽……”等两首偈颂来说。巴利

135-6在这里，“已灭尽”是指已经走到尽头、到达终点。“生”是指存在，或者有的产生、生命的出生。“已住于胜者的教法”是指胜者、正自觉者的教法，也就是道与梵行，已经住立、已经完全住立。“被称为网已被断除”是指被称为“网”的邪见和无明，因为覆盖众生的相续、不给出离的机会，所以得到“网”这个名字；它们已被道断除、彻底斩断。“有之引导已被连根拔除”是指被称为“有之引导”的渴爱，因为它引导、推动欲有等有的生起，所以得到“有之引导”这个名字；它已被彻底拔除。“为了什么目的而出家”是指：我为了这个目的、为了这个意义，从家来到非家，出家、趣入出家生活。这个目的就是一切结缚——下分结、上分结等种种分别——的灭尽，也就是被称为涅槃的究竟意义、被称为阿拉汉果的自身利益，我已经达到、已经证得。这就是这段话的意思。巴利

“快乐地睡眠”等，是尊者乔达摩长老的偈颂。这件事是怎么发生的呢？这位长老在过去诸佛那里积下了善行，在一次次生命中积累着导向解脱的福德。在维巴西佛的时代，他出生在一个良家，长大后有一天见到世尊，心里生起净信，供养了余甘子果。因为这份福业，他转生到天界。此后他不断修福，只在天界和人间这两道善趣中轮回。到了现在这位佛陀出世的时代，他在王舍城的一个婆罗门家庭出生，取名乔达摩。七岁时举行了入师礼，为了求取财宝而四处乞讨，得到一千个钱币，就把这些钱妥善存放在一个地方，持守誓戒。到了十六七岁时，因为恶友的影响，他被欲望牵着走，把那一千钱币的包裹交给了一个靠色相谋生的女人，破了梵行。那女人见他一副梵行者的样子，就做出厌离的姿态，他只和她住了一夜，就心生厌离，回想起自己清净的梵行生活和损失的钱财，懊悔地想：“我做了不该做的事。”世尊知道他的善根因缘和心念活动，就在他附近现身。他见到世尊，心生净信，走上前去，世尊为他说法。他听了法，生起信心，就在剃度出家的时候证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻》中这样说——巴利

他证到阿拉汉果之后，以禅那之乐和果定之乐过日子。有一个在家人是他以前的朋友，来见他，问：“贤友，你以珍宝乞食所得而出家，到底做了些什么？”长老听了，没有直接说“我做了这件事”，而是揭示女人的过患，并依自己已离贪的状态另作回答，说了“快乐地睡眠……”等两首偈颂。巴利

137在这里，那些不被女人束缚的牟尼睡得安乐。意思是：对于作为感官对象或作为表象的女人，凡不被贪欲的束缚所捆绑的人——这些牟尼、苦行者、守护根门的人——睡得安乐，住得安乐，他们没有痛苦。这里说“睡眠”只是一种举例而已。“应始终守护”：意思是无论如何，一切时候都要守护。因为女人即使被安置在七层高楼、没有男人的宫殿顶层，或者藏在肚子里，也无法守护得住。所以她们就像糟蹋稻田的母牛一样，一切时候都必须看管。或者说，因为她们心思多变，会由于丈夫提供衣物、装饰等而变心，所以一切时候都必须守护。或者说，就身体本身而言，需要用花环、香料等来遮盖、保护，因此是“应当守护其心”的，所以应当守护。在她们那里，真实极难得：在女人那里，想得到一句真话是不可能的。因为女人甚至可以跳进火里，吞下毒药，拿起刀剑，甚至上吊而死，却无法站在真实上。因此，这里显示：避开这样的女人而安住的牟尼们，确实是幸福的。巴利

138138. 现在，为了说明：正是因为欲贪还没有被断除，人们才会即使面对这样的女人也被束缚住；而他自己已经把欲贪彻底断除、达到究竟穷尽，所以说了第二首偈颂。“我们对你们这些欲贪实行了杀戮”：喂，欲贪啊，我们用圣道对你们实行了彻底的断除、究竟的杀戮。也有读作“vadhaṃ carimhase”，意思是：为了断除、为了舍离，我们修习了道的梵行。“如今我们不欠你们的债了”：从证得最上道开始，因为已经断除了那会造成负债的欲贪，欲贪啊，我们已经不欠你的债，不再背负对你的亏欠。没有离贪的人，因为被贪所控制，就像背着它的债一样；离贪的人则超越了它，具足最殊胜的心自在。正因为不再欠债，我们现在前往涅槃，到了那里就不再忧愁。在那涅槃中，一切忧愁的根源完全不存在，所以到了那里就不再忧愁。我们现在正前往、抵达那无余涅槃。巴利

“先前他打击自己”是尊者瓦萨跋长老的偈颂。它的由来是什么？这位长老在过去诸佛那里积下了善根，在一次次投生中不断积累福德，后来在没有佛出世的时代，出生在一个婆罗门家庭。长大成人后，他精通了婆罗门的各种学问和技艺。因为内心倾向出离，他舍弃了在家生活，出家做了苦行者，身边有一万四千名苦行者随从。他在雪山附近一座叫萨曼伽的山上建了茅舍住下来，修成了禅那和神通，并给那些苦行者教导和训诫。有一天，他这样想：“如今这些苦行者恭敬我、尊重我、供养我，可是却找不到一个值得我恭敬供养的对象。在这世间，这种没有值得恭敬尊长的处境，确实是一种苦。”这样想过之后，由于过去诸佛在世时他曾积下善根，他回忆起自己对过去诸佛的舍利塔所作的供养和恭敬，便满心欢喜地想：“我何不为了过去诸佛，用沙土造一座塔来作供养呢？”他满心欢喜，用神通变出一座金制的沙塔，又用金等宝物变出大约三千朵花，每天作供养，就这样在余生中积福，禅那始终没有退失。命终之后，他转生到梵天界。在那里住满寿命后，从那里死去，转生到三十三天，之后又在天界和人界之间不断轮回。在此佛出世的时代，他出生在毗舍离的离车王族，得名瓦萨跋。成年后，在世尊前往毗舍离时，他目睹了佛陀的威神力，生起信心，出家后修习观禅，不久就证得阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中（长老譬喻 2.50.57-92）说：巴利

证得阿拉汉果之后，他为了利益施主，并不拒绝他们供养的资具，拿到什么就受用什么。凡夫们以为“这个人只顾保养身体，心没有守护”，就看不起他。长老不把他们放在心上，照样安住。在他住处不远的地方，有一个狡诈的比丘，心怀恶欲，却装出一副少欲知足的样子，表现自己，欺骗世人。大众把他当作阿拉汉一样恭敬。这时，帝释天神知道了这件事，来到长老面前，问道：“尊者，那个骗子在做什么？”长老责备那个恶欲者，说道：巴利

139139.巴利

第140偈颂巴利

在这里，先说“先害自己”：一个骗子靠欺诈的手段过活，欺骗世人，因为心怀恶欲等不善法，他首先害的就是自己，毁掉了自己善的那一部分。然后才害别人：这个骗子先按上面说的那样害了自己，之后又去害那些恭敬他、认为“这位比丘是圣洁的善人”而供养他的人——他让那些施主对他所做的供养变得果报微小，通过破坏供养的因缘条件来毁掉它们。虽然骗子在两方面都造成伤害，但伤害自己这一面才是这里要特别指出的重点，所以说“他善害自己”。这个骗子在害自己时，是把它彻底毁坏地害掉、灭掉，就像什么呢？就像“vītaṃsa”鸟一样。“vītaṃsa”是诱鸟，“pakkhimā”指捕鸟人。正如那个捕鸟人用诱鸟“vītaṃsa”欺骗其他鸟并杀害它们，同时在此世也害了自己——因为智者呵责、有罪之类——而在来世则确实以恶趣之苦害了自己，却不能随后杀死那些鸟；同样，骗子以欺诈欺骗世人后，在此世也以追悔、智者呵责等害了自己，在来世也以恶趣之苦害了自己，却不能使那些施主堕入恶趣之苦。再者，骗子正是因为使布施变得果报微小而害了施主，而不是因为使其毫无果报。世尊确实这样说过：“对破戒的人，若以布施给予，则布施可预期有千倍果报。”因此说“他善害自己”。巴利

像这样，仅仅停留在外表清洁上的人，并不能算是清净；只有靠内心的清净，才是真正的清净。为了说明这一点，说了第二首偈颂：“不是婆罗门。”它的意思是：只凭行住坐卧的威仪端正等外在的成就，并不能成为婆罗门，因为这里的“色”是指外在的成就。然而，凭内在的戒律等成就才是婆罗门，因为“已除诸恶者，才是婆罗门”。因此，帝释天神，你应当知道：“凡是有邪恶、低劣行为的人，毫无疑问就是黑者，是卑劣之人。”帝释天神听了之后，呵斥了那个骗人的比丘，教导他“要依法而行”，然后回到了自己的住处。巴利