2. 二集义注

《双品》中“没有何为常”等偈颂，是具寿优陀罗长老的偈颂。其起因是什么？这位长老曾在过去诸佛处累积功德，于种种生命形态中，累积了以出离为依归的善业。于善慧佛时，他生为持明仙人，在虚空中飞行。当时，世尊为教化他，坐于树林中的一棵树下，放出六色佛光。他在虚空中飞行时，望见世尊，内心生起净信，便从空中降下，以极为清净广大的迦尼迦罗花供养世尊。这些花藉由佛陀的威力，在世尊头顶上方如伞盖般停住。他因此信心与喜悦倍增，后来身坏命终，投生三十三天，享受广大天界成就，于彼天界度过寿命；从彼处死没后，辗转于人天之间。今佛出世时，他生于王舍城一婆罗门大族，名为优陀罗。成年后，他通达一切婆罗门学问，因其出身、相貌、学识、年龄与戒行而受到世人尊重。摩揭陀国大臣、雨行婆罗门见到他的这些成就，欲将女儿许配给他，便向他表达了此意。优陀罗内心向往出离，便拒绝了。此后，他常亲近法军长老，于其座下听闻佛法，获得了显示巴利原文

那时，长老患了一种病，优陀罗沙弥为了给他找药，清晨拿着钵和衣，出了寺院。在路上的湖边，他把钵放在地上，走近水面洗脸。那时，有一个掘洞的盗贼被看守追捕，从正城门逃出王舍城，在奔逃的时候，把偷来的宝囊丢进了沙弥的钵里，随即就逃走了。沙弥回到钵旁边。追赶盗贼的王室差人看见沙弥钵里有宝囊，就认为：“这就是贼，偷东西就是他干的。”便反绑了沙弥的双手，送到婆罗门雨行那里。那时雨行正好负责国王的审判事务，掌管斩断等刑罚。雨行因为之前优陀罗不听从他的话，在“清净外道众”中出家，心怀愤恨，所以没有经过审理，就把他活活钉在尖桩上。显示巴利原文

那时，世尊观察到他智慧已成熟，便来到他面前，伸出手——指尖宝光迸放，间杂白毫光明，那手犹如注流朱砂、金液，指间有网纹，柔嫩纤长——置于优陀罗头顶，说道：“优陀罗，你过去所造业的果报已现前，应以审察力安忍承受。”并随顺其意乐而为说法。优陀罗因导师之手触，如受甘露灌顶，净信与喜悦生起，获得广大喜乐。他随顺往昔所修，登上观道；智慧成熟，复得导师说法善巧，便依道次第断尽一切烦恼，成为具足六神通的阿拉汉。此事记载于《譬喻经》：显示巴利原文

他成为具六神通者，从尖桩上起来，出于悲悯他人，立于空中显现神变。大众生起稀有惊叹之心。他的伤口随即愈合。比丘们问他：“贤友，你经历那般剧苦，如何能修习观呢？”他宣示道：“贤友，我早已洞见轮回的过患，已善见诸行的本质，因此，虽经历那般痛苦，我仍能增长观而证得殊胜成就。”显示巴利原文

121一百二十一。显示巴利原文

122一百二十二。显示巴利原文

他宣说了这两首偈颂。显示巴利原文

其中，“没有任何有是常的”意指：业有、生有、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有——如此种种分类，于此中不论低劣、中等、殊胜，不论长寿、多乐或是苦乐参半等差别，没有任何一种有是常、坚固、恒久、不可坏灭的，因为它们都是依于各种因缘而生起的。正因如此，所以说“诸行也不是永恒的”——应如此连接理解。由诸缘所造作故，得“行”之名；依止五蕴而假立“有”之名。这些行生起之后，由于老死而变异，故是无常，是变易法。因此它们被称为“行”。所以说：“那些蕴生起，又相继灭去。”那些以“有”与“行”同义所指的五蕴，依于种种因缘前后生起，生起之后遭受老的折磨而灭去、崩坏，这便是句子的含义。由此显示：得“有”与“行”之名的五蕴，其自性即是生灭。当以无常、苦、无我三相观察诸行时，对修观者而言，三有便如同燃烧而令人怖畏的屋宅一般显现，呈现出诸行中的过患与缺陷——这是先由观慧了知的。而在由无常相所见的诸行当中，苦相与无我相则更加明显地呈现。显示巴利原文

当以三相观察诸行时，三有便如同燃烧而令人怖畏的房屋一样现前，因此他说“我对有无所求”。又因如此全然解脱于一切有的人，于诸欲中连丝毫顾念也不可能存在，所以说“出离一切欲”——此处连接“我是”，意即：我已从人天诸欲中回转了心。“我得漏尽”：我对诸行极善清净，于诸有中善见过患，于诸欲中心无执著，即使只是坐在柱顶，也已证得漏尽，也就是涅槃与阿拉汉果。而尚未证得的同梵行者们，应为此努力——世尊便如此给予比丘们教诫。显示巴利原文

以“Nayidaṃ anayena…”等句起始的，是具寿宾头卢颇罗堕长老的偈颂。其缘起如何？据说，这位长老在莲华上佛的时代，投生狮子胎中，住在一处山窟。世尊为护念于他，待狮子外出觅食之时，进入其栖身的洞窟，入灭尽定而坐。狮子觅食归来，回到洞口望见世尊，内心充满胜喜与踊跃，便以水中及陆上之花作种种供养，令心净信。为守护世尊，他驱逐林中的猛兽，每日三个时分皆发狮子吼，以随念佛陀的方式站立护持。如此，他连续七日行此供养。七日后，世尊从灭尽定中出定，心想：“他将来当成就这些善根潜能”，即于其面前腾空而起，径直返回住处。这头狮子犹如巴利雷亚象王一般，不堪与佛陀分离之苦，命终后便投生于汉舍卫城一大受用家族中。成年后，他与城中居民一同前往寺院听法，随后举办七日大布施，毕生勤修福德。此后，流转于天界与人界，至我等世尊之时，投生为憍赏弥国优填王国师之子，名为婆罗堕阇。及至成年，通达三部吠陀，并教授五百青年习诵咒术。因食量极大显示巴利原文

他成为具足六神通者后，说：“在世尊面前，凡是弟子们应当证得的，我都已经证得。”又在比丘僧团中作狮子吼：“谁若对道或果有任何疑惑，就来问我吧！”因此，世尊将他置于最上之位，说：“比丘们，在我的比丘弟子当中，作狮子吼的，这位宾头卢颇罗堕最为第一。”（《增支部》1.188, 195） 有一天，他慈悯一位前来身边的婆罗门——这婆罗门在家时曾是他的同伴，既吝啬又抱持邪见。他便为他开示布施的法义。那位婆罗门心想：“这人想毁掉我的财富。”便皱起眉头。即使婆罗门说：“我给你一餐饭食。”他仍答道：“请将那餐饭施给僧团，不要给我。”并将这一餐转为供养僧团。后来，婆罗门心想：“这人想让我布施许多人。”流露出不满。第二天，法将舍利弗通过阐明供养僧团有大果报，令那婆罗门生起净信。宾头卢颇罗堕心想：“这位婆罗门以为‘他是因为贪求食物才劝我布施’，却不知我对饮食已彻底了知。来吧，我要让他明白。”于是说出以下偈颂：显示巴利原文

123一百二十三。显示巴利原文

124一百二十四。显示巴利原文

他宣说了这两首偈颂。显示巴利原文

「我此生命不以非法而行」意指：我此生命不以不如法的送竹、送花等邪命方式而活，因为对生命的渴爱已断除。「食非心之近处」意指：受用食物时，它不会像道果智那样令心趋近或安住，仅是暂时消除饥饿，此为其意旨。又或解释为：食物作为味爱的所依处，并非我心之近处或所执取，因为味爱已不存在。或有读作「santike」者。那些贪著食物、追逐利养恭敬而四处游走的人，其食物可说为「心之近处」，因为他们需要常常思虑食物。然而，对已遍知饮食、断除对饮食欲贪的人，食物则不名为心之近处，因不再有「如何可得」等思虑。若对生命的渴爱与对饮食的味爱皆已不存在，为何仍去托钵乞食？针对此问，他于内心思量后说：「我观察此依食而住的身体后，便如此行于乞食。」「食」即食物，「住」即依止处、所依，所谓「依食住」指依食物而存续。「观见」即了知身体依赖食物而延续，将此了知安立于智慧中。显示巴利原文

为表明「不应这样想：『像我这样的人，因以资具为缘而入俗家，便会被那里的礼拜、恭敬与供养所束缚。』」而宣说了「泥沼」这一偈。其义为：那些为资具而前往俗家的出家人，在在家众中，会引来因尊重其德行而生的恭敬与供养。由于这恭敬供养能令未修习者沉没、令心染污，故佛等圣者宣说、遍知、称之为「泥沼」。是故，于善士而言，此不成束缚，因善士已完全舍离对恭敬供养的希求。然而对非善人，彼对恭敬供养的希求，其性难察，带来痛苦，从内刺伤，且无法拔除，故说为「微细之箭」、「极难拔出」。因此，非善人对于恭敬供养极难舍离、难拔出，因其未行于舍断之道；唯有舍断了对恭敬供养的希求，此方算被舍断。听闻此语，那位婆罗门对长老生起了强烈的净信。显示巴利原文

“如猴五门”等偈颂，是具寿瓦利耶长老所说。其缘起为何？彼亦于过去诸佛时曾作功德，于种种生处累积福德。于今贤劫前三十一劫时，彼生于良家，及至成年。一日，因有事务入于山林，见一位名为那罗陀的独觉佛住于树下，生起净信，便以芦杆搭建茅屋，覆以草叶，供养独觉佛。复为之清扫经行处，敷撒沙子供养。由此善业，流转于天界人间。至现今佛陀出世，彼生于舍卫城一大婆罗门豪富之家，取名瓦利耶。渐次成年，至青年时，初时放纵诸根而行，后遇善知识，遂往诣世尊所，听闻正法，心生净信，舍俗出家，受具足戒。依止观修习，不久便证得阿拉汉果。其《譬喻》中如是记载：显示巴利原文

然而，证得阿拉汉果后，为了说明自己在凡夫时期心于色等所缘随意驰骋，而如今已被圣道有效制止，他便以记说宣示这一差别——显示巴利原文

125一百二十五。显示巴利原文

126一百二十六。显示巴利原文

其中，“碰撞着”（ghaṭṭayanto）的意思是：如同那只猴子，因自己好动的本性，放下一根树枝又抓住另一根，这般一再摇动树木以便享用果实；心的相续也是如此，通过眼等诸根门，在色等所缘之中，放下一者又执取另一者，不断攀缘而不能安住于不动，因而频频碰撞。就在这色等所缘之中，它随心所欲地游荡、流转。此处因邻近现在的状态，故使用了现在时。如此在各种所缘间游走的心，站住！猴子，别跑。心猿啊，现在就站住，别跑了。从今往后，你再也不能跑了。因为那称为‘有身’的家，往昔你赖以安住的方式已然不复存在——它的诸门已被关闭。况且，你已被慧所制伏。现在，那些名为‘烦恼行’的脚，也已被道慧完全断除，你已得到彻底的克制。因此，你将走不远：从这一个有身开始，你不会再前往遥远的第二个、第三个有身；直到最后的心识为止，这便是你唯一的行程。”也有读作“neto dūraṃ”的，含义相同。显示巴利原文

“我的三片棕榈叶”等偈颂，是尊者恒河岸长老所说。他的生平是怎样的呢？据说，这位长老在莲华上世尊的时代，出生在一个良善家庭。成年后，他对教法生起净信，曾供养饮用水给比丘僧团。他凭借此善业投生天界，之后不断累积各种善行，在天界与人间轮回流转。到了现在这尊佛陀出世时，他在舍卫城一位居士家中出生为子，取名为“达陀”。他长大后过着居家生活，因不知有些地方不可前往而犯了过失；后来明白那些地方不可接近，内心生起强烈的警惕和不安，于是出家。他对之前的行径感到厌离，从而践行艰苦的修行，取用粪扫衣与陶钵，在恒河岸边用三片棕榈叶搭了一间小茅屋居住，因而得名“恒河岸”。他立下决意：“若不证得阿拉汉果，我便不跟任何人说话。”第一年，他完全保持沉默，一言不发。第二年，在他托钵的村庄里，有个女人想试探他是否是哑巴，就往他钵里倒牛奶；尽管她做手势示意，甚至弄洒了牛奶，他也只说了一句：“够了，姊妹！”到了第三年，正值雨安居期间，他精勤策励、努力，终于证得了阿拉汉果。显示巴利原文

成为阿拉汉后，为了阐明自己往昔的修行历程，他向他人解说道：显示巴利原文

127一百二十七。显示巴利原文

128一百二十八。显示巴利原文

其中，“以我之三片棕榈叶，在恒河岸边造了小屋”一句，意指：用从棕榈树上落下或取来的三片棕榈叶，为令我安度雨季，在恒河岸畔搭建了一间小寮房。借此，他显示了自己对于坐卧具的知足与少欲。正如法将所说：显示巴利原文

亦有版本作“tālapattīnaṃ”，义同。“我的钵如同浇洒亡者的器皿”，意谓：我的钵好比浇洒亡者时所用的器皿，如同人们为亡者泼洒牛奶时所用的那种小盆一般粗劣。“而袈裟则是粪扫衣”，意谓：我的袈裟，乃以散落于路边、坟场等处之弃布缝制而成的粪扫衣。他以此两句，显示了对资具的少欲知足。显示巴利原文

“在两年间”（dvinnaṃ antaravassānaṃ）是指两个“间隔的年”，即从出家直至证得阿拉汉果之前的那些年份。“我只说了一句话”（ekā vācā me bhāsitā），这“一句话”是指我只说了“够了，姊妹”这一句拒绝牛乳的话；除此之外，在那期间再没有其他言语的造作。他借此显示了身行与语行约束的极致。“在第三年的间隔年中”（tatiye antaravassamhi），指在第三年的范围内，即那年尚未完全圆满之时。“黑暗之蕴被击破”（tamokhandho padālito），指他以无上之道击破了黑暗之蕴，意思是无明随眠被彻底斩断。这正说明了一切与无明同处的所有烦恼，也都无余地被彻底断除。显示巴利原文

“纵使拥有三明……”等偈颂，是尊者阿耆那长老所说。他的生平是怎样的呢？他于过去诸佛时曾积累善行，在种种生命形态中积累福德。后来在无佛出世的时期，他投生于一户良善之家，成年后因某件事务前往山林，在那里见到一位名叫善思惟的独觉佛身患病痛、正在坐着。他便上前顶礼，心生净信，为了提供药物，他供养了乳酪精华。以此福业，他往生天界，此后不断在天界等善趣中辗转积累福善。到了如今这尊佛陀出世时，他在舍卫城一个贫穷的婆罗门家中结生。他出生时，人们用羚羊皮承接，因此为他取名“阿耆那”。他因为未曾造下能带来财富的业，所以投生于贫苦之家；成年之后，仍然缺衣少食。四处游方时，他信步来到祇园的痰盂分发处，在此亲眼见到佛陀的威神力，生起信心，于是出家，修习观禅，不久便成就了六神通。如《本行》中所记载：显示巴利原文

然而，他证得阿拉汉果之后，由于过去业的余报，所得利养极为微薄，也不为人所知。即使是指名供养之食与筹签分配之食，他所得的也尽是粗劣之物。正因为此业果，凡夫比丘与沙弥们便轻视他，称他为“无名者”。长老为使那些比丘心生悚惧——显示巴利原文

129129显示巴利原文

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他宣说了这两首偈颂。显示巴利原文

其中，api 是表示可能性的词；ce 是表示假设的词。hoti 即存在。拥有三明者，称为三明者。舍离死亡者，称为舍离死亡者。因为没有欲漏等一切漏，故称无漏者。这段话的意思是：由于他证得了天眼智、宿住智、漏尽智这三明，所以称为三明者；也正因此，他已完全灭尽欲漏等一切漏，故称无漏者；由于不再执取未来后有，故再无死亡，称为舍离死亡者。即便如此，愚人仍视之为“不为人知者”而轻视他。善男子们正是为了那个真实目标，才从在家正确地出家，过着非家的生活。即使他已证得并安住于那个目标，是最殊胜的人，但由于没有获得“头陀行者、多闻者、说法者”等名声所带来的利养，那些愚痴恶慧之人便认为“他不为人知、不显著”而轻视他。这是什么原因呢？是因为无知，正是以无知为因。这表明，对功德的无知正是此处的原因。显示巴利原文

为了说明这一点：正如愚人因无知功德、看重利养而轻视那些应受尊敬的人，同样地，因无知功德、看重利养，他们反而尊敬那些本应被轻视的人，于是他宣说第二首偈颂。其中，“yo”是不定指示词。“ca”字表示差别，由此，区别于前述那种人，正显示出此人的不同之处。“kho”表示强调。“annapānassa”（饮食的）只是举例。“lābhī”（得利养者）意指获得利养者。“idha”（于此）指在这个世间。因衰老、死亡而遍满、流转于各个众生住处，故称为“补特伽罗”。“pāpadhammo”（恶法者）即具足低劣法的人。意思是：若有这样一个人，他只是衣服等资具利养的获得者，而非禅那等的获得者，因恶欲、无戒行，虽是具足下劣法的人，却在这个世间，由于愚人看重利养，而被尊敬、被推崇。显示巴利原文

以“当我听闻法时”等开端的偈颂，是具寿咩离者长老的偈颂。其缘起为何？这位长老亦于过去诸佛处累积了善行功德，生生世世不断积聚福德。在善慧佛世尊的时代，他生于良家，长大后日渐懂事。一日，他见世尊前往托钵，心生净信，便供养了甘甜的芒果。他藉由此福业，于诸天与人间流转，至现在佛出世时，诞生于波罗奈的刹帝利家族，得名咩离者。他通达种种学问技艺，成为睿智、聪明之人，名闻四方。世尊住于波罗奈仙人堕处时，他前往精舍，亲近导师，听闻佛法，生起信心，而后出家。出家后即修习毗婆舍那，当天便证得阿拉汉果。此事在《譬喻》中如此记载（《譬喻》长老偈2.51.57-62）——显示巴利原文

在证得阿拉汉果之后，某时，比丘们问他：“贤友，你已证得超越凡夫的上人法了吗？”面对此问，他作狮子吼，说道：显示巴利原文

131一百三十一。显示巴利原文

132一百三十二。显示巴利原文

其中，“yadā”指某个时候。“ahaṃ”指自己。“dhammaṃ”指四圣谛法。“assosiṃ”指听闻。“satthuno”：因为为了现法利益等义而教导所化众生，故称为导师。“kaṅkhaṃ”指疑惑。“sabbaññū”：由于无余了知一切有为法与无为法，故为一切知者。“aparājite”：由于在任何情况下都不被战胜，故为无敌者。“satthavāhe”：由于将所化众生从轮回的荒漠旷野引至涅槃，故为商队主。这是说：自从我以耳门随闻、执持、领受了导师正在说法时的四圣谛法以来，从那时起，我以无师智了知一切无余的有为、无为与假立法，因此是一切知者、具无碍见者；由于降伏五种魔，不被其所胜，且于含天众的世间中运转无碍的法轮，故是无敌者；由于将所化众生从贪等荒漠旷野中引导而出，故是商队主；由于极为英勇，故是大英雄；由于能调御其他难调之人，以究竟的调御而调伏，故是能调御者中最胜、最上的正自觉者。我不再有‘他是佛陀还是不是呢？’这样的疑惑，因为不依他而自知。依于所说的圣道及彼” }, {显示巴利原文

“犹如房屋恶覆盖”等偈颂，是尊者罗陀长老的偈颂。其缘起为何？据说，这位长老在莲华上佛的时代，出生于汉舍卫城的一个良家，成年后前往寺院，亲近导师，顶礼后退坐一面，见到导师将一位比丘置于辩才第一的位置，自己便发愿得到那个位置，并举行大布施，对导师作了盛大的供养。他如此发愿后，从那里死去，在种种生存处中累积福德，于毗婆尸佛的时代，出生于一个良家，成年后有一天见到导师前往托钵，心生净信，布施了甘美的芒果。他以此福业生于天界，又辗转不断地修福，在天与人中轮回，到了我们的世尊时，出生于王舍城的婆罗门家，得名为罗陀。成年后过着在家生活，到了老年，被子女和妻子所厌弃，心想：‘在家生活有何用？我应出家。’便前往寺院，亲近长老比丘们请求出家，却被他们拒绝，说：‘这个婆罗门已衰老，不能履行各种义务与职责。’他来到导师跟前，表明自己的心愿，导师观察到他具备资粮，便命法将度他出家。他起修观，不久便证得了阿拉汉果。这也记载于《譬喻经》中：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他便常随世尊，游化四方。在那些堪称导师说法辩才之缘、了知辩才的弟子中，他最为第一。据说，缘于这位长老的见行展现，十力者种种新的教法得以藉由辩才流现。因此世尊说：‘诸比丘，于我弟子比丘中，辩才第一者，即此罗陀。’一日，他赞叹修习，说道：‘这些有情因不修习而被贪欲征服，若修习则无此事。’并以‘犹如房屋……’为始，诵出两首偈颂。显示巴利原文

133-4其中，‘房屋’：指任何房舍。‘恶覆盖’：指覆盖疏薄、多有孔洞。‘彻底穿透’：指暴雨可以穿透。‘未修习’：如同雨水穿透那座房屋，由于缺乏修习，未修习的心便是如此。‘贪欲能彻底穿透’：不止是贪，嗔、痴、慢等一切烦恼皆能如是穿透那样的心。‘善修习’：指经由止观而善加修习的心，正如善加覆盖的房屋不为雨水所侵，这样的心也不会被贪等烦恼所穿透。显示巴利原文

“我的生已尽”等开头的偈颂，是尊者苏罗陀长老所宣说。他的缘起为何？他亦在过去诸佛处积集资粮，于种种生命中累积福德，在尸弃世尊的时代，出生于良家，成年后某日得见导师，心生净信，便布施了枸橼果。他以此福业投生天界，继而辗转不断地修积福德，唯在善趣中流转，直至此佛出世时，如前所述，作为罗陀长老的弟弟出生，取名苏罗陀。他在兄长罗陀出家之后，自己也随之出家，修习观禅，不久便证得了阿拉汉果。此事亦记载于《譬喻经》中：显示巴利原文

然而，证得阿拉汉果后，为了显示教法能导人出离，他记说并以“我的生已尽……”等两首偈颂宣示。显示巴利原文

135-6“khīṇā”（已灭尽）：已达灭尽、归于终点。“jātī”（生）：指有，或有的产生。“vusitaṃ jinasāsanaṃ”：胜者、正自觉者的教法——即道梵行——已圆满修习、完全实践。“pahīno jālasaṅkhāto”：被称为“网”的邪见与无明，已被道彻底斩断；之所以称为“网”，是因它覆盖众生相续，且不给出离之机。“bhavanetti samūhatā”：称为“有之导向者”的贪爱，因其引导、推动欲有等有之生起，已被彻底拔除。“yassatthāya pabbajito”：我为此目标、为此目的，由家出离，由屋舍出家，入于非家生活；此目标即是一切结缚——下分结、上分结等一切结缚——的灭尽，也就是名为涅槃的胜义、名为阿拉汉果的自利，我已证、已得。这便是这句话的含意。显示巴利原文

“Sukhaṃsupanti”（意为“快乐地睡眠……”）等，是尊者乔达摩长老的偈颂。问：他的生平如何？这位长老在过去诸佛前曾作善行，于一次次生命中积累导向出离的福德。在毗婆尸佛时，他生于良善之家，成年后一日见到世尊，心生净信，供奉了余甘子果。以此福业，得生天界。此后他持续修福，唯流转于人天善趣。至现今佛陀出世时，他在王舍城的婆罗门家中出生，取名乔达摩。七岁时，在举行入师礼后，他为求财宝而行乞，得一千金钱，便妥善存放，持守誓戒。十六七岁时，因恶友引导而耽溺欲乐，他将那包裹一千金钱的包裹交给一个靠色相谋生的女人，破了梵行。那女人见他一副梵行者模样，便作出厌离姿态，他只与她共住一夜，便心生厌离，回想起自己梵行的清净生活及钱财的损失，懊悔道：‘我做错了事。’世尊洞悉他的善根因缘与心行，便于他附近现身。他见到世尊，心生净信，上前亲近，世尊为他说法。他闻法生信，就在出家剃度之际，证得阿拉汉果。因此，在《本行》中这样说——显示巴利原文

他证得阿拉汉果后，以禅那之乐与果定之乐安然度日。一天，一位在家同伴前来，问道：“贤友，你依乞食而得资具出家，究竟做了些什么？”长老听后，并未明说“我做了此事”，而是开示女人的过患，并依自身离贪的状态作出另一番记说，说了以“快乐地睡眠……”等开头的两首偈颂。显示巴利原文

137其中，“牟尼们快乐地睡眠，那些不被女人所束缚者”：意思是，那些对于作为所缘境的女人，或作为相的女人，不被贪欲之束缚所系缚的人，这些牟尼、苦行者、守护根门的人，快乐地睡眠，快乐地安住，他们全无痛苦。说“睡眠”，仅是表示而已。“应常守护”：毕竟应在一切时中守护。因为女人即使被安置在七层高楼、无男人的宫殿顶楼，或藏在腹中，也无法被守护；因此她们犹如稻田中的母牛等，一切时中都必须被守护。或者，由于她们心思多变，会因丈夫给予衣物、装饰等而变心，故一切时中都必须被守护。或者，因身体的本性，需以花鬘、香等来覆藏、守护，故称为“应被守护”。“在她们那里，真实极为难得”：在女人那里，难以获得真实的话语。因为女人甚至可以跳入火中，吞食毒药，拿起刀剑，乃至上吊而死，却不能安立于真实。因此，显示了避开这样的女人而安住的牟尼们，确实是幸福的。显示巴利原文

138此时，为了显示那未被断除的欲贪——即使面对那样的女人也会为其所缚——而自己已将欲贪彻底断除、达至究竟穷尽，便宣说了第二首偈颂。“我们对你们这些欲贪实行了杀戮”：喂，欲贪啊！我们以圣道对你们实行了彻底的断除、究竟的杀戮。也有读作“vadhaṃ carimhase”，意为：为了断除、为了舍离，我们修习了道的梵行。“如今我们不欠你们的债了”：从证得最上道以来，因为已舍断那会造成负债的欲贪，欲贪啊，我们已不欠你的债，不再背负对你的亏欠。未离贪的人随欲贪驱使而转，犹如背负着它的债；离贪者则超越了它，具足最胜的心自在。正因不再欠债，我们如今前往涅槃，到了那里便不再忧愁：在那涅槃中，一切忧愁之因悉皆无存，既已抵达，便永无忧愁。我们现在正前往、抵达那无余涅槃。显示巴利原文

“先前他打击自己……”是尊者瓦萨巴长老所说的偈颂。这偈颂的起因是什么？这位长老在过去诸佛那里累积了善行，于种种生命流转中不断积聚福德，后来在没有佛出世的时代，出生在一个婆罗门家庭。长大成人后，他通达了婆罗门的各种学问和技艺。由于内心一向向往出离，他舍弃了居家生活，出家成为苦行者，并成为一万四千名苦行者的导师。他带着这些眷属，在雪山附近一座名叫萨曼伽的山上建造茅舍居住，在那里修得了禅那与神通，并为那些苦行者提供教导与训诫。有一天，他这样思惟：“如今这些苦行者恭敬我、尊重我、供养我，然而，一个值得我去恭敬供养的对象却找不到。在这世间，这种没有可恭敬尊长的状态，实为一种苦。”如此思惟已，由于往昔曾于过去诸佛的舍利塔行供养、作恭敬，他忆起了自己所作的那些供养恭敬，便欢喜地想：“我何不为了纪念过去诸佛，用沙土造一座塔来作供养呢？”他满心欢喜，运用神通变出一座金制的沙塔，又变化出大约三千朵用金等宝所制的花，每天都作供养，就这样在余生中广造福德业，且始终未退失禅那。命终之后，他转生到显示巴利原文

然而，证得阿拉汉果之后，为饶益施主们，他并不拒绝施主供养的资具，只是随缘受用。凡夫们误以为“这位比丘只顾养身，心无防护”，便轻视于他。长老不以为意，依然如此安住。不远的住处，有一位狡诈比丘，心怀恶欲，却伪装成少欲知足的样子，欺诳世人。大众竟像对阿拉汉一样恭敬地对待他。那时，天帝释知道了这件事，来到长老跟前，问道：“尊者，这个骗子在做什么？”长老便谴责那恶欲者，说道：显示巴利原文

139一三九显示巴利原文

140一百四十显示巴利原文

其中，“先害己”的意思是：那个骗子以欺诈的方式谋生，欺骗世人，因邪恶的欲望等不善法，他首先害了自己，破坏了自己的善业。“之后害他人”：那个骗子先以上述方式害了自己，随后，那些心生恭敬、认为“这位比丘是庄严的圣者”而作供养的人，他也加以损害——即令这些施主对他所作的供养变得果报微薄，导致供养的因缘被破坏而毁灭。虽然这骗子在两方面都造成损害，但损害自己这一方面更为突出，为显明此义而说“他善害自己”。那骗子在损害自己时，是彻底地杀害、毁坏自己。这好比什么呢？好比“捕鸟者用诱鸟”。这里的“vītaṃsa”指诱鸟，“pakkhimā”指捕鸟人。正如捕鸟人用这种诱鸟欺骗并杀害其他鸟，他自己在现世也因智者的谴责、有罪过的本性等而毁坏自己，在来世则因恶趣的极大染污而毁坏自己，却不能在事后杀害那些鸟；同样，骗子以欺诳蒙骗世间，在现世也因后悔、智者的谴责等而毁坏自己，在来世也因恶趣的极大染污而毁坏自己，却不会令那些施主遭受恶趣之苦。再者，所谓骗子是以使供养成为果报微薄来伤害施主，显示巴利原文

像这样，仅仅停留在外表擦拭洁净的人，不能称为清净；唯有依靠内心的清净，才能称为清净。为了显示这个意义，他说出了第二首偈颂：“非婆罗门”。它的意思是：只凭外在的威仪举止等外在成就，并不能成为婆罗门，因为这里的“色”一词是指外在的成就。然而，凭借内在的戒律等成就，才是婆罗门，因为“已除诸恶者，是为婆罗门”。因此，帝释天，你应当知道：“凡有邪恶、低劣之业的人，毫无疑问就是黑色，是卑劣之人。”帝释天听了之后，呵斥了那个骗人的比丘，教导他“要依法而行”，然后回到了自己的住处。显示巴利原文

「Sussūsā」（意为「欲闻」）：这是尊者大纯陀长老的偈颂。其缘起为何？他同样在过去诸佛处累积了殊胜善业，于各趣生命中不断培植福德。当毗婆尸佛住世时，他出生于陶匠之家，成年后以制陶为生。一日，他见到世尊，心生净信，便精心制作了一只陶钵，供养世尊。以此善业，他在天界与人界间流转受生，至本次佛法现世时，他生于摩揭陀国的那罗村，为婆罗门女鲁巴萨利之子，亦是舍利弗长老的幼弟，取名为纯陀。长大后，他追随法将舍利弗出家，依止他修习观（毗婆舍那），策励精进，不久便证得六种神通。此在《本行》（《长老本行》2.51.39‑50）中如是说：显示巴利原文

后来，他成为具足六神通的比丘，为了称叹自己获得成就的因缘——依止师长与安住远离——而说道：显示巴利原文

141一四一。显示巴利原文

142一百四十二。显示巴利原文

说了这两首偈颂。显示巴利原文

在此偈中，「欲闻」是指渴望听闻一切应闻之法，同时也指亲近应受尊敬的长老而共住。为什么呢？因为一个想要听闻现法利益等种种分类义的人，会亲近善知识，通过履行义务而恭敬承事。当这些善知识因他的承事而心生满足，愿意在某方面引导他时，他便前去依止。然后，依此依止而生起强烈的闻法之欲，专注倾听所应闻的法，这是自然之理。因此，亲近师长共住本身，作为「欲闻」的因，也就被称为「欲闻」。再者，此「欲闻」能令与四圣谛、缘起等相关联的多闻，在具足此欲者身上增长、广大，所以它也被称作「令闻增长」，意思就是成就多闻。所谓「闻令慧增长」，正如经文所说：「多闻者，即持法者、集法者」，或如「于此法律中，有比丘多闻，通晓契经、应颂、记说」等各种方式所阐述的广博多闻。这样的多闻能增长以断除不善、证得善法为因的智慧，所以说「闻能增长智慧」。这一点，世尊曾说过：显示巴利原文

诸比丘，圣弟子以闻为武器（sutāvudho）。他断除不善，修习善法；断除有过失的，修习无过失的。他如此守护清净的自我。”（《增支部》7.67）显示巴利原文

“以智慧了知义理”（paññāya atthaṃ jānāti）意为：这位多闻者安住于闻所成慧，正在践行那条修行之道。他随顺所听闻的法义，通过对义理的审察、对法的透彻思惟以及禅修，如实地了知并通达种种义理——这包含了世间与出世间的差别，于中又有现法利益等不同面向的分别，以及苦等事相的分类。也正因如此，世尊才如是开示：显示巴利原文

对于所听闻、所领受的教法，了知其义理，了知其法性后，他即成为法随法行者——也就是依循所理解的法义去实际修持的人。（《增支部》4.6）显示巴利原文

他于已持守的教法，审察其义：当他审察其义时，这些教法便经得起思惟推敲；对教法的思惟推敲得到确证认可时，便生起修行的意愿；生起意愿后，他精勤努力；努力之后，他进行衡量；衡量之后，便奋发精勤；内心具足精勤的他，既以自身亲证最上真理，又以智慧透彻洞见它。显示巴利原文

“已知的意义带来安乐”（ñāto attho sukhāvaho）意思是：如前所说的现法利益等义与苦等义，当如实了知、亲证时，便能带来、成就涵盖世间与出世间的种种安乐。显示巴利原文

安立起来的修慧，单凭“听闻”是不能成就的。因此，为了说明成就修慧的修行方法，才说“应亲近……乃至……解脱”这一句。其中，“应亲近寂静的坐卧处”说的是“身远离”。由于后面会接着谈到断除结缚，因此要知道，这里是指“适合远离的人，才住于远离”，而“戒律的防护”等前提，此处虽未明说，也应理解为已经具备了。“应修习结缚的解脱”意思是：为了让心从结缚中解脱出来，应当修习观与道的修习，应当实践这条道路。“如果在那些地方不能获得喜乐”，是指在已得到的寂静坐卧处与已具备的增上善法中，由于前后都未能获得殊胜的突破、未体验到提升，因而无法生起欣喜满足。此时，便应在僧团中、在比丘的团体中安住，因为那里可以摄受业处、守护自心，故称“守护心”；由于在六根门安立正念、持续守护，故称“具念”。他应当这样安住、这样生活。此处的意思是：能这样安住的人，或许反而能获得从结缚中的解脱。这便是整段话的要义。显示巴利原文

《Ye kho te》这偈颂，是具寿光仆长老所说的。它的缘起是怎样的呢？这位长老在过去诸佛的教法中累积了深厚的善行，于种种生命形态中不断积集福德。在尸弃世尊的时代，他出生于一个善人之家，长大成人后，有一天见世尊正在托钵乞食，心生净信，便供养了迦须摩利果。以此善业之力，他辗转于天界与人界中。及至现在这位佛陀出现于世间时，他投生在波提耶特哈国，成为一位富有的婆罗门之子，取名“光仆”。他长大之后，在在家生活期间，有一天见到大迦叶长老来到自己的村落托钵，心生净信，便供养了饮食。随后，他在长老跟前听闻佛法，接着在靠近自己村子的一座山上建造了一座大寺院，迎请长老安住，并以四种资具悉心侍奉。因长老的开示而深深地生起悚惧心，他于是出家，精进修习观禅，不久便成为一位具足六神通的阿拉汉。这在他的《本行》中是这么说的——显示巴利原文

我见到离尘的佛陀，他如同翅子树般闪耀，安坐山间，是世间最胜者、人中之雄。我心清净喜悦，合掌顶礼，手持迦须摩利果，供养最胜佛陀。从那以后，三十一劫以来，我因那次布施果实，再未堕入恶趣——这便是布施果的果报。我的烦恼已烧尽……已圆满佛陀的教法。显示巴利原文

再者，有一位具足六通的长老，学通三藏，尤其精通律藏，戒腊十年，能为僧众护持。他与众多比丘前往舍卫城礼拜世尊，途中为消旅途疲劳，进入外道园林，退坐一面。见一婆罗门正修五火苦行，便问：“婆罗门，你为何不燃烧所应燃者，反而去烧这不应燃的呢？”婆罗门闻言嗔怒：“喂，剃头的！你说‘所应燃烧的’，那是什么？”长老便对他说了如下偈颂：显示巴利原文

长老便以这首偈颂宣说了法。那位婆罗门以及那座外道园林中的所有外道听后，全都在长老座下出家了。长老与他们一同前往舍卫城，礼敬世尊后，在那里住了几日，便回到了自己的出生之地。当亲戚们前来探望时，长老为了教导那些持种种邪见、以为祭祀能得清净的人，诵出了如下偈颂：显示巴利原文

143143.显示巴利原文

144144.显示巴利原文

在此，“ye”（谁）是不定指示，“te”（那些人）是不定回应；这两个词都与“janā”（人们）相关。“kho”仅是虚词。“veṭhamissena”（以缠绕）：指用皮条等缠绕头部等处。另有“vedhamissena”的读法，意义相同。“nānattena ca kammunā”（以种种业行）：指以杀害、砍斫、截断手足等，以及施以轻微刑罚等种种方式恼害他人。“manusse”（人类）只是举例，故其意指一切有情。“uparundhanti”（伤害）：即压迫、侵逼。“pharusūpakkamā”（手段粗暴）：意为行为残忍，即造作暴虐之业。“janā”（人们）：即众生。“tepi tattheva kīranti”（他们自己也同样散落于彼处）：前面所说的那些人，曾以那些业因伤害他人，就在同样的那些因中，他们自己也散落、被投入其中，即是遭受同样的痛苦。另有“tatheva kīranti”（同样地被造作）的读法，正如自己曾对别人制造痛苦，也同样被别人……”显示巴利原文

现在，为了详细解说前面“因为业不会消失”这一略说之义，以阐明众生以业为自己的所有，便宣说了“Yaṃ karoti”等偈颂。其意为：众生所造的任何善、福之业，或恶、不善之业，当他造作时，即以能感得未来果报的方式，去造作、积累那种业。所谓“他就是那业的继承者”：由于领受各自的业果，他便成为该业所应给予的果报的承受者。因此世尊说：“青年，众生以业为自所有，以业为遗产……”（《中部》3.289）。长老的亲属们听闻这些偈颂后，便对“业为自有”之理生起了净信。显示巴利原文

“Accayantiahorattā”等偈颂，为尊者赫冉雅迦尼长老所宣说。其生平如何？据说，这位长老在莲花上佛的时代，出生于汉舍卫城的一个良家。成年后，他以替人作雇工维生。一日，他将半件染色布供养给世尊的声闻弟子——名为善生的尊者，那位尊者当时正在寻找粪扫衣。凭依此福业，他往生三十三天，此后次第流转于人天。至我们的佛陀出世时，他投生为憍萨罗国一位反叛村长的儿子，取名赫冉雅迦尼。长大后，父亲亡故，国王便令他继任该村长之职。在祇树给孤独园的落成典礼上，他亲眼目睹佛陀的威德，心生净信，便将官职让与弟弟，向国王辞别后出家。他修习内观不久，即证得阿拉汉果。正如《譬喻经》（长老譬喻 2.50.31-40）所说：显示巴利原文

他证得阿拉汉果后，想让弟弟从那种业中抽离，却见弟弟正乐着此业，便告诫他说：显示巴利原文

145（此处为第145节）显示巴利原文

146一四六显示巴利原文

他便宣说了这两首偈颂。显示巴利原文

此处，“消尽”（accayanti）的意思是超越，即迅速、快速地逝去。“昼夜”（ahorattā）即是日与夜。“生命灭除”（jīvitaṃ uparujjhati）：命根以刹那灭的方式灭去。诚如所言：“比丘，你在每一刹那中，生、老、死、没，又复生起。”“凡夫寿命耗减”（Āyu khīyati maccānaṃ）：那些由必死性质而得名为“凡夫”（maccā）的众生，他们的寿命——正如所说“活得再久的人，也不过活一百岁或稍多”——这种被限定了一段最长期限的寿命，即称为“耗减”（khīyati），趋向灭尽与消散。犹如“小河水干”（kunnadīnaṃva odakaṃ）：恰如从山间流下的小溪流，水不能久留，迅速耗尽，才流来便消失；同样，众生的寿命更为迅疾地耗尽，趋于灭尽。这里，水本身称作“odaka”，就如同“意”本身称作“mānasa”一样。显示巴利原文

关于“愚者造作恶业时，不觉知”（Atha pāpāni kammāni, karaṃ bālo na bujjhati）：在这无常的轮回中，愚人由贪或嗔的力量造作恶业，造作时他并不觉知。并非造恶者心中没有“我在造恶”的觉知，而是因为他不知“此业将带来如此这般的痛苦果报”，故说“不觉知”。“过后彼受苦果”（Pacchāssa kaṭukaṃ hoti）：虽在积累恶业的刹那，他不知此业必有如是果报，而后，当他投生于地狱等处时，对那愚者而言，果报便是苦的、不可意的、纯然的痛苦。“其恶业果报如此”（Vipāko hissa pāpako）：因为这种恶业的果报，性质即是恶劣、低劣、不可意的。听闻此教诫后，长老的幼弟向国王请求准许后便出家，不久之后，便成就了自身的利益。显示巴利原文

“以少木柴”（Parittaṃdāru）等，是具寿索马米塔长老的偈颂。此偈缘起为何？这位长老在过去诸佛时曾积累善行，于种种生命形态中不断累积福德。在尸弃世尊的时代，他生在一个良善家庭，长大后听闻佛陀的功德，内心生起信心。一日，他见一棵盛开的紧叔迦树，便采下花朵，心中忆念导师，抛向空中作供养。依此善业之力，他在天界与人间流转。今佛出世时，他投生于波罗奈的一个婆罗门家庭，取名索马米塔。他精通三吠陀后，因与一位名叫维玛拉的长老相识，便常去他那里听闻法义，在教法中获信，于是出家受具足戒，履行种种义务与规矩而住。然而，维玛拉长老却是一个懈怠、沉溺于睡眠的人，就这样虚度一日一夜。索马米塔心想：“依止一个懈怠的人，能有什么利益呢？”便离开维玛拉，前去亲近大迦叶长老，安住在长老的教导下，修习观行，不久之后，便稳固地安立于阿拉汉果。此事在《譬喻经》中如是说：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他即以教诫训斥维玛拉长老：显示巴利原文

147一百四十七。显示巴利原文

148一百四十八。显示巴利原文

此处「犹如依靠小块木头，便将沉入大海」的意思是：即使是品行端正的善男子，若依附于懈怠、懒惰之人，也会沉没于轮回，堕入生死，不能到达彼岸——涅槃。正因如此，对于那种人——不以殊胜善法而昂首向上，因其可鄙的沉没而称为「懈怠」，因无有精进努力而称为「劣精进」——应当全然避开，不应追随其见解。这便是此语的含义。显示巴利原文

如此，在以补特伽罗为所依的偈颂中显示了懈怠的过患后，现在为了显示精进努力的功德，而宣说了「与远离者……」等语。其含义是：那些由成就身远离而成为「远离者」的人，正因此已远离烦恼，故称为「圣」；他们已朝向涅槃，故是「已立定志向者」；他们依所缘禅那与特相禅那而成为「禅修者」；恒常精进，故是「已发精进者」；具足世间与出世间的种种智慧，故是「智者」。一个希求成就自利真舍利益的人，便应与这样的「人」共住，同其一起生活。听闻此言后，维玛喇长老心生警惕，修习观业处，成就了自利的真舍利益。此义将于后文详述。显示巴利原文

「众人于众人中被系缚」是尊者一切友长老的偈颂。此偈是如何出现的呢？这位长老过去诸佛时已累积功德，在诸有之中不断积集善业。于距今九十二劫的底沙佛时代，他投生于猎户家庭，成为山林猎人以猎杀野兽、食其肉为生。那时世尊为摄受他，在他住处附近示现了三座带有足迹的塔，随后离去。由于往昔在正自觉者前所结的因缘，他看到那些带有轮相的足迹，心生净信与欢喜，便以花簇作了供养。藉由此善业，他投生至三十三天，之后长时在善趣中辗转轮回。至此劫佛陀出世时，他投生在舍卫城一婆罗门家，名为「一切友」。长大成人后，在祇树给孤独园接受供养时，亲眼目睹世尊的威德力，生起信心，便出家为僧。他领受禅修业处后，居于林中而住，入雨安居；出安居后，为礼拜世尊前往舍卫城。途中，他看见猎人布下的罗网套住了一只小鹿。那母鹿虽未陷入网中，却因爱子心切不忍离去，又因畏死不敢靠近罗网；小鹿则惊恐地左右挣扎打滚，发出凄惨的哀叫。见此情景，长老心想：「唉！众生因爱恋所感之苦，真是可怖。」继续前行，又看见一伙强盗将一个活人……显示巴利原文

149149.显示巴利原文

150150.显示巴利原文

此处，「众人」指愚痴的凡夫。「于众人中」指在其他人当中。「系缚」指被渴爱的系缚所捆绑，即因“这是我的儿子、我的母亲”等念头而被牵绊。也可理解为：心中生起“这些人养活我，我依靠这些人而活”的牵念。「众人唯依附众人」是指：如同“这是我的儿子、我的女儿”等，一个人纯粹依附另一个人，执取渴爱而住。「众人被众人所损恼，众人又去损恼众人」：由于不能如实了知业为自己所造，人们不作省察。如同有人因贪而依附他人，同样，有人因瞋而恼害、侵逼他人。再说“又去损恼”，正是由于不知恼害的果报必将落于自身，人们依然一再地损恼他人。显示巴利原文

「他依此人何为义」：另一个人因渴爱之力而依附，或因瞋恚之力而受到伤害，这对那人有何意义？「依此人所生又何为义」：即使成为父母、被这人所生育，又有何意义？「应当舍离此众人而前行，他已恼害众多人」：因为在轮回中流转的众生，其行为本就如此。因此，应当把那些人、那渴爱的系缚，以及那已恼害众多人而现前的瞋恚，全部彻底断除、舍弃，然后继续前行，到达、证入那不被它们侵扰的不死之境。说完之后，长老便精进修习观，证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻》中说：显示巴利原文

那些盗贼于长老座前听闻正法，心生悚惧，遂出家而法随法行。显示巴利原文

「迦利女」：这是尊者摩诃迦罗长老的偈颂。是何因缘呢？这位长老亦于过去诸佛之教法中累积了增上行，在流转于各趣生命形态中，不断积集福德。约在九十一劫前，他出生于良家，成年后因某事进入山林，在那里看见一件粪扫衣挂在一棵树的树枝上，内心生起净信，心想：‘圣幢正悬于此！’于是取了迦尼迦花来供养那件粪扫衣。以此福业，他在天界与人界中流转，至现今佛陀出世时，转生于设头城的一位商主家中，取名摩诃迦罗。成年后，他过着在家生活。一次为了贸易，带领五百辆车组成的商队前往舍卫城。他将商队安置于一处，消除了长途跋涉的疲劳后，与随从们坐在一起。傍晚时分，他看到一些近事男手持香、花等前往祇园，便跟随他们一同来到寺院，在导师座前听闻正法，生起净信，于是出家，并决意受持塚间住支，住于坟场。一日，一位名叫迦利的妇人，从事火葬处理，为给长老作修行之业处，她取来一具刚死不久的尸体，折断两条大腿，又折断双臂，将头如同击破酪罐一般砸破，然后把所有肢节拼接起来，放置于长老便于观察之处。显示巴利原文

151一五一。显示巴利原文

152一百五十二显示巴利原文

说了这两首偈颂。显示巴利原文

其中，「kāḷī」是她的名字，也因其肤色黝黑而得名。「brahatī」是指她身躯高大，身高体宽。「dhaṅkarūpā」是因肤色黑而有如乌鸦的样子。「打碎大腿」是指将尸体的股骨在膝关节处打断。「另一条大腿」是指又打断另一条大腿。「打碎手臂」是指将臂骨在上臂部位打断。「打碎头，如同酪罐」是指打碎尸体的头，由于已经破碎，便用土块、棍杖等使其流出，如同酪罐倾倒而出一般，让脑浆流出，这就是它的含义。「她坐着，连接起来」是指她把已被割裂的尸体肢节，放回各自的位置，拼接好，如同铺开肉摊那样坐着。显示巴利原文

「确实，无知者造作依着」：即使亲眼见到由那名女子所现起的业处，他仍然无知、不善巧，抛弃业处，以不如理作意而生起烦恼的依着；这愚钝、智慧薄弱的人，由于不能超越轮回，便一再地、相续不断地在地狱等处遭受痛苦。「因此，了知者不应造作依着」：此处的「tasmā」是「因此」之义。了知依着的人，了知「一切苦从此而生」，如理作意，不应再造作、不应再生起烦恼的依着。为什么呢？因为「我不要将来再以破头而卧」。正如这具尸体破碎地躺卧着，同样，由于烦恼的依着而在轮回中一再受生，成为增长坟场之人，我不要以破头而卧。长老如此宣说后，便策励观行，证得阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中说：显示巴利原文

“获得多叶子”这一偈颂，乃具寿帝须长老所说。其因缘为何？他曾在过去诸佛处广修功德，于种种生命形态中不断累积趣向涅槃的福德。在喜见世尊的时代，他出生于婆罗门家庭，成年后精通各种技艺，见欲乐之过患，遂舍离居家，出家为苦行沙门。他在一片林地的娑罗树林中搭了一间草庵而居。世尊为了摄受他，便在不远之处的娑罗林中，入灭尽定，端坐不动。他从草庵出来，想去采集果实时，遇见世尊，心生欢喜。于是，他竖起四根柱子，以盛开的娑罗树枝在世尊上方搭建了一个枝叶凉棚。连续七日，他日日用新开的娑罗花供养世尊，一直站立，心系忆念佛陀之境悦，未曾离去。七日后，导师出灭尽定，忆念比丘僧团。当时，约有十万漏尽者前来围绕导师。世尊为他授记未来的成就，说随喜语后离去。凭藉此福德业，他死后生天，此后一直流转于善趣。到现今佛陀出世之时，他生于王舍城的婆罗门家，取名帝须。成年后，他通达三部吠陀，教导约五百位青年修学技艺。显示巴利原文

他证得阿拉汉果之后，在利养与名声方面更达到了顶点。那时，有些凡夫比丘见到长老所得的利养与恭敬，由于愚痴而心生不堪忍。长老知道了，便宣说利养与恭敬的过患，以及自己对此毫不执着的状态：显示巴利原文

153一百五十三。显示巴利原文

154一百五十四。显示巴利原文

他宣说了这两首偈颂。显示巴利原文

其含义是：由于剃除了发髻等，故称“剃发者”；由于把割截的布片拼缝起来披着，故称“披覆僧伽梨者”。如此接受了不端正的外貌、依靠他人过活的出家人，倘若获得饮食等利养，他也会招来众多怨敌，会有许多人嫉妒他。因此，了知利养恭敬中这种大恐怖、广大恐怖、过患与过失后，将少欲与知足安住于心，即使是因无过失而生的利养也回避不取，故为“少利”；也由此，对利养全无渴爱之漏，故为“无漏”；由于观察轮回之恐怖，或因烦恼已破，故称“比丘”；依止于知足处的念与正知，成为“具念”后，便应如是游行、如是行持、如是安住。听了这番开示，那些比丘当场就向长老请求原谅。显示巴利原文

以“Pācīnavaṃsadāyamhi”等开头的偈颂，是具寿金毗罗长老的偈颂。其缘起为何？他过去的行业、悚惧感的生起以及出家，已在《一集》中关于“abhisatto”那首偈颂的注释中说过。那首偈颂中，长老已开示了自己证得殊胜成就的原因。而在这里，应知他要显示已证殊胜的自己与具寿阿那律、具寿难提和合共住的情形。为了显示他们当时是如何如此和合共住的，他说了下面的话——显示巴利原文

155一五五。显示巴利原文

156一百五十六显示巴利原文

其中，“于东竹林”（Pācīnavaṃsadāyamhi）：指名为东竹林的、受保护且有明确界限的树林。那座树林位于村落的东方，又为竹林所环绕，故称东竹林，或因其是竹林而得名。“释迦子”（Sakyaputtā）：指阿那律长老等释迦族王子。“友”（Sahāyakā）：由于他们因生起悚惧、出家、修习沙门法而共行、共住，故为道友。“舍弃非少之财”（Pahāyānappake bhoge）：指舍弃了由广大福业所感得、经家族相续而来的巨大财富蕴。经文也作“Sahāyānappake”。“乐乞钵中所获”（Uñche pattāgate ratā）：指欢喜、乐于由乞食而得、落入钵中的食物，拒绝僧团食等额外所得，唯凭双腿行乞，以乞得的杂食为满足，这是此句的意思。显示巴利原文

“已发勤精进”（Āraddhavīriyā）：为证最上义，从最初便已具足的精进。“心向涅槃”（Pahitattā）：其心倾向、斜向、朝向涅槃，又时时入于果定，将心送向涅槃。“恒常坚固力行”（Niccaṃ daḷhaparakkamā）：在义务与行道中，以修习现法安乐住，于一切时不松懈地精进。“舍弃世间乐已，以法乐为喜悦”（Ramanti dhammaratiyā, hitvāna lokiyaṃ ratiṃ）：指舍弃了显现于世间、以色等为所缘的世间乐，由道慧断除后，以出世间法乐及最上果的涅槃乐而喜悦、沉醉。显示巴利原文

“不如理作意”：这是尊者难陀长老的偈颂。它的来历是怎样的呢？据说，这位长老在莲华上世尊的时代，出生在汉舍卫城的一个善族家庭。成年之后，他在世尊跟前听法，见到世尊将一位比丘置于“守护根门”比丘中的首位，自己也想证得那个位次。于是，他向世尊和比丘僧团作了很多供养与恭敬，行广大的布施，并发愿说：“愿我未来，也能在如您一般的佛陀座下，成为那样的弟子。”从那以后，他便在天界与人界中流转。到了义见世尊的时代，他转生为一条名为韦那陀的大河中的一只大龟。有一天，他看见世尊站在河边想要渡河，便自发心要渡世尊过河，于是靠近世尊脚边趴了下来。世尊察知他的心意，便登上他的龟背。大龟满心欢喜，奋力拨开水流，迅速游到了对岸。世尊为他宣说祝福与开示，授记他未来的成就，随后离去。显示巴利原文

他由该善业之力，唯在善趣中流转。于今佛陀出世时，在迦毗罗卫城成为净饭大王的儿子，托生在摩诃波阇波提·瞿昙弥的腹中。在他命名之日，亲族悉皆欢喜，因此取名为“难陀”。当他成年之时，世尊已转起殊胜法轮，为利益世间而前往迦毗罗卫城。在亲族集会中，以天降莲花雨为缘，讲说《毗输安多罗本生经》后，次日入城乞食，以“应奋起，勿放逸”之偈令父王安住于入流果；进入住处后，又以“应行善法”之偈令摩诃波阇波提安住于入流果，令国王安住于一来果。第三日，当难陀王子正举行灌顶、迁入新居及婚礼等喜庆时，世尊入城乞食，将钵置于难陀王子手中，说祝福语后，未从其手中取回钵便往精舍而去。难陀王子持钵跟随世尊到达精舍，虽不情愿，仍被令出家。正因为如此出家，他为不乐所苦。世尊知道后，便以方便消除了他的不乐。他如理作意，修习观法，不久即证得阿罗汉果。因此，在《譬喻经》中如是说：显示巴利原文

证得阿拉汉后，他体验解脱之乐，省察所断的烦恼与所证的快乐，内心感念：“啊！导师的善巧方便，将我从有泥沼中拔出，安立于涅槃的陆地。”心生喜悦，以感兴语而说：显示巴利原文

157一五七。显示巴利原文

158一百五十八。显示巴利原文

其中，“由不如理作意”：以不恰当的作意，将不净身执为净，由执净故，于不净身生起净想。“装饰”：以手、足等饰物及花鬘、香等庄严自身。“沉溺于”：即沉溺，意为专务身体的打扮。“掉举”：因出身、种姓、容貌、年轻等憍慢而掉举，心不寂静。“轻躁”：如林间猴，心不稳固而散乱，或因耽着于身饰、衣饰等轻躁行为而轻躁。“曾”：即曾是。“为欲贪”：被对感官对象的欲贪所折磨、逼迫、困扰。应如此连接。显示巴利原文

“善巧方便者”一词，在此以工具格表原因，意指以那位善于调伏所化众生的方便、熟练通达的佛陀、世尊为因。因为工具格于此处表示原因。他正是通过示现被烧过的母猴与天女，以“被烧者”的呵责除去自身欲贪而说此语。因为世尊最初是以“国中第一美女”为缘调伏尊者难陀，如同用大楔子拔出小楔子，或如医师先令人饮下润身油，再以吐泻药排出病素；他通过“手足如焦炭”的示现，令尊者对国中第一美女心生厌离；随后又以“被烧者”的说法，令尊者对那些“手足如焦炭”的天女亦生厌离。而后，才正确地以止观修习，令尊者立于圣道。因此说：“如理修行后，将心从有中拔出。”此句意为：以方便、以正理，如理修习止观清净道之后，我那沉没于“有”、沉没于轮回泥沼中的心，被圣道之手拔出，安置在涅槃高地上。显示巴利原文

尊者发出此感兴语后，次日便来到世尊面前，这样说道：“尊者！世尊曾为我作担保，令我得到五百位手足如焦炭的天女。世尊，我今解除世尊此承诺。”世尊也说：“难陀，当你的心由不执取从诸漏中解脱时，我也就从这承诺中解脱了。”随后，世尊了知他在守护根门方面更为殊胜，便赞扬其功德，将他置于守护根门第一之位，说道：“比丘们，在我的声闻比丘当中，守护根门最上者，即是难陀。”确实，尊者当时心想：“我正是由于放纵、不守护诸根，才遭遇这些颠倒。我应当善加约束诸根。”于是他生起精进，具足大惭大愧，并依于过去所累积的修行，在根律仪上达至最高成就。显示巴利原文

“他人也称赞他”——这是尊者尸利摩特长老的偈颂。此颂的缘起为何？这位长老在过去诸佛所也曾广修功德，流转于种种生命形态中累积善业。当莲华上世尊圆满波罗蜜、住于兜率天宫时，他投生于婆罗门家庭。成年后，通达三部吠陀、词汇汇编、祭祀仪轨、音韵分化以及第五种学问——古史传说，成为一位语法学家，对世间论和大人相论无所不通。由于内心倾向出离，厌弃欲乐，他便出家为苦行者，有八万四千位苦行者追随，住在雪山一处天神所化的净修林里，证得禅那与神通后安住其中。凭借过去于诸佛所种下的善业力，以及依相论所述之法，他忆念起诸佛的功德。为纪念过去诸佛，他在一处河弯以沙堆筑佛塔，恭敬供养。其余苦行者见了便问：‘你这是在纪念谁，才做这样的供养与恭敬？’他便将相论讲给他们听，解释三十二大人相，并凭着自己的智慧赞叹佛陀功德。那些苦行者听后生起净信，此后便为纪念正自觉者而建塔供养，并安住其中。显示巴利原文

那时，莲华上菩萨从兜率天身没，入于母胎。在最后一生中，三十二种前兆显现，种种稀有难得之法悉皆出现。这位苦行者便将这些现象指示给弟子们看，使他们对正自觉者们生起更强烈的净信。后来他命终，投生梵天界。当弟子们为他的遗体作供养时，他现身而来，告诉他们说：‘我是你们的老师，已生在梵天界了。你们切莫放逸，应当勤修沙塔供养，并努力修行。’说完便返回梵天界。显示巴利原文

就这样，他流转于人天之中，至现在佛出世时，生于舍卫城的一个居士家庭。从出生之日起，其家中吉祥与福报便不断增长，故取名为‘吉祥’。当他能独自行走时，弟弟出生了，大家说：‘此子是为增长吉祥而生的。’便取名为‘吉祥增’。他们二人在祇园精舍承接佛陀唾器时，见佛陀威神力已，生信出家。其中，吉祥增尚未证得超人法，仅获得四种资具，受到在家与出家众的恭敬尊重。而尸利摩特长老自出家始，因某种业障故，所得利养甚微，亦不为大众所敬重。他便专心修习止观，不久即证得六种神通。正如《譬喻》中所说（《长老譬喻》2.49.111-147）：显示巴利原文

对于具足六神通的具寿尸利摩长老，凡夫比丘与沙弥不知其为圣者；因世间利养鲜少、未受亲近，便不怀敬重，随口出言指责。而西利瓦达长老由于得诸资具，世间尊重恭敬，因此倍受称赞。长老（尸利摩）呵责此凡夫相，道：“称赞当被斥者，斥责当被赞者——此即凡夫之过。” 并在呵责凡夫相时——显示巴利原文

159一百五十九。显示巴利原文

160一百六十。显示巴利原文

说了如下两首偈颂。显示巴利原文

于此，“他人”是指不同于自己的其他众生。但此处，“他人”特指为智者所不取的愚人。因为愚人不经了解、不如理思惟便开口说话，故其称赞与指责一样，皆无足轻重。“彼人”指那位补特伽罗。“称赞”：这些愚人由于无明的本性，或为渴爱所覆，对一位并无实德的补特伽罗，却以“某比丘是得禅那者、是圣者”等不实之言加以宣扬、称叹。而句中的“ca”字表与自己关联之义，由此显示：他人虽称赞彼人，但那仅是他人单方面的称赞，并非彼人自身真有值得称赞的根据。“如果自己未定”：指那些受称赞之人，若自己于道定、果定，乃至近行定、安止定尚未等持，因破坏定的对立烦恼尚未断除，故是散乱、心散乱者。这便是其含义。且此“未定”一词，亦显示了定等功德相的缺失。“徒然”：此为中性词，其用法如“日月天子不平坦地运行”等句。“他人称赞”：那些称赞此未定补特伽罗之人，他们的称赞是徒然的、无益的、毫无根据的。何以故？显示巴利原文

「指责」：即由于自己无明的本性，或出于嗔恚的障碍，对于那些本是圣者、得禅那者的人，却这样说：“某位比丘不致力于警寤，哪怕挤一次牛乳那么短的时间也不，只求身体强壮，乐于睡眠、乐于闲谈、乐于成群结队地住。”通过显示他不修行，或诋毁他的功德，来进行指责、非难与呵斥。这就是其意。其余内容应按照第一首偈颂所说的方式来理解。长老用这些偈颂揭示了自己已断烦恼的状态，以及西利瓦达仍有烦恼的状态，西利瓦达听闻后心生悚惧，便确立毘婆舍那观，不久便成就了自己的利益；那些指责者也向长老乞求原谅。显示巴利原文

「诸蕴已遍知」等，是优多罗长老的偈颂。其缘起如何？这位长老在过去诸佛前积集了殊胜功德，于轮回每一生中不断累积作为解脱助缘的善法。此第九十四劫前，正值悉达多世尊出世，他生于良家，成年后对教法生信，成为近事男。世尊般涅槃后，他召集亲属，备办丰厚供养与恭敬资具，举行了佛舍利供养。依此福业，他流转于天、人二趣。至现在佛出世时，他转生萨给陀城婆罗门家，取名优多罗。成年后，因事至舍卫城，于芒果树下见佛陀示现双神变，生起净信，又闻《黑园经》的开示，信心益增，遂出家。随世尊至王舍城，受具足戒，住彼修观，不久证得六神通，成为阿拉汉。此事在《譬喻经》中记载为：显示巴利原文

他证得六神通后，正值世尊住在舍卫城，为随侍佛陀，从王舍城来到舍卫城。比丘们问他：“贤友，你的出家本分已达成究竟了吗？”他记说证悟道：显示巴利原文

161一六一。显示巴利原文

162一百六十二。显示巴利原文

此处，「诸蕴」指五取蕴。「遍知」是说，通过“此即是苦，无过于此”而确定、了知、修习。以此，他说的是对苦圣谛的遍知通达。「渴爱」：因贪求、热恼，故称渴爱。「彻底除去」：即被彻底根除。以此，他说的是对集圣谛的断除通达。「我的觉支已被修习」：「觉支」指以觉悟为名的念等法的集合，或是拥有觉、被称为觉者的圣者之支分。即：念、择法、精进、喜、轻安、定、舍等属道之法，已为我修习、生起、增长。此处，由于提到了觉支，当知亦包含了一切道法及一切菩提分法。他如此显示了道圣谛的修习通达。「我已证得漏尽」：欲漏等一切漏于此灭尽，因此称为漏尽的无为法，我已证得。以此，他说的是对灭圣谛的作证通达。至此，示现了自己的有余涅槃成就。显示巴利原文

如今，为了显示无余依涅槃的成就，他宣说了以「我如此」等开头的第二首偈颂。其含义为：我如此，即依前述方法遍知诸蕴、如实了知之后；在如此遍知的同时，对自身与他身、内外诸处、以及过去等种种差别当中，将具有渗透相、一再流转的轮回之网——由此而被称为“有网者”的渴爱——从我心相续中拔除、彻底拔出；在如此拔除的同时，又将如前所述的诸觉支修习圆满，由此成为无漏者而住。如今，于最后心灭尽之时，犹如无薪之火，我将熄灭，即般涅槃。显示巴利原文

「名为帕那陀的国王」：此是尊者跋提长老的偈颂。其缘起为何？据说，这位尊者在莲华上佛的时代，生于婆罗门家庭。至成年，精通婆罗门诸明艺，舍弃欲乐，出家为苦行者，于森林静处筑草庵而住。一日，见导师从空中经过，心生净信，便合掌高举而立。导师知其心意，由空而降。他向降下的世尊供养了蜜、莲茎莲藕、酥油和牛奶。世尊出于慈悯而纳受，说随喜语后离去。依此福业，他转生兜率天，享尽天寿。从此，唯于善趣相续流转。在毗婆尸佛时，他是一位大富长者，曾供养六万八千比丘饮食，并布施三衣。显示巴利原文

这样积累了广大善业之后，他投生天界，在那里住至寿尽。从天界死后，在无佛之世投生为人，他以四资具奉侍了五百位独觉佛。由此死后，投生王族；治理国家时，他的儿子成就了辟支菩提，他便供养这位儿子。等到儿子般涅槃后，他收取舍利，建造塔庙来供养。就这样，他在各处累积福德，到了如今佛陀出世的时代，在跋地亚城，成为一位拥有八十亿财富的跋地亚长者的独子，名为跋提。据说他的自在、财富与眷属等各项成就，就如同最后生的菩萨一样。显示巴利原文

那时，世尊在舍卫城度过雨安居后，为了摄受跋提王子，便与大比丘僧众一同前往跋地亚城，住于生林，等待他的智慧成熟。跋提王子当时正坐在高楼上，打开狮窗眺望，看见大众正前往世尊跟前听法，便问道：“这大众是往何处去？”听到原因后，他也带着众多眷属来到世尊跟前。听法时，他虽然身上仍佩戴着一切装饰，却断尽了所有烦恼，证得了阿拉汉果。因此，《譬喻经》中这样说道：显示巴利原文

当他证得阿拉汉果时，导师便对跋地亚长者说：“你的儿子盛装而来，于听法时安住于阿拉汉果，因此他现在即宜出家；若不出家，他将般涅槃。”长者说：“我儿子年纪尚轻，何须般涅槃，请让他出家吧。”导师便令他出家、受具足戒。他在那里住了七日，然后抵达恒河岸边的拘底村。拘底村民为以佛陀为首的比丘僧团举办了盛大的布施。跋地亚长老在导师刚开始说随喜时，便走到村外，心想：“待导师行至恒河岸边、靠近道路时，我再出定。”随即入定而坐。即使大长老们到来，他亦未出定，唯待导师到来方才出定。凡夫比丘们议论道：“此人刚刚出家，大长老们来时尚且傲慢固执，不肯起身。”拘底村民为导师与比丘僧团扎了许多筏子。导师立于筏上，心想：“且让我显示他的威神力。”便问：“跋地亚在何处？”跋地亚长老应道：“我在此，尊者。”即上前合掌而立。导师说：“来，跋地亚，与我同乘一船。”他便腾空而起，落于导师所立的那条船上。导师行至恒河中央时，问道：“跋地亚，你做大帕那达王时所住的那座宝殿，如今在何处？”“即沉没在此处。”显示巴利原文

163一六三。显示巴利原文

164一六四。显示巴利原文

他以两首偈颂描述时，宣说了其他内容。显示巴利原文

此处“名为帕那达的那位国王”：在过去世，那位国王即名帕那达。因已舍去有身，他像说他人一样说自己。正是这位国王，从登基时起，便一直具足精勤等成就、大国王的威势与广大名声，因此被称为“大国王帕那达”。“谁的柱是金的”：这位国王的柱——即宫殿——为黄金所造。“横宽十六倍”：其宽度为十六箭射程，约半由旬。“向上据说有千倍”：传说这座宫殿高千倍，即一千箭射程，实则高二十五由旬。另外，有些人为了偈颂的音律，将“āhu”拉长读作“āhū”，他们说其意为“āhu ahosi”。显示巴利原文

“千段”：即有一千层。“百球饰”：指有数百个凸出的楼阁作为装饰。“具幢幡”：在那些凸出的楼阁顶端等处，安置了柱幢、幡幢等种种幢幡，故称具足。“黄金所造”：由瞻部金所造；但也有人说像绿宝石一般。“乾闼婆”：乐神。“六千分作七组”：意为六千乾闼婆分成七队，在宫殿七处，为使国王欢喜而舞蹈。然而，他们虽如此舞蹈，却未能令国王发笑。于是，天帝释遣来天界乐神，作了一场集会表演，国王方才展颜而笑。显示巴利原文

“具念、具慧者”：这是尊者庄严长老的偈颂。其缘起为何？这位长老宿植德本，于过去诸佛时已累积广大之业，并在各各生中积集福德。在莲花上佛的时代，他生于汉舍瓦提城的良善之家，成年后，听闻世尊说法时，见世尊将一位比丘安立为“宿住智证得比丘”中的首位，便发愿要证得此首座之位。他广修福德后，唯在善趣中流转。到了善慧佛的时代，他生于婆罗门家庭，成年后通达婆罗门的各类明与技艺。他心生出离，舍弃在家生活，出家为苦行者，在雪山附近的山林中搭建了草庵，以野根野果维生。听闻佛陀出现于世后，他途中仅住一夜便抵达跋达瓦提城，亲近世尊，以净信心用“你是导师与旗帜”等六首偈颂赞颂世尊，世尊为他授记了未来之成就。他以此福业在天与人中流转，于此佛出世时，生于舍卫城的婆罗门家庭，人们为他取名“庄严”。后来，他听闻世尊说法，生起信心而出家，增修观行，成为六通者，于宿住智得大自在。诚如《譬喻》（长老譬喻 2.49.46-74）中所说：显示巴利原文

他证得阿罗汉果后，顺次随念自己的过去世，一直见到无想有的无心结生。此后，在五百劫中未见心的转起，只在最后才见到。于是他思惟：“这是怎么回事？”依理趣推断，得出定论：“这应当是无想有。”因此世尊说：“诸比丘，确有名为无想有情的长寿天众，从那里死后，庄严（Sobhito）转生于此，他了知此有，庄严能忆念。”世尊见到他如此以理趣随念宿命的善巧后，便将这位长老置于忆念宿住者中的首位。于是，这位尊者详细审察了自己殊胜的宿住随念智及成就此智的修行因缘，心生喜悦，为阐明其义而发出如是自说：显示巴利原文

165165.显示巴利原文

166166.显示巴利原文

在此，“具念”：因他自己成就了念处修习的圆满，获得了念的广大，故称具念。“有慧”：因六神通修习的圆满，获得了智慧的广大，故称有慧。“比丘”：因已断除烦恼。“已激发强力精进”：因信等诸力与四种正勤精进的成就圆满。此处以力摄持信等时，也包含了念等作为力，正如说“牛、水牛、福德、智慧资粮”那样。“我于一夜中忆念了五百劫”：即忆念五百劫如同一夜。这里省略了“如”字，以此显示他在宿住随念智中自己智慧的自在力。显示巴利原文

现在，为显示他是通过何种行道而自身具念等，并成就殊胜的宿住智，他诵出以“四念处”等开头的第二首偈颂。在此，“四念处”：以身随观等所缘的差别而分为四种，是世间与出世间混合的、名为念的念处。“七”：指七觉支。“八”：指八圣道支。因为心善住于四念处者，七觉支的修习即达圆满，同样，圣八支道的修习也是如此。因而法将（舍利弗）说：“善住心于四念处者，如实修习七觉支……”等。在三十七菩提分法的七个部分中，若一部分的修习达到圆满，其余各部分无不成就。“修习”：意为修习。余义如前所述。显示巴利原文

以下是具寿瓦利亚长老的偈颂，以“凡应做之事……”等偈颂为始。他的过去生是怎样的呢？他亦曾于过去诸佛时修行，在种种生命中累积善业。在善慧佛的时代，他投生于婆罗门家，成年后通晓各种学问与技艺。他舍弃了八十亿财富，出家为苦行者，于山脚林中、河岸边建造草庵而住。当他见到世尊为摄受他而来，心生净信，便铺开一块羊皮作布施。世尊坐于其上，他以花与栴檀作供养，布施芒果，并五体投地顶礼。世尊为彰显其座具供养的殊胜成就而作随喜赞叹后，便离去了。他以此福业辗转于天人之间，至此佛出世时，投生于毗舍离城的婆罗门家，取名为“黑友”。成年后，世尊来到毗舍离，他见到佛陀的威神力，生起信心，便在大迦旃延尊者跟前出家。然而他根性迟钝，又怠于精进，长时间都是依止一位有智慧的梵行同伴而住。比丘们说：“犹如蔓藤若不依附树木等便不能生长，此人若不依止智者亦无法增进。”于是便以“蔓藤”（valli）称呼他为“瓦利亚”。后来，他前去亲近韦努达塔长老，依其教诫而住，具念正知。由于智慧成熟，便向长老请问修行次第，说道：显示巴利原文

167一六七。显示巴利原文

168一六八显示巴利原文

其中，“应以坚固精进所应作之事”：以坚固的精进、稳固的勤勉，或以能荷担之人的坚固精进，所应行、所应修之事。“欲觉知者所应作之事”：想要觉悟、了知四圣谛或涅槃、欲证悟者，所应作之事。“我将作，不令退失”：我今将行此事而不错过，依所教而践行。“请看精进与勤勉”：如法践行时，由于依正确方法策励，故得“精进”之名；由于步步迈向更高处，故得“勤勉”之名。请看这正精进，而不只是停留在信等层面，以此显示自己愿欲践行的志向。显示巴利原文

“你”：称呼那位给予业处的善知识。“我”：意为“我的”。“请为我宣说道”：请讲述圣道，即讲解能证得出世间道的四谛业处——这是其含义。“正直”：因为是中道，不落两边、不趋极端，故为正直。“入于不死”：因能通达无死的涅槃而安立其中，故为入于不死。“以慧”：以道慧之智。“我将了知”：我将了知、证悟、到达涅槃。“如恒河水流向大海”：如同恒河的水流，毫无差错、决定无疑地汇入大海；同样地，“我专心修行业处，当以道智证得涅槃，因此请您为我开示业处。”他如此向长老乞求业处。显示巴利原文

听闻此言，尊者毘纽达德便将业处授予了他。他依此业处精勤修习，不久便引发观智，证得阿拉汉果。因此，在《譬喻》（《长老譬喻》2.49.75-105）中这样说：显示巴利原文

这位长老证得阿拉汉果后，在宣告自己证悟时，所诵出的正是这些偈颂。显示巴利原文

以“理发师将剃我头发”等句开篇的偈颂，是具寿无忧长老所说。他的生平是怎样的呢？这位长老在过去诸佛时即已累积善行，于诸有中积集福德。在悉达多世尊的时代，他投生于婆罗门家庭，通达婆罗门应学的种种明与技艺，后来舍弃欲乐，出家为仙人，由一大群仙人随从，住于林中。他听闻佛陀出现于世，欢喜踊跃，心想：“佛陀世尊如优昙钵罗花般稀有难遇，如今正应前去亲近。”于是带领大众前去拜见导师。在还剩一由旬半的路程时，他身患疾病，心中忆念佛陀而命终，转生天界，此后便辗转于天界与人间流转。到了今佛出世、般涅槃后二百一十八年，他投生为法阿育王的弟弟，名为“无忧”。长大后，他通达刹帝利青年所学的技艺，依止山授长老，虽为居士身，却已精通《经藏》与《阿毗达摩藏》。一日，在理发时，他从理发师手中取过镜子观察自身，见到皱纹与白发等，生起悚惧，将心转向观照，精勤修习，就在那座位上证得了入流果。随后他在山授长老跟前出家，不久便证得阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中说道：显示巴利原文

当他证得阿拉汉果之后，便宣说余法：显示巴利原文

169一百六十九。显示巴利原文

170一百七十。显示巴利原文

其中，「理发师走近我，将为我剃头」（Kese me olikhissanti, kappako upasaṅkamī）：指在俗家时，每逢理发修面之际，那位以剪剃等为业、故而称作「理发师」的沐浴仆前来我处。「尔后」（Tato）：指从理发师处取了镜子。「我观察自身」（Sarīraṃ paccavekkhisaṃ）：对着全身镜，见到白发、皱纹及面容等相状，以此观察自己被老所制伏的身体，心中念道：‘我的身体确实已被老所制伏。’当他如此观察时，「身体显现为空虚」（tuccho kāyo adissittha）：我的身体没有常恒、坚实、快乐等自性，只是空虚而如是显现。何以故？因为「于黑暗中，黑暗消失」（andhakāre tamo byagā）：那名为不如理作意的黑暗，令众生对身体本具的不净等性质，如盲者般视而不见，反而执取并不存在的清净、美好等假相；在这能令人迷暗的身体之黑暗处，由名为如理作意的智慧光明，驱散了无明的黑暗，故说黑暗消失。因此，「一切垢秽皆已断除」（sabbe coḷā显示巴利原文

「舍弃五盖」等偈，是具寿富楼那满月长老所宣说。此偈的缘起为何？这位长老过去也在诸佛前累积了功德。在提舍世尊的时代，他出生于某户人家。长大后，有一天，世尊住在林中，将粪扫衣挂在树枝上，自行进入香室。他手持弓箭，深入密林，见到世尊的粪扫衣，心生净信，于是放下弓，忆念佛的功德，恭敬礼敬粪扫衣。以此福业，他在天界与人间流转，直至此佛出世时，转生于舍卫城的一户居士家中。据说，他出生当天，家中所有器皿都盛满了金钱宝，因此得名为「富楼那满月」。他长大成人后，娶妻成家，生子之后，便舍离家庭而出家。他住在村落附近的居处，精勤修行，证得了六种神通。在《譬喻经》中，他这样说：显示巴利原文

但他已证得六通，前往舍卫城礼拜世尊后，便住在墓地。他刚到不久，俗家的儿子便去世了。那孩子的母亲听闻长老归来，心想：‘我这无子的家产可不能被国王们收走。’于是她想让长老还俗，便带着众多眷属来到长老的住处，寒暄之后，便开始引诱他。长老为了使她明白自己已离贪欲，便腾空而起，以宣说自身修行成就的方式向她说法，如此说道：显示巴利原文

171一七一。显示巴利原文

「手持法镜」：法即观智与道智，故称法镜；即执持那属于自己的如实知见——阿拉汉道的如实知见。意思是：我以此智慧之镜，彻底照见了自己。显示巴利原文

172一七二显示巴利原文

「于内与于外，此空虚之身已彻见」：不论是体内的头发、体毛等内在部分，还是体外的皮肤等外在部分，这个身体只是空虚无实，我以智慧彻底照见了它，其中根本不存在所谓‘我’或‘我的’。他如此说出这两首偈颂。显示巴利原文

他说了这两首偈颂。显示巴利原文

“舍弃五盖”：指舍弃欲贪等五种盖，由证得禅那而将其彻底摧破。“为证得离轭安稳”：指为证得从欲轭等四种轭中解脱、安稳无害的涅槃。“法镜”：指作为法的明镜。正如镜子能映现照镜者色身的优劣，同样地，名为“观”的法镜——因了知一切法的共相与别相而成为如实知见——在修观者身上，通过辨别清净法与染污法及其断除之道，特别能在名身中映现功德。因此他说：显示巴利原文

“此身”即诸法之集合，即我的“有身”。由于具有内处与外处，故为“有内有外”。我执持法镜，无余遍观一切，以智眼照见为“无常”、“苦”、“无我”。如此照见时，“内与外”即指于自相续及他相续中，这空虚之身被照见——以智眼如实照见了那缺乏常恒实体等、名为五蕴的空虚“有身”之身。因为一切五蕴，在经中“诸比丘，被无明覆盖、被渴爱系缚的愚人，此身如是生起”等处，皆称为“身”。而“被照见”一语，是表明：于此身中应见者皆已见，更无余事需我见，以此指示“所作已办”。如是，长老以此诸偈为其前妻说法，令她住于皈依与戒后，便送她离去。显示巴利原文

“如良马”等偈颂，是尊者难陀迦长老所说。其缘起如何？这位长老在过去诸佛处曾积累广大功德，于种种生命中修习福德。在尸弃佛世尊的时代，他出生于边地，成年后成为游走林间的修行人，四处游历。一天，他看到佛陀的经行处，心生欢喜，便撒下细沙。他以此善业于天、人二道流转，直至此佛出世，生于瞻波城一居士家庭，取名难陀迦。其长兄名婆罗堕。他的宿世因缘将于随后的事例中显现。兄弟俩成年后，听说尊者首那·拘利维沙已经出家，便心想：“连首那那样娇贵的人都出家了，何况我们呢？”于是也出家了。其中，婆罗堕不久即增长观智，证得六神通；而难陀迦因烦恼力强，暂时无法精勤修习观智，只修观照业处。那时，婆罗堕长老知其心性，欲助益他，便让他随行为沙门，走出精舍，坐在路边，为他讲说观法。显示巴利原文

当时，有一支货车队正在行进，一头套车的牛在泥泞处无法将车拉出，倒在地上。于是商主把它从车上解下，喂给草和水，让它消除疲劳，然后重新套上轭。那牛消除了疲劳、恢复了力气，便将车从泥泞中拉出，停在了干地上。这时，婆罗堕长老指着这一幕对难陀迦说：“难陀迦贤友，你看见这事了吗？”难陀迦答道：“看见了。”长老又说：“你应好好体会这其中的道理。”难陀迦心想：“如同这头牛消除疲劳后，从泥沼中拉起重担，我也应当从轮回的泥沼中将自己拉拔出来。”他便以此作为所缘，修习观业处，不久便证得了阿拉汉果。因此，他在《譬喻经》中说：显示巴利原文

他证得阿拉汉果后，为向自己的兄长跋罗陀长老宣告证悟，说出以下偈颂：显示巴利原文

173一百七十三显示巴利原文

174一百七十四。显示巴利原文

其中，“更增悚惧已，不懈担轭行”的意思是：他这样想：“像我这样生来具有大精进力的人，对已临的负担置之不担，实不相称。”如此生起悚惧后，他便心意不懈、心不退缩，即是“不懈”。另有版本读作“alīno”（不懈怠），其义相同。“更增”是指反复地、愈来愈猛利地，担起自己的轭——即负担。其余解释，与前述“欢喜悦意长老偈颂之解释”中的方法相同。显示巴利原文

“来，难陀迦，我们走吧”——这是具寿跋罗陀长老的偈颂。其缘起如何？据说，在无量见佛世尊的时代，这位长老出生于居士家庭。成年后，有一天，他拿着一双外观悦目、触感柔软舒适的凉鞋在路上行走，见到世尊正在经行，心生净信，便献上凉鞋，说：“请世尊穿上凉鞋吧，愿这能带给我长久的利益与安乐。”世尊出于怜悯摄受，穿上了凉鞋。他以此福业在天人之中流转受生。至现在释迦佛出世时，他生于瞻波城的居士家庭，取名跋罗陀。成年后，他听说首那长老出家的事，心想：“连那样的人也出家了？”便心生悚惧，也随之出家。他完成预备修行后，修习观业处，不久便成就六神通。正如《譬喻》（长老譬喻 2.48.71-89）中所说：显示巴利原文

那时，成就六神通的阿拉汉长老见到他的弟弟难陀长老，已依前面所说的方式宣说证悟记说，心中便生起这样的思惟：‘现在难陀也已证得阿拉汉。来吧，我们两人一同前往世尊面前，禀明梵行已立。’他将这番思惟告诉难陀长老，说道：显示巴利原文

175一七五显示巴利原文

176一百七十六。显示巴利原文

在这里，“难陀”是称呼。“来”是招呼他到自己跟前。“我们去”是表示他与对方一起应做之事的言语。“亲教师”指正自觉者；因为正自觉者以一切知眼与佛眼，如实观察诸有情的意乐、随眠、习性等，普照含天人的世间中应为与不应为之事，所以特别堪被称为亲教师。为了表明前去的目的，他说：“我们将在最胜佛面前作狮子吼。”狮子吼的意思是：这是依真实功德而宣说、绝非虚诳之言，故称狮子吼；在佛陀——即正自觉者，正是一切众生中最上的，故为最胜；或者在诸佛中，亦为声闻佛等中最胜者——面前，我们将作狮子吼。这就是它的含义。显示巴利原文

其次，为显示他欲怎样作狮子吼，而说了“yāya...”这首偈颂。其中，“yāya”的意思是“为了什么目标”，即为了证得哪个目标。“no”是我们的。“以慈悯”：出于慈悯，度化我们两人出家。“圣者”指世尊。“我们已经证得那一目标”：那个目标，即一切结的灭尽——阿拉汉果，已经被我们证得、达到了。这就是它的意思。显示巴利原文

“Nadanti evaṃ sappaññā”是尊者婆罗堕阇长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？这位长老也是在过去诸佛那里累积了修行资粮，于种种生命形态中积累福德，在此贤劫之前的第三十一劫时，出生在一个良家，成年之后，有一天见到一位名叫善意的独觉佛正在托钵乞食，心里生起了欢喜，便以成熟的瓦利卡拉果供养了他。他凭借这一福业，在天神与人之间流转，到了现在这位佛陀出世的时候，便出生在王舍城的一个婆罗门家庭里，依族姓得名为婆罗堕阇。他长大成人后，过着在家生活，得了一个独子，给他取名叫“黑授”。待到这孩子成年时，他说：“儿子，你去某位老师那里学一门技艺，然后回来。”便打发他前往塔迦尸喇那个地方。儿子在半途中，遇到了一位作为佛陀声闻的大长老，视他为善知识，听他说法后生起了净信，便出家了。他完成了最初应做的功课，开始修行观禅，不久便证得阿拉汉果。这段经历在《譬喻经》中有所记载，说道：显示巴利原文

其后，其父婆罗堕阇前往住在竹林精舍的世尊处，听闻佛法后出家，不久便证得阿拉汉果。那时，儿子为礼敬导师来到王舍城，见父亲坐在世尊身旁，心生欢喜，便试探着问：“我父亲也已出家，不知他是否已将出家应作之事修至究竟？”他知道父亲是诸漏尽者，想让他作“狮子吼”，便问：“善哉！你们这些出家人，是否已将出家应作之事修至究竟？”婆罗堕阇为了表明儿子的证得，说道：显示巴利原文

「Nadanti evaṃ sappaññā, sīhāva girigabbhare;（具足智慧的人们这样吼叫，犹如山洞中的狮子。）」显示巴利原文

177一百七十七。显示巴利原文

178178.显示巴利原文

此处，「他们吼叫」（nadanti）：是指以如实称扬功德的方式，发出真实不虚的吼声，即作狮子吼、作宣说。「如此」（evan）：这是标示接下来将要宣说的内容。「具慧者」（sappañña）：由证得最上道慧与一切慧，从而成就一切慧之圆满。「英雄」（vīrā）：由具足四正勤之精进，故为英雄；正是依此精进，彻底摧毁一切残余的染污蕴聚，战胜了烦恼魔、蕴魔与天子魔等一切魔军及其眷属，成为在一切意义上的「胜战者」。因此，他们作狮子吼，且是具慧者。——此为其中之义趣。显示巴利原文

如此，以所应征服之胜利开示狮子吼后，今为借由所应成就之成就与所应期愿之圆满，进一步彰显此义，故宣说第二偈：「我已承事大师……」。此处，「我已承事大师」（satthā ca pariciṇṇo me）：我的大师即是正自觉者，我通过遵循教导、奉行教诫与训示来承事他、亲近他，而非在法理上引发争论而使其衰损——此为句中深义。「法、僧伽亦已恭敬供养」（dhammo saṅgho ca pūjito）：九种出世间法，以及由依法修行而证得无间道、从而戒见和合、彼此亲近的圣僧团，皆已为我恭敬、尊重。「而我，欢喜，心得满足」（ahañca vitto sumano）：见到我那位无漏、已尽一切漏的儿子后，以此因缘，我亦欢喜，以无染着之喜悦而得满足，并以无染着之悦意而心得满足——这是此句的意义。显示巴利原文

「已亲近诸善士」（Upāsitāsappurisā）：此为具寿黑施长老之偈颂。其缘起为何？此位长老于过去诸佛时亦曾广修胜行，于处处生中积累福德。于今此九十四劫前，他生于良家，及至成年，一日，见独觉佛名「庄严」者，心生净信，以紫矿花作供养。他因彼福业，流转于天界与人间，至现今佛陀出世之时，生于王舍城一婆罗门家，取名「黑施」。成长后，为宿世善根所催动，往诣法将（舍利弗尊者）处，听闻正法，获得净信，出家受具，勤修毗婆舍那，最终证得阿拉汉果。是故，于《譬喻经》中如是说：显示巴利原文

证阿拉汉果后，宣说证悟时——显示巴利原文

179一百七十九。显示巴利原文

180一百八十。显示巴利原文

他便说了这两首偈颂。显示巴利原文

其中，“upāsitā”：指已亲近、已侍奉，即通过修行实践来亲近侍奉。“善士”：指具足戒等功德之人，即舍利弗长老等圣者。以此显示他自己先前的两种成就，因为若不住于适宜之处，便不可能亲近善士。“所听闻的法”：指与四圣谛、缘起等相应的法，通过耳门而领受。以此显示自己的多闻，也显示了后来的两种成就。“常常”：指屡屡地，并非偶尔。而且这个词也应当连接到“已侍奉善士”那里。“听闻后，我修习了通往不死之深处的正道”：即听闻那些法之后，把握其中所说的色、无色等法从各自的特相开始，然后次第地增长观智，我修习并证得了通往不死之深处、以涅槃为归宿的圣八支正道。显示巴利原文

“Bhavarāgahatassame sato”（有贪已被摧残的我，当具念）：指由于有贪——也就是对存在的渴爱，在无始轮回中被摧残、逼迫的我，处于具念的状态；或者也可以理解为，通过最上道已经摧残了有贪。“有贪如今不再存在”：由此，如今我的有贪已经不存在。“Na cāhu na me bhavissati, na ca me etarahi vijjati”（过去无，未来无，现在亦无）：虽然在过去的凡夫阶段和有学阶段，我确实曾有有贪，但自从证得最上道之后，“na cāhu”——即不曾有，已不存在；“na me bhavissati”——未来也将不会有；“na ca me vijjati”——现在、此刻也不被寻获，无法获得，意思是已被彻底断除。在这里，用“有贪”一词，因为慢等烦恼与它同属一类，也就说明了慢等的不存在，从而显示了有身见彻底断尽的状态。显示巴利原文

“自从我出家”——这是具寿鹿星长老的偈颂。其缘起为何？这位长老也曾于过去诸佛处积累善行，在种种生命中培植福德。在迦叶世尊的时代，他出生于婆罗门家庭，成年后有一天见到世尊，生起净信，便供养了八把吉祥草。凭借这一善业，他流转于天界与人之间。到了现在这位佛陀出世时，他在憍萨罗国的一个婆罗门家中结生，因出生时正值鹿星宿，所以取名为“鹿星”。成年后，他通达了婆罗门的各种学问技艺，并学会了一种名为“环头骨”的咒术。修习此咒术三年后，他能用指甲叩击死人的头骨，然后了知：“这个有情已投生到了某处。”显示巴利原文

他不想过在家生活，便出家为游方者。凭此咒术，他受到世人尊敬、供养，获得许多利养。游历中，他来到舍卫城，前往世尊面前，炫耀自己的本领说：“乔达摩尊者，我知道亡者的投生之处。”当被问到“你是怎么知道的”时候，他说：“让人取来死者的头骨，我诵念咒语，用指甲叩击头骨，就能知道他们投生到了地狱等各处。”于是，世尊让人取来一位已般涅槃的比丘的头盖骨，对他说：“你且说说这个头骨主人的去向。”他对着那头盖骨诵咒、叩击，却既看不到边际，也看不到顶端。这时，世尊说：“游方者，你不行吧？”他回答：“让我再仔细看看。”反复翻转查看，仍旧看不见。凭外道的咒术，怎么可能知道诸漏尽者的去向呢？于是，汗从他的头顶和腋下流了出来。他感到惭愧，默然站在一旁。世尊说：“游方者，你累了吧？”他说：“是的，我累了。我不知道这个人的去向，您应该知道吧？”世尊说：“我知道这个，还知道比这更深的。”然后说：“他已进入般涅槃。”游方者请求道：“请将这个法传授给我。”世尊说：“那你要出家才行。”于是让他出家，先教授他止的业处，使他显示巴利原文

证得阿拉汉果后，于宣说证悟时——显示巴利原文

181181.显示巴利原文

182182.显示巴利原文

其中，‘自从我在正自觉者的教法中出家’：意即从我在佛陀世尊的教法中出家那一刻起，自出家时开始。‘在解脱时，我上升’：当从杂染分中解脱时，首先依止观而得解脱，因听闻清净法而提升。如此上升时，便由不来道彻底超越了欲界。显示巴利原文

‘在梵天注视之时，我的心解脱’：梵天，即于天世间中最上、以‘最胜’为义者，此处指佛陀世尊。他以大悲心注视：‘此善男子于我教法中出家后，如何修行？’从证不来道之后，更由无上道，令我的心从一切杂染中彻底解脱。‘我的解脱不可动摇，因为一切结的灭尽’：因心已如此解脱，由诸结灭尽、彻底灭尽，故我的解脱不可动摇——他如是宣告了自己的证悟。显示巴利原文

这是尊者尸婆迦长老的偈颂。它的因缘是怎样的呢？这位尊者于过去诸佛时早已积累资粮，在生死流转中不断培福。在毗婆尸佛时代，他生于良善之家，成年后，一日见世尊为乞食而行，心生净信，便接过钵盂，盛满乳糜供养。依此福德业，他在天界与人世辗转轮回，直至今佛出世，他生于王舍城的一个婆罗门家庭，取名尸婆迦。长大后，通晓种种学问与技艺，因出离之志，弃舍欲乐，出家为游方者。游化四方后，亲近世尊，闻法得信，于是出家成为比丘，精勤修观，不久便证得阿拉汉果。他在《譬喻》中如此说道：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他宣说另一偈颂时：显示巴利原文

183一百八十三。显示巴利原文

184一百八十四。显示巴利原文

此处，“诸屋”（gahakāni）指无常的房舍，它们于轮回之中，在在处处屡屡生起——也就是于种种生命形态中反复产生的有身之屋；它们不安住、不稳固、短暂，仅存片刻。“寻求造屋者”（gahakāraṃ gavesanto）意为：为了寻找这位有身之屋的建造者——渴爱工匠，而在漫长时劫中四处奔走，这是其中的意趣。“再生是苦，一再”（Dukkhā jāti punappunaṃ）这一句，说明为何要寻求造屋者：所谓“生”，因伴随老、病、死，反复经历便是苦；只要未曾见到那位造屋者，此苦便不止息，因此才为了寻他而奔走。这就是这句话的涵义。显示巴利原文

“造屋者！你已被看见”（Gahakārakadiṭṭhosi）：如今，我以能看见你的“圣道”（ariyamagga）智眼，已看见你这位造屋者了。“不再造屋”（Puna gehaṃ）：你不再于这轮回流转中，为我造作这称为“有身”的房屋；你将不再造作。“你的一切椽已毁”（Sabbā te phāsukā bhaggā）：你那些所有无余的“烦恼”（kilesa）之椽，皆已被我毁坏。“柱也已断”（Thūṇikā ca vidālitā）：如今，你用以建造有身之屋的、名为“无明”（avijjā）的顶梁柱，也已碎裂。“心已离边际”（Vimariyādikataṃ cittaṃ）：我的心已脱离限界，已证得于未来世不再生起的法性。因此，“即于此世，它便会完全消散”（idheva vidhamissati）的意思是：于此一生的存在中，它将崩解，随着最后的心念息灭而彻底灭尽。这便是这句话的义理。显示巴利原文

“阿拉汉，善逝”（Arahaṃ sugato）是尊者优波婆那长老的偈颂。其缘起为何？据说，在过去莲花上佛（Padumuttara）世尊的时代，他出生于一个贫苦家庭。成年之后，正值世尊般涅槃。那时，人、天、龙、金翅鸟、鸠槃荼、夜叉、乾闼婆等众，取世尊的舍利，以七宝建造了一座高达七由旬的塔庙。他将自己洗净的上衣（uttarāsaṅga）系在竹竿顶端，做成一面旗帜，前去供养。诸天派遣一位名为“认可”（Abhisammata）的夜叉将军前来守护塔庙的供奉。这位夜叉将军以无形的身体举着那面旗帜，在空中右绕宝塔三匝。他见此情景，心中生起了更为强烈的净信。凭借这份福德之业，他辗转于天界与人间。于此佛出世时，他出生在舍卫城的一个婆罗门家庭，取名优波婆那。成年后，在祇园精舍落成接受供养之际，他目睹了佛陀的威神力，心生净信，因而出家。他精进修观，证得了阿拉汉果，成为具足六神通的圣者。此事详载于《譬喻》之中：显示巴利原文

那时，优波婆那尊者成为世尊的侍者。而世尊当时患了风病。这位尊者的在俗朋友——一位名为提婆希多的婆罗门住在舍卫城。他告知尊者将供养四种资具。于是优波婆那尊者着下衣，持钵与衣，前往那位婆罗门的住所。婆罗门知道‘尊者是为别事而来’，便说：‘尊者，请讲，有何所需？’尊者便向那位婆罗门说明所需，说道：显示巴利原文

185一百八十五显示巴利原文

186一百八十六。显示巴利原文

其意为：这位在世间被应受供养者所供养的人，为帝释天等诸天与大梵天等梵天所供养，他们是应受供养的供养者；为频婆娑罗王、憍萨罗王等国王所恭敬，他们是应受恭敬的恭敬者；为漏尽大圣者等所尊崇，他们是应受尊崇的尊崇者。由于远离烦恼等功德，故为阿拉汉；以善逝等功德，故为善逝。这位一切知者牟尼是我的导师，是天中之天，超越帝释天，超越梵天。此时导师患了风病，由风所致，出现风扰的病态。‘婆罗门，若有温水，我愿取来供献，以平息他的风病。’婆罗门听闻后，将适宜风病的温水和药物带来，呈与世尊。导师的疾病由此平息，世尊为他做了随喜。显示巴利原文

“Diṭṭhā mayā”等偈颂，是具寿伊西丁纳长老的偈颂。其缘起如何？他于过去诸佛时已作功德，于轮回各处不断累积福业。在毗婆尸佛的时代，他生于良家，成年后手持扇子供养菩提树。藉由此福业，流转于天界人间。此佛法化世时，他生于苏那巴兰答地区的长者家，取名伊西丁纳。成年后，见世尊在接受栴檀钵时示现的教诫神变，心生净信，前往亲近世尊，听闻佛法，证得入流果，仍继续在家生活。一位慈悯他的天神劝诫他说：显示巴利原文

187一百八十七显示巴利原文

188一百八十八。显示巴利原文

他说了这两首偈颂。显示巴利原文

此处，“我看见一些持法的近事男，他们说着‘诸欲无常’”的意思是：我看见一些通达教理的近事男；正因为他们通达教理，所以说着“这些所谓诸欲，实为无常、苦、变易之法”，这是在宣说与欲之过患相关的法。然而，他们自身却“因贪着而深深系缚于珠宝、耳环，以及挂念子女、妻子”：由于贪染，他们深深耽着于珠宝、耳环，或镶嵌珠宝的耳环，并对儿女与妻子心怀深情。这表明他们口说一法，身行另一事，被我亲眼所见——这便是整句的涵义。显示巴利原文

“因何”（Yato）：因为这些近事男对珠宝、耳环极度贪染，对子女与妻子亦牵挂不舍，所以于此佛陀教法中，他们确实、决定不能如实了知法。他们正是如此之本性，却又说“诸欲无常”，意指他们本性有七，心念变化多端。“他们没有力量断除贪”：因为这些近事男没有那样的智能力去断除、根绝贪欲，因此，正是依着那个原因，他们为渴爱所缚，紧紧依附于子女、妻子与财富，不肯舍离。以上这番话，是某位天神针对那位近事男，以隐晦的方式所说。近事男听闻之后，心生悚惧，出家后不久便证得阿拉汉果。所以，在《譬喻经》（《长老譬喻》2.48.46-50）中如此说道：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他在记说证悟时，诵出了这几首偈颂。显示巴利原文

“天云”等偈颂为尊者桑布罗迦旃延长老所说。他的出身因缘如何？他亦于过去诸佛时积累功德，于诸趣中广修福业。从今往昔九十四劫前，生于一善家。成年后，一日见名为“千光”的独觉佛从灭定中出定，正行乞食，心生净信，欢喜供养棕榈果。以此福业，于天人与人间轮转。至现在佛陀出世时，投生于摩揭陀国一位居士家，取名桑布罗。因属迦旃延族，故称桑布罗迦旃延。显示巴利原文

他长大后，在导师座下听闻佛法，生起净信，于是出家。他住在雪山附近一处名为‘恐怖’的山洞中，精勤修习观。一日，忽然生起非时大云，千百重云层堆叠，雷电交加，霹雳隆隆，大雨倾盆而下。听到这声音，熊、豹、野牛、象等动物都恐惧颤抖，发出怖畏的吼叫。然而长老那时正着手修观，对身体和生命全无恋着，毛发不竖。他毫不顾念那些声音，一心只专注于修观。暑热消散，气候变得适宜，他的心因而专注安定，立刻提升了观智，并连同神通一起，证得阿拉汉果。因此在《譬喻经》（《长老譬喻》2.51.85‑90）中这样记述：显示巴利原文

他证得阿拉汉果之后，省察自己的修行，心生喜悦，以感兴语记说其他证悟：显示巴利原文

189一百八十九。显示巴利原文

190一九〇。显示巴利原文

他诵出了这两首偈颂。显示巴利原文

此处，“天降雨，天作嘎拉嘎拉声”意为：云层降雨，并发出“嘎拉嘎拉”之轰鸣，这是对雷鸣的拟声。“我独自住在恐怖的洞窟中”：我孤身一人，无有伴侣，住于此令人怖畏的山洞。对于如是安住的我而言，既无内心的怖畏，也无身体的惊悚，乃至毛发竖立皆无。显示巴利原文

何以故？于此，他道出缘由：“这是我的法性。”对于尚未遍知事相者，由于对其未断欲贪，便会有怖畏等生起；然而，我已于一切处遍知其相，且对其的欲贪已彻底断除，故而怖畏等不生，这便是“我的法性”——即我之法尔本质。他如此记说。显示巴利原文

“心如石头之喻”，是具寿尼达迦长老的偈颂。其缘起为何？这位长老曾于过去诸佛所积累善行，在轮回中的各处不断修集福德。在毗婆尸世尊的时代，他生于槃头摩帝城，以守园为生。一日，他见世尊从空中经过，心生净信，欲供养一椰子果。导师为摄受他，便停驻于空中纳受。他供养此果后，内心生起广大的喜悦与欢喜。他凭借此福业，在天神与人中流转，于今佛出世时，投生于憍萨罗国一婆罗门家，取名尼达迦。成年后，他前往导师座前听法，获得信心，出家后受持业处，住于林中，精勤修习，证得阿拉汉果。他在《本行》（《长老本行》2.51.91-99）中如此自述：显示巴利原文

然而，长老证得阿拉汉后，安住于果乐与涅槃乐中时，那位名为“精进摄持者”的长老前往那座林野住处，为了摄受安住彼处的比丘们，以“谁的心如同岩石……”为起始，说出了第一首偈颂。显示巴利原文

191191. 其中，“谁的心如同岩石，安住而不动摇？”意思是：在这座林野住处安住的比丘中，谁的心因证得最上果位，如同整块石山一般？由于一切动摇已不复存在，且达到了自在的状态，故其心安住，不被一切世间法所动摇、不震颤。现在为了说明这种不动摇的状态及其原因，接着说了“已离贪”等语。在这里，“于所染中已离贪”是指：凭借名为“离贪”的圣道，于所染——即能作为生起贪欲诸缘的三界诸法——已远离贪着。在那里，一切贪欲都被彻底断除，这便是其含义。“应嗔”是指：能作为嗔恚生起之处，即所有能引发嗔怒的对象。“不嗔怒”：即不怀恨，也不变得扭曲。“如是修习的心”是指：任何一位圣者，其心依上述方式，以那种如如不动的状态得到修习。那么，苦能从何处靠近那人呢？意思是：对于那样的人，苦——无论是作为有情还是作为行——又能从何处接近他呢？对于这样的人，苦是不存在的。显示巴利原文

192如此，对于那个未加限定的提问，尼塔迦长老将自身关联其中而作回答，并以第二首偈颂“我的心如岩石……”说明了其余的含义。其含义已如前面所说。显示巴利原文

“还没有到睡觉的时候”是具寿首那·波提利亚子所说的偈颂。它的缘起为何？他已于过去诸佛时累积了善行。在尸弃世尊的时代，他是一位林栖者，靠林间生活为生。有一天他见到导师，心生净信，便将kurañjiya果供养给导师。他以此福业在天神与人中流转，到了现在佛陀出世时，生于迦毗罗卫城一个名叫波提利亚的村主家中，成为其子，取名首那。成年后，他做了跋地亚·释迦王的将军。后来，跋地亚王按前面所说的方式出家了，将军心想：“连国王都出家了，我留在家里又有什么用？”于是他也出家了。但出家之后，他却耽著睡眠、空过时日，不勤加修行。那时，世尊住在阿奴比亚芒果园，放出自身光芒照临他身上，由此唤醒他的正念，并以这首偈颂教诫他说：显示巴利原文

193193.显示巴利原文

194194.显示巴利原文

于此，「此夜缀饰星宿鬘，犹未至安睡之时」的意思是：对于已远离八种非时、获得第九个刹时而安住的智者，只要阿拉汉果尚未在握，这个以星鬘为饰的夜晚便不是躺卧安睡之时，不是入眠的时候。再者，「此夜唯宜警觉修习，乃智者所应知」的意思是：这个所谓的夜，因人及鸟兽皆已沉睡，变得极尽寂静无声，因此，对智者、明理之人而言，这正是所应希求的、用以策励自身、精勤于觉醒修持的时刻。显示巴利原文

索那听闻之后，内心深受震动，生起惭与愧，决意受持露地住支，以修观精勤用功，并说出第二首偈颂：「犹如从象肩坠落」。在这里，「坠落」是指脸朝下、脚朝上、头下脚上地跌落。「若大象再踏」意为如果那头大象再踩踏他。这是说：当我骑上大象进入战场，从象肩上摔下时，若被那头大象踩踏而死，那样的死亡才是好的；而今若被烦恼击败而苟活，这样的活法则是不善。他在说此偈的同时策励修观，证得了阿拉汉果。因此，《譬喻经》中这样说道：显示巴利原文

他证得阿拉汉果后，便以“如从象肩坠落……”等偈为引，将“导师所说”与“自己所说”这两首偈颂一并诵出。因此，这便成为他的证悟表达。显示巴利原文

『舍弃五欲功德……』是具寿尼萨巴长老的偈颂。其缘起如何？这位尊者也曾在过去诸佛处广积善行，于种种生命形态中累积福德。在毗婆尸世尊的时代，他生于一良善家庭，成年后的一天，见世尊入城乞食，以净信心供养了木苹果。依此福业，他唯于善趣中流转，至现今佛陀出世时，生于拘利族地区的一良善家庭，取名尼萨巴。成年后，在释迦族与拘利族的战斗中，他目睹佛陀的威力，生起信心而出家，并于当日证得阿拉汉果。因此，他在《譬喻》中这样说道：显示巴利原文

然而，当他证得阿拉汉果后，看到自己的同伴比丘们放逸度日，便教诫他们说：显示巴利原文

195195.显示巴利原文

他诵出了第一首偈颂。显示巴利原文

其含义是：愚痴凡夫因爱着其本质而称为“可爱”（piyarūpa），因悦意其本质而称为“可意”（manorama）。对于这些以色等为体、可爱可意的五种妙欲（kāmaguṇa）——即五欲的部分，舍弃、断除、抛弃之后，凭借对业果的信与对三宝的信，从家宅、从家的系缚中出离，受具足戒而出家的有智者，从出家之时起，便精勤努力，应成为轮回之苦的终结者。世尊如此教诫了那些比丘后，心想：“他让别人明白道理，自己却不实践。”为了不令他们生起这种想法，并为了表明自身的修行，世尊说道：显示巴利原文

196一百九十六。显示巴利原文

在第二首偈颂中，他给出了另一种解答。其中，“不欣喜死亡”指不渴望死亡；“不欣喜活命”则是说明其原因的话：正因为不欣喜活着，所以不欣喜死亡。凡是积累、堆积未来生老死的烦恼造作者，由于欢喜后有的再生，必然也欢喜自己的死亡，因为其因尚未断除。然而，诸漏尽者已经彻底舍离了趣向积累之法，安住于趣向损减之法，彻底了知诸行，完全不欣喜活着，也完全不欣喜死亡，因为其因已被彻底舍断。因此他说：“我不欣喜死亡，也不欣喜活命。”既然如此，那么诸漏尽者对般涅槃的渴求，以及直到般涅槃为止的安住，又如何说呢？他说道：“我等待时刻，具足正念正知。”在烦恼般涅槃已经成就，正念与智慧达到圆满的状态下，具足正念、正知的我，只是等待诸蕴般涅槃的时刻，住在期待与盼望之中而活，并非对死或生有任何欣喜，因为那欣喜已由阿拉汉道彻底铲除。显示巴利原文

“嫩芒果叶色的偈颂”：这是尊者一牛吼地长老的偈颂。其生平事迹如何？他同样在过去诸佛的时代积累了功德，于种种生命形态中流转，不断造作善业。在尸弃佛世尊的时代，他出生在一个良善的家庭，成年后的一天，看见导师正在托钵而行，心中生起欢喜，便供养了拘舍芒果。他凭借此善业于天界与人间流转，到了如今这位佛陀出世的时代，便在迦毗罗卫城的释迦王族中诞生，取名一牛吼地。成年后，他在导师与亲属的聚会上目睹了佛陀的威德力，由此生起信心，出家为僧。然而，自出家之日起，他并未修习沙门应有的法义，白天喜好与众群聚，整夜则沉湎于睡眠，就这样虚度光阴。一天，他失念、不正知，陷入睡眠，梦见自己剃除了须发，身穿嫩芒果叶色的袈裟，坐在象颈上进城托钵。在那里看见有人迎面而来，因感到羞惭，便急忙从象肩跳下，回头看见自己，当下就惊醒了。醒来后，他生起强烈的悚惧感：“这样一场梦，竟然是我在失念、不正知的状态下沉睡时所见的！”于是他开始着手修习观照，不久便证得了阿拉汉果。此事在《譬喻经》中如是记载：显示巴利原文

于是，长老以此梦作为警策的钩，因已证得阿拉汉果，便借着宣说此梦而记说证悟——显示巴利原文

197一九七显示巴利原文

198198.显示巴利原文

这里，“像芒果嫩叶般的，搭在肩上作袈裟”是指：把做成芒果嫩叶形状、珊瑚色的袈裟搭在肩上，作为郁多罗僧。“村庄”是指他自己的王都。他坐在象肩上，为了托钵进入城中。刚一进去，便被众人注视；他从象肩下来，站在那儿便醒觉过来。醒觉后便生起悚惧，心想：“因失念、不正知，陷入睡眠，才发生此事。”另外还有一种说法：“他如同国王，在夜间见到那样的梦；天亮后骑上象肩，在城街上行走时回忆起这个梦，便从象肩下来，生起了悚惧，然后在导师座下出家，证得阿拉汉果后，发出优陀那而诵出这些偈颂。”“燃烧”是指：在身为国王的那段时期，他因出身骄慢、财富骄慢等而骄傲自负，那时获得了悚惧——应当这样连接理解。显示巴利原文

“这即称为破布者”——此为尊者破布者长老的偈颂。其缘起如何？这位尊者在过去诸佛时，曾积累善行，于种种生命中累积福业。在毗婆尸佛的时代，他出生于良家。成年后的一天，见世尊坐在名为毗那达的河岸旁一棵树下，心生净信，便以林投花供养世尊。凭此福业，他在天界与人界流转，至此佛出世时，投生于舍卫城一个贫穷家庭。直至成年，他不知如何谋生，只能穿着破布片，手持陶钵，四处乞讨粗劣食物，因此人们称他为“破布者”。成年后，他靠卖草维生。一日，为割草进入山林，遇见一位漏尽长老。他上前顶礼，坐于一旁，长老为他说法。闻法之后，他生起信心，心想：“我为何要过如此困苦的生活？”于是出家，并将原先所穿的破布衣服放置一处。每当对梵行生活生起不乐时，他便去看那块破布，不乐随即消失，悚惧感生起。如此反复，总共七次还俗又再出家。比丘们将此事禀告了世尊。显示巴利原文

199一百九十九。显示巴利原文

200二百。显示巴利原文

说完这两首偈颂。显示巴利原文

其中的“此”，是指劫波吒比丘，即劫波吒枯罗比丘。他生起了这样的邪寻思：“这是我的破衣，穿上它，我就这样勉强维生。”当盛满清澈不死甘露的罐子——我那不死之罐，在各处降下法雨，并宣告：“我已证得不死法，我来教导，我来开示法”（《大品》12；《中部》1.286；2.342），以及“于盲暗世间中，我击响不死大鼓”等语（《大品》11；《中部》1.285；2.341）之后，在不死法雨降下之时，我已铺平了那条深入且修习世间与出世间禅那的道路——这条妥善铺就的道路、已安排好的修行之道，就是我的教法。尽管如此，劫波吒枯罗只以听闻法义为满足，对我的教法心生厌倦、意兴阑珊。为了呵止他，又为了指出他这般放逸而住的状态，就像抓住正要扛走赃物的盗贼那样，世尊说出了“切莫打瞌睡，劫波吒”这首偈颂。显示巴利原文

其中，“切莫打瞌睡，劫波吒”的意思是：劫波吒枯罗，你心想“我要听闻法”而坐定之后，切勿打瞌睡、切勿点头、切勿陷入昏沉睡眠。“莫让我在你耳边敲打”的意思是：当你昏沉睡去时，我以说法之手，在你耳边、靠近耳朵之处，莫要击打下去。这句话的用意是：从今以后，为断除烦恼，我不会再这样教诫你了，你应当依此去行持！“因为你不知度量，劫波吒”的意思是：劫波吒，你在僧众中打瞌睡、点头时，全然不知分寸，不明白“这是极其难得的时机，已被我得到，切不可错过”，连这样的认知都没有。你看！你真是犯了大过失！——世尊这样呵责他。显示巴利原文

如此，世尊以两首偈对他作了严厉的呵斥与谴责之后，劫波吒比丘如同被利箭深深射中的人，又如狂象步入正道一般，生起了强烈的悚惧感。于是他着手修习毗婆舍那观，不久即证得阿拉汉果。因此，《譬喻经》中说：显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他将世尊所说的这两首偈颂，视为策励自己证悟阿拉汉果的鞭策而诵出。因此，这便成了他的证悟宣告。显示巴利原文

“啊，诸佛！啊，诸法！”是尊者童子迦叶长老的偈颂。其缘起为何？这位长老在过去诸佛前已种善根，于各趣流转中累积福德，在莲花上世尊时，出生于婆罗门家庭，成年后通达明慧。而《增支部注释》中说“生于族姓家”。他前往导师座前闻法，见导师将一位比丘置于说法第一之位，自己亦渴望获得此位，遂发愿并修积相应福业。在迦叶世尊时，他修持沙门法后，唯于善趣中流转，到此佛出世时，在王舍城一位长者女儿腹中结生。据说，她尚在少女时便欲出家，恳求父母而未获允许，嫁入夫家后，亦不知自己已有身孕，取得丈夫同意后，于比丘尼中出家。比丘尼们见她怀胎之相，便去问提婆达多。提婆达多说：“她非沙门尼。”她们又去请问十力者。导师将此委付于优波离尊者。尊者召集舍卫城诸长者家族及优婆夷毗舍佉，在国王在场的大众中判决说：“此胎乃在家时所受，出家无过。”导师赞许尊者说：“此事判决甚善。”显示巴利原文

这位比丘尼生下了一个儿子，貌如金像。波斯匿王将他抚养长大，并为他取名“迦叶”。后来，国王将他装扮整齐，带到导师跟前，令他出家。由于他在童年时出家，当世尊说“去唤迦叶来，将这果物或嚼食交给迦叶”时，有人问：“哪位迦叶？”世尊答：“童子迦叶”。由此得名，而且因为他是国王所抚养的儿子，即便长大后，依然被称为“童子迦叶”。显示巴利原文

他从出家之时起，便既修习观业，又学习佛陀的法语。那时，有一位与他一同在山顶修习沙门法、证得不来果、生于净居天的大梵天，心想：“我将示现观的相貌，为证得道果施设方便。”于是准备了十五个问题，来到安住于盲林的长老面前，对他说：“你应以这些问题请问导师。”说完便离去。长老便以这些问题请问世尊。世尊为他解答。长老依导师所说的方法掌握后，令观成熟，证得阿拉汉果。因此，《譬喻》中说：显示巴利原文

他证得阿拉汉果后，因辩才无碍而被导师（佛陀）誉赞为第一。他回顾自身的行道经历，以阐明三宝功德的方式，作狮子吼，宣说自己的证悟：显示巴利原文

201二百零一显示巴利原文

202二百零二。显示巴利原文

其中，‘aho’是表达稀有感之词。‘诸佛’：指一切知佛，出于恭敬而用复数，意为‘啊！真是稀有啊，正自觉者们！’。‘诸法’：指连同教理法在内的九种出世间法。‘啊！我等导师的成就’：意为‘啊！我们那位具足十力的导师，其成就真是稀有！’。‘在其中（yattha）’：指在这样一位导师座下，藉由修持梵行。‘如是之法，弟子亦将亲证’：意为像这样以极清净的禅那与神通为庄严、能彻底灭尽一切烦恼、寂静、殊胜、无上之法，弟子也能亲自体证。因此，正是这些殊胜证得之因，让他说出：‘啊！真是稀有啊，正自觉者们！啊！真是稀有啊，诸法！啊！真是稀有啊，我们导师的成就！’他如此表明确信三宝功德。事实上，只要称扬了法的成就，也就称扬了僧伽的善行。显示巴利原文

上面已从共通层面说明了如何亲证法，现在将其转为个人切身的角度，便说了‘于无数劫中’等偈颂。其中，‘于无数’：指超越计算范围的无量大劫。‘有身’：指五取蕴。因为在究竟意义上，它们由真实存在的种种法聚合而成，故称‘有身’。‘曾存在’：意思是由于未证得还灭之道，所以从未离灭，一直这样存在。‘这是它们最后、最终的聚合’：意为这色身乃一切中的最后一个，故为最末。因此，伴随着生死、以五蕴相续为特征的轮回，从今往后不再有新的后有，故说‘不再有后有’，这便是最后生的含义。显示巴利原文

“确实年轻的比丘”这首偈颂，是尊者法护长老所说。此偈因何而起？这位长老于过去诸佛前已种善根，在轮回中转生各处，不断累积福德。在义见佛出世时，他生于一良善之家，成年后因事进入森林，见到世尊，心生净信，供养了波罗叉果。由此福业，他辗转于天界与人世间，直到释迦佛出世并般涅槃后，转生于阿槃提国的一婆罗门家庭，取名为“法护”。他成年后前往塔迦尸喇学习技艺，在返乡途中，于一座寺院中见到一位长老，在其座前听法，生起信心，于是出家成为比丘。他修习观禅，令观智增长，最终成为具足六神通的比丘。正如《譬喻》中所说：显示巴利原文

长老成就六神通后，常安住于等至之乐。一天，在那寺院中，他见到两个沙弥攀在树梢采花，所攀的树枝忽然折断，眼看就要跌落。长老以神通力，伸手接住他们，安然放回地面，令其毫发无伤，接着便为这两个沙弥说法。显示巴利原文

203二百零三显示巴利原文

204二百零四显示巴利原文

其中，「yo」是不定指代词；「have」是加强语气的助词；「daharo」指年轻；「bhikkhu」因乞食而称为比丘；「yuñjati」即精勤、努力；「jāgaro」指具足觉醒之法；「suttesu」指在沉睡者中。此段意为：若有比丘，虽尚年轻，却不作是念：“我待年迈再行了解”，而是于佛陀教法中，不放逸精进，修习止观，那么他在那些因无明而昏睡、放逸的人当中，由于具备了信等觉醒之法，便成为觉醒者。由此，他的生命因自他二利皆得圆满而不虚度、不空过。正因如此，智者——也就是具有法生慧的比丘——应当忆念佛陀的教法、教导与教诫，纵使头顶燃烧亦置之不顾，唯应专注于其中，即热切地修习。他应具备： 「信」——依“有业、有业报”等理路生起的对业与果的信；由于信是戒的近因，故有以此信为近依的四遍清净戒； 「净信」——即“世尊是正自觉者，法是善说的，僧团是善行的”这般对三宝的净信； 「见法」——指与观慧相伴的道慧，以遍知等方式证悟四圣谛之法。这显示巴利原文

“谁诸根寂止”等偈颂，是尊者梵天长老所说。此偈颂由来如何？这位长老于过去诸佛所，曾多行善业，于轮回每一生中，培植顺决择分的善法。在毗婆尸佛时，他投生善家，成年后，一日见世尊沿途乞食，心生净信，顶礼世尊，并供养足花。世尊为其祝愿后离去。藉此福业，他流转天界人间，至此佛出世时，转生憍萨罗国一婆罗门家，取名梵天。成年后，因善根因缘具足而受激励，于轮回生起悚惧，依善知识引导，在佛陀教法中出家，受取相应的业处，住阿兰若修行。由于智慧已然成熟，不久便增长观智，成为六通阿拉汉。诚如《譬喻》中所说：显示巴利原文

他成为六通阿拉汉后，安住于道果之乐度日。一日，那位以精进为庄严的长老，在那处阿兰若为比丘们开示精勤修行。他领会后，便说出此偈：显示巴利原文

205二百零五。显示巴利原文

206二百零六。显示巴利原文

他宣说了这两首偈颂。显示巴利原文

其义是：在这森林住处中，无论是长老比丘、新学比丘还是中位比丘，哪一位的诸根——意为第六——如同被善巧御者所调伏的马，已达寂止、调伏、不再受用的状态？哪一位断除了九种慢，安住于已断慢的状态？哪一位由四漏灭尽而成为无漏者？哪一位面对可喜、不可喜等境界，达到如实不动之特质而成为如如者？天与人见或闻他的正行等，都恭敬向往他。显示巴利原文

在这首偈颂中，前半部分问的是证得不来道。不来者因已断欲贪与瞋恚，其诸根已进入寂止、不再受用的状态。后半部分说的是证得阿拉汉道，因为阿拉汉确实被称为已断慢者、无漏者、如如不动者。显示巴利原文

于是，具寿梵天利便以精进摄持者所问的那首偈颂——“谁的诸根”——来回应。为了以身说法阐明其义，他又用第二首偈颂“我的诸根”等作了解答。此中，“我的诸根”即指我的眼等诸根。其余解释一如前述。显示巴利原文

“皮肤恶、心善妙”——这是具寿摩伽罗阇长老的偈颂。其缘起如何？这位长老在过去诸佛所也曾累积深厚善根。莲华上佛世尊时，他出生于良家，及至成年。一日，于师座前闻法，见世尊将一位著粗劣袈裟的比丘置于粗衣行者之首，心生渴仰，便发愿未来亦获此位。从此，于每一生中广行福德。至见义佛世尊时，他生于婆罗门家，精通诸婆罗门学问技艺，并以之教授婆罗门青年。一日，他遥见见义佛世尊为比丘僧团围绕而来，心净欢喜，便五体投地顶礼，合掌置顶，以“凡有色身之众生”等六偈赞叹，复盛满一器蜂蜜，恭敬奉上。世尊纳受其蜜，并为作随喜开示。显示巴利原文

依此善业，他流转于天、人之间。至迦叶世尊时，他成为担薪王的大臣。王派他率一千人往迎世尊，他便至世尊所，闻法生信，出家为僧，修习沙门法两万年。从彼处殁后，于一佛间隔中唯生善趣。及至今佛出世，他出生于婆罗门家，名摩伽罗阇，于婆瓦利婆罗门座下学习技艺。后生起猛烈的惊觉厌离，便出家为苦行者，与一千苦行同伴随阿逸多等一同被遣往导师所。他在其中位列第十五，向佛陀请问；问题解答圆满之时，便证阿拉汉果。故《行藏》中如此记载（apa. thera 1.4.64-83）——显示巴利原文

证得阿拉汉果后，他受持粪扫衣——此衣具有三种粗劣：线粗劣、织粗劣、染色粗劣。因此，世尊将他安立为“持粗劣衣者”中的第一。后来，由于过去业因，未加治疗，长老身上生起癣疥等病，日益严重。他想：“坐卧具会被弄脏”，于是即便在冬季，也在摩揭陀国的土地上铺上稻草垫而卧。一日，他去侍奉世尊，顶礼后坐于一旁，世尊出于慈愍，以第一首偈颂问道：“皮肤恶……”等。显示巴利原文

207其中，“chavipāpakā”一词，指因癣、疥、疮等而皮肤破裂，故为皮肤下劣、皮肤朽坏。“cittabhaddakā”指因断尽一切烦恼、修习梵住，而拥有善妙之心、美好之心。“Mogharājā”是对长老的称呼。“satataṃ samāhito”意指以最上果定，恒常不断心意专注。“hemantikasītakālarattiyo”指冬季寒冷时节的夜晚。此处用作持续相合的业格。亦有一种读法作“hemantikā sītakālarattiyo”，其中“hemantikā”意为属于冬季的、在冬季之中。“Bhikkhu tvaṃ sīti”：比丘，你是谁？当你是这样的状态——他人不为你提供坐卧具，你也不进入僧团的坐卧具时，你会怎样做？即世尊问：“在所说的寒冷时节，你如何维持有身？”长老被如此询问后，便向导师说明此义——显示巴利原文

208208.显示巴利原文

其中，“sampannasassā”意为谷物成熟、丰收。“Magadhā”指摩揭陀国。实际上，“Magadhā”本指该地的王子们，而他们所居住的地域习惯上便以复数形式称为“摩揭陀”。“kevalā”表示毫无剩余、全部。“iti me sutaṃ”即“我这样听闻”。此处对于没有亲眼见到的地区，是通过听闻来描述的。由此表明：“在那样的时候，我可以在摩揭陀的任何一处居住。”“palālacchannako seyyaṃ, yathaññe sukhajīvino”意思是：如同其他安乐而住的比丘，获得合宜的坐卧具，以美好的覆盖物安乐而卧；同样地，我也是在下铺稻草垫，上面和周围再覆盖身体，如此以稻草覆盖而卧，躺下安歇——这显示了他随所得而知足的心态。显示巴利原文

“Naukkhipe no ca parikkhipe pare”这一偈，是尊者毗舍佉·般遮罗子所说。其出身如何呢？他亦曾于过去诸佛前积累资粮，在种种生命流转中，不断积集导向出离的福业。于今第十四劫前，他投生在一处边地村庄的贫穷家庭。成年后，某日，他与同村人一同外出寻找果实，进入森林时，得见一位独觉佛，生起净信，以蔓藤果作供养。依此福业，他辗转流转于天、人之间。值此佛陀出世之际，他生于摩揭陀国曼达利卡王族之家，取名毗舍佉；因是般遮罗国王女儿之子，故而后人尊称他为般遮罗子。父王去世后，他继承王业，治理国家。当世尊来到他统辖的村落附近时，他前往拜见世尊，听法之后生起信心，遂决意出家，并跟随世尊一同来到舍卫城。他精进修习观法，不久便成就了六种神通。在《本行》中，乃是这样记载的——（《长老本行》1.39.31-36）显示巴利原文

这位长老已成就六神通，出于对亲族的悲悯，回到了自己的出生之地。那里的人们前来亲近长老，时常听闻正法。一日，他们问道：“尊者，具足几分功德，方可称为说法者？”他们如此请教说法者的特征。长老便为他们开示说法者的特征：显示巴利原文

209二百零九。显示巴利原文

210二百一十显示巴利原文

宣说了这两首偈颂。显示巴利原文

其中，“不抬高自己”（na ukkhipe）：即不应抬高自己，不应以出身、博学等自赞。“也不贬低他人”（no ca parikkhipe pare）：对于其他人，不应同样以出身等来贬低；不应以分别后抛弃的方式贬低，也不应以破坏功德的方式贬低。“不轻视他人”（Na okkhipe pare）：如此连属。不应以令人羞愧的方式轻视他人，不应将他人置于低处而令人轻看，即不使人羞惭的意思。有些版本作“Na ukkhipe”，义同。“达彼岸者”（pāragataṃ）：如轮回之彼岸，已达明之彼岸的漏尽者、三明者或六神通者，不应冲撞他、冒犯他、呵责他。“不应于众中谈论自己的种姓与功德”（Na cattavaṇṇaṃ parisāsu byāhare）：希求利养、恭敬、名声者，不应于刹帝利等大众中谈论自己的种姓、功德。“不掉举”（anuddhato）：指远离掉举者。因为掉举之人所言无人受纳。“言辞有节”（sammitabhāṇī）：即正确而有节度地说话，意指他……显示巴利原文

长老如此简要地讲说法者之相后，知道自己已具备这些功德，并知大众对他生起了更强烈的净信，为了说明“对于这样的、依止于解脱处的说法者，涅槃并非难得，而是容易获得的”，便宣说了以“能洞察极微细精妙义理”开头的第二首偈颂。其含义与前述相同。显示巴利原文

“孔雀鸣叫，有美丽的顶冠、美丽的羽毛……”这是具寿小迦罗长老的偈颂。这是什么因缘呢？他同样在过去诸佛处积植善行，于一一轮回处中累积通往涅槃的善业。在三十一劫前，尸弃佛世尊的时代，他出生在良善家庭。成年后，有一天他见到了导师，生起净信，便供奉了伞盖、树叶和果实。他依此福业，在天界与人界流转生死，直到现在佛陀出世的时代，出生于王舍城的婆罗门家庭，取名小迦罗。长大以后，在调伏财护象时，他对导师生起净信，出家后修习沙门法，住在因陀娑罗窟。有一天，他坐在窟洞口，眺望摩揭陀的田野。那时，雨季的乌云弥漫天空，发出深沉而甘甜的雷声，百重千重的云层宛若安阇那山的峰顶，降下了雨。孔雀群听到雷声，欢喜踊跃，发出‘啾啾’的鸣叫，在各处边舞边嬉。长老也因居于窟中，云与风不断吹拂，身体的尘垢渐渐除去，获得了轻安。借着时节适宜，他的心变得专一，进入禅修业处的轨道。他明了此因缘，便以赞叹时节等方式激励自己修行，说道：显示巴利原文

211211.显示巴利原文

212212.显示巴利原文

宣说了这两首偈颂。显示巴利原文

此处所说的是：“孔雀啼鸣，有美丽的顶冠、美丽的羽毛，有美丽的靛颈、美丽的面容、优美的鸣声。”这些孔雀，头顶生有美丽的顶冠，故称“美丽的顶冠”；具足种种颜色、众多美好善妙的翼翎，故称“美丽的羽毛”；颈项呈宛如青莲花瓣般的美丽青色，故称“美丽的靛颈”；面容美丽，故称“美丽的面容”；鸣声悦耳，故称“优美的鸣声”。这些有冠、发六种鸣声的孔雀，以“啾啾”之声而啼鸣。“此大地亦有好声响”：大地也发出悦耳的声响，拥有美好的绿草。“水遍满”：因新近降雨，处处水流溢满，故称善遍满水、水扩展；亦可读作“善净水”，意为极为清净之水。“云空中极美丽”：虚空被宛如青莲花瓣的美丽雨云从四周遍满而住，故称云空中极美丽。显示巴利原文

“你今善得适宜之相而修禅”的意思是：如今，由于获得时节适宜，你拥有极好的适宜之相，即堪能作业的特性；由于心不被诸盖所覆，而具有善心意，即瑜伽行者之心。对于以所缘观和特相观而修禅者，你这样修禅时，便在正自觉者的教法中成为善精进者。……“极净”：由于戒行极清净，故为极净。“净”：由于自性清净，一切杂染不成为其行境，故为净。“微细”：由于是微细智的行境，故为微细。“难见”：由于极其深奥，故为难见。“无上”：由于殊胜、最上，故为无上。“永恒”：由于恒常的自性，故为永恒。那永恒之处就是涅槃。你应当以自身现证去触证它，通过正确的行道来证悟它。显示巴利原文

就这样，长老在自我教诫的同时，由于获得时节适宜而心得定，策励修观，证得阿拉汉果。因此在《譬喻品》中说：显示巴利原文

长老证得阿拉汉果之后，省察自己的修行历程，心中生起喜悦，便以“孔雀鸣叫”等开头的偈颂作出回应。这就是他的证悟宣言。显示巴利原文

“心追逐乐与慢”等偈颂，是尊者无匹长老所说。他的缘起如何？他亦是于过去诸佛处积累资粮，于轮回中不断累积趋向厌离的福德。于三十一劫前，他出生于良家，成年后，一日见名为莲花的独觉佛在街上乞食，心生净信，便以无忧花供养。凭此福德，他在天界人间流转，于此佛陀出世时，生于憍萨罗国的卑贱家族，因相貌殊胜而被称为“无匹”。成年之后，由于具足亲近善知识的条件，他舍弃欲乐出家，修习毗婆舍那，住于阿兰若中。然而他的心向外攀缘色声等所缘，导致业处退转。长老为调伏这颗散乱的心时——显示巴利原文

213二百一十三显示巴利原文

214二百一十四。显示巴利原文

他以此二偈教诫。显示巴利原文

这里，「伴随喜悦与欢喜的心」意思是：带着喜悦、欢喜而生起的心，即已生起的欢喜心。「如同被刺穿在刺上」：由于它是苦的生起之处，像刺一样，故称为「刺」；在如此漫长的时间里，因业与烦恼而被安置到各个有身之中。「你总是随着那刺与朽木流转，就像刺戳穿朽木」：即在被称作刺的诸有，以及被称作朽木、能刺伤人的种种五欲所缘中，你这恶心啊，一次又一次地追随而行，总是去到那些地方，却未觉察到这对自身无益而有损。显示巴利原文

「因此，我将那心称为心之罪」：由于这心处于放逸的状态，我便把它说成是带来灾祸的心之罪。我再说、再讲那「心之害」：对于这个名为心、一向对自己多有饶益的相续，因为它招来了无益之事，所以叫做心之害。也有人读作「心之恶运」，意思是这名为心的东西真是不祥、不幸。若问：「为何这样说？」回答是：「你已经遇到了如此难得的导师，他却教导我，不要转向于现世和来世都无益、带来痛苦的不善法。」纵使历经不可计数的劫数，世间也可能没有佛陀出世；即使导师已出现，得到人身、生起信心等也极为难得；而在获得这些之后，能亲遇导师更是难上加难。如此难得的导师，如今你已遇到了。可遇到之后，他却教导我不应转向那些于现世、来世皆无利益、有害且带来痛苦的不善法。长老就这样教诫自己的心，不断增长观，证得了阿拉汉果。因此在《譬喻》中这样说——显示巴利原文

「流转长时」是尊者避除长老的偈颂。其缘起为何？这位尊者也曾在过去诸佛的教法中积累善行，于种种生命形态中不断修集福德。就在此劫之前的第六十五劫时，他出生于一个边地村落，成年后成为一位森林行者，四处游历。一日，他见到一位名为“寂静”的独觉佛，安住于山间石窟。见其寂静之相，生起清净信心，便取瞻波迦花作供养。依此福德业，他流转于天界与人中，直至此佛出世之时，转生于憍萨罗国的一个低种姓家庭。从出生之日起，一旦被置于女人怀中，他便啼哭不止。据传他由梵天界命终而来，无法忍受与女性的任何接触，为回避此接触，故得名“避除”。成年后，他见到世尊示现双神变，即生信心，出家修习毗婆舍那，于当日证得六神通。因此，在《譬喻经》中记载：显示巴利原文

当他成就六神通后，随念自己的宿世，由于对法生起悚惧——显示巴利原文

215二百一十五显示巴利原文

216二百一十六。显示巴利原文

此处，“流转”即指流转——于各趣生存中，以执取与舍离为缘，辗转不息。“长时”指极其漫长的时间，即在无始的轮回中，那无法计量的时间跨度里。“诸趣”谓依所行之善业与不善业，投生于善趣或恶趣。“轮转”指犹如陶轮旋转不止，以死与结生为缘，持续流转。接着说明导致此轮转的原因：“不见圣谛，如同盲目的凡夫。”意谓凡夫不以慧眼照见、不证悟苦等四圣谛，即是被这无明之暗所覆，故成“盲目”；又因能生起众多等义，故称“凡夫”。他便这样于诸趣中不停轮转，此即是其中的关联。因此，世尊如是说道：显示巴利原文

“诸比丘，正是由于对四圣谛未能通晓、未能证悟，我与你们，方才于这漫长岁月中流转、轮回不休。”显示巴利原文

依前所说，我往昔尚为凡夫时，如今已依导师所授之道，行于不放逸，将止观修习推至顶峰而安住。“轮回之因已拔除”：因众生依此而流转，故称业与烦恼为“轮回之因”；今他们已被最上道彻底断尽，犹如拔去腐坏的芦苇，根除无余，故说已拔除。“一切趣已断尽”：正因为业与烦恼的轮转如此清除，地狱等一切生命趣向，方被彻底斩断、摧毁。因此，未来不再有“后有”。这便是长老的无问自说。显示巴利原文

“‘在绿叶辉映的毕波罗树下’——这是尊者散希塔长老的偈颂。此事的因缘如何？这位长老在过去诸佛前曾积聚功德，于诸有中不断累积善业。三十一劫前，尸弃世尊住世时，他是一名牧牛人。世尊般涅槃后，他前往亲近一位长老，于座下听闻与佛陀功德相关的法，心生欢喜，便问：‘世尊现在何处？’得知世尊已般涅槃，他生起无常想，心想：‘连拥有如此大神力的诸佛，最终也归于无常——啊，诸行果然不坚实。’那位长老鼓励他作菩提树的供养。于是，他时常来到菩提树处，修习观法，随念佛功德，礼敬菩提树。凭借这份福业，他于天界人间辗转流转，至现在这位佛陀出世时，投生于憍萨罗国一个平民家庭，取名散希塔。成年后，因听闻无常法语，心生悚惧而出家，并开始修观。由于其智慧已经成熟，不久便证得六神通。回忆宿世时，他记起尸弃世尊时代礼敬菩提、随念佛、获得无常想的那段经历。为了说明自己以此经历为助缘而证得殊胜成就，他宣说了以下偈颂：显示巴利原文

217第217偈。显示巴利原文

218二百一十八。显示巴利原文

他说了这两首偈颂。显示巴利原文

其中，“在阿说他树下”：即在阿说他树所在之处。如今，我们的世尊的菩提树正是阿说他树，而当时在那同一位置，尸弃世尊的菩提树——白莲树曾矗立，因此，由于该处为阿说他树的所在地，故说“在阿他说树下”。又或因其能令众生得安稳，故称。另有人说：“那位长老当时坐在阿说他树下，修习佛随念而得成就，所以他说了‘在阿说他树下’。” “绿意盎然”：指映照在绿宝石色泽般的嫩叶之下。“很好地生长了”：即树木生长良好，深植牢固。据解释，树木被浓密交织的叶片、嫩叶与细枝所覆盖，是说它生长繁茂、荫蔽浓密。“树”：即树木。“我获得了那与佛相关的单一之想，成为具念者”：此处“单一”是指所缘唯属佛这一类别；即随“彼世尊是……”等方式生起的、伴随佛随念的想，以佛的功德为忆念处，成为具念者之后，我获得了那种想。显示巴利原文

那么，此想是何时获得的，又依何而成就呢？他说：“从这贤劫向上，逆数至第三十一劫”等等。即从现在的贤劫向上，处于第三十一劫之时。“那想”：指伴随佛随念而生起的想；或者指那时见到诸佛的无常性，随顺这一观察而对一切行生起了无常想。“依此想之力”：便是以此想为因缘，作为近依止。“我到达漏尽”：即如今我证得了诸漏的灭尽。这也是此长老的本生偈颂，正如《长老譬喻》（1.22.27-30）所说：显示巴利原文