第七品·《跋波长老偈颂注释》

“见者见”是跋波长老的偈颂。这件事是怎么来的呢？据说，在莲华上佛世尊的时代，他出生在天鹅城的一个良家，长大后听到有人赞叹说“某某长老和某某长老是导师最初领受教法的人”，便来到世尊面前发愿：“世尊，愿将来出现像您这样的正自觉者时，我也能成为他最初领受教法的人之一。”他还在导师面前表明了皈依。他一生行善积德，死后便一直在人天之中流转轮回。在这次佛陀出世时，他投生在迦毗罗卫城一位名叫婆悉咤的婆罗门家中，成为他的儿子，取名跋波。当阿私陀仙人授记“悉达多王子将成为一切知者”时，他便与以憍陈如为首的一群婆罗门青年一起，舍弃在家生活，出家为苦行沙门，心想：“等他证得一切知时，我就在他座下听闻正法，证得不死果。”在优楼频螺，他们侍奉正在精进修行六年的大菩萨。后来菩萨受用了粗劣食物，他们对此感到厌离，便前往仙人堕处。世尊成佛后，过了七七四十九日，便前往仙人堕处，在那里转动法轮。转法轮当天，跋波证得入流果；在该月的第五日，他与阿若憍陈如等一起证得阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，他以回顾自己所得成就的方式，审视导师功德的广大，想到：我们竟然用贪图享受之类的话来对待这样的导师。唉，凡夫的状态真是让人黑暗、让人盲目，只有圣者的状态才让人有眼睛。为了说明这一点，他诵出了“见者见”这首偈颂。巴利

6161. 其中，“见者见”：以正见无颠倒地了知法、觉悟法，所以叫“见者”，也就是具足见的圣者。他以自己的慧眼见到那位正在见的、无颠倒的见者，知道“此人是无颠倒的见者”，如实了知法与非法。他不仅见到见者，也见到不见者——那些缺乏慧眼、不能如实见法的人，也就是不见的凡夫，他也用自己的慧眼见到，知道“这位尊者是盲者、没有眼”。“不见者不见不见者，也不见见者”：不见者就是缺乏慧眼的愚痴者，他不能如实了知法与非法，所以，就像他不见、不了知那位不见者一样，他也不能以自己的慧眼见、不能了知那位以慧眼如实见法与非法、见智者的“此人是这样的智者”。因此，我过去也缺乏见，没能如实见到那位如同掌中余甘子果一样遍知一切可知之法的世尊，也没能如实见到不见的富兰那等外道；而现在，凭借佛陀的威德，我具足了，对两者都能如实见到了。他以此来显示自己在应亲近与不应亲近之事上的无颠倒行道。巴利

“独自住在林中”是具寿跋耆子长老的偈颂。这件事是怎么发生的呢？他过去在诸佛那里积攒过善根，一世又一世地积累福德，作为趋向解脱的助缘。九十一劫以前，毗婆尸佛在世的时候，他出生在一个好人家，长大后有一天见到毗婆尸佛，心里生起清净的信心，就用龙花的花蕊作了供养。凭着这份福业，他在天界和人间辗转投生，到了现在这位佛出世的时代，投生在大臣家里，取名跋耆子。佛陀前往毗舍离时，他亲眼见到佛陀的威德，生起信心，出家之后完成了该做的准备工作，领受了禅修业处，住在离毗舍离不远的一片树林里。那时候毗舍离正在举行庆典，到处有歌舞音乐，大众欢欢喜喜地享受着庆典的盛况。那位比丘听到这些声音，由于不恰当的作意，丢开了远离，放弃了禅修业处，流露出自己心里的不满——巴利

住在林丛里的天神听到这番话后，怜悯那位比丘，为了说明这个意思，便说：“比丘，就算你用轻蔑的语气谈论住在林中，可那些渴望远离的智者，确实非常看重它。”巴利

说完偈颂后，那位天神用这样的话来警告和警策他：“比丘啊，你既然已经在能导向解脱的正自觉者的教法里出家，为什么还要去想那些不能导向解脱的念头呢？”这位比丘被那位天神这样警策之后，就像一匹被鞭子抽打的良种骏马，踏上了观修的道路，没过多久就精勤于观修，证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻》中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，他把自己的话和天神说过的话总结起来，说道：“这成了我证得阿拉汉果的鞭策。”——巴利

6262.巴利

他说了这首偈颂。巴利

这段话的意思是：因为无所牵挂，就像被扔在林中的一块木头，虽然我们独自一人、没有同伴，住在这片森林里，但即使这样住着，还是有很多人羡慕我，很多想求利益的善男子也盼望：“真希望我们也能像跋耆子长老那样，舍弃家庭的束缚，住在森林里。”这就像什么呢？就像地狱众生羡慕要生天的人一样。好比地狱众生因为自己的恶业而生在地狱里，他们羡慕那些要生天、将往生天界的有情，心想：“真希望我们也能脱离地狱之苦，享受天界的快乐。”这就是这里所说的道理。在这里，本来用复数说“我们独自住着”，是为了表达尊重；后来为了说明这个意思其实只指一个人，就针对“这样的我”用了单数。“这样的我”和“要生天的人”这两处，都是配合“羡慕”这个词，应当理解为以受格的意义作与格使用。所谓“他们盼望”，是说他们盼望像住在森林里这样的功德，所以才这样说。或者说，“这样的我”的意思，就是“在我这里具有功德”。巴利

Cutāpatantī这首偈颂是具寿跛子长老说的。他的来历是怎样的呢？他在过去诸佛那里积修过善行，在各处生死中修福。距今九十一劫前，他做夜叉将军，见到毗婆尸世尊，心生净信，用天衣供养。因为这份福业，他在天界和人间轮回，到这次佛陀出世时，投生在释迦族天臂城的一个释迦王族家里，取名“欢喜童子”。小时候得了风病，双脚走不了路，有一段时间只能像靠椅子挪动的人那样活动。因此大家就叫他“跛子”。后来病好了，人们还是照样这么叫他。他在世尊与亲族聚会时看见神通变化，生起信心，出家后完成了先前的义务，取得业处，住在森林里。有一天，他要去村里托钵，走到半路，在一棵树下坐下来。那时，有一只鹞鹰叼着一块肉在空中飞，许多鹞鹰追上去，把肉打落了。肉掉下来后，一只鹞鹰刚抓住，另一只又抢走了。长老看到这情景，心想：“就像这块肉一样，欲乐确实是众人共享的，带来许多痛苦、许多苦恼。”于是他就观察欲乐的过患和出离的功德，建立起观照，以“无常”等作意，托钵乞食，吃完饭后在白天休息的地方坐下，增长观照，证得了阿拉汉果。因此《譬喻经》里这样说（长老譬喻 1.12.1-10）——巴利

证得阿拉汉果之后，他正是以那令人警醒之事作为鞭策，增长观智，从而证得了正智。为了宣说所证得的正智，他说出了以“死堕”为起首语的偈颂。巴利

63在这里，“死堕”指失落、掉下。“坠落”指跟着掉下去。“已堕”指因为死亡而掉到地上，或者在空中飞行时掉落。“贪著”指陷入贪染。“又回来”指再次来到。“ca”这个字在每一处都要连起来理解。这段话的意思是：这些鹫鸟在这里坠落、跟着坠落；另一只鹫鸟嘴边的肉片也脱落了，而那片肉掉到地上；所有的鹫鸟都陷入贪著，又再回来。就像这些鹫鸟一样，在轮回中流转的众生也是如此：凡是退失善法的，就会堕入地狱等处，这样堕落之后，即使生在福报成就的善趣中，也会因为沉溺于欲乐而贪著欲界，或因为贪恋生存而贪著色界和无色界。由于他们未能从生存中解脱，就随着各种引生生存的业，真实地遭遇那名为生存的苦。这些众生就是如此。而我所应做的——也就是遍知等十六种应做之事——已经做完，如今再也没有什么要做的了。那令人欢喜、可爱、值得欢喜的，是圣者们所欢喜、极欢喜、可爱的涅槃，它远离一切有为法。它具足快乐：由果定之乐所成就的、究竟的涅槃之乐；或者也可以理解为，由乐行道所生的观禅之乐与道之乐，因而具足果乐与涅槃乐。巴利

“生于名为杜摩之处”：这是无垢憍陈如长老的偈颂。他的来历是怎样的呢？他在过去诸佛的时代也积累过善行，在一次次轮回中不断积聚能导向解脱的福德。距今九十一劫以前，毗婆尸世尊出世的时代，他出生在一个富足的家庭，长大后有了辨别能力。有一天，他看见毗婆尸世尊被庞大的弟子众围绕，正在说法，心中生起清净的信心，就用四朵金花供养。世尊为了增长他的信心，变现出那样的神通：金色的光芒遍满那一整片区域。他看到之后，信心更加增长，顶礼世尊，记住那个景象，回到自己家中，始终不舍弃以佛陀为所缘的欢喜。后来他因某种疾病命终，投生到兜率天。之后他不断行善，在天界和人间流转。到了现在这位佛陀出世的时代，他因为频婆娑罗王的关系，投生在庵婆婆利的胎中。原来，频婆娑罗王年轻时听说庵婆婆利容貌美丽，心生爱慕，就带着几个随从，乔装打扮前往毗舍离，和她共度了一夜。那时，这位长老就投生在她的胎里。庵婆婆利把怀孕的事告诉了国王。国王也表明了自己的身份，给了应给的东西后就离开了。她怀胎期满，生下一个儿子，取名“无垢”，后来就以“无垢憍陈如”闻名。他长大后，在佛陀来到毗舍离时，看见佛陀的威德，心生净信，出家修行，完成了先前的准备工作，开始修观，不久就证得阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中说：巴利

证得阿拉汉果之后，他换了个说法来宣示自己的证悟，诵出了这首偈颂：“dumavhayāya”。巴利

64这里，“以树为名者”是指以树——也就是芒果树——来称呼的人，意思是芒果婆利。这里的格是处所格。“已生”是指在她腹中已出生、正在出生的状态。“由白旗所生”：白旗就是因穿白衣而以“白旗”闻名的人——频婆娑罗王——以他为因所生，意思是依他为缘而出生。或者说，“已生”是显示最初入胎，“出生”是显示降生，因为从分娩那一刻起，世间就称之为“生”。在这里，用“从以树为名者所生”这句话，排除了自我吹嘘、自赞自傲的心态，也说明即使是有多位父亲的孩子，也有可能获得卓越的成就。用“由白旗所生”这句话，通过举出大家都知道的父亲，消除了对别人的轻视。“除旗者”：就是断除骄慢的人。因为慢以高举为特征，就像旗帜一样，所以叫“旗”；因此，慢也被称为“以旗为欲的现前”。“唯凭旗”：就是唯凭智慧。因为智慧在一切无过失的善法中最为超胜，能摧破魔军，又能引导在前，所以被称为圣者的旗帜。因此说“法确实是诸仙人的旗帜”。“摧破大旗”：大旗就是魔，因为他的对象广大所以叫大，又因为从殊胜生慢、种姓慢等种种分类来说有多种慢，其他烦恼法也因高举而成为他的旗，所以叫大旗。他以力量摧破、超越、征服了他，使他彻底消失。“摧破大旗”这句话，是以展示自己如他人的方式，借另一个名称来宣告自己已证得阿拉汉果。巴利

这是尊者乌克帕卡塔瓦恰长老的偈颂。它的由来是什么呢？据说，他过去在诸佛面前积累过善行，在各处生命中不断积集能导向解脱的福德。距今九十四劫之前，在悉达多世尊的时代，他出生在一个家庭中，长大后，为了给导师建一座殿堂，大众缺少一根柱子，他就布施了一根柱子，并帮忙完成了这件事。他因为这份福业投生到天界，之后又不断行善，在天界和人间流转。到了现在这位佛陀出世的时代，他在舍卫城一个婆罗门家中出生，依照族姓取名为瓦恰。他在导师面前听闻佛法，生起信心后出家，住在憍萨罗国的一个村落里，向来往的比丘们学习教法。但他分不清“这是律，这是经，这是阿毗达摩”。后来有一天，他请教了法将尊者舍利弗，才按照分类完全通达了一切教法。其实早在结集之前，三藏教法中就已经有了“圣典”等名称，比丘中也就有了“持律师”等称呼。他学习三藏佛语，不断请教，观察其中所说的色法和无色法，建立观智，如理思惟，不久就证得了阿拉汉果。因此，《譬喻经》中说：巴利

证得阿拉汉果之后，因为该做的都已经做完，他安住在不倦怠的状态里。出于对来到自己跟前的在家众和出家众的悲悯，他仔细审察了三藏佛语，然后宣说佛法。说法时，有一天他把自己当作别人来作示范，说道——巴利

6565.巴利

在这里，“高举瓦洽”是指已经做过“高举”的瓦洽比丘。意思是：他在比丘面前，把各自分开学来的律藏段落、经藏段落和阿毗达摩段落，按照各自的分科，分别放到律、经、阿毗达摩三藏上面，然后以反复诵习的方式，把它们一一放回原处而住，这就是“高举瓦洽”。这里用的是属格，但表达的是具格的意思。“经过许多年汇集而成”是指经过很多年，以汇集的方式放在心中。也有读作“saṅkhalita”的，意思是像被链条串起来一样，以连贯的方式使之能口述背诵。“凡是佛语”是省略语。“那”就是指那教典之法，他宣说、讲述它。“为在家众”是就他们中多数而言。“善安坐”是指他于那法正确、不动摇地安坐，不期待利养、恭敬等，只是站在解脱处的顶点上来说法。因此说“具足大欢喜”，也就是因为果等至之乐，以及说法本身而生起的大欢喜。这一点确实已经说过——巴利

贤友，一位比丘按照自己听闻、学习过的法，详细地为别人宣说，他就能在那法中获得对意义的欢喜，获得对法的欢喜，获得与法相关的欢悦。巴利

“大雄如是教导”这首偈颂，是尊者弥醯长老之偈。它的由来是什么呢？这位长老在过去诸佛那里也曾积下深厚的善根，在一次次投生中不断种下善的种子。距今九十一劫以前，毗婆尸世尊住世的时候，他出生在一个家族里，长大后到达了懂事之年。那时，毗婆尸世尊即将圆满佛陀的事业，舍下了寿行。因此大地震动等异象出现，大众都恐惧惊慌。这时，多闻天王为大家说明缘由，安慰了众人。大众听了之后，生起了警醒之心。其中这位良家子听说了佛陀的威德，对导师生起了恭敬与尊重，内心感受到极大的喜悦与欢欣。他凭这份善业，在天界与人间流转投生，到了现在这位佛陀出世的时代，他出生在迦毗罗卫城的释迦王族中，名叫弥醯。他成年后，在导师身边出家，随侍世尊。有一次，世尊住在阇梨迦时，他看见基米伽罗河岸边有一座可爱的芒果园，就想在那里住下来。世尊两次劝阻他，第三次才允许他去。他到那里之后，被邪寻之蝇所噬，无法得到心的专注，于是回到导师那里，把这件事禀告了世尊。世尊便这样教导他：“弥醯，对于尚未成熟的心解脱来说，有五种法能使其成熟……”等等。他依照这番教导安住下来，修习观慧并使之增长，最终证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，在导师面前亲闻教诫，便这样记说：我已证得阿拉汉果——巴利

6666.巴利

这里，“教导”是指他以“弥醯，对于尚未成熟的心解脱，有五法能使其成熟……”等话进行教诫、给予教导。“大雄”：具有大勇猛，因为精进波罗蜜的圆满、具足四支的精进决意，以及不共于他人的四种正勤成就，所以具有大精进，这就是其含义。“一切法的到达彼岸者”：以智慧到达并证悟一切所知法的彼岸、边际，所以称为“一切法的到达彼岸者”，也就是一切知者；或者以自生智到达并证悟作为一切有为法彼岸的涅槃，所以称为“一切法的到达彼岸者”。“我听了他的法”：听闻那位佛陀、世尊所殊胜赞扬的四圣谛法之后。“住在近旁”：在芒果园中受到邪思惟困扰，前往遮利迦精舍后，就住在导师近旁。“具念”：具正念，通过修习止观而不放逸，这就是其含义。这里的“我”，就像在“教导”一词处应补充理解为“我（maṃ）”一样，在“明已生，所作佛教已办”等句处应补充理解为“由我（mayā）”。又以“所作佛教已办”这一句，通过另一种方式显示如前所说的三明生起，即是对导师教诫的奉行。圆满戒蕴等，实际上就是奉行导师的教法。巴利

“我的烦恼已被烧尽”——这是尊者一法闻长老的偈颂。它是由什么因缘产生的呢？据说，在莲华上佛的时代，他投生为一位树神。他看到几位比丘在大森林里迷了路、四处徘徊，心生怜悯，就从自己的住处下来，安慰他们，给他们食物，然后把他们送到想去的地方。凭着这份善业，他在天界和人间流转。后来，在迦叶世尊出现于世、完成佛陀的事业并般涅槃之后，他成了波罗奈的国王，名叫基基。他去世后，他的儿子名叫普土文达罗。普土文达罗的儿子名叫苏沙摩。苏沙摩的儿子名叫基基梵授。基基梵授治理国家时，教法已经消失，听不到佛法。他让人宣告：“谁能说法，我就给他一千。”可是连一个说法的人都找不到。他想：“在我父亲、祖父的时代，法还在流传，说法的人很容易找到。如今，连能说一首四句偈的人都难得稀有。趁对法的记忆还没消失，我应当出家。”于是舍弃王位，朝雪山方向走去。帝释天王前来，用“诸行确实无常”这首偈颂为他说法，把他劝了回来。他回来后做了很多福德，在天界和人间流转。到如今佛陀出世的时代，他投生在塞塔比亚城的一个富豪家族。成年后，世尊住在塞塔比亚城的尸沙婆林园，他前去拜见世尊，礼敬之后坐在一边。世尊观察他的根机，用“诸行确实无常”这首偈颂为他说法。由于他过去积累的善根，无常想清晰地显现出来，他生起悚惧，出家后开始修习法随观，作意苦想和无我想，精进修习观智，证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中（长老譬喻 1.12.66-71）说：巴利

他仅仅因为一次闻法就完成了应当做的事，所以就被称为“一法闻者”。他证得阿拉汉之后，在宣告自己的证悟时说道：巴利

第67偈颂巴利

在这里，烦恼是指：当它在一个人的心相续中生起时，就会染污那个相续，折磨它、烧灼它，所以叫烦恼，也就是贪等。已烧尽是指：就像被因陀罗之火焚烧过的树木草丛一样，已经被圣道智慧之火连根烧尽。我的，是指由我，或者在我的相续中。一切有都已根除，是指因为烦恼已被烧尽，所以欲有、业有等一切有都被彻底铲除。因为只要有烦恼轮，就必定会有业轮；有了业轮，就会有再生有。正因为业有已被根除，那些再生有也因为不再生起的法则而同样被根除了。生死流转已灭尽：其中，生等——巴利

具有上述特征的轮回已经特别地彻底灭尽，因此如今不再有后有。因为未来不再有后有，所以生死轮回已经断尽。也可以反过来这样说：因此不再有后有，因为一切“有”都已被彻底铲除。或者可以这样连接：生死轮回既然已经灭尽，因此如今不再有后有。巴利

“增上心不放逸”这句话，是尊者一优陀那长老的偈颂。它的来历是怎样的呢？这位长老在过去诸佛那里积攒过善根，在一次次投生中不断积累能导向解脱的福德。在见义佛世尊的时代，他投生为夜叉将军。世尊般涅槃后，他心中悲伤忧恼，说道：“我真是没得到利益，我真是得到得太少了，因为世尊还在世时，我竟没能做布施等福德之事。”那时，一位名叫萨迦罗的世尊弟子驱除了他的悲伤，并让他去供养世尊的舍利塔。他供养舍利塔五年，命终之后，凭着这份福德，只在天界和人间流转。到了迦叶世尊的时代，他投生在一户良家，长大后时常去亲近世尊。那时，世尊经常用“增上心”这首偈颂教导弟子们。他听了之后生起信心，就出家了。出家以后，他反复诵习那首偈颂，在那里修了兩万年的沙门法，但因为智慧还没成熟，没能证得更高的成就。后来命终，投生到天界，之后也一直在善趣中流转。到了现在这位佛出世的时代，他在舍卫城投生为一位富足婆罗门的儿子，长大后，在祇园精舍被供养奉献的时候，看到佛陀的神通威力，生起信心，出家修行，完成了该做的本分，在林中安住，后来来到世尊身边。那时，世尊看到尊者舍利弗在不远处专注于增上心，便说出“增上心”这段优陀那。他听了之后，虽然长期在林中修行，也时常诵出那首偈颂，因此得了“一优陀那”这个称呼。有一天，他获得了心一境性，增长观慧，证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说——巴利

证得阿拉汉果之后，他安住在解脱之乐中。有一天，尊者法藏长老为了试探他的辩才，请求他说：“贤友，请为我说法。”因为他长久以来一直很熟悉——巴利

6868.巴利

他说的正是这首偈颂。巴利

这里，“增上心者”指具有增上心的人，也就是具备超越一切心识的阿拉汉果心的人，这是它的意思。“不放逸者”指不放逸的人，也就是说，他凭借不放逸，持续不断地在无过失的诸法中精勤修行。“牟尼”：正如“了知两个世间的人，因此被称为牟尼”这样，因为了知两个世间，所以称为牟尼；或者说，“牟那”就是智，因为具备被称为阿拉汉果慧的牟那，所以漏已尽的人就名为牟尼，这里指的就是那位牟尼。“在牟尼道中修学”：指在被称为阿拉汉智的牟那之道、方法之道，也就是三十七菩提分法中修学，或者在三种学处中修学。这是就前行阶段的修行来说的。因为阿拉汉已经彻底完成修学，所以对于这样修学的人，也就是通过这种修学而达到牟尼境界的人，应当理解为这里说的“牟尼”。正因为如此，从下位道果心的角度说是增上心者，从在四谛现观修行中不放逸的角度说是不放逸者，从具备最高道智的角度说是牟尼，这样这些词的含义就都能对应上了。或者也可以这样理解：“不放逸者、修学者”这两个词说明了主要的原因。因此，由于不放逸和修学这两个原因，而称为增上心者，这就是它的意思。巴利

忧愁不会生起，因为他是那样的人：对于这样一位漏尽的牟尼来说，因与可爱事物分离等事而在内心生起的忧愁和心的灼烧都不存在。另一种说法是，对于证得这种特质的无学牟尼来说，忧愁不会生起。已寂静者，是指通过彻底止息贪等烦恼而寂静的人。永远具念者，是指因为念已达到圆满，所以一切时都不离念的人。巴利

在这里，“增上心者”这句指的是增上心学；“不放逸者”这句指的是增上戒学；“牟尼，于牟尼行修学”这几句指的是增上慧学。另一种解释是：“牟尼”这句指的是增上慧学，“于牟尼行修学”这句指的是那些出世间学的前行之道，“忧愁不生”等句子则说明了修学圆满的利益。应当知道，这正是这位长老的自证偈。巴利

这是尊者阐那长老的偈颂，开头是“听闻了大圣者的大味法之后……”。它的来历是怎样的呢？ 这位长老在过去诸佛那里也积攒过善根，在一次次轮回中不断积累能导向解脱的福德。到了悉达多佛的时代，他出生在一个好人家，长大后有一天看见悉达多世尊朝一棵树下走去，心里生起清净的信心，就铺了一张柔软舒适的树叶席献给世尊，又四处撒花供养。凭着这份福业，他往生到天界，之后又不断修福，一直在善趣中流转。到了我们这位世尊的时代，他投生在净饭大王的王宫里，是一个婢女所生，名叫阐那，和菩萨同一天出生。后来在导师于释迦族亲属聚会上说法时，他生起信心出了家，但因为对世尊怀着深厚的爱敬，心里总想着“这是我的佛、这是我的法”，割舍不下这份眷恋，没能好好修沙门法。世尊般涅槃后，他因导师遗命所施的“梵罚”而受到警策，生起强烈的紧迫感，于是斩断眷恋，修观禅，不久就证得了阿拉汉果。因此，他在《譬喻经》（《长老譬喻》1.10.45-50）中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，他沉浸在解脱的快乐中，内心满足，被喜悦之情所驱使，涌出了优陀那（感兴之语）：巴利

69第69颂巴利

在这里，“听闻之后”就是听完了，用耳朵接收，把耳朵倾过去，顺着耳门去留意、去把握。“法”是指四圣谛法。“大”是指世尊。世尊之所以被称为“大”，是因为他具足了极为殊胜的戒等功德，又特别受到包括天人在内的世间敬重，所以称为“大”，因此就有了“大沙门”这个称呼。这里“大”是表示来源的格，意思是“从那位大者听闻了法”。“大味”是说它能给人解脱之味，所以是殊胜之味。“由具一切知智的最胜者所宣说”：一切都知道，“一切知”就是了知一切者，其状态即是一切知性；智本身就是最胜的，或者在诸智中最胜，所以是“智最胜”；其一切知性即最胜智，此者具有作为最胜智的一切知性，所以是“具一切知智的最胜者”，即世尊。或者，以那称为一切知智的最上智作为工具而宣说、讲述的法，听闻之后，这样连接。这里应当说的内容，应按照《胜义显示》中《如是语注》所说的方法来理解。“道”是指八支圣道。“我遵行”是指我践行。“为了证得不死”：为了证得涅槃，践行作为方法的道，这样连接。“他”是指那位世尊。“于瑜伽安稳之道善巧”：对于由四种瑜伽所不扰乱的涅槃之道，他善巧，于其中极为熟练。这里的意思是这样的：听闻了世尊对四圣谛的开示之后，我践行了证得不死的方法之道，我作了修行之道；而那位世尊于一切方面都于瑜伽安稳之道善巧，或者于他人相续中的胜义法善巧，由于他的安排，我也践行了道。这就是长老的证智宣说偈。巴利

“以戒为最上……”这是富楼那尊者的偈颂。它的缘起是什么呢？他在过去诸佛那里积攒了善行，在各处轮回中不断积累以解脱为依托的善业。距今九十一劫前，在一个没有佛陀出世的世间，他投生到婆罗门家庭，成年后精通婆罗门各种技艺，看到诸欲的过患，就舍弃在家生活，出家做了苦行僧，在雪山一带搭了间树叶小屋住下来。他住的地方不远处有个岩洞，一位独觉佛在那里生病后般涅槃了。那位独觉佛般涅槃的时候，出现了大光明。他看到这光明，为了弄清楚“这光明是怎么来的”，就四处来回寻找，在岩洞里看到已经般涅槃的独觉佛，便收集香木把遗体火化，再用香水浇洒。这时，一位天子站在空中这样说：“善哉，善哉，善士！你流注了广大的功德，圆满了能投生善趣的业，因此你将投生到善趣，而且你的名字会叫‘富楼那’。”他凭着这功德之业在天界和人间流转，到这位佛陀出世的时代，投生在苏那巴兰答地区的首波羅港一户居士家中，名叫富楼那。他成年后，因为经商跟着一支大商队到了舍卫城。那时，世尊正住在舍卫城。他和舍卫城的在家信众一起去了寺院，在世尊面前听了法，生起信心后出家，以履行种种义务和规矩让戒师和依止师满意地住着。有一天，他来到世尊面前，说：“善哉，世尊！请您用简短的教诫来教导我，我听了之后要到苏那巴兰答地区去住。”世尊就用“富楼那，有眼所识知的色……”等话给了他教诫，让他发出狮子吼，然后打发他走了。他礼敬世尊后，去了苏那巴兰答地区，住在首波羅港，努力修习止观，证得了三明。因此，在《譬喻经》中这样说——巴利

这位长老证得阿拉汉果之后，让很多人对佛陀的教法生起了坚定的信心。于是大约有五百名男子受了近事男戒，大约也有五百名女子受了近事女戒。他在那里用红旃檀让人建了一座叫“旃檀堂”的香室，然后派了一位送花的人去邀请世尊，说：“请导师和五百位比丘一起来接受这座殿堂。”世尊以神通力，和正好五百位比丘一起到了那里，接受了旃檀堂，然后在黎明还没到来之前就回去了。这位长老后来在即将般涅槃的时候，宣说了究竟智——巴利

第70偈颂巴利

这里，“戒”的意思：从“戒除”的意义上说是戒，从“安立”和“等持”的意义上也是戒。也就是说，戒是一切功德的安立之处，所以这样说：“具慧的人立足于戒。”而且，它让身语的行为集中不散乱，这就是“等持”的意思。这戒本身就是最上的，因为它是一切功德的根本，也是一切功德的首要。正如所说：“因此，比丘，你应当首先净化善法的最初部分。什么是善法的最初部分呢？就是极为清净的戒。”还有“巴帝摩卡是它的面门，是它的首要”等等。“于此”只是语气助词。“具慧者”指具足智慧的人。说他是无上者、最胜者、超胜者——这是从指人的角度，显示唯有智慧才是最殊胜的。因为在一切善法中，智慧是最高的。现在，为了说明这戒和慧之所以是最上、最殊胜的理由，便说了“无论在人间还是天界，都因戒与慧而获得胜利”。意思是：以戒和智慧为因，就能战胜对立面，战胜欲贪与烦恼。巴利