第九品·《萨米提固塔长老偈注》

“凡是我所造作的恶业”，这是具寿萨米提固塔长老的偈颂。它的由来是什么？他在过去诸佛那里也积集过善行资粮，在各处投生中不断积累福德。在毗婆尸佛的时代，他出生在一个良家，长大后见到世尊，心生净信，用素馨花作了供养。因为这份善业，无论他投生到哪里，都拥有圆满的家族、容貌和眷属，处处胜过其他众生。可是在某一世，他看见一位独觉佛在托钵乞食，心想：“这个光头，恐怕是个麻风病人吧，所以才这样遮着身体到处走。”他吐了口唾沫就走了。因为那个业，他在地狱里被烧煮了很长时间。到了迦叶佛的时代，他投生到人间，出家成了游方者。他看见一位戒行清净的在家居士，心生嗔恨，骂道：“愿你得麻风病！”还把人们放在沐浴处的浴粉弄脏了。因为那个业，他又投生到地狱，受了多年的苦。到了现在这位佛陀出世的时代，他出生在舍卫城一个婆罗门家里，名叫萨米提固塔。他成年后听了世尊说法，生起信心，出家为比丘，持戒非常清净。但由于过去业的余报，他得了麻风病。因为这种病，他身体的各部分大多溃烂破裂，脓水不断流出。他住在养病房里。有一天，法将尊者去探望病人，到处询问生病的比丘们，见到这位比丘后，就为他开示了观受的业处：“贤友，只要五蕴还在运作，一切就都是苦的感受。可是当五蕴不存在时，就没有苦了。”说完就走了。他依照长老的教诫，增长观智，证得了六种神通。因此，《譬喻经》中这样说——巴利

不过，当他证得六种神通之后，通过省察自己已经断除的烦恼，又借着当下正在承受的病苦，回忆起过去生中自己造下的恶业，从而表明那些恶业如今已经彻底断除——巴利

第81偈颂巴利

这里，“恶”指不善业。因为它低劣，所以称为恶。“以前”指过去。“在其他诸生中”指在此生之外的其他生、其他存在形态。这里的含义是：虽然我在这个存在形态中没有造过那样的恶业，现在它也根本没有生起的可能；但过去在其他诸生中所造的，只能在这里受报——那个果报必须在这里、就在这个存在形态中被感受、被体验。为什么呢？因为所依处已不存在。那业的成熟之处——另一个蕴的相续——已经没有了；而这些蕴，因为一切执取都已断尽，就像不执著的火焰一样，在最后心灭尽时便无结生而熄灭。因此，他作了另外的解说。巴利

“在哪里食物丰足”这些偈颂，是尊者迦叶长老说的。这件事的起因是什么呢？据说，在莲华上佛世尊的时代，他出生在一个婆罗门家庭，通晓三吠陀以及其他婆罗门技艺。有一天，他见到世尊，心里生起清净的信心，就用善意花来供养。供养的时候，他把一束束花向世尊的四周和上方抛去。由于佛陀的威神力，那些花形成了花座的形状，持续了七天。他看到这个不可思议的景象，信心更加增长。他一次又一次地积累福德，在十万劫中一直在善趣里轮回。到了现在这位佛陀出世的时代，他在舍卫城投生，成为一位北方婆罗门的儿子，名叫迦叶。他还年幼时，父亲就去世了，由母亲抚养他。有一天，他去了祇园，听闻世尊说法，因为善根深厚，就在那个座位上成了入流者。然后他回到母亲那里，请求允许他出家，出家后，当世尊结束雨安居、举行自恣，动身到各地游行教化时，他自己也想跟佛陀一起去，于是到母亲那里辞行。母亲同意他离开，并用教导的方式说了下面的偈颂——巴利

8282.巴利

在这里，“无论何处”就是指任何一个地方。这里的具格是用于位格的意义，意思是“在任何一个方向、任何一个区域”。“食物丰足”指容易得到食物，想表达的是国土富饶。“安稳”指安全、没有疾病。“没有怖畏”指没有盗贼等恐惧；而疾病和饥荒的恐惧，已经被“食物丰足”和“安稳”这两个词涵盖进去了。“因此”指在那里，也就是在那个方向、那个区域。“儿子”是母亲出于怜爱这样称呼他。“别”是否定词。“被忧愁击垮”意思是：去了没有上述那些好处的地方，就会被饥荒等恐惧所生的忧愁击垮，所以意思是“不要变成那样，不要成为那样”。长老听了之后这样想：“母亲希望我去没有忧愁的地方。既然如此，我就应该努力到达那彻底、完全没有忧愁的境地。”于是他生起精进心，开始修观，不久就证得了阿拉汉果。因此，《譬喻经》中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，他说：“正是母亲的这句话，成了我证得阿拉汉果的策励。”于是把这首偈颂又诵了出来。巴利

“师子不放逸地安住”——这是尊者师子长老的偈颂。它的起因是什么呢？据说，他在过去诸佛那里积集了善根。距今一千八百劫之前，在见义世尊的时代，他出生在旃陀跋伽河岸边，投生为紧那罗。他以花为食、以花为衣，就这样生活着。有一天，他看见见义世尊在空中行走，心里生起净信，想要供养，便合掌站立。世尊知道他的心意，就从空中下来，在一棵树下结跏趺坐。紧那罗把栴檀木心磨碎，用栴檀香和鲜花作了供养，顶礼、右绕之后才离开。凭着这份善业功德，他在天界和人间流转，到了现在这位佛陀出世时，投生在末罗王族家中，取名师子。他见到世尊，心生清净欢喜，顶礼之后坐在一边。导师观察他的意乐，为他说法。他听完法，生起信心，就出家了。出家后领受了业处，住在森林里。可是他的心在各种所缘之间到处跑，没法专一，不能成就自己的修行目标。导师看到这个情况，就停在空中，对他说：巴利

第83偈颂巴利

他用偈颂教导了那位比丘。那比丘在偈颂结束时修习增长观慧，证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》（长老譬喻1.14.17-25）中这样说：巴利

世尊以教诫的方式说了“师子不放逸”这首偈颂。其中“师子”是对那位长老的称呼。“不放逸而住”的意思是：以不忘失正念、不离开正念，远离放逸，在一切行住坐卧中具足正念正知而住。现在，为了简要显示这种不放逸的安住连同它的果报，说了“一日一夜”等话。它的意思是：在夜间和白天，按照“以经行或端坐，从障碍法中净化其心”所说的方式，依四正勤，不懈怠、不懒惰、精勤努力，修习、生起、增长善法、止观之法以及出世间法；这样修习之后，你要迅速舍弃你的积聚，也就是自身：首先要通过断除与那身体相连的欲贪，迅速、不久就舍弃它；达到这种状态后，再以最后心的灭尽，毫无剩余地彻底舍弃。长老证得阿拉汉果后，宣说证智时，正是回诵了这同一首偈颂。巴利

“整夜都在睡觉”这首偈颂，是尊者尼塔长老说的。这件事的由来是什么呢？据说，在莲华上佛住世的时候，有一位名叫苏难陀的婆罗门，他教导几百个婆罗门念诵咒语，还举行了一场叫“瓦阇贝雅”的祭祀。世尊出于悲悯，来到祭祀的地方，在空中经行。婆罗门看见导师后，心里生起清净的信心，就让弟子们拿来鲜花，向空中抛撒，作了供养。由于佛陀的威神力，那个地方乃至整座城市，都像被花做的帐幕覆盖了一样。大众对世尊生起了广大而殊胜的欢喜和满足。苏难陀婆罗门凭着这份善根，在天界和人间辗转轮回，到了现在这尊佛出世的时代，在舍卫城一户婆罗门家里投生为儿子，取名尼塔。他长大懂事以后，心想：“这些释迦族的沙门，戒律安乐，行为安乐，吃的是美味饮食，住在避风的住处。如果到他们那里出家，应该能过得很舒服。”他因为贪求舒服而出家，然后在导师面前领了禅修业处，可只修了几天就把它丢到一边。他每天吃饱喝足，把肚子填得满满的，白天就喜欢和人聚在一起，说些没意义的话打发时间；到了晚上，又被昏沉和睡眠压倒，整夜都在睡觉。世尊观察到他根机成熟的时机，就给他教导——巴利

8484.巴利

其中，整夜就是整个晚上。“睡眠已”一语，即睡过之后，也就是入睡；意思是说，没有像经文里所讲的那样——“在初夜分通过经行和宴坐，把心从障碍之法中净化出来”——去修习警寤，而只是夜里三个时分都沉入睡眠。白天就是一日之中整个白昼的时段。聚会就是跟那些爱说闲话、说畜生论、身体壮实的人坐在一起，这叫聚会；对那种状态欢喜、热衷、心未离欲，就说“聚会中乐”，巴利文本也读作“聚会乐者”。何时啊就是什么时候。啊只是语气助词，意思是到底在什么时节。愚钝者，就是没有智慧的人。苦的，就是轮回之苦。终结，就是尽头。何时才能彻底不再产生，也就是说，对这样的愚人来说，作苦的终结是没有的。巴利文本也读作“愚钝者，你将终结苦”。巴利

导师用这首偈颂教导之后，这位长老生起了强烈的警醒，于是开始修观，没过多久就证得了阿拉汉果。因此，《譬喻经》中这样说：巴利

这位长老证得阿拉汉果之后，为了宣说自己的证悟，又诵出了同一首偈颂。巴利

“善于心之相者”——这是善来长老的偈颂。他是怎么生起的呢？这位长老也曾在过去诸佛那里积攒过功德，在一世又一世的生命中不断积累导向出离的善业；从那时起三十一劫之前，在尸弃佛世尊的时代，他出生在一个婆罗门家庭。长大后精通三部吠陀，住在森林里的修行处，教导三千个婆罗门弟子念诵咒语。有一天，他见到了那位导师，仔细观察种种相好，一边在心里反复推敲相好咒文，一边生起这样的念头：“具足这种种相好的人，一定会成为无边的胜者、具有无边智慧的佛陀。”就这样，他对佛陀的智慧生起了强烈而清净的信心。凭着这种净信心，他往生到天界，之后不断在天界和人间流转；到了现在佛陀出世的时候，他投生在那罗迦村一位婆罗门家中，取名“善来”。他是法将在家的朋友，后来去到长老那里，听闻佛法，安立于见道的阶位；接着出家，修习观禅，最终证得了阿拉汉果。因此《譬喻经》中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，他借着为比丘们说法的机会，宣说自己的证悟：巴利

第85偈颂巴利

他说了这首偈颂。巴利

在这里，善于把握心的相，是指对修习心的相很熟练：知道在这个时候应当策励心，在这个时候应当让心欢喜，在这个时候应当对心保持旁观，像这样，对适合策励等的心相很在行。了知远离之味，是指感受了由身远离所增长的心远离之味，也就是体验了远离之乐，这就是它的意思。因为经中确实说过“品尝了远离之味”。禅修，是指先以所缘为对象专注修禅那，之后又以特征为对象专注修禅那。贤明，是指善于守护业处。具念，是指正念现前。便能证得无染着的快乐：意思是，这样，依靠对止的相等方面的善巧，安住在所能得到的心远离之乐上，具念、正知，只以观禅那而禅修；由于不与欲染和轮回染混杂，便能证得、得到无染着的快乐，也就是涅槃之乐和果位之乐。巴利

“在此教法之外，有种种其他外道论者”——这是尊者那耆多长老的偈颂。它的缘起是什么呢？据说，这位长老在莲华上佛的时代，是一个名叫那罗陀的婆罗门。有一天，他坐在殿堂里，看见世尊被比丘僧团簇拥着走来，心里生起清净的信心，用三首偈颂来赞叹。他因为这份福业，投生到天界，之后又不断做各种福德之事，在天界和人间之间轮回转生。到了现在这位佛出世的时代，他生在迦毗罗卫城的释迦王族中，名叫那耆多。世尊住在迦毗罗卫的时候，他听了《蜜丸经》，生起信心，出家修行，修习观法，证得了阿拉汉果。因此他在《譬喻》中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，他依于世尊教导的真实不虚、以及法能导向解脱，心生喜悦与欢欣，喜悦之情迸发，于是说出这样的感叹：巴利

8686.巴利

他说了这首偈颂。巴利

其中，“在此之外”是指在这佛陀教法之外的外道学说那里，所以他说“种种其他主张者”，意思是各种外道。“没有像这样趣向涅槃的道路”：正如这条圣八支道必定趣向涅槃，所以叫“趣向涅槃”“通往涅槃”；像这样趣向涅槃的道路，在外道学说那里根本不存在，因为外道的主张不是正自觉者所宣说的。因此世尊说：巴利

比丘们，只有在这里才有第一沙门，只有在这里才有第二沙门，只有在这里才有第三沙门，只有在这里才有第四沙门。其他宗派的说法都是空洞的，没有真正的沙门。巴利

“如是”就是“这样”。“assu”只是个虚词。“僧团”指比丘僧团，这里是最高程度的说法，就像说“天人师”一样。或者说，“僧团”指一个集合体，这里指的是可受教化的众生。“世尊”是因为具足福运等原因而称为世尊，这里只是简略说明。详细的解释，则应按照《究竟义灯》中《如是语》注释里所说的方法来理解。“导师”是指他随宜以现世利益、来世利益和究竟利益来教导众生，所以称为导师。“自己”就是亲自。这里的含义是：在我的教法中，有包含戒、定、慧三蕴，以正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八支组成的八支圣道，能趣向涅槃；而外道的教法中，根本没有这样的道路。我们的导师世尊发出这样的狮子吼，是以自生的智慧亲自了知，或者是由大悲心亲自驱使，以自己说法善巧的成就，像展示掌中的余甘子一样，如此教导、训诫比丘僧团和应受教化的众生。巴利

诸蕴已如实照见——这是尊者帕维塔长老的偈颂。它是由什么因缘而起的呢？这位尊者过去在诸佛座下曾积集善行，为了止息轮回，他在一次又一次的生命中不断培植福德。在见义佛世尊的时代，他是一位名叫凯萨瓦的苦行者。有一天，他来到大师跟前，听了法之后，内心生起净信，便向世尊敬礼，合掌，右绕致意，然后离去。凭着这份福业，他投生到天界，之后又不断修集种种善业，在天界与人界之间流转。到了现在这位佛陀出世的时代，他出生在摩揭陀国的一个婆罗门家庭，渐渐长大成人。因为他的心性本来就倾向出离，便在游方者中出家，学完了应当学的东西后四处游历。后来他听说舍利弗和目犍连这两位大智慧者已经在佛陀的教法中出家，心想：“连那样具足广大智慧的人都到那里出家了，看来那才是最好的去处。”于是他来到大师跟前，听闻佛法，生起信心，就出家了。师父教他修观禅。他开始修观之后，不久便亲证了阿拉汉果。正如他在《譬喻经》（《长老譬喻》1.14.55-59）中所说：巴利

证得阿拉汉果之后，宣说着自证智——巴利

第87偈颂巴利

这里，“诸蕴”指五取蕴。它们应依观的特相与共相，以知遍知等方式彻底了知而加以观照。“已如实见”是指：以与观智相应之道智，依照“这是苦”等说法，无颠倒地彻见。“一切有悉皆摧破”是指：欲有等一切业有与生有，都被道智之剑斩断、摧毁。正因为仅仅通过断除烦恼，业有与生有就可以说已被破除，所以他说“生之轮回已尽，如今无有后有”。这个含义在前面已经解释过了。巴利

“我确实能够调伏自己”是阿朱那长老的偈颂。这件事的起因是什么呢？这位长老也在过去诸佛的时代积集了善行，在生生世世中累积了解脱的助缘善业。在毗婆尸佛的时代，他投生为狮子。有一天，他在森林里的一棵树下看见导师端坐，心里生起清净的信心：“这位确实是此时最尊贵的人中狮子！”于是折下开满花的沙罗树枝供养导师。因为这份善业，他在天界和人间流转，到了现在佛出世的时代，出生在舍卫城的一个富商家庭，名叫阿朱那。他长大懂事以后，曾与诸那德子（尼干陀教徒）交往，心想：“我要依此证得不死。”由于内心倾向于厌离轮回，他年纪轻轻就在那德子教中出家。在那里没有得到真正的法义，后来见到世尊的双神变，生起信心，便在佛陀的教法中出家，开始修习观业处，不久就证得了应供果。因此《譬喻经》中说：巴利

证得阿拉汉果之后，他以证得无上安乐所生的强烈喜悦，发出感叹：巴利

8888.巴利

其中，“asakkhinti”的意思是“我能”。“vata”是表示惊叹的助词。因为通达圣谛这件事确实极其令人惊叹，所以他说：巴利

比丘们，你们怎么看？哪一种更难做到、更难实现呢？就是把一根头发分成七股之后，用其中一股的尖端去穿透另一股的尖端吗？……巴利

他说“我”，指的是自己这个内在个体。因为不是别人的那个，就是“我”。“uddhātuṃ”的意思是拉出来、救出来，也有写成“uddhaṭaṃ”的版本。“水”指的是被称为轮回大洪流的水。“陆地”就是涅槃的陆地。“被大洪流冲走”：就像在大海洋里被冲走一样。这里要表达的意思是：好比有一个人，在深广无边、无处立足的大洪流中被急流冲卷而去；有个想救他的人送来一艘桨舵齐备的坚固船，他得到这艘船，就能轻松地把自己从那里救出来，到达彼岸。同样，我被烦恼与行的冲力冲卷在轮回的大洪流中，得到导师送来的、具备止与观的圣道之船，也就能把自己从那里救出来，到达涅槃的陆地。啊，我确实做到了！然而，为了说明他是怎么做到的，他说“我证悟了诸谛”。因为我通过遍知、断除、作证、修习，以圣道智证悟了苦等四圣谛，如实了知了它们；因此，我确实能把自己从水里拉上陆地。这就是这段话的关联。巴利

“已越出泥沼与沼泽”——这是具寿天众长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？他在过去诸佛那里也积集过功德，在一次次生命中积集导向解脱的福德。在尸弃世尊的时代，他投生为鸽子。有一天，他见到导师，心生净信，便献上毕耶罗果。导师为了增长他的净信，就受用了那果子。他因此变得极为欢喜信受，时常前去顶礼，令心清净。凭着那福业，他投生到天界，之后又不断造作种种福德，在天界与人间流转。到了现在这尊佛出世的时代，他投生为某个小国王的儿子，年纪轻轻就登上王位，享受王权的快乐。长大后，他去拜见导师，导师为他说法。他听完法后生起信心，内心警醒，便舍弃王位出家。他修习观禅，不久就证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻》中这样说道——巴利

证得阿拉汉果之后，他回顾已断除的烦恼，生起喜悦，说出优陀那：巴利

8989.巴利

在这里，“已渡越”是指已经越过、超越了。“泥沼”是指泥和沼。所谓“泥”，是指天然的淤泥。所谓“沼”，是指又深又广的大泥潭。但在这里，因为像泥，所以称为“泥”，指的是欲贪，因为它使人变得不净、染污内心。因为像沼，所以称为“沼”，指的是对儿女等对象的粗重、浓厚的欲贪，按照前面所说的方式，它极度染污内心，而且难以越过。这些我已经通过不来道完全超越了，所以说“已渡越泥沼”。“深渊”就是“陷落处”，指大海中比较低洼的地方。不过有些人把龙宫称为“深渊”。在这里，因为具有难以捉取、难以脱离、难以越过的意义，所以像深渊一样称为“深渊”，指的是种种邪见。而这些邪见，我在证得第一道时就已完全避开、彻底断除了，所以说“避开了深渊”。“解脱了暴流和结缚”，是指通过各阶的道，从欲暴流等暴流中、从贪欲身结等结缚中解脱出来，完全解脱。进一步说，是以不再被覆盖、不再被系缚的方式超越了，这就是它的意思。“一切慢都已消解”，是指九种慢也通过证得最高道而被特别地摧毁、消灭、彻底断除。有些人读作“慢的种类已被杀死”，意思是慢的各个部分。另一些人读作“慢之毒”，那么对他们来说，应当理解为：从果报上说，由慢所产生的苦就是“慢之毒”。巴利

“遍知五蕴”是具寿萨弥达塔长老的偈颂。它的由来是什么？这位长老在过去诸佛时代就积累了功德。在见义佛世尊的时代，他出生在一户俗家，长大后，当世尊般涅槃时，他在世尊的塔庙用花朵做成层层伞盖来供养。凭着这份福业，他转生到天界，之后又不断做种种功德，在天界和人间之间流转。到了现在这位佛陀出世的时代，他在王舍城一位婆罗门家中出生，取名萨弥达塔。他渐渐长大，听说了佛陀的威神之力，就和在家信众一起去了精舍，见到导师正在说法，心里生起净信，坐在一边。导师观察了他的根性倾向，为他开示相应的法，使他生起信心，并对轮回生起悚惧。他获得信心、生起悚惧之后，就出家了。但因为智慧还不成熟，有一段时间大多懈怠。后来，导师又用说法来激励他，他取了观业处，在那里精勤用功，不久就证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说：巴利

后来，比丘们问他：“贤友，你证得了超越常人的法吗？”为了向他们说明教法具有导向解脱的性质，以及他自己是如何依照法而修行的，他以记说的方式讲了下面这些——巴利

9090.巴利

在这里，“五蕴已遍知”的意思是：我通过三种遍知，把这些五取蕴限定、了知、觉知、通达为“这就是苦，苦只有这么多，不会比这更多”。它们安住而根已断：正是因为这样遍知，作为根本的集被彻底断除，所以这些五取蕴如今安住而根已断，直到最后识灭；而随着最后识灭，它们就灭尽，不再结生。因此说：“生死轮回已尽，如今不再有后有。”这句话的意思前面已经说过。巴利