第十品·圆满长老偈颂的注释

“并非如此，所爱乐的百味美食……”这首偈颂是圆满长老说的。他的来历是怎样的呢？ 这位长老在过去诸佛那里也积累过善行。在见法佛世尊的时代，他出生在一个良家，长大后，在导师般涅槃时，用花等物品对导师的塔庙做了盛大的供养。他因为这份福业投生到天界，之后一次又一次地修福，一直在善趣中轮回。到了现在这尊佛出世的时代，他出生在迦毗罗卫的释迦王族中，长大后，因为财富圆满，就被称为“圆满”。 他因为拥有丰厚的财富，一直吃着名叫“百味”的食物。当他听说导师也吃混合的食物时，心想：“世尊虽然如此娇贵，却为着涅槃之乐而随缘维持身体，我们为什么要贪着饮食、做追求饮食清净的人呢？我们真正应该寻求的，只有涅槃之乐。”于是，他对轮回生起了悚惧心，舍弃在家生活，在导师跟前出家。世尊让他修习身至念这个业处，他安住于此，以证得的禅那作为基础，修观业处，增长观慧，证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说——巴利

证得阿拉汉果之后，他因为对法的恭敬与尊重，内心涌出喜悦，发出优陀那赞叹，诵出这首偈颂：并非如此，我今日所享用的乃是百味甘露。巴利

91那时，我身为国王时享受过的、被认为合意的百味美食，以及在天界享受过的甘露之食，都比不上如今我进入灭尽定和果定而享用的那种极其寂静、殊胜的涅槃之乐——前者远不如涅槃之乐合意，远不如涅槃之乐令人珍视。为什么呢？因为涅槃之乐是圣者所修习的，无欲染，不会成为烦恼的所依；而百味美食和甘露之食是凡夫所享用的，带有欲染，会成为烦恼的所依，根本比不上涅槃之乐的哪怕一分一毫、一刹那、一小部分。现在，为了开示前面所说的法，具有无限见的乔达摩佛陀善说此法。其含义是：他以自生智照见因无生无灭而无限、无边际、寂静的无为界，是照见无限、无边、不可量度之所知者。因此，那位具有无限见的乔达摩种姓的正自觉者，以“灭尽、离贪、不死、殊胜”等语，以及“摧毁骄慢、止息渴爱”“一切行寂止”等语，善说了涅槃之法，而此法今日正由我享用。巴利

“Yassāsavāparikkhīṇā”是具寿维者雅长老的偈颂。它的由来是什么？这位长老在过去诸佛那里也积攒过功德。在喜见世尊的时代，他出生在一个富足的家庭，长大成人、明白事理之后，正值导师般涅槃。他为导师的塔建造了镶满宝石的栏楯，并在那里举办了盛大的栏楯庆典。凭着这份善业，他在数百次生命中都以珠宝般的光辉流转。就这样在天界与人间轮回，到了现在这尊佛出世的时代，他出生在舍卫城的一个婆罗门家庭，名叫维者雅。他长大后，精通了婆罗门的各种学问，出家做了苦行者，住在森林僻静处，证得禅那并安住其中。后来听说佛陀出世，便生起信心，前往导师那里，礼敬导师后，坐在一边。导师为他说法。他听完法就出家了，接着修观，不久便证得阿拉汉果。因此《譬喻经》中说——巴利

证得阿拉汉果之后，他为了宣说自己的证悟，诵出了“诸漏已尽”这首偈颂。巴利

9292. 其中，“诸漏已尽”是指：那位最上等的人，欲漏等四种漏已经完全灭尽，被圣道彻底断除了。“于食不依止”是指：他不以渴爱和邪见为依靠而依止于食，不贪著，不陷溺。这里只是举一个例子，应当知道，以“食”这个词为代表，实际上已经包含了四种缘。或者也可以说，这里的“食”一词应当理解为“缘”的同义词。“空、无相”这一句里，无愿解脱也已经被包含在内了；这三者都是涅槃的名称。因为涅槃中没有贪等烦恼，所以叫空，又因为从那些烦恼中解脱出来，所以叫空解脱；同样地，因为没有了贪等相状，也没有了诸行的相状，所以叫无相，又因为从那些相状中解脱出来，所以叫无相解脱；因为没有了贪等的愿求，所以叫无愿，又因为从那些愿求中解脱出来，所以叫无愿解脱。对于安住在果等至中、以涅槃为所缘而安住的人，这三种解脱就是他的行境。就像空中的鸟迹一样，他的踪迹难以追寻。好比在空中飞行的鸟，人们无法知道“它们在这里用脚踏过而飞走，在这里用胸脯扑过而飞走，在这里用头，在这里用翅膀”——同样地，也无法指出这样的比丘“他沿着这样的足迹去了地狱等处”。巴利

诸欲是苦，如埃拉迦草——这是具寿埃拉迦长老的偈颂。它的由来是什么？这位长老在过去诸佛那里也积集过善行，在一次次生命中不断累积福德。到了悉达多世尊的时代，他出生在一个良家，长大成人后，有一天看见导师，心里生起净信，却找不到什么适合献给导师的东西，就想：“那我就用身体来修福吧！”于是他把导师要走的道路清理平整。导师就走上他修整过的路。他在那里看见世尊，满心欢喜，顶礼、合掌，以清净的信心站着，直到世尊走出视线，始终没有离开以佛陀为所缘的喜乐。他凭这个福业投生到天界，之后又不断做各种善事，只在善趣中流转。到了现在这尊佛出世的时代，他在舍卫城出生，成为一个受人敬重的家长之子，名叫埃拉迦，相貌端正、好看、庄严，在各种事务上也极为聪明能干。他的父母按家世、容貌、品行、年龄和才能，为他娶来相配的女子，办了婚事。他和她一起住在家里。因为这是最后一生，某件事让他生起了警醒，对轮回感到畏惧，就来到导师身边，听了法，生起信心而出家。导师给了他禅修的业处。他领了业处，过了没几天，却被不满压住而住不下去。那时导师知道他的心思，为了教导他，说出这首偈颂：“诸欲是苦，如埃拉迦草。”他听了之后想：“我做得太不对了。我在这样的导师身边领了业处，却把它丢在一边，心里满是邪思惟。”他因此生起警醒，精勤修观，不久就证得了阿拉汉果。这件事在《譬喻》中是这样说的：巴利

证得阿拉汉之后，他进一步宣说自己的证悟——巴利

第93偈颂巴利

他复诵了世尊所说的那首偈颂。巴利

在这里，“欲乐是苦”说的是：这些事欲和烦恼欲，因为以苦为依托，又具有变坏苦和轮回苦的性质，所以是苦，是苦性，能产生苦。经中就是这样说的：“诸欲乐味少、苦多、忧恼多，这里的过患更严重”等等（《波逸提》417；《中部》1.234）。Eraka：世尊最初用这个名字称呼他，后来长老就用这个名字自称。“欲乐非乐”说的是：对于已经了解的人来说，这些所谓的欲乐并不是乐；但对于不了解的人来说，它们却显现为乐。正如经中所说：“他把乐看成苦，把苦看成刺”等等（《相应部》4.253；《如是语》53；《长老偈》986）。“谁追求欲乐，谁就是在追求苦”说的是：一个众生如果用烦恼欲去追求事欲，那么他这种追求，在现世因为伴随着灼热煎熬，在未来世因为会成为恶趣苦的因，也会成为轮回苦的因，所以本身就是苦。而事欲则是苦的依托。这样一来，他所追求的就是苦的性质、苦的相状和苦的依托，因此才这样说。后一句是从相反的角度来说明同一个道理，所以它的含义应当按前面所说的反过来理解。巴利

礼敬那位世尊——这是慈胜长老的偈颂。它的缘起是什么呢？据说，在无比见佛的时代，他出生在一个良善的家庭，长大懂事之后，对教法生起了虔诚的信心，就用砖为菩提树砌了围栏，还做了灰泥粉刷的工程。世尊为他作了随喜。他凭着这份福业，死后投生到天界，之后又不断修福，在天界和人间流转。到了现在这位佛陀出世的时代，他投生在摩揭陀国一个婆罗门的家里，取名叫慈胜。他长大成年后，看到诸欲的过患，就出家做了苦行者，住在树林里。后来听说佛陀出世了，被过去的善根所推动，就来到世尊面前，围绕流转与还灭的问题提问。世尊为他解答之后，他生起了信心，出家修行，建立起观智，证得了阿拉汉果。因此《譬喻经》中说（《长老譬喻》1.15.26-31）——巴利

证得阿拉汉果之后，他赞叹着导师：巴利

9494.巴利

这里，“礼敬”就是致敬。“确实”只是一个语气词，没有实际意思。“那位”指的是：世尊圆满了三十种波罗蜜，摧毁了一切烦恼，证得了无上正等正觉；因为他是释迦王之子，所以叫“释迦子”；由于不共他人的福德成就所生，并具备最胜的色身庄严和法身庄严，所以是“具荣耀者”。意思是：向那位世尊、释迦子、具荣耀者礼敬，也就是我归敬他。“由这位”指由那位世尊。“此法”是说他因为亲自证悟而宣说此法。“已证得最高者”指已证得最高的一切知智，或者说因为具足一切功德而抵达了最胜、最尊贵的地位。“最上法”指最为殊胜、无上的九种出世间法，已被他无颠倒、妥善地宣说开示了出来。巴利

“我是盲人，眼睛坏了”，这是具寿眼护长老的偈颂。这件事的由来是什么呢？他在过去诸佛那里积下了深厚的善根，一世又一世地修福。到了悉达多世尊的时代，他出生在一户好人家，长大懂事以后，世尊已经般涅槃了，大众正在建塔办庆典，他拿了乌玛花去供养佛塔。凭着这份善业，他生到天界，之后又不断修福，在天上和人间流转。到了现在这尊佛出世的时候，他生在舍卫城，是一位名叫大金的居士的儿子，家人给他取名叫“护”。后来他母亲忙里忙外、四处奔波的时候，又生了一个儿子。父母就给这个弟弟取名叫“小护”，把另一个叫“大护”。他们长大以后，父母用家室把他们绑住了。那时候，世尊住在舍卫城的祇园精舍。大护跟着去祇园的在家信众一起到精舍，在世尊面前听了法，生起信心，就把家里的担子全丢给弟弟，自己出家受了具足戒。他在亲教师和戒师身边住了五年，雨安居结束、自恣之后，从世尊那里领了一个禅修法门，又得到大约六十位比丘同伴，就和他们一起寻找适合修行的地方。他依靠一个边地村落，住进村中信众修建并供养的林中茅屋，在那里修沙门法。后来他得了眼病。医生配好药交给他，他没有按医生说的去做，所以眼病越来越重。他想：“比起治好眼病，治好烦恼病对我来说才是更好的。”于是不管眼病，一心投入内观修行。他精勤修行的时候，眼睛和烦恼同时坏灭了。他成了干观行的阿拉汉。因此，在《譬喻经》里说：巴利

那时，长老因为眼病留在精舍里，比丘们进村托钵去了。在家信众看见比丘们，就问：“长老怎么没来？”听说了这件事后，他们被悲伤压倒，把托钵得来的食物送上去，说：“尊者，请别担心什么，从现在起我们亲自把食物送来供养您。”他们就那样做了。比丘们依照长老的教导安住，不久就证得阿拉汉果。雨安居结束后，举行自恣，他们说道：“尊者，我们要去舍卫城礼敬世尊。”长老说：“我身体虚弱，又没有眼睛，路上还有很多危险。你们跟我一起走，会给你们带来麻烦。你们先走，到了之后代我礼敬世尊和诸位大长老，把我的情况告诉小护，然后派个人来接我。”他们再三请求，还是得不到同行的许可，就答应说“好的”，收拾好住处，辞别在家信众，逐渐到了祇园。他们代长老礼敬了世尊和诸位大长老，第二天在舍卫城托钵后，把小护那位长老的情况告诉了他。小护说：“尊者，这是我的外甥，名叫巴利达，我派他去。”他们就说：“路上有危险，一个在家人没办法独自去，所以应该让他出家。”于是让他出家后派他去了。他逐渐来到长老身边，表明了自己的身份，就扶着长老往回走。走到半路，在某个村庄附近的一处林子里，听到一个捡柴女子唱歌的声音，心被系住了，就放开拐杖的一头，说：“尊者，请稍等片刻，等我去去就来。”然后走到那女子身边，在那里犯了戒。长老心想：“刚才听到了女人的歌声，沙弥又去了这么久，一定是犯戒了。”那沙弥回来后说：“尊者，我们走吧。”长老问：“你是不是干了坏事？”沙弥沉默不语，再问也不说。长老说：“像你这样的恶人，我用不着你扶拐杖，你走吧！”沙弥又说：“路上危险很多，您又看不见，怎么走呢？”长老为了说明这个道理——巴利

第95偈颂巴利

这里，“盲人”是指眼根有缺陷的人。“眼已坏灭”是指眼睛已经毁坏，因此他说“我是因为运用失误而眼根受损才成了盲人，并不是天生就盲”，以此特别说明所说的盲人状态。另一种说法是，“盲人”这个词，像在“赡养年老盲眼的父母”等语句中那样，是表示肉眼有缺陷；而说“眼已坏灭”，是为了表明并不像“这些游方者全都是盲人、没有眼睛”“盲人、一只眼、两只眼”等语句那样，指的是智慧眼的缺失。这样就直接显示了根本意义上的盲。“闯入荒漠旷野的长途”：意思是进入了旷野、荒野中的漫长道路，并不是说踏上了“生旷野”等轮回的长途；因为这位长老已经走过了那样的轮回长途。“即使躺着”：即使躺在地上，当双脚无力时，用胸膛和膝盖在地上辗转翻滚，也要前行。“不与恶伴为友”：意思是不会和这样的恶人结伴同行。另一个人听了这话，心中生起警醒，想道：“我实在是做了极其鲁莽的事啊！”他举起手臂哭泣着，跑进了丛林深处。那时，由于长老戒德的威力，黄色毛毯石座显现出炽热之相。帝释天神知道了这件事，便来到长老身边，像前往舍卫城的人那样表明自己的身份，拿起棍棒的一端，缩短了路程，当天傍晚就把长老带到了舍卫城，让他坐在祇园里由小护所建的草席棚中的木板上，又用他同伴的声音让长老知道他已经到了，然后离去；小护也终生恭敬地侍奉他。巴利

“只施一朵花”这首偈颂，是尊者破片善意长老的偈颂。它的由来是什么呢？据说，他在莲华上佛的时代出生在一个良家，长大后，等到世尊般涅槃，他围绕佛塔用栴檀栏杆围起来，举行了盛大的供养。凭着这份福业，他在天界和人间享受了殊胜的福报。到了迦叶佛的时代，他出生在一个富裕家庭。世尊般涅槃后，国王正为金塔举行鲜花供养，他得不到鲜花，看到一朵破损的善意花，便花大价钱买下来，拿到塔前供养，心中生起了极大的喜悦和满足。凭着这份福业，他转生天界，享受了八十亿年的天界快乐。在现在这位佛出世的时代，他出生在波婆城的末罗王族家中。他出生时，家里出现了碎砂糖和善意花，因此给他取名叫“破片善意”。他长大后，世尊正住在波婆城准陀的芒果园中，他便前去亲近，听闻正法，生起信心，出家后修习观法，不久就证得了六种神通。因此，《譬喻经》中这样说（譬喻·长老1.15.15-20）——巴利

证得阿拉汉果之后，他回忆自己的过去生，看到自己当时供养须曼那花所带来的天界成就之因，以及那成为涅槃远亲依止的状态，于是以感兴偈的方式阐明这件事，说道：巴利

第96偈颂巴利

这里，“一朵花”就是一朵花，但这里特指茉莉花。“舍弃”是指为了供养佛陀的塔而献出，以献出为因。“八十俱胝年”是按人间年数来算的八十亿年，这里用的是表示持续时间的受格；要知道这是就他在六欲天中第二天反复投生而说的。所以“在天界”指名为三十三天的天界，因为他在那里一再投生，所以这里用了复数。“享尽快乐后”是指在色等所缘中充分享受诸根、体验快乐，或者指由天女们侍奉照顾自己。“我凭剩下的业寂灭”是说：以供花而生起的善思中，除了能带来福报成就的布施业之外，剩下那部分成为解脱助缘的业，就是针对这个说的。因为在那个善行中，有许多前后相续生起的思。或者，“凭剩下的业”是指那布施业的异熟果报还没有完全耗尽，靠着这剩余的业报，我得以寂灭，也就是以烦恼的彻底止息而般涅槃。通过这一句，他表明：他安住其中并亲自证悟阿拉汉果的那最后一生，也正是该业的异熟果报。正如在其他地方针对类似情况也说过：“正是该业异熟果报的残余。”巴利

“舍弃了百两黄金”，这是尊者帝思长老的偈颂。他是怎么来的呢？这位长老也在过去诸佛那里积攒过善根。在毗婆尸世尊的时代，他出生在一个造车匠的家庭，长大后有了见识。有一天他见到世尊，心里生起清净的信心，就用栴檀木块做了一块板，献给世尊，世尊也受用了。他凭着这个善业，死后生到天界。之后他一次又一次地修善，在天界和人间之间流转生死，到了现在这位佛陀出世的时代，投生在罗卢瓦城的王族家里。他长大成人后，父亲去世，他继承了王位，成了频婆娑罗王从未见过面的朋友，派人给频婆娑罗王送去珠宝、衣物等礼物。频婆娑罗王听说他福德深厚，在回礼时，让人在棉布上画了佛陀的生平事迹，又在金箔上写了缘起法，一起送了过去。他看了之后，因为过去诸佛时代积下的善根，也因为这是他的最后一生，便仔细端详布上画出的佛陀生平，以及金箔上写下的缘起次第，看清了生死流转与还灭的道理，把教法的修行次第记在心里，生起了强烈的紧迫感，心想：“我已经见到了世尊的威仪，也大致了解了教法的次第。欲望苦多、过患多，我现在还守着在家生活做什么？”于是他舍弃王位，剃掉须发，披上袈裟，一心为了世尊而出家。他拿着泥钵，像弗迦娑提王一样，在众人悲泣不舍中离开了都城，渐次来到王舍城，前往世尊所住的萨普索恩迪卡山洞，礼拜世尊后坐在一边。导师为他说法。他听完说法，取了修观的方法，精勤修行，努力修观，证得了阿拉汉果。因此《譬喻经》中说——巴利

证得阿拉汉果之后，他以自说（优陀那）的方式讲述自己的修行经历——巴利

第97偈颂巴利

在这里，“舍弃”就是彻底放弃。“重百巴拉”是说那个钵重一百巴拉，也就是一百巴拉的分量。“碗”就是钵。“金制的”就是用黄金做的。“饰有种种图案”是因为钵壁雕饰精美，又有许多彩色纹路，所以布满各种线条图案。“我取用了陶钵”是说，他以前虽然用这样贵重的器皿吃饭，但随顺诸佛的教导，现在舍弃了那个金钵，转而取用陶土做的钵，并欢喜地说：“啊！太好了！我所做的正是圣者应行的修行。”他借称赞这个钵，来表达对自己舍弃王位、出家修行这件事的随喜。因此他说“这是第二次灌顶”：以最初继承王位的灌顶为第一次，这次出家就成了我的第二次灌顶。因为前者被贪欲等烦恼所染污，伴随着恐惧和种种顾虑，与无义之行相应，被苦所系缚，是低劣的；而这一次则完全相反，是无上、殊胜的。这就是他的用意。巴利

“看见色之后，正念忘失了”——这是尊者无畏长老的偈颂。这件事是怎么发生的呢？ 他在过去诸佛的时代就积累了善行，在一次次投生中不断积攒能导向解脱的福德。在善慧世尊住世的时候，他出生在一个好家庭里，长大成人后，有一天见到善慧世尊，心生净信，就用娑罗花做了供养。因为这份善业，他投生到天界，之后又不断行善，一直在善趣中流转。到了现在这位佛陀出世的时代，他出生在舍卫城的一个婆罗门家庭，取名“无畏”。长大后，因为善根成熟的力量推动着他，有一天他去了精舍，听了世尊说法，生起信心就出家了。他完成了出家初期该做的功课，然后开始修观禅。 后来有一天，他进村托钵时，看见一个打扮得漂漂亮亮的女人，因为没有如理作意，对着她的容貌生起了欲贪。他回到精舍后，心里想：“我失了正念去看，结果对色境生起了烦恼，我这样做不对。”他就这样压制自己的心，当下就加深观禅，证得了阿拉汉果。因此《譬喻经》（《长老譬喻》1.15.43-47）中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，他以自己烦恼生起的例示来显示：随顺烦恼的人，根本不可能从轮回之苦中抬头脱身。而我并不随顺它们。巴利

第98偈颂巴利

这里说的“色”，是指能引起贪染的色处，而在这里特指女人的形色。“见”就是用眼睛看见，也就是通过眼门，以执取相和随形相的方式抓住它，这就是“以这种执取为因”的意思。“失念”是说，对于身体不净的本质，本来生起的“不净”之念已经消失了。为了说明看见色之后念怎样消失，所以说“作意于可爱相”。把呈现出来的所缘当成“净”“乐”等等，做成可爱的相，以不如理作意去作意它，这时念就失了——这是前后文的关联。这样一来，“心染着而感受”是说：心深深地染着以后，领受、欢喜那个色所缘。当他欢喜的时候，又“对它执著耽湎”：牢牢执取、吞下并消化那个所缘，然后持续活动。对这样的人，“他的诸漏增长，走向有的根本”：欲漏等四种漏，以走向存在、轮回的根本为本质，对这个人不断增长，不会减少。而对我来说，安住在省察中，增长观智，依道次第证悟诸谛时，那四种漏已经无余断尽、灭尽——这是这里的意趣。巴利

“听到声音后正念丢失了”——这是具寿优低耶长老的偈颂。这件事是怎么发生的呢？ 这位长老在过去诸佛那里积攒了善行，一世又一世地积累能导向解脱的福德。在善慧世尊的时代，他出生在一个好人家，长大懂事之后，有一天见到世尊，心里生起清净的信心，就在香殿里铺设了一个配得上佛陀的、铺着羊毛毯等物、带顶盖的坐具，供养给佛陀。他靠着这个善业，在天界和人间流转，到这一佛出世的时候，投生在迦毗罗卫的释迦王族家里，取名优低耶。他成年后，在导师与亲族相聚的场合见到佛陀的神通威力，生起信心，出家修行。他修沙门法，有一天进城乞食，路上听到女人的歌声，因为不如理作意，心里生起了欲贪。他用思择的力量把欲贪压伏下去，回到精舍，生起悚惧感，在白天休息的地方坐下，就在那时修起观智，证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻》中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，他为了显示自己过去生起烦恼的情形，而表明：“对烦恼不感到厌离的人，没办法从轮回之苦中解脱出来；而我，确实对这些烦恼感到厌离。”巴利

第99偈颂巴利

在这里，“声音”是指能让人产生贪著的声音对象。所谓“走向轮回”是指——巴利

如是所说，成为轮回运转之因，并且彼等趣向轮回，所以是“趣向轮回者”，也有版本写作“saṃsārūpagāmino”。剩下的部分，和前一偈颂所解释的方式一样。巴利

具足正勤者，是提婆沙巴长老的偈颂。它的缘起是什么呢？这位长老在过去诸佛时代就曾积集善根，在一次次轮回中不断积累能导向解脱的善业。在尸弃佛住世的时候，他出生在一个好家庭里，长大后有一天见到尸弃佛，心里生起清净的信心，就用邦竹哇卡花供养佛陀。凭着这份善业，他在天界和人间流转受生。到了现在这位佛陀出世的时候，他投生在迦毗罗卫城的释迦王族中，取名提婆沙巴。他成年后，导师为了平息一场争吵来到城里，他亲眼见到佛陀的威德，心生净信，皈依了三宝。后来导师住在榕树园时，他又去拜见导师，信心更加坚定，于是出家成为比丘。他先完成了出家应做的各项基础修行，然后精进修观禅，不久就证得了阿拉汉果。因此，《譬喻经》中这样记载：巴利

不过，在证得阿拉汉果之后，他依靠自己亲证的解脱之乐，生起了欢喜和愉悦，以感兴而说的方式——巴利

第100偈颂巴利

这里，“具足正勤”是指具足四种正勤，意思是已经完成它们所应做的工作而安住。“以念处为行处”是指身随观等念处是他的行处、活动之处，所以叫以念处为行处，意思是心安住在四念处中。以功德的光辉而极其芬芳的解脱本身就是花，他完全、正确地被这些花覆盖、庄严、装饰，所以叫“解脱花所严饰”。“将于无漏般涅槃”是指这样正确修行的比丘不久就成为无漏者，并在有余涅槃界和无余涅槃界中般涅槃。这也正是这位长老的授记。巴利