第三品·尼拘律陀长老偈颂的注释

“我不害怕怖畏”是尊者尼拘律陀长老的偈颂。这件事是怎么来的呢？据说，他在距今一千八百劫以前，出生在一个婆罗门富豪家里。长大成人后，他看到欲乐的过患，也看到出家的功德，就舍弃家庭的束缚，进入山林，在一片婆罗树林里搭了一间树叶小屋，出家做了苦行者，靠吃树林里的根果过活。那时候，有一位叫喜见的正自觉者出现在世间，用法的甘露之雨熄灭包括天人在内的世间众生的烦恼之火。有一天，这位佛陀出于对苦行者的怜悯，走进那片婆罗树林，入了灭尽定。苦行者正要出去采集林中的根果，看见世尊，心里生起清净的信心和欢喜，就折下开满花的婆罗树枝，搭成一座婆罗花棚，用婆罗花把整个棚子都盖满，礼拜世尊。因为心中充满喜悦和欢快，他连去觅食都忘了，就站在那里一直礼敬。导师从灭尽定出来后，出于怜悯心想：“让比丘僧团也来吧，他也会对僧团生起清净的信心。”刚这么一想，比丘僧团立刻就到了。他看见比丘僧团，也同样生起清净的信心，礼拜之后合掌站立。导师便以微笑为缘，为他揭示未来的成就，说了法，然后和比丘僧团一起离开了。他凭着这份善业，在天界和人间流转，积集了许多趋向解脱的善业。到了这一尊佛陀出世的时候，他在舍卫城的一个婆罗门富豪家里出生，名叫尼拘律陀。在接受祇园精舍那天，他因为看见佛陀的威神力而生起清净的信心，出家后开始修观，不久就证得了六神通。这件事在《譬喻经》里是这样说的——巴利

他这样成就了六神通之后，以果地的安乐度过时日，为了显示教法能导向解脱这一性质，便以无碍记说的方式诵出这首偈颂：我不畏惧恐惧。巴利

21这里，“恐惧”是指众生因它而害怕，也就是生、老等。“对恐惧”这个词是表示原因的属格，意思是：我不会因为那个令人恐惧的对象——也就是由生、老、死等因缘所引起的畏惧——而害怕。为此，他说明了原因：“我们的导师对不死是善巧的。”我们的导师对不死之法很善巧，善于给应当受调伏的众生赐予不死。“在其中，恐惧不存在”是说：在那个涅槃中，前面所说的恐惧站不住脚，找不到任何机会。“因此”是指从那个涅槃来说。“前往”是指他们只前往无畏处。涅槃确实名为无畏处。那么，他们以什么前往呢？他说：“比丘们以道前往”，也就是以八支圣道前往；实行导师教诫的比丘们，是在轮回中观察恐惧者，这是意思。或者，“在其中”是指那样的相状：由于证得圣道，诸如自我谴责等二十五种恐惧便无法安立，找不到立足之处；他们以那圣道前往无畏处，在导师的教法中，比丘们以那圣道前往，我也以那圣道前往，因此我不害怕恐惧——长老宣告了证智。巴利

“Nīlāsugīvā”这些偈颂，是质多迦长老的偈颂。它的由来是什么呢？据说，他从莲华上佛的时代开始，就一直积累能带来解脱的善业。距今九十一劫前，他转生为人，长大成人后见到毗婆尸世尊，心里生起清净的信心，用花供养、顶礼，并对世尊和涅槃生起确信：“这里一定有寂静的法。”因为这份善业，他死后转生到三十三天，之后不断修积福德，在天界和人间流转。到了现在这位佛出世的时代，他生在王舍城一位富裕婆罗门的家里，取名叫质多迦。世尊来到王舍城，住在竹林精舍时，他前去亲近世尊，听了法之后生起信心，就出家了。他领受了适合自己心性的业处，进入山林僻静处，专心修行，证得禅那。以禅那为基础，再修观禅，不久就证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说——巴利

证得阿拉汉果之后，他为了礼敬世尊而来到王舍城。在那里，比丘们问他：“贤友，您在林中是怎样不放逸地安住的？”他就以说明自己安住于不放逸的方式，记说自己的证悟，诵出了“nīlāsugīvā”这首偈颂。巴利

2222. 其中，“蓝善颈”就是“蓝善颈”。这里为了偈颂读起来顺畅，把音节拉长了。意思是：拥有带条纹的美丽脖子。它们大多数因为身体呈青色，所以叫“青”；因为喉咙漂亮，所以叫“善颈”。“有顶髻者”，是因为头顶生出的顶髻而显得光彩庄严，所以叫“有顶髻”。“孔雀”就是孔雀。“在迦兰跋”是指在迦兰跋树上；或者“迦兰跋”是那片树林的名字。因此“在迦兰跋”的意思就是：在名叫迦兰跋的树林里。“鸣叫”，是指在雨季听到雷声轰鸣时，它们发出“克迦”的叫声，用时节圆满所成就的声音，像是在压过天鹅等鸟一样地鸣叫。“那些”就是那些孔雀。“受凉风吹拂而嬉戏”，是指被清凉的云风所吹，生起嬉戏，发出甜美的鸣叫声。“睡着的”，是指为了消除饭后昏沉而躺下，或者为了缓解身体疲劳，在允许的时间里睡着。“禅修”，是指习惯于以止禅和观禅来禅修，是致力于修行的人。“唤醒”就是叫醒。意思是：通过生起正知，把他们从睡眠中叫起来，心想：“连这些孔雀都能不陷入睡眠，保持清醒，做自己该做的事，何况我呢？”巴利

“我确实在竹丛那里”——这是果萨拉长老的偈颂。它的由来是什么？这位长老也曾在过去诸佛的教法中积集过殊胜善业，在各处不断积累以趋向还灭为依托的善业。距今九十一劫时，他在一座山上看见一件独觉佛的粪扫衣悬挂在树枝上，便生起清净信心，心想：“这真是阿拉汉的胜利旗帜啊！”随即以鲜花供养。由于这一善业，他投生到三十三天。从那以后，他只在天界与人间中流转。到这一佛陀出世的时代，他出生在摩揭陀国的一个富商家庭，名叫果萨拉。因为与索纳·俱提甘纳素有交情，听说他出家了，便想：“连那样拥有广大财富的人都出家了，何况是我？”于是心生悚惧，在世尊座下出家，取了一个与自身性行相应的业处，寻找合适的住处，最后安住在离自己出生村落不远的一处山脊上。他的母亲每天给他送饭。有一天，他入村乞食时，母亲供养了他一碗用蜜和糖调制的乳粥。他接过之后，在那座山的阴凉处，在一个竹丛的根部坐下，吃完并洗净钵和双手后，便开始修观。由于获得了契合自身的食物，身心变得轻安堪能，得定之后，在生灭智等锐利、强盛的观智不断推进时，他毫不费力地精勤修观，依照道次第将修习推向顶点，连同无碍解一起证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中说：巴利

证得阿拉汉果之后，为了当下亲身体验安乐而住，他想去山腰那里，于是宣说自己修行的情况，说出这首偈颂：我确实在竹丛中。巴利

23在那里，“在竹丛中”是指在竹丛附近，也就是在它的荫凉处。“吃了蜜乳粥”是指吃了浇上蜜的乳粥。“右绕”是指以右绕的方式，也就是正确领受导师的教诫，这就是它的意思。“正观察诸蕴的生灭”是指观察五取蕴的生灭而修观。虽然此时他已经完成应做之事，但这里的意思是：为了入果定而发起观照。“我将返回山坡”是指我将前往以前我曾住过的那片山坡。“增长远离”是指增长轻安的远离和果定的身远离而修习；或者说，为了增长这样的远离，我将前往。这样说了之后，长老就去了那里，而这首偈正是这位长老的阿拉汉宣言偈。巴利

“满一雨安居出家者”这句话，是具寿妙香长老的偈颂。它的来历是怎样的呢？据说，在距今九十二劫以前，有位名叫提舍的正自觉者出世时，他投生为人，长大后以猎鹿为生，在森林里四处游猎。世尊出于悲悯，为他示现了足迹，然后离去。他看见世尊的足迹，因为过去曾在诸佛那里积累过善业，便生起欢喜雀跃的心，想：“在这包括天神的世间里，这是最胜者的足迹。”于是采来阔兰达花，拿来供养，使心生起净信。凭着这份福业，他投生到天界，从那里死后，又不断造作种种福德，在天界和人间流转。到了迦叶世尊的时代，他成了一个家主，向世尊和比丘僧团做了大布施，把价值昂贵的牛头栴檀磨成粉，用来涂抹香殿，然后发愿说：“愿我无论投生到哪里，身体都这样芬芳。”就这样，他又在各处、各种生命形态中做了许多福业，只在善趣中流转。到了现在这位佛陀出世时，他出生在舍卫城一个富有的婆罗门家里。而且从他入母胎那时起，母亲的身体乃至整座宅院，都飘散着芬芳的香气。到了出生那天，更是特别散发出极其美妙的香气，连邻近的人家都能闻到。他的父母心想：“我们的孩子是自己带着名字来的。”就给他取名叫“妙香”。他渐渐长大，后来见到大岩长老，在他面前听闻佛法后出家，修习内观，仅仅七天之内就证得了阿拉汉果。因此，《譬喻经》中说：巴利

证到阿拉汉果之后，他宣说了另一种身份，诵出了这首偈子：“anuvassiko pabbajito”（刚出家满一岁雨安居的比丘）。巴利

24在这里，“随雨安居者”是指：已经进入、来到雨安居的人，就叫“随雨安居”；因为是随雨安居的，所以叫“随雨安居者”。“出家者”是指：已经进入出家状态的人；意思是出家之后已经满一个雨安居的人，也就是“一岁者”。或者也可以这样理解：跟随、随后、离去都围绕雨安居，而这个人有这种情形，所以叫“随雨安居者”。如果那位出家者因为雨安居还没有圆满，所以还没有被计入岁数，那么就是针对这种人这样说，因此就说他是“无雨安居者”。“请看法的善法性”：意思是，请看你的导师之法的善法性、善说性和一向导向解脱性——你这位“随雨安居者”所出家的法，就在这法里。宿住智、天眼智、漏尽智这三明，已经由你证得、亲证；正因如此，佛陀的教法、正自觉者的教法，也就是教诫和教导，已经由你遵循修学。由于所作已办，这位长老生起喜与悦，把自己当成别人一样，这样宣说。巴利

“光明生”是难迪耶长老的偈颂。它的来历是什么呢？据说，在莲华上佛住世的时代，那位世尊般涅槃之后，他为塔庙用栴檀心材造了栏楯，并举行了盛大的供养和礼敬。从那时起，他具备了坚定的愿心，在生生世世中积累了大量作为解脱依托的福德业，在天界和人间之间流转，直到现在这位佛陀出世的时代，他出生在迦毗罗卫城的释迦王族中。他的父母因为他的出生而欢喜，就给他取名叫“难迪耶”。他长大后，当阿那律等人跟随世尊出家时，自己也出了家，精勤修习观禅。由于过去积累的善行，他不久就证得了阿拉汉果。因此，《譬喻经》中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，他与阿那律长老等人一起住在东竹林鹿野苑。有一天，魔想吓唬这位长老，就变出一个恐怖的形象给他看。长老认出“这是魔罗”，便开示说：“邪恶者，那些已经超越魔罗境界的人，你对他们做的事能有什么用？由此因缘，反倒是你自己会招来伤害和祸患。”接着他说了这首偈颂：“光辉生起，果已得……”巴利

25在这里，“光辉生起”是指：因为证得了最高道智，所以由智慧的光辉而生起光辉。由于一切烦恼的黑暗已被彻底摧毁、粉碎，所以意思是极其明亮。“果已得”是指已经到达果、已经证得果，意思是与最高果智同在。这里说的“心”，是就漏尽者之心作一般性的表述。因此说“常常”。因为漏尽者恒常倾向于灭，恒常入于阿拉汉果定，所以可以说“与果俱”。“如是”是指那样的，也就是阿拉汉。“攻击”是指恼害、逼迫与蔑视。“黑者”是在称呼魔罗，因为他行为黑、出身也黑，所以被称为“黑者”。“你将受苦”是指：在这里，以入母胎等无意义地使身体劳累为苦；在未来世，则将遭受恶趣中无可补救的苦。魔听了这话，心想“沙门认出我了”，就当场消失了。巴利

听闻善说之语这首偈颂，是尊者无畏长老所说的。它的缘起是什么呢？据说，他在莲华上世尊的教法中出家，成为说法者。每次说法的时候，他都先用四首偈颂赞叹世尊，然后才开讲法义。凭借这份善业的力量，十万劫中都没有投生到恶趣。正如所说的：巴利

因为田地（福田）等条件圆满，再加上他造业时前后决意的心极其广大，所以他的福德之流、善业之流才变得如此不可衡量。正如经文所说：“对不可思议的境界生起净信，果报也是不可思议的。”确实，他在生生世世中所积累的福德，都成了他的支撑助缘。比如，他曾用计他花（ketaka花）供养毗婆尸佛世尊。正是凭着这些广大殊胜的福德，他只在善趣中流转，直到这一佛出世时，投生为频婆娑罗王的儿子，名叫无畏。他的出生经过，后面会说明。尼乾子·若提子教了他一个两边问难的问题，派他去问：“你去向沙门乔达摩提出这个问题，借此驳倒他的说法。”于是他去到世尊那里，提出了那个问题。世尊以非一向的方式解答了那个问题，他由此知道尼乾子们败了，也知道导师确实是正自觉者，便表明自己归依为近事男。后来，在频婆娑罗王去世时，他心生警惧，在教法中出家，因《竿孔喻经》的说法而证得入流果，之后又继续修观，证得了阿拉汉果。因此，《譬喻经》中说：巴利

证得阿拉汉果之后，他赞叹自己的修行，并宣说另一义，诵出了这首以“听闻善说之语”开头的偈颂。巴利

2626. 其中，“听闻”是指把耳朵倾注过去，也就是通过耳门去领受、去把握。“善说”是指说得极好、完全正确地宣说；因为世尊是正自觉者，又出于大悲心，丝毫不欺诳，所说的都契合所期望的义理，决定能达成目的，是阐明四圣谛的法语。世尊的法语确实从未离开真谛。“佛陀的”是指一切知佛陀的。“太阳族”是指：由于出生于太阳族，太阳是他的亲戚，所以称太阳族，也就是世尊；或者，太阳的亲戚就是太阳族，也就是世尊。因为他是那位世尊的亲生子。因此世尊说：巴利

“我彻证了。”这里的“hi”只是个语气助词。“微细”是指柔和、极其细微，指灭谛，或者就是指四圣谛整体。另一种说法：“hi”在这里表示原因。意思是：因为我已经彻证了微细的四圣谛，所以现在再也没有什么需要彻证的了。那么是怎样彻证的呢？经文说“犹如以箭射毛尖”。就像一位训练有素、技艺娴熟的射手，用箭射裂为七分的马毛尖端，箭无虚发，能射中目标；我同样如此彻证了微细的圣谛——这就是句义的组合方式。巴利

“达跋草”等偈颂，是尊者罗摩塞咖亚长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢？据说，他在距今九十一劫之前，见到毗婆尸世尊，心生净信，用各种花供养，凭那福业投生到天界，之后一次又一次地做善事，只在善趣中轮回，到了迦叶世尊的教法时期，出家修沙门法。那时，导师讲说了贤善一夜者的修行之道，有一位比丘依《贤善一夜者经》和他讨论。他没能通达。因为没能通达，他就发愿说：“愿我将来能为你讲说贤善一夜者。”另一位则发愿说：“愿我能来请问。”这两人中，第一位经过一尊佛的间隔，在天界和人间轮回，到了我们这位世尊的时代，投生在迦毗罗卫城的释迦王族中。因为他身体极为娇嫩，脚底长了毛，像狗脚一样，所以得名“罗摩塞咖亚”。另一位投生到天界，名为旃檀天子。当阿那律等释迦族王子们出家时，罗摩塞咖亚不想出家。于是旃檀天子为了策励他，前来问他贤善一夜者的义理。他说：“我不知道。”天子又呵责道：“那你当初为什么和我约定‘要为你讲说贤善一夜者’？现在连名字都不知道！”他便和那位天子一起去见世尊，问道：“尊者，听说我过去曾和他约定要为他讲说贤善一夜者，是这样吗？”世尊说：“是的，善男子，在迦叶世尊的时代，你确实这样做了。”这件事的详细情况，应依《中部·后五十经篇》所载的方式来了知。于是罗摩塞咖亚说：“尊者，那么请让我出家吧。”世尊拒绝说：“如来不会让未获父母允许的孩子出家。”他便到母亲那里，说：“母亲，请允许我出家，我要出家。”母亲说：“孩子，你这么娇嫩，怎么能出家呢？”他为了表明自己能忍受艰险，便诵出了以“达跋草、孤沙草、博达吉拉”开头的偈颂。巴利

2727. 其中，“达跋”是指达跋草，也叫“萨都罗草”。“孤沙”是指孤沙草，也叫“卡索草”。“博达吉拉”是指有刺和无刺的灌木，但这里只指有刺的那种。香茅草等则容易辨认。达跋草等草类以及毗罗那草，即使只是被脚踩到，也会让人产生痛苦，成为走路的障碍。而我要用胸膛把它们推开，用胸膛把它们拨到一边。这样拨开它们时，我能忍受那种苦，进入偏僻的密林，就有能力修习沙门法了。更何况只是用脚踩踏呢？这句话就是在表达这个意思。“增长远离”是指增长身远离、心远离和依远离。因为，只有舍弃了人群中的交际、努力增长身远离的人，才能在三十八种所缘中的任何一个上让心安住下来，这就是心远离；乐于交际的人做不到。只有心得定的人，才能修观，让止和观并行，通过断除烦恼而证得依远离，没有得定的人做不到。因此说“增长远离是指增长身远离、心远离和依远离”。儿子这样说后，母亲便允许道：“那么，孩子，去出家吧。”他便前往世尊那里，请求出家。导师让他出了家。他出家后，完成了应做的准备工作，取了业处，正要进入林中时，比丘们对他说：“贤友，你这么娇嫩，怎么能在林中住呢？”他也把那首偈颂说给他们听，然后进入林中，精勤修行，不久便证得六神通。因此，《譬喻经》中这样说——巴利

这位长老证得阿拉汉果之后，在宣说自己的证悟时，说的就是同一首偈颂。巴利

Kaccino vatthapasutoti这首偈颂，是尊者阎浮村子子长老所说的。它的由来是什么？据说，他在过去诸佛那里积下了深厚的善根，到处修集能导向解脱的善业。三十一劫之前，毗舍婆佛在世的时候，有一天他看见紧叔迦花，就采下那些花，一边忆念佛的功德，一边朝着世尊的方向把花抛向空中，以此作供养。因为这份善业，他投生到了三十三天。此后他继续行善积福，一世又一世在天界和人间流转。到了现在这尊佛出世的时代，他在瞻波投生为一位名叫阎浮村子的近事男的儿子，因此就得了个“阎浮村子子”的名字。他长大成人后，在世尊跟前听闻佛法，生起了紧迫感，于是出家。出家后完成了该做的准备工作，领受了禅修业处，就住在娑枳多城的安阇那林。那时，他父亲想试探一下——“我的儿子到底是不是欢喜地安住在教法里呢？”——就写了“Kaccino vatthapasuto”这首偈颂，派人送去。他读了之后心想：“父亲是担心我放逸而住啊，而我自己到今天也还没有超越凡夫的境地。”于是生起紧迫感，精勤努力，不久就证得了六种神通。因此，在《譬喻经》中这样说——巴利

证得阿拉汉果之后，他回到亲族居住的城市，为了显示教法能引导人超越生死，示现了神通变化。亲族们看到之后，心里生起清净的信心，建造了许多僧园。长老也把父亲寄来的那首偈颂当作鞭策，精勤努力，证悟了阿拉汉果。即使在宣告自己证得阿拉汉果时，为了供养父亲，他也诵出了那首偈颂：“你是否不沉迷于衣饰？”巴利

28这里，kacci 是疑问词。no 表示否定。vatthapasuto 就是 vatthe pasuto，意思是沉迷于衣服的人，也就是热衷于装饰袈裟的人。这只是举一个例子，因为这句话也意在否定装饰钵等轻浮行为。也有读作 kacci na vatthapasuto 的版本，意思是一样的。bhūsanārato 指乐于、沉迷于装饰自身，就像有些出家人虽然出家了，却变得轻浮，热衷于锻炼身体，忙于装饰袈裟等资具和自己的身体。这里两个词合起来的意思是：他怎么会是贪著资具、乐于装饰身体的人呢？sīlamayaṃ gandhaṃ：依靠戒行无缺等而达到极清净的四种戒，有戒者所散发的这种香，绝不是其他无戒者所能散发的。无戒者因为无戒，所以散发出恶臭。你既然没有散发恶臭，是否就散发着戒所成的香呢？这就是这句话的意思。另一种解释是：非其他，即不是其他无戒者，但愿并非如此，由此就凸显出你散发着戒香。巴利

“Samunnamayamattānaṃ”这句是诃利陀长老的偈颂。它的来历是怎样的呢？据说，这位长老在过去诸佛时代就积下了善行，到处以证悟涅槃为目标，不断积累福德资粮。距今三十一劫之前，他见到一位名叫善见的独觉佛，心生净信，用库塔迦花作了供养。因为这份善业，他此后一直在善趣中流转。到了现在这位佛陀出世的时代，他投生在舍卫城一个豪贵的婆罗门家庭，父母给他取名叫诃利陀。他长大以后，父母为他娶了一位门当户对的婆罗门少女。他和妻子一起享受欲乐。有一天，他仔细端详自己和妻子的容貌，被法性所触动，心想：“这样的美貌，不久就会被衰老和死亡彻底摧毁。”于是生起了强烈的悚惧。没过几天，他的妻子就被一条黑蛇咬死了。这件事让他内心的悚惧更加深重。他来到世尊面前，听了法之后，毅然斩断家庭的束缚，出家了。他领受了适合自己性行的业处，依法而住，可是业处修不成功，心就是没办法端正下来。他进村托钵时，看见一个造箭师把箭杆放进工具里把它弄直，心想：“这些没有心识的东西都能被弄直，为什么我就不能把自己的心弄直呢？”于是他从那里返回，坐在白天的住处，开始修观。这时，世尊坐在上空，给他教导，说了“Samunnamayamattānaṃ”这首偈颂。也有人说，这是长老自己像教导别人一样教导自己而说的。巴利

29这时，“应当奋起”的意思是：正确地向上提升，不让心因为证得禅定而落入懈怠那一方，而是把它从那里拉拔出来，使精进达到平衡。这里的“自己”指心。另一种说法是：“应当奋起”即你应当从懈怠那一方把心提振起来。ma这个音节只是连词，用来连接词与词。整句的意思是：如果你的心因为精进力太弱，无法走上业处的正道，你就应当以发起精进之力，把心正确地提振起来，使它不低沉、不歪斜。这样做的时候，就像造箭师处理箭杆一样。偈颂说：“把心矫正之后，击破无明吧，诃利陀！”意思是：就像造箭师为了射穿靶心，会把稍微弯曲、歪斜的箭杆弄直；同样，你要防止心因懈怠而沉没，避免它低沉；也要防止心因掉举而散乱，避免它歪斜。就这样把心矫正之后，以等持之心努力修观，迅速用最高道智击破无明，把它彻底摧毁。长老听了这番话后，增长观慧，不久便证得阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中说：巴利

证得阿拉汉果之后，即使是在向别人宣说自己的证悟时，他说的也还是同一首偈颂。巴利

“疾病生起于我”这首偈颂，是优低耶长老说的。这件事的由来是什么呢？据说，这位长老在过去诸佛那里积攒过善根，生生世世都在积累能导向解脱的福德。九十四劫以前，悉达多世尊住世的时代，他投生为月分河里的一条大鳄鱼。他看到世尊来到河边，想要渡到对岸，心里就生起了清净的信心，想驮世尊过河，于是趴伏在靠近岸边的地方。世尊出于慈悲，把双脚放在他的背上。他满心欢喜雀跃，凭着那股狂喜的力量，加倍努力地劈开水流，飞快地把世尊送到了对岸。世尊看出他内心的净信，就为他授记说：“这个人从这里死后，会投生到天界，从那时起只在善趣中流转，再过九十四劫，他必将证得不死。”授记之后，世尊就离开了。巴利

他就这样一直在善趣里流转，到了现在这位佛陀出世的时代，在舍卫城投生为一个婆罗门的儿子，名叫优低耶。他成年后，心想“我要寻求不死”，就出家做了游方者，四处云游。有一天，他来到世尊面前，听了法之后，就在教法里出家成了比丘。可是因为戒行等根本还没有清净，他没能证得殊胜的成就。他看到别的比丘证得了殊胜成就、并为自己宣告证悟，就去见导师，请求导师用简略的方式给他教导。导师就用简略的方式教诫他，像经里说的那样：“所以，优低耶，你应当先把根本清净起来……”等等。他依照导师的教诫去做，开始修观。正当他修观时，疾病生起了。疾病生起后，他生起了悚惧感，就把这份悚惧当作策励精进的依据，继续做观的工作。他让观力不断增上，最终证得了阿拉汉果。因此，《譬喻经》里说：巴利

证得阿拉汉果之后，他以自己的正确修行已圆满的方式，宣示另一件事，诵出了“我患病时”这首偈颂。巴利

30那时，“我患病时”是指：因为侵害身体而被称为“病”的、由界不调扰动所引起的疾病，在我身上生起的时候。“我生起了念”是指：我的病已经生起，而确实有这种可能，就是这病会加重。趁这病还没有加重，我应当激发精进，为了未得的能得、未证的能证、未作证的能作证。这样，成为发起精进之依处的念，就在我被那疾病的苦受逼恼时生起了。因此他说：“我病已生起，是我不可放逸之时。”就这样，这位长老把生起的念当作刺棒，证得了阿拉汉果。巴利