第五品·西利瓦达长老偈颂注释

1. 一集义注 · 188 段

第五品

西利瓦达长老偈颂注释

“闪电射入岩隙”——这是具寿西利瓦达长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢?他在过去诸佛那里积集了功德,在各处不断累积趋向解脱的善业。在距今九十一劫以前毗婆尸世尊住世的时候,他出生在一个好家庭里。长大后遇见毗婆尸世尊,用金合欢花作了供养。因为这份善业,他投生到天界。此后一次又一次地修福,一直在善趣中流转。到了现在这位佛陀出世的时代,他生在王舍城一个富有的婆罗门家里,名叫西利瓦达。成年后,在频婆娑罗王拜见导师的场合,他对导师和正法生起了信心,因为善根具足而出家。出家后完成了该做的修行义务,就在毗婆罗山和般荼婆山附近的一处林间阿兰若的山窟里,专心修习业处,住在那里。那时候,忽然起了大片的非时云,闪电像要窜进山岩缝隙一样四处闪动。长老本来被暑热逼恼,因为岩缝里吹来的云风,暑热消退了。由于气候变得舒适,他的心专一了。心得定之后,他加紧修观,证得了阿拉汉果。因此《譬喻经》中这样说——

他的身体像金子一样光辉闪耀,他是了知一切的人,是引导世间众生的导师。

那位最上士潜入湖中,下水沐浴。

采下金伽尼花,我敬献于毗婆尸佛——两足之尊、如如安住者;

心踊跃,意欢畅,满怀喜悦。

在九十一劫之前,我献上了那朵花;

我不曾经历恶趣,这是供养佛陀的果报。

在第二十七劫时,有一位名叫毗摩罗他的国王。

具足七宝,具大威力的转轮王。

“我的烦恼已烧尽……(中略)……佛陀之教已奉行。”

证得阿拉汉果之后,他以智的方式宣说依止自身的优陀那,诵出了“闪电落入裂隙”这一偈。

4141. 其中,“vivaranti”的意思是(闪电)裂开中间、间隙。“anupatantīti”是指顺着特征落下、显现,也就是闪耀的意思。因为闪电的显现本身就是闪耀。“anu”这个词在此处带有业格(宾格)关系,就像“照彻林木”那样。“vijjutā”就是闪电。“vebhārassa ca paṇḍavassa cāti”是说在毗婆罗山和般荼婆山之间,整句连起来就是“闪电在它们中间裂开落下”。“nagavivaragatoti”是指到达山洞、山窟。“jhāyatīti”:修习——通过专注所缘的安止近行与专注相状的近行而修习,即精勤于止与观。“putto appaṭimassa tādino”:“无与伦比的如来之子”,即以戒蕴等法身成就与色身成就而言无与伦比、无可比拟,于可意不可意等中具足如是特相,如是者(tādin)的佛陀世尊的亲生子。并且这里应当知道,长老仅以“子”一语,显示为大师所生,从而记说胜智。

《西利瓦达长老偈》的注释终

2. 佉提罗林住长老偈注疏

“动摇吧,扰动吧”这些偈颂,是尊者佉提罗林离婆多长老的偈颂。他是怎么生起的呢?据说,在莲华上佛的时代,他出生在天鹅城一个渡船夫家里,在恒河的波耶竭渡口做摆渡的活计。有一天,他看见世尊带着弟子僧团来到恒河边,心里生起清净的信心,就把船筏连接起来,用盛大的供养和恭敬,把世尊他们渡到对岸。后来他又看见世尊把一位比丘列为阿兰若住者中的第一,就为此发愿,并向世尊和比丘僧团做了大布施。世尊也授记他的愿必定成就。从那以后,他在各处做能导向解脱的善业,在天界和人间辗转轮回,到如今这位佛出世的时候,投生在摩揭陀国那罗村,从色婆罗门女的胎中出生。他长大成人后,父母想用家庭束缚把他捆住。他听说舍利弗长老出家了,心里生起悚惧,想道:“我的兄长圣优波提舍舍弃这么大的家业出家了,那是他吐掉的唾沫团,我怎么能跟在后面再吞下去呢?”于是像一只不靠近陷阱的鹿一样,避开了亲人,被善根因缘所催促,来到比丘们那里,说明自己是法将的弟弟,并表达了自己想出家的意愿。比丘们让他出家,等他满二十岁后为他授了具足戒,并让他修习业处。他拿了业处,进入柯提罗林,心想“证得阿拉汉果后,我要去见世尊和法将”,就这样努力精进,因为智慧已经成熟,不久就获得了六神通。因此,在《譬喻经》中这样说——

恒河名为婆吉罗提河,发源于雪山。

在恶渡口,我曾是船夫,在此岸我也曾自渡。

莲华上导师,正自觉者,两足者中最尊贵的人。

他和十万位自在者一起来到了恒河岸边。

把许多船只聚集到一起,由木匠们精心修造好;

给船装上顶盖之后,我恭敬地礼敬那位人中牛王。

正自觉者来了以后,就登上了那艘船;

导师站在水中央,说了这些偈颂:

如果有人摆渡了正自觉者和无漏的僧伽,

凭着这份内心的清净,他将在天界享受快乐。

你的宫殿将会出现,造得精美,形状像船。

他将在虚空中永远保持花盖。

在第五十八劫里,有一位名叫答拉果的刹帝利。

他将成为一位征服四方、战无不胜的转轮王。

在第五十七劫中,有一位名叫旃玛咖的刹帝利。

他将像升起的太阳一样,以大威势照耀。

在十万劫后,他出生在甘蔗王族。

他以乔达摩为姓,将成为世间的导师。

他从三十三天(三十三天)命终后,将会投生到人间。

他将名叫离婆多,成为梵族的亲族。

纯净善根所驱使,彼乃舍家而出离;

乔达摩世尊教中,彼当出家修正行。

他后来出家,精勤修行,成为观照者;

遍知一切漏已,无漏者将般涅槃。

我的精进就像拉车的牛,能把我载向安稳的解脱。

我于正自觉者的教法中,持此最后身。

我在十万劫里造下的业,它的果报如今在我身上显现了。

就像箭被善巧地射出一样,烦恼已被我烧尽。

那时,已抵世间的牟尼见我乐于林中而住,

大智者立我为林居比丘中的最上者。

“我的烦恼已烧尽……(中略)……佛陀之教已奉行。”

这位长老证得六神通后,为了礼敬导师和法将,收拾好住处,拿着钵和袈裟,一路次第游行,到达舍卫城,进入祇园。礼敬导师和法将之后,在祇园住了几天。那时,导师坐在圣众中间,把他〔离婆多〕安排在林居比丘的第一位,说:“比丘们,在我的弟子比丘中,林居第一的,就是这位佉提罗林离婆多。”后来,他〔离婆多〕回到自己出生的村庄,把三姐妹——遮罗、优波遮罗、尸须波遮罗——的儿子们,也就是名叫遮罗、优波遮罗、尸须波遮罗的三个外甥带来出家,让他们修习业处。他们专心修习业处而住。就在那时,长老生起了一种病。舍利弗长老听说后,心想:“我要去探病,也要问他〔离婆多〕所证得的境界。”于是便前往离婆多长老那里。离婆多长老远远看见法将走来,为了教诫那些沙弥、提醒他们提起正念,便说出偈颂:“遮罗、优波遮罗……”

4242. 其中,“cāle、upacāle、sīsūpacāle”是对他们的称呼。因为依女性词形,这三个孩子得到了“Cālā、Upacālā、Sīsūpacālā”这样的名字,即使出家之后,也仍然这样称呼他们。也有人说:“他们的名字是‘Cālī、Upacālī、Sīsūpacālī’。”为了说明用“cālā”等来称呼的目的是什么,他先说出“你们是否具足正念而住?”然后说明其中的原因:“能射穿毛发的人已经来了。”“具足正念”就是正念具足。“kho”是表示强调的限定词。“āgato”意思是已经来到。“vo”意思是你们的。“vālaṃ viya vedhī”就是像能射穿毛发的人一样。这里简要的意思是:你们的舅父长老——那位智慧锐利、迅捷、透彻,如同能射穿毛发之人一样的导师——已经来了。所以,你们要生起沙门想,以念与正知而住,在已证得的住处中不要放逸。

那些沙弥听了这话,就按照法将的迎接等规矩去做。当两位舅父长老互相问候的时候,他们在不远处入定坐下。法将与离婆多长老互相问候之后,从座位上起身,走向那些沙弥。因为那些沙弥事先已经定好了时间,所以长老一走近,他们就出定,站起来顶礼。长老问他们:“你们是以什么样的住处而住?”他们回答:“是以这样、这样的住处而住。”长老赞叹道:“连小孩子都能被这样调教,我的兄弟真是随顺于法、随法而行啊!”这样称赞了那位长老之后,他就离开了。

《佉提罗林住长老偈颂释》的注释终

3. 善吉祥长老偈颂注释

善解脱这一偈颂,是尊者善吉祥长老的偈颂。它的来历是怎样的呢?他在过去诸佛的时代也积累过善行,在一次次投生中积集能导向解脱的福德。在悉达多佛住世时,他投生为一位树神。有一天,他看见世尊沐浴后只穿着一件衣站着,心生欢喜,就拍手欢呼。凭着这个善业,他在天界和人间流转,到了现在这尊佛出世的时代,由于同样的业力果报,他出生在舍卫城附近一个村庄的贫穷家庭里。他的名字叫善吉祥。长大后,他驼着背,带着犁、锄头等农具,靠耕田过活。有一天,波斯匿王正为世尊和比丘僧团举办大供养。他拿着一罐酥油,和那些带着供养物品前来的人们一起来到现场。看到比丘们受到恭敬和尊重,他心想:“这些释迦弟子的沙门,穿着细软的衣服,吃着美味的食物,住在避风的住处,我何不也出家呢?”于是他去见一位大长老,说明了自己想出家的心愿。那位长老出于悲悯,为他剃度出家,并教他修行方法。他在林中修行时,对独居生活感到厌倦不满,想还俗,便动身回亲戚住的村子。路上,他看见农夫们腰间系着布,在田里耕作,穿着脏衣服,满身尘土,被风吹日晒。他心生触动:“这些众生为了谋生,真是受着大苦啊。”由于智慧已经成熟,他原先所修的业处自然现前。他走到一棵树下,得到独处,如理作意,增长观慧,依次证得诸道,最终达到阿拉汉果。因此,在《譬喻经》中这样说:

见义佛,这位胜者中的至尊,世间最上者,人中的雄牛。

从精舍出来后,他走近了那座池塘。

正觉者沐浴、饮水之后,从水里上来,只穿着一件衣。

世尊就站在那里,环顾四面八方。

我坐在宫殿里,看见了世间导师。

那时我心里欢喜,就以欢喜的心鼓了掌。

就像太阳光辉灿烂,像黄金一样闪闪发光;

我沉迷于舞蹈和歌唱,也沉迷于五种乐器。

无论我投生到哪里,不管是天界还是人间,

一切众生我都胜过,我的名声广大。

“礼敬您,人中良骏!礼敬您,人中无上者!

牟尼啊,你先让自己欢喜,又让别人欢喜。

在占有财物中坐下后,善行者啊,你欢笑起来。

礼敬正自觉者之后,我投生到了兜率天。

十六百劫以来,二九一次被思择;

具足七宝、有大威力的转轮王。

“我的烦恼已烧尽……(中略)……佛陀之教已奉行。”

证得阿拉汉果之后,他为了称扬自己的成就和从苦中解脱,发出感兴语,说道:“我是善解脱者”等语。

4343. 其中,“善解脱者”:因为拥有美好、究竟、不再受后有的解脱,所以是善解脱者。而他因为那解脱值得称赞、稀有难得,便拍手赞叹说“善解脱者”。接着,为了显示自己对那解脱的深信坚固,又说“我确实善解脱”,意思是“太好了,我确实很好地解脱了”。那么,这善解脱是从哪里来的呢?这位长老虽然已经从一切轮回之苦中彻底解脱,但为了显示当下现前、极其不可意的苦,他说了“以三种弯曲的东西”等话。其中,“以弯曲的东西”:指具有弯曲性质或弯曲形态的东西。这里是依据“解脱”一词而用的从格。农夫本身虽然不弯,但在三种情况下会把自己显示成弯曲:收割时、耕作时、用锄头劳作时。而农夫做收割等工作时,那些镰刀等工具也因为弯曲的形态而被称为“弯曲的”,所以说“以三种弯曲的东西”。

现在,为了从它们本身的样子来说明这些事物,他说了“我用镰刀,我用犁,我用小锄头”。其中,“我用镰刀”的意思是“我从镰刀中解脱了”。这里的处格(在……中)是用来表达从格(从……中)的意思。其余几句也是同样的道理。不过另有一些论师说:“‘我用镰刀’是指‘我被作为工具的镰刀弄弯了’。”按照他们的看法,这里的处格是用来表达工具格或因由格的意思。“用犁”是把语法性别弄反了才这么说的,意思是“用那些折磨人的犁”。关于他自己使用的那把锄头,无论从它的本性来说,还是从使用来说,都无所作为,所以说“用小锄头”;巴利文也有作“用钝锄头”的版本,意思是“因为使用而变得极其不锋利、挖不动土的锄头”。“Idhameva”(就在这里)中的“ma”只是连接音节的作用。或者,“vāpi”中的“vā”只是一个虚词而已。虽然那些镰刀之类的东西因为他就站在村里,所以确实就在这里、就在他身边,但对他来说已经完全够了。这是出于急切的心情而重复说的。“禅修吧”:指以果定之禅修,以及以天住等方式,为了现法乐住而禅修。“善吉祥”:这是称呼自己。重复说“禅修”,是为了表示对禅修的重视。“不放逸地安住”:因为你的念与慧已经达到圆满,在任何情况下都不放逸,所以现在你就安乐地安住吧,善吉祥。不过有些人说:“这位长老还没有证得阿拉汉果,就已经踏上了观禅的道路,因为对教法生起了欢喜,厌离了亲身经历的在家生活的种种苦,说了这首偈颂,后来继续修观,才证得了阿拉汉果。”按照他们的看法,“禅修吧,不放逸地安住”这句话,也可以从观禅和圣道的角度来理解。

《善吉祥长老偈》的注释终

萨努长老偈颂的注释

“母亲啊,你像在为死人哭泣一样”——这是具寿萨努长老的偈颂。它的由来是什么呢?他在过去诸佛的教法下也曾积集善行,在一次次生命中不断积累能导向解脱的福业。距今九十四劫之前,在悉达多世尊的时代,他为了给世尊洗手洗脚和漱口,献上了水。那时,导师在吃饭时想要洗手洗脚,他看出导师的意图,就送上了水。世尊洗完手脚、吃完饭,想要漱口,他也察觉到,又送上了漱口水。导师漱完口,完成了清洁口腔的事。就这样,世尊出于慈悲,接受了他所做的服务。他凭这份福业死后投生到天界,之后又不断修福,在天界和人间流转轮回,到了现在这位佛陀出世的时代,在舍卫城一位在家男信士的家中投胎。他还待在母胎里时,父亲就出门远行了。那位在家女信士怀胎满十个月后生下一个儿子,给他取名叫萨努。他渐渐长大,才七岁时就被送到比丘们那里出家,心想:“这样他就能无碍地成长,最终得到究竟的安乐。”他被称为“萨努沙弥”,有智慧、具足戒行、多闻、善于说法,对众生心怀慈爱,因此为天界和人间所敬爱、所喜欢。这些详情,应当依照《萨努经》中所说的来了解。

在他过去某一世中,他的母亲投生为夜叉女。那些夜叉知道“这是萨努长老的母亲”,就对她格外恭敬尊重。日子一天天过去。有一天,萨努因为没有如理作意,任由心念不如理地浮动,心中生起了想还俗的念头——这仿佛是在示现凡夫状态的过患一般。他的夜叉母亲知道了这件事,就去告诉他的人间母亲:“你的儿子萨努,生起了‘我想还俗’的念头,所以你——”

萨努醒来后,你要对他说这句话,这是夜叉们的告诫:

不要造作恶业,无论是明处还是暗处。

“如果你将要造作恶业,或者正在造作——

你就算腾空飞起、拼命逃跑,也逃不出苦。”

“你就这样说吧。”夜叉母说完这句话,就在原地消失了。人间的母亲听了之后,陷入悲痛与忧伤,心中满是愁苦。那时,沙弥萨努上午时分穿好下衣,拿着钵和袈裟,来到母亲身边。看见母亲在哭,就问:“妈妈,你为了谁在哭?”母亲回答:“就是为了你。”于是他说了这首偈颂:“妈妈,人们哭,要么是为死去的人哭,要么是为还活着却见不到的人哭。”

44它的意思是:“妈妈,人们哭泣,通常是因为亲人或朋友已经死了、去了另一个世界;或者是因为某个亲人或朋友虽然还活着,却远走他乡,见不到面。可这两种情况我都没有。既然这样,您眼前明明看见我活生生地站在这里,妈妈,您为什么还要哭呢?为我而哭,根本没有任何理由。”

他的母亲听了之后,依据《中部》第63经中“比丘们,舍弃学处还俗的人,这就是死亡”这句经文,指出在圣者的律法中,舍戒还俗就是死亡——

或哭亡子,或哭生者不见;

若人舍欲而还来此世,亦应同哭。

“人们也为这样的儿子哭泣:他明明还活着,却已经如同死了一样。

孩子,你已经从炭火坑里脱身了,怎么还想再掉进炭火坑呢?”

她说了两首偈颂。

在这里,“舍弃了诸欲”是指:以出离的心愿舍弃物质上的欲乐,同时也应当理解为以彼分断的方式断除了烦恼欲。这里所说的“出家”,就是指舍弃诸欲。“他又回到这里”是说他又回到家中,这是针对还俗而说的。“或者那个人”是说:有人出家之后又还俗了,人们会像对死人一样为他哭泣。为什么呢?因为“再活过来的人其实已经死了”:还俗之后,他虽然还活着,但从德行的死亡来说,实质上已经死了。于是,为了让他生起更强烈的悚惧,便说了“火炭”等话。它的意思是:“在家生活就像火炭地狱一样,日夜燃烧,因为它具有焚烧的性质,所以叫‘火炭’。出于悲悯,我已经把你从这火炭般的在家生活中拉拔出来。亲爱的萨努,你现在是想掉进火炭里吗?你想掉进去吗?”

沙弥萨努听完这番话,生起了强烈的警醒,随即开始修观,没过多久就证得了阿拉汉果。因此,在《譬喻经》(长老譬喻 1.21.25-29)中这样说:

见彼沙门正进食,其心澄净无浊染;

持罐取水而奉上,我亲手献悉达多。

今天我已没有垢秽,远离了尘垢,断尽了一切疑惑。

对于投生到“有”中的人,善果就会产生。

九十四劫之前,我曾布施过水。

我不曾知晓恶趣,此是施水之果报。

距今第六十一劫中,唯有一位无垢者出;

具足七宝,具大威力的转轮王。

“我的烦恼已烧尽……(中略)……佛陀之教已奉行。”

长老证到阿拉汉果之后,凭这首偈颂,以感叹的方式说出了同一首偈颂:“我的观修开始和阿拉汉果的证得,都已经发生了。”

《萨努长老偈》的注释终

乐于住长老偈的注释

“犹如良骏……”这首偈颂,是具寿乐于住长老所说的。他是怎么来的呢?他在过去诸佛那里积下了善根,到处积累福德。距今九十一劫以前,他见到毗婆尸世尊,心生净信,以五体投地顶礼,并用拘兰荼花供养。凭着这份福业,他转生天界,之后又不断修福,在天界和人间流转。到了现在这位佛陀出世的时代,他投生为王舍城一位长者的儿子。他仗着年轻气盛,沉迷于诸欲之中。有一天,他看见一个与他人妻子通奸的人正被国王的差役施以各种刑罚,心中生起警醒,就到导师面前听闻法,然后出家了。出家以后,因为贪性重,他总把精舍打扫得干干净净,饮用水和用水都准备妥当,床座也铺设整齐,就这样安住。因此,他就以“乐于住者”这个名号为人所知。

他因为贪欲强烈,不如理作意,犯了伴随思心的泄精罪。随后心生懊悔:“真可耻!像我这样的人,怎么还能受用信众布施的东西?”于是想“我要还俗”,便往回走,途中在一棵树下坐下来。那时那条路上有牛车经过,一头套着轭的牛因为疲惫,在不平的地方绊倒摔在地上。赶车的人把它从轭上解开,给它草和水,等它疲劳消除后,又把它套回轭上继续走了。长老看到这一幕,如理作意:“就像这头牛虽然绊倒过一次,还能站起来重新拉轭;同样,我虽然因为烦恼绊倒过一次,也应该站起来继续修行沙门法。”于是他如理振作,转身返回,向优波离长老讲述了自己的经过,依照优波离长老所说的方法从罪中出离,使戒行恢复清净,然后开始修观,不久就证得了阿拉汉果。因此《譬喻经》中说:

看见地上有踩过的足迹,那足迹装饰着车轮的图案。

我一步一步地跟随着毗婆尸大仙的足迹。

我看见一株开满花的拘兰荼树,便连根一起作了供养。

我满心欢喜,以愉悦的心顶礼了那无上的足迹。

九十一劫前,我曾以花供养;

我不曾经历恶趣,这是供养佛陀的果报。

在五十七劫之前,我曾是独自一人的离垢者。

具足七宝,具大威力的转轮王。

“我的烦恼已烧尽……(中略)……佛陀之教已奉行。”

证得阿拉汉果之后,他一边体验着解脱的快乐,一边结合自己此前的修行,说出这首阐明证得圣法的偈颂:就像一匹贤良的骏马,绊倒之后又重新站稳。

45在这其中,“绊倒”就是滑倒。“重新站住”就是又站起来,再次在原地站住。就像这样:好比一头贤良的良种公牛,驮着担子走,疲劳不堪时来到不平整的地方,虽然一度滑倒跌倒,却不会因为这样就丢掉担子;因为它具足力量、速度和勇猛,即使滑倒也还能重新站住,凭着自己的本性站稳,继续驮着担子。同样地,达到烦恼疲劳的人,因为行为上的过失而跌倒后,凭着力量和精进的具足,把那次跌倒恢复过来,凭借道正见成为见具足者;也正因此,在正自觉者的教法之中,因为生于圣洁的种姓而成为声闻,因为胸中由精进所生的殊胜种姓而成为亲生儿子,又因为他的作用像良种公牛一样,所以你们应当把我当作良种公牛来持守、来领会。

《乐住长老偈颂》的注释终

6. 三弥提长老偈颂注释

以信,我出家——这是尊者三弥提长老的偈颂。它的由来是什么?这位长老也曾在过去诸佛那里积累善业,在各处不断积集福德。距今九十四劫前,他见到悉达多世尊,心生净信,采来带花柄的花朵,捆成耳饰状的花束供养。因为那善业,他转生到天界,之后又不断修福,一直在善趣中流转,直到现在这尊佛出世时,他出生在王舍城的一个良家。从他出生那天起,那个家族在财富、粮食等方面就不断增长,他本人也相貌端正、令人欢喜、具足德行,因此以财富圆满和德行圆满而被称为“三弥提”。在频婆娑罗王与佛陀相遇时,他目睹佛陀的威神力,生起净信而出家,精勤修行。世尊住在温泉园时,有一天他这样想:“我真是得到了大利益啊——我的导师是阿拉汉、正自觉者,我是在善说的法与律中出家,我的同梵行者们都持戒、具足善法。”他这样想时,心中生起了广大的喜悦与满足。魔无法忍受,便在长老不远处发出巨大的恐怖声响,好像大地崩裂一样。长老把这件事禀告世尊。世尊说:“魔罗是想让你失去眼目。去吧,比丘,到那里不要胡思乱想,安住就好。”长老去到那里安住修行,不久便令观增长,证得阿拉汉果。因此,在《阿波陀那》中说:

就像一株璀璨夺目的金雨树,端坐在山间;

照亮一切方向,那位悉达多、人中的御者。

那时,我把弓拉直,把箭搭上。

我把带着茎的花折下来,献给了佛陀。

九十四劫之前,我曾献上一朵花;

我不曾经历恶趣,这是供养佛陀的果报。

在五十一劫之前,我曾是一个独自修行的持光者。

具足七宝,具大威力的转轮王。

“我的烦恼已烧尽……(中略)……佛陀之教已奉行。”

长老证得阿拉汉果之后,就一直住在那里。魔罗却没有察觉这位长老已经漏尽。他像之前那样,发出巨大的恐怖声响。长老听到后,毫不畏惧,也没有惊恐,为了宣说自己的证悟——“像那样的魔罗,哪怕来一百个、一千个,也动不了我一根毫毛”——便说出这首偈颂:“我是凭着信心出家的。”

4646. 其中,“以信心”:是指由对法的欲乐所引发的、对业果的信心,以及对三宝的信心。“我”:是在指称自己。“出家”:是已经进入出家生活。“从家”:是从家庭,或者从居家生活。“无家”:就是出家。因为像耕作、经商等任何谋生之事,都被叫作“有家”——也就是“适合在家的”;由于没有这些,所以称为“无家”。“我的念和慧已经增长”:念是以忆持为特征,慧是以了知为特征。这些法从观照的刹那开始,沿着圣道的次第,直到阿拉汉果,在我身上已经增长、壮大;现在再也没有需要增长的念和慧了,这说明念和慧已经达到圆满。“心也很好地安定”:我的心通过八等至以及出世间定,已经很好地安定下来;现在再也没有需要让它安定的了,这说明定已经达到圆满。“所以,魔罗,你爱怎样变现色相就怎样变现吧”:魔,你针对我,随你高兴制造任何扰乱吧。但那些东西既伤害不了我,连让我的身体动一下都做不到,更别说让我的心发生改变了!所以,你的所作所为,就像一份没人接受的回礼,什么用也没有,只会给你自己带来内心痛苦的结果。长老就这样呵斥了魔罗。魔罗听了之后,心想:“这个沙门知道我了。”就在那里消失了。

《三弥提长老偈注》的注释终

7. 伍基亚由偈注释

“Namo te buddha vīratthu”这些偈颂,是伍基亚由长老的偈颂。它的来历是怎样的呢?这位长老同样在过去诸佛那里积攒了修行资粮,在一次次轮回转生中不断行善积福。距今九十二劫以前,他见到了提舍世尊,心生欢喜,用翅子树花作了供养。凭着这份善业,他投生到天界。之后他又不断行善,在天界和人间之间流转。到了现在佛陀出世的时代,他在王舍城一位精通吠陀的婆罗门家里出生,取名为伍基亚由。成年后,他精通了三部吠陀,却没从中找到真正的精髓。由于他过去积累的解脱善根已经成熟,受到这种力量的推动,他前往竹林精舍,在世尊面前听闻佛法,生起了信心,于是出家。他得到一个适合自己习性的禅修业处,住在山林中,努力修习观禅,不久便证得了阿拉汉果。因此,在《譬喻》中这样说道:

那时我看见金翅树开满了花,就把花采了下来。

我把花献给了帝思,那位已渡过暴流、如如不动的人。

距今九十二劫前,我曾献花作供养;

我不曾经历恶趣,这是供养佛陀的果报。

从这一劫往前数第三十五劫,我被称为阿鲁那巴尼(意为“红手”),广为人知。

具足七宝,具大威力的转轮王。

“我的烦恼已烧尽……(中略)……佛陀之教已奉行。”

证得阿拉汉果之后,他来到导师身边,顶礼世尊,坐在一边,然后用赞叹世尊的方式说明自己的证悟,诵出这首偈子:“礼敬您,佛陀、勇者!”

47在这段注释里,“namo”是表示礼敬的词。“te”是表示礼敬这一行为所指向的对象,意思是“向您”。“Buddha vīrā”是对世尊的称呼。世尊之所以被称为“佛陀”,是因为他以自觉自证的智慧,对应当遍知等不同类别的法义,毫无遗漏地遍知了应遍知等一切法。同样,他之所以被称为“勇者”,是因为他以降伏五种魔罗的奋进方式,具足了伟大的精进力。“atthu”的意思是“愿其存在”,它和前面的“namo”相关联。“vippamuttosi sabbadhī”的意思是:您已从一切烦恼和一切有为法中彻底解脱、脱离,在您那里没有任何未解脱之物。“yatohaṃ tuyhāpadāne viharaṃ, viharāmi anāsavo”的意思是:我依止您的教迹、您的教诫和您所指示的道路,随自己的能力与力量精勤修行;由于已彻底断除欲漏等四种漏,所以我安住于无漏。对于这样的您,愿这句“礼敬您,佛陀、勇者”得以成就。

《伍迦耶长老偈注》的注释终

8. 删阇耶长老偈注释

“Yato ahaṃ(自从我……)”这首偈颂,是尊者删阇耶长老所说的。它的由来是什么呢?他在过去诸佛的时代也积累过善行,在生生世世中积集能促成解脱的福德。在毗婆尸世尊的时代,有一次盛大的集会,他因为广泛称扬的缘故,把财物聚集起来,为了三宝而修福。他自己虽然贫穷,却为那些团体等的修福事业而忙碌。他时常去亲近世尊,顶礼之后,内心充满净信,也为比丘们做种种服务。他凭这福德业投生到天界,之后一次又一次地修福,一直在善趣中流转,直到这位佛陀出世的时代,他投生为王舍城一位富足婆罗门之子,名叫删阇耶。他长大成人后,看到梵摩、沸伽罗娑罗等有名的婆罗门都对佛法有清净的信心,自己也生起净信,前去亲近导师。导师为他开示法,他听完法后证得入流果。后来他出家了。出家时,剃刀锋尖刚一触及头发,他就成了六神通者。因此《譬喻》中说——

毗婆尸世尊在世时,曾有一大群会众。

我曾经是做事的人,什么事都跟着忙前忙后。

我没有任何可以布施给善逝大牟尼的东西;

我以清净之心,礼敬导师的双足。

九十一劫之前,我曾做过服侍他人的事;

我不知道恶趣,这就是服务的果报。

从这一劫往前数第八劫,我曾是一位名叫善思的国王;

具足七宝,具大威力的转轮王。

“我的烦恼已烧尽……(中略)……佛陀之教已奉行。”

他证得六神通之后,在向别人说明自己所证得的境界时,诵出了这首偈颂:自从我出家……

48那时,从“我出家以来”这句话里的“从……以来”,是指从那个时候起、从那个起点开始,我出家了。自从出家那时起,我不曾知道(忆及)自己生起过与贪、嗔等烦恼混杂的意图——那种不是圣者所有的、低劣的意图。所谓“不是圣者所有的、与过患相应的”,是因为它与贪等烦恼混杂,所以从那时起就不是圣者所有的、是低劣的;或者因为圣者不亲近它、而非圣者亲近它,所以不是圣者所有的、是恶的;又因为它在所缘对象上以不真实的功德等来构画思惟,所以得到“意图”这个名称。我不曾知道(忆及)自己生起过欲寻等邪寻。他宣示了究竟智:“就在剃刀锋刃的那一刻,我证得了阿拉汉果。”

《散阇耶长老偈颂》的注释终

9. 可爱之地长老偈颂注释

“Cihacihābhinadite”这句,是具寿可爱之地长老的偈颂。它的缘起是怎样的呢?这位长老也曾在过去诸佛那里积修善行,在一次次投生中积集福德。在尸弃世尊的时代,他出生在一个良家,长大后见到世尊,心生净信,就以花供养。因为这一福业,他投生到天界,之后又不断修福,一直在善趣中流转。到这一佛出世时,他投生在舍卫城一个下等家庭,成年后在祇园精舍落成时生起净信,出家后取了适合自己修行的业处,住在林中。由于他自身的成就和出家修行的庄严可敬,大家就称他为“可爱之地”。有一天,魔罗想吓唬长老,发出恐怖的声音。长老听到后,因为本性坚定,毫不恐惧,认出“这是魔罗”,便表现出不予理睬,诵出此偈:“Cihacihābhinadite……”

4949. 其中,“cihacihābhinadite”是说:因为鹧鸪不停地叫,所以它们被称为“cihacihā”;以这些鹧鸪的叫声为缘,也就是以鸣叫为因。“sippikābhirutehi ca”中,“sippikā”指的是另一种叫“devaka”的动物,它们因为患病而瘦得像饿鬼童子一样,形状像枝栖动物,有人叫它们“大松鼠”。以这些sippikā的大声吼叫为因——这里用的是具格,表示原因,意思就是以此为因。“na me taṃ phandati cittaṃ”:我的心不为那所动,不退失。这里说的是:在这片森林里,如同以鹧鸪鸣叫为因、以sippikā吼叫为因一样,邪恶者,以你制造喧闹为因,我的心也不会从业处上动摇退失。接着说明原因:“ekattaniratañhi me”。“hi”这个词表示原因。因为我的心已经舍弃了群体交结,乐于独处一处;或者说,已经舍弃了向外散乱,乐于一心专注;或者说,乐于安住于单一境界,也就是涅槃。因此,我的心不会从业处上动摇退失。据说这位长老就是在说这首偈颂的时候,增长观慧,证得了阿拉汉果。因此,在《譬喻经》中说:

世尊肤色如金,身放百道光芒,威光炽盛。

登上经行处,怀着慈心,像尸弃牛王一样。

我以清净的信心和欢喜的心,礼敬了无上的智慧之后,

我拿起米那罗花,献给了佛陀。

距今三十一劫前,我曾以花行供养。

我不曾经历恶趣,这是供养佛陀的果报。

在第二十九劫时,有一位名叫善密云的。

具足七宝,具大威力的转轮王。

“我的烦恼已烧尽……(中略)……佛陀之教已奉行。”

这正是那位长老的记说偈。

《可爱长老偈颂注》的注释终

10. 《维玛喇长老偈颂注》

大地滋润,风吹……这是维玛喇长老的偈颂。它的由来是什么?这位长老也曾在过去诸佛那里积下功德,在一次次投生中不断积累能导向出离的善业。在毗婆尸世尊的时代,他出生在一个吹螺号的人家,长大后掌握了这门技艺。有一天,他见到毗婆尸世尊,心里生起清净的信心,就吹螺号作供养。从那以后,他时常去侍奉佛陀。凭着这份善业,他死后生到天界,又不断修福,在天界和人间之间来回投生。到了迦叶佛的时代,他发愿说:“愿我将来身体没有垢染,清净无瑕。”于是他用香水浇灌菩提树,又让人清洗塔庙庭院和菩提树庭院中的座位,还替比丘们清洗那些沾了污垢的沙门用具。

他从那里死后,在天界和人间不断流转,到这次佛陀出世的时候,投生在王舍城一个低贱的家庭里。他住在母胎中以及出生的时候,身体没有被胆汁、痰等污物沾染,就像水滴落在莲叶上不会附着一样,也像最后一生菩萨那样极为清净,因此大家给他取名叫维玛喇,意思就是无垢。他长大后,在进入王舍城之际看到佛陀的神力,生起信心,就出家了,得到禅修业处后,住在憍萨罗国的一个山洞里修行。后来有一天,四大洲范围的广大云层展开笼罩整个轮围世界后降下大雨。据说,只有在成劫住时期、佛陀和转轮王在世的时候,才会这样下雨。因为暑热消退,时节变得舒适,长老的心变得安定专一。他就以这专注的心立刻精勤修观,依次证得诸道果,达到了阿拉汉果。因此,《譬喻》中这样说:

在毗婆尸世尊的时代,我曾经是个吹螺贝的人;

我一直都在侍奉那位善逝、大牟尼。

你看,侍奉世间怙主、如如不动者的果报。

六万件乐器,时时刻刻围绕着我。

九十一劫之前,我曾亲近侍奉那位大仙人。

我不记得自己曾堕入过恶趣,这就是侍奉的果报。

从这一劫往前数第二十四劫时,有被称为“大声”的国王们;

有十六位国王,都是具足大威力的转轮王。

“我的烦恼已烧尽……(中略)……佛陀之教已奉行。”

证得阿拉汉果之后,因为该做的事都已经完成,心里很满足,于是发出感兴语,诵出这首偈颂:大地滋润,风吹……

50在这其中,所谓“大地”,就是地面,因为它承载着整个大地,所以被称为“大地”。“滋润”是指:从遍满虚空、猛烈降雨的大云中落下的雨流,到处滋润。“风吹”是指:夹杂着水滴,所以凉风吹拂。“闪电在空中游走”是指:在那隆隆作响、轰然震动的大云中,一道道闪电不断射出,在空中四处游走闪动。“寻思止息”是指:在证得圣道之前的前行阶段,依靠时节适宜而成就的止观,通过彼分断等方式,欲寻等所有九种大寻思都已平息;到了证得圣道时,它们便彻底止息,毫无剩余地断除。这里是把圣道刹那说成现在时,因为它非常接近当下;或者是以现在时来表达过去的意思。“我的心善得定”是指:正是依靠这种出世间定,我的心很好地安住,对于它的等持,现在已经没有什么可再做的了——长老这样记说。

《维玛拉长老偈颂》的注释终

第五品的注释终