根本法门品·7. 《布经》的注释

7070. 能遮蔽、能居住、能隐藏的地方，就是衣服。它虽然和度量相似，但并不完全等同，而是接近于衡量，这就是所比。通过它让人产生比知，就是比喻；用比喻来让人理解的言辞，就是比喻语。在某部经中。义，就是被比喻的义理。先说比喻，紧接着说义理，然后再一次说比喻，这被称为以比喻围绕义理来显示；在以义理围绕比喻的地方，道理也是一样。现在为了说明这四种方式都按照经中传承的方式来呈现，就说诸比丘，譬如等语。其中，两座房屋是指两座相邻的房屋。有正门是指正对之门。巴利

“彼如此”的意思是：这位世尊正是这样一位说法者，他既通过展示比喻，也通过种种不同的方式来说法。为了说明这个道理——对某些应受调教的人来说，义理之所以容易通达，首先是因为先示比喻，同样，首先是因为先显义理，有时是以比喻围绕义理，有时是以义理围绕比喻——所以用“此法适用于一切处”这句话来显示这个含义。“法界”指一切知智。因为一切知智含摄在法界之中，它能对前面所说的法以及一切所应了知的法，如实地精勤、如实觉悟、令他人觉悟，所以称为“界”；或者说，一切法都依此法界而安住、被持，又在一切方面被了知、被传达，所以叫“法界”。又因为此智是通过善巧通达真理而获得的，所以是“极善通达”；或者说，就以此智极善通达所应了知之境的程度而言，此智本身也就同样极善通达了，因此说“极善通达”。巴利

为了说明本性清净的心会被外来的烦恼染污，就用被弄脏的布作比喻，因此说“本性清净的布”。“由尘等”这里，“尘”指的是微尘。“等”这个字，包括了细尘、灯烟之类让布变得不干净的东西。凡是因此彻底被染污、毁坏、失去清净的，就叫作“染污”；就是被那种染污——也就是尘土之类——弄脏，因为颜色被破坏而变得污浊。污垢就是墨渍。所谓“肤垢”，是指盐霜之类附着在皮肤表面的身体污垢。“等”这个字，还包括了泪、唾液、鼻涕等身体上的其他污垢。“因已执取”：是因为覆盖而执持。“能令有情染着，所以叫染料”：染料就是能染的东西，就像愤怒本身就是愤怒的状态。“作意令染入”：就是投入其中。“为了染成青色”：为了变成青色。“以菩提叶青等”：“等”字包括了黑色、褐色等。姜黄、岩黄等是黄色染料。紫胶、苏木汁等是红色染料。粗制红花、紫矿树胶等是浅红色染料。染出来的颜色黯淡无光。所以说“只是色泽不清净”。“如是”就是指这种染坏的颜色。在那件布上，染料本身极为清净，为什么染出来的颜色却不干净呢？这是为了说明染料并没有过失。因此说“然而是因为”等等。巴利

在说明杂染这一面时，本来应该只用没有被染污的衣服来作比喻，这个道理其实已经很明显了。可是这里却举出被染污的衣服作例子，用意是想问：“是不是还有别的什么差别呢？”所以才接着问“那又是为什么”等等。对方为了显示还有别的义理上的差别，就说了“为了显示精进有大果报”等等。在这里，“在说明净化染污心的方法时，应当以被染污的衣服作比喻”，这是一个立论；“为了显示精进有大果报”，是提出这个立论的理由。“正如”等语是显示随顺相应的义理。“在那里不像生来黑色的（衣服）那样”等语是显示相反相对的义理。而“像被污垢沾取的铜钵”等语，则应当看作相似的比喻。“这样，心也”等语，是把能喻用来比配所喻，以说明比喻的义理。其中，“本来”是指非造作的、自然的状态。“那”是指心。这是就心的存在状态没有差别而笼统地举出心来。因此说“在一切（心）中”。只是明净的，不是杂染的，因为不与杂染法相应的缘故。难道不是在作用心和异熟相续中，能获得特殊的成立吗？否则，已作之法的毁灭和应作之法的获得就会成为不可能了。虽然能获得，但它的杂染是轮回的远因，并不是不清净；它的不杂染是还灭的远因，也并不是清净。然而，“被随烦恼所染污”这一说法，是就堪受随烦恼的心而说的，不是就异熟相续而说的。因此说“诸比丘，此心是极光净的”，以及“只是明净的”。而“那又”等语，是就它们属于自己的相续而言，仅仅从同一类的方式来说的，并不是说异熟法具有烦恼。或者，“被随烦恼所染污”这一说法，是以随烦恼为因而说明存在于其中的特殊成立，不应像“杂染法”等（《法集论》77双论母）那样，看作具有那（杂染）法。所谓“被净化”，是指以观慧次第从一切随烦恼中解脱出来。能够在最高道的一刹那使其更加明净，从此不再被随烦恼所染污。“这样”等语，是对所说义理的总结。巴利

以令恶趣圆满的方式去行，就是“行道”。这行道本身，因为烦恼的逼迫、烧恼等，就是忧恼之苦；或者说，因为趣向是卑劣的、是流转，所以叫“恶趣”；又因为它是恶趣的因，所以叫“恶趣”。再者，这行道本身就是恶趣，因为它像乾闼婆一样，或者因为它是那恶趣所成就的，所以是卑劣的，而且是苦的趣向，所以叫“恶趣”。“染污心”：这是为了显示那行道就是恶趣的性质，不是为了说明别的差别。因为心没有被染污的人，不会去杀生等。“染污心”：因贪求而完全染污的心。“奉使”：信使之工作，即持在家人的书信或消息前往各处。“送信行”：被差遣至各家各户的小步行。“营医业”：在戒律不允许之处，因贪求而为在家众制作医药。“以赠竹、施钵等”：通过赠竹、施钵、赠花等邪命方式而活命者。“一切”：依《分别论》中所说“有非行，有非境”等，以所行圆满了一切非行与非境。巴利

说完“也会去地狱……乃至饿鬼界”之后，为了说明他去饿鬼界的情形，就接着说“成为名叫沙门夜叉的”等等。巴利

在白分这边，所谓清净，就是一切方面都清净，没有染污。正因为清净，所以才是极洁白，也就是光耀的意思。唯成善染之色，就是说它唯是极善所染的颜色。唯成清净之色，则是说比如它的青色也应当是清净的等等；正是针对这类意思才说应知与黑分中所说的完全相反。至于染色料等语句，也应当按那里所说的方式来理解。在行道善趣等当中应当说明的内容，则应知是与行道恶趣等中所说的相反。清净心，就是意乐清净。圆满十善业道，这句话是为了显示与黑分中圆满十不善业道之说相对而说的。正如在那里，通过执取贪欲、嗔恨、邪见，按业道相应的方式，也意在含摄在家者那种尚未达到业道的邪行道；同样地，在这里也应理解为：通过执取无贪欲、无嗔、正见，显示了依无贪、无嗔、无痴而转起的在家者正行道已被含摄，而不是说只有已达到业道的才算被含摄。人之伟大性，是指以种姓、容貌、财富、权贵等为主，在人类当中所具有的伟大状态。以十种处而超越其他诸天神，就是天伟大性。因为行道是在与善趣结缘的语境中说的，所以在陈述他修习不来道时，是把不来道的修习拉到此位而说的。由于以所取之执取而意指乐受体验之处，因其缺无故不取无想有，而说于十梵天界等。巴利

7171. 对自己财物的欲贪，以“贪求”为义，就是贪欲；贪求就是它的意思。对他人财物的欲贪，因为是不正当地贪著，所以叫不平等贪。为了说明贪欲和不平等贪也有差别，才说“或者”等话。其中，自己的所有物以及与之类似、适合的地方，是适当处。凡是有人请求，或者不费力就能得到的，是已得处。他人的妻子、应受尊重的妇女，是不适当处。凡是不该希求的，或者对它希求就会招来灾祸的，是未得处。长老，指大僧护长老，是他把义注书写到贝叶上的。他在弟子们讨论时这样说过。在这部经里，因为意在说明心的染污，所以看不出把这两者分开解释。因此才说“于适当”等话。由于以不正作意而生起，并且现在和未来都只会产生苦，所以没有任何贪不能叫不平等。说“以贪求为义”，是指对任何所缘，无论适当、不适当还是未得，以贪求、以希求的方式生起的渴爱，就是贪欲，以此显示它和贪没有差别。因此才说“这二者意义相同，只是音节不同”。令坏失，就是破坏它本性上的无染，使它变得不清净。因此才说“不让它光辉”。“愿这些众生被灭绝、被毁灭”——以这种对众生起伤害相而转起的心，就是嗔恨，这里说它有九种嗔恨事。而忿怒因为还会对诸行转起，所以说有十种嗔恨事。两者本质上都是恚，只是因为转起的方式不同才分开说。它只是以愤怒的方式缠缚住心，就像“他曾骂我、曾打我”等等。巴利

善巧完成的行为叫作善作；而“抹恩”这种心态，专门破坏那种以“先前曾做过”为特征的功德，就像用布擦掉沾在身上的水一样。“抹恩”之所以叫“抹恩”，正是因为它有抹掉别人功德的作用。现在，为了把前面“对于出家者……”等简略说过的内容详细展开，所以接着说了“出家者也有……”等等。以坐着谈论、反复谈论等方式来说法，这叫“说法理趣”；或者也可以理解为“一味”等法理。“七部论”中的善巧，就是对“说法理趣及论书”的善巧。“等”这个字，还包含了在律藏次第和四大部经典中的善巧。“不恭敬”就是没有恭敬心。用“正如这样”这句话来说明：就像“抹恩”这样染污心一样，“嫉妒”也这样染污心，所以显示它们都是随烦恼。“趣处不定”，是因为没有固定的趣向和决定性。“等”这个字，还包含了这种情况：看到久出家、出家很久的人，就压制他说“你在这个教法里出家，我也出家了；你只是持戒而已，我也一样”等等。“争胜执担”就是把“你和我有什么差别”这种不平等的事看成平等，然后执取为平起平坐。“讥嫌”就是嫉妒。隐藏自己的成就，是因为不能忍受别人也共享这份成就，所以说“不能忍受与他人共享”。因为抓住了原因，结果也就自然被抓住了。如果不是这样，那些用别的方式表露自己的人就是伪诈者，也有人叫他们“奸商”。蛇头鱼尾是一种鱼，名叫“广长鱼”，所以说“名为广长鱼”等等。“住学徒”就是近住的弟子。巴利

或者，因为他的本性完全不受折伏，就像背着重物一样僵硬，又像不肯弯曲的拐杖，是个不肯低头的人，所以叫“如负重者”。“更增上作者”，是指无论别人做了恶行还是善行，他都要在那之上再加倍去造作。为了自己装饰等目的，而享用别人所做的饰品等物，或者随自己的能力学习、讲说。虽然确实有因摄受二部等而生起的、可以亲近的慢，但因为它属于杂染那一方，所以这里说“不依附慢”。巴利

以“我是更优胜的”这类想法来把心抬起来，这就是“凭抬高自己”。先是把自己摆到和某人同等的位置，随后又觉得自己比对方更高、更超胜，这样生起的慢就是“过慢”。“执取为傲醉”的方式，是依出身等而自我陶醉的方式，从义理上说，那也还是慢。放逸，就是同样状态生起的心念。巴利

因此，为了说明把贪等放在开头的原因，才提出这个问题。所谓“由最初生起”，是指在各个生存处中，它都是最先产生的。就像众生对自己所证得的禅那等殊胜境界加以省察一样，对自己所获得的投生处所生起的贪爱，也总是最先出现的。所以说“一切众生”等等。所谓“其余随缘生起”，是说嗔等其他烦恼随各自的因缘而生起，不像贪那样可以断定某者之后必定是某者，它们没有固定的生起顺序，这就是这句话的意思。那么，心的随烦恼就只有这十六种吗，还是另有其他？针对这个追问，为了显示还有其他随烦恼，才说了“na ca ete”等话。既然如此，为什么这里只说了这几种呢？为了显示（这是举要的）方法，才说“etena pana…pe… veditabbā”。应当知道，由此已经含摄了昏沉睡眠、掉举悔恨、疑、自赞毁他、惊悚、胆怯、无惭无愧、极欲、恶欲、多欲等。巴利

72先通过显示杂染的状态，把前面概括说到的杂染分开来详细说明，这就是“揭示了杂染之后”。说到“显示清净”时，这里也是同样的道理。“如此了知后”，是指以加行慧和下面两个道（初果道、二果道）的智慧，从自性、集、灭、以及灭的方法这四个方面，如实了知“贪欲和不正当的贪，必定是心的随烦恼”。“舍断”在这里特指彻底断除，所以注释者说“以正断的方式，由圣道舍断”。“由圣道”是指由不来道（三果道）。因为在这里的所有场合中，所意指的断除就是由不来道来断除的。“烦恼次第”在这里是指宣说诸烦恼的顺序。“道次第”则既是四种圣道的宣说顺序，也是依照那种宣说而修行的次第，又是依那种修行而生起圣道的次第。其中，不观待道次第而显示那些烦恼由那条道断除，这就是烦恼次第，而不是烦恼生起的次第，在这里是宣说的顺序——为了说明这一点，所以说了“贪欲和不正当的贪”等。而依照道的先后顺序，哪些烦恼由哪条道断除，为了说明“由那条道断除那些烦恼，就是按道次第来显示断除”，所以说了“由入流道”等。巴利

这里说“在这个地方”，是指在“诸比丘，那位比丘”等语所引出的这个断除段落中。“这些烦恼”，就是前面所说的那些烦恼。它们或者是入流道所断的，或者是其余诸道所断的——这是依下面所示诸道的次第而说。其中，那些第三道所断的烦恼，由不来道断除即可，无须另说。然而在此处，对于那些被纳入下道所断的烦恼，若要稍后才说明其纳入此处的理由，本不该取最上道所断的烦恼，那为何偏偏只取第三道所断的呢？为了这一点，[论师]才说“这是此处从传承之道而来的意趣”。意思是：这就是这部经在这个地方，依师承解说的方式而来的义理，即真实之义。为了在后面说明下道所断的烦恼在此处被纳入的理由，并显示不取最上道所断烦恼的合理性，所以又说“而它”等。“以它”是指以第四道。“其余的”是指嗔恚等。“那些也”是就覆等烦恼而说的。“那些令它们生起的心”，是指能令覆等烦恼生起的心。其中，能令覆、恼、嫉、悭生起的是两种嗔恚心；尤其，一个人是凭五种欲贪而成谄、成诳的，而这五种欲贪正是被不来道彻底无余断除的，所以经文说“那些令它们生起的心未断除”。它们也被善断除了，这就是此句相互关联的意思。“那”是指以第一道断除，前后并不相连，因为这里“如其所限”这个限定词是表示三道的意思。对三宝的证净，就像圣者所喜爱的戒一样，是入流者的支分；而那些证净因为是断除之后才在后面说到的，所以有人认为这里所说的断除只是镇伏断。这只是他们的一厢情愿而已，因为按照前面所说的断除，证净的有限断除已经得到了说明，而这个道理在前面也已经从道理上阐明过了。巴利

74应当逐句配合理解。因为即使对每一种随烦恼，从它的自性等方面去观察，也能成为出离之门，这一点下面也已经解释过了。说了以不来道断除之后，因为净信已被提起，所以接着说“以不来道获得了出世间的净信”。如果是这样，那为什么又说“世间净信生起”呢？因为通过“彼世尊是如此这般……”等方式生起的净信是世间的，只有以涅槃为所缘的才是出世间的净信。借由“彼世尊是如此这般……”等语句来显示世间净信，再借由“证净”一词来显示出世间净信，这样就是显示世间与出世间相杂的净信。如实了知三宝功德之后生起的净信，就是证净。然而，由于它是依道而生，所以不为任何事物所动摇、所破坏，因此说“以不动、不坏”。其中，出世间的证净能彻底摧破对佛功德等的愚痴，在那里是以作用的方式生起；世间的证净则是以所缘的方式，缘取那些功德而生起。那种方式，就是它生起的方式。随念处，就是随念的业处。巴利

75“喜等”中的“等”字，把智等也包括进来了。因为盗贼经常出没的地方是边境，所以就拿边境来指代。就像国王在审察：“在某个地方，这些盗贼和那些盗贼是这样这样被消灭的。”这里也是在这样审察。巴利

凡是“限定”（odhi），“如其所限”（yathodhi）。“yathā”这个词表示遍取，“kho”这个词表示决定；为了说明这一点，就说“依各自的限定，确实已舍弃”等等。由此也表明，在“已吐弃”（vanta）等词中也应当作决定。为了展开略说的“依各自的限定”这一含义，接着开始说“两种限定”等。其中，“该道所应断的”是指由该道无余断除的烦恼。因为依无余断除，各道所应断的烦恼就不会与其他道所应断的混杂；否则，那些依各自限定属于上道所应断的烦恼，若由下道断除，它们就成了由下道所断的、具有堕恶趣性等性质的法，这样在断除上就会混杂。因此，“那些即已断”在这里也是同样的道理。“更进一步”是指从那种作为断除之因的喜悦生起之后，更向上。由于下三道对治敌对法只是分限地起作用，所以它们被称为“限定”。从“它们确实”等以下，是对所说含义的解释。“这位比丘”是指不来，因此说“由下三道所断除的”。巴利

有些人会执取全部四种，为了说明并不是这样，所以说了“vanta”。因为凡是某人已经吐弃的东西，他就不会再取回来。因此说“依不取回的样貌来显示”。即使已经吐弃，也可能还有一点点残留在自己的相续里，为了说明并不是这样，所以说了“mutta”。因此说“依从相续中解脱来显示”。即使已经解脱，也可能像某些脱离束缚的果报那样还停留在某处，为了说明并不是这样，所以说了“pahīna”。因此说“依在任何地方都不停留来显示”。就像有些东西没有好好舍掉，又会被取回来，而真正好好舍掉的才叫“paṭinissaṭṭha”；同样地，为了说明由观照所舍掉的东西看起来像是又被取回来一样，而由道所断除的才叫“paṭinissaṭṭha”。因此说“依已取之物的舍离来显示”。并不是像懦夫那样背过脸去舍掉，而是正面地舍掉，为了说明这一点，所以说了“paṭinissaṭṭha”。因此说“或者面向”等。应当亲近，因为希望自己得到利益的人必定要证得它。由于能持护，因为能持护具足它的人不堕恶趣。典籍称为“veda”，因为人们靠它来了知；依诸明、诸智而行的人，就是“vedagū”。“Abhijaññā”就是了知。“Vedajātā”就是已经生起喜悦。智称为“veda”，因为它能了知所应了知的。喜称为“veda”，因为它能获得、体验所缘的滋味。巴利

已生起的，是依止不坏净信而生起的。所说的“受”，正是前面说的那种，也就是“喜与喜俱的智”那样的。“义受”，是在义上、在因和果上的受。“法受”，是在法上、在因上的受。所以说“不坏净信的因”等等。在这里，“义”和“法”这两个词是因和果的另一种说法，为了直接用巴利经文说明这个意思，才说了“因为已说”等等。“那义与那法”，意思就是所说的不坏净信的因，以及前面说的烦恼断除。由义和法的利益所产生的受，就是前面说的、称为喜与喜俱的智的那种受。“欢喜”，说的是比较微弱的喜。以观察的方式生起，由此应当知道，这里的观察本身因为无过失的性质而被称为法。“喜生起”，说的是依靠他缘的强烈喜。心满意足，是因为带来轻安的广大喜的涌动而心满足。“身”，是指名身。止息了不安，是因为烦恼的热恼远离而很好地止息了不安。这里指的是以观察为因的心一境性，所以说“像安止一样不动而住”。巴利

7676. 当然，“我具足对佛的不动净信，我具足对法、对僧的不动净信”，这也只是显示那种审察方式运作的情形而已；而这一句则是特别用来显示对三宝生起的喜悦等。至于“正如有限的”等语，也是特别显示审察方式的语句，出于这个用意，才说“现在，把正如有限的……展示之后”。再者，四种分都可以理解为既是在显示审察方式，也是在显示喜悦等功德，因为两处都论述了这两方面。虽然圣道只是一个心识刹那，不会再次生起，但由于它彻底断除了对立面，具足此道者就成为不退转法，也就以该道所具的戒等体性来称呼他，所以说“显示与他不来道相应的戒蕴”等。像“那些世尊是如是法者”等句中，这里的“法”字是定的同义词，所以说“显示定蕴与慧蕴”。因为它让相应的诸法在同一所缘上不散动、不纷乱、不扩散，平等而正确地安立、持守它们，所以值得被称为“法”，即“能持守者”。种种不同，就是多种类别。所谓障碍，要么是未得者不能获得，要么是已得者会退失，为了说明这两种情况在这里都不存在，而说“或对于道……”等。那对于他绝不成为障碍，因为这位不来者以殊胜的审察审察之后受用团食，所以对他不成为障碍。为了说明那殊胜的审察是因为对立面已被断除，而说“以道净化了心”。巴利

这里说的“此处”，就是指没有障碍的这个情形。心清净本身就是原因。而且，用“那对他不成为障碍”这句话，就证明了前面所说的断除确实只是由不来道完成的。因为不来者已经完全断除了欲贪，由于没有对味道的贪爱，即使受用那样的团食，也绝不会成为证得最高道的障碍。世尊说“比丘们，譬如布”时，是在把自己开头所举的布喻连接起来。水清澈，是因为没有泥、苔、藻等污垢，所以清净；反过来就是浑浊，因此说“清澈、清净”。布由于色泽光辉而离开了杂染，因此显现明净；由于明净，布便获得可称为“清净”之说，因此说“清净、明净”。所谓“应把火炭捆起来”，是说要用细泥等涂抹，使炭火盆不因木块、炭等而破裂。犹如从云层中，由于与毗岚婆风的急流相触而出现的闪电，仅仅是由风流的相触所产生的光明，就是火炭的光明；然而那火炭光明因为是两股风流的势力所生起的相触之因，所以从原因方面说“风势如火炭”。巴利

77“依随顺连结的方式”等句中，与所发起的开示相应的连结，就是随顺连结，这里依它为准。好比为了证明某个道理，先在开头显示它的反面；所发起开示的对立面之所以也是相应的开示，同样是因为它能正确地安立该道理。这一点，正如在回转连结的应用中，应当理解为异类之法在那里回转。前面简略说过“开示是依随顺连结而来的”，现在为了详细展开这个意思，并借这个机会说明其余几种连结，所以说了“因为有三”等语。“向外”，是指在外部的事物上。“没有恐惧”，是指没有由贪爱和邪见所引起的恐惧。“依所阐明的经”，是指依“在此，比丘对某一类……”等所阐明的经。“以任何一种法”，是指在戒等清净法以及不忍等杂染法中，以任何一种法。“六种神通被提及”，由此显示了前面所说的“或以相应法”这一种情况；其余的则显示了“或以对立面”这一种情况。因为对于不忍来说，锯喻经就是它的对立面；同样，对于邪见，则以“这不是我的，我不是这个，这不是我的我”这样的空性行相来对治。其余两种也是同样的道理。前面已经说过“心被染污时，恶趣可期”，那是关于杂染的开示。“一切”，就是没有剩余。“以一切方式”，是指以观察过患与利益、了知人的过失等一切方式。巴利

78从“为了断除嗔恨，应当修习慈”等这句话来看，慈等法门是嗔恨、伤害和贪染的对治法。因为世尊通过“它存在”等说法，把四谛禅修引导到了顶点之后，宣说了不来证得最高圣道，所以为了说明这一点，就说了“现在为他……”等话。巴利

“梵住法”是指梵住本身，以及与梵住相应的诸法。因此说“以名称的方式”。所谓“安立之后”，意思是先引出来，再加以关联。因为在这类场合中，“名称”指的就是四种无色蕴。通过这一方法，就标示出了一种掌握方式：对依靠大种而生起的其余诸法，以及对三界中一切除应以渴爱断除的渴爱以外、属于应断范围的诸法，都一并涵盖。以自性而真实存在，将它变为自己亲证的对象，再以智慧如实通达，基于这一点，便说名色被如理安立为“这个存在”。正因如此，文中说“至此，就已完成了对苦谛的安立”。这句话带有确定之意，就像世间共许的众生、女人、男人等一样，是说它在究竟意义上并非不存在，而是确实存在；但不像外道所臆想的神我、自性、实体、命者、身体等那样，在究竟意义上并不存在。所谓“了知”：在修行前期，是先依相状、作用等，以及依摄取与区分的角度来了知；在修行后期，则是以遍知和证悟的方式通达而了知。所谓“绝对低劣的”，就是指不善法，因为它们在现在和未来都是苦的根源，其中尤其以渴爱为最，所以说“在通达苦的集起时，他了知‘有低劣的’”。由于依自身的诸缘而被推到首要地位，所以是“殊胜”；在这个意义上，只有圣道才被称为“殊胜”，因此说“在寻求断除的方法时，他了知‘有殊胜的’”。如果只说“以最上之义为殊胜”，那也可能把灭谛包括进去；但由于灭谛已由另一句涵盖，所以这里应依前面所说的方式来理解。因为这里是透过无量心的入口而专注于观，所以才说“到达梵住想的人”。其实应当说“到达一切三界想的人”。这里也并非没有涵盖，因为那种想也已包括在内。超越、越过、出离世间，离系而住，因此说“更上的出离，就是涅槃”。巴利

“以四种方式”是指“有低劣的”等四种分类。由于观慧是依随顺智而生起的随觉，其作用是了知；由于道慧是依法的智而生起的证悟，其作用是照见，这是自性所成就的。为了阐明这一点，所以说“因为观慧了知四圣谛，因为道慧照见四圣谛”。所谓“依《怖畏恐惧经》中已说的方式”，是因为该经注释书中自己解释过的义理与这里的经文有相似之处，所以引述过来说“心从欲漏……中略……他彻底了知”。在这里，当世尊说“心从欲漏解脱……中略……心从无明漏解脱”“生已尽”等语时，实际所指正是第四道；所以注释书前文所说的“这在上文其实是针对第四道而指出的，因此很合理”，应当看作说得非常好。巴利

世尊为了呵责那位婆罗门，便说“婆罗门，你心里想要问什么，就问我吧”，这是为了给他一个开口发问的机会，用意在于呵责他。由于这位婆罗门并不具备堪为说法所依的那种意乐，此处超出了前面所说的三种连结，所以注释书说“单独建立了一个连结”。因为存在于心中，所以说是内在的。所谓以烦恼出离之水沐浴，就是用八支圣道的法水来沐浴，洗掉烦恼的污垢，平息贪欲等热恼。巴利

79他刚抵达法堂，就以为那条河像是从巴户咖河流来的一样。就圣果碾碎成粉、油润的滑腻被除去而言，粗涩即是世间；因为那条河具有这种性质，所以它被公认为世间。而执取“世俗公认的粗涩”这一说法，恰恰显示出他自己心中的错误执著：那条河在世间就是这样出名的。因此说：它能赋予清净状态，所以被如此公认。因为它能冲走罪恶、带来来世等成就，对世间有利益，所以是益世的；被公认为益世的部分，全部解释与前面相同。因此说：它能引导到达最殊胜的世间，所以被如此公认。被公认为福德：因为它能产生应受供养的善果报，能净化众生，所以被公认为福。这完全是为了阐明前面已说过的义理。为什么已经说过的义理还要再说一遍呢？回答说：为了喜爱偈颂的人。有些人不能接受长行文，这样说了也不能理解其义；有些人能接受韵文，这样说了就能了悟；这些人就是喜爱偈颂的人。为了阐明殊胜的义理：意思是，为了显示一种不同于先前教导的、更殊胜的阐释。巴利

“乔达摩尊者是不是去巴户咖河沐浴了？”（《中部》1.78）因为前面已经说过，所以这里“巴户咖”这个词只是用来表明那个意思。其余像“阿谛咖咖”等词语，则因为能让人了解更殊胜的含义，所以是用来阐明殊胜义的。那么，为什么这里世尊要提到婆罗门并没有说过的阿谛咖咖等河呢？回答说：“正如……”。其中“咖咖”指的是沐浴用的香粉；沐浴之后，在这里又额外取用香粉，所以叫“阿谛咖咖”。因此说：“依沐浴资具而……”。“圆池形状”指圆形池塘的形状。“各别河川”指各自独立的河流，不像阿谛咖咖等那样只是一个渡口。巴利

“以三处”是指孙陀利咖、婆雅戈、巴户咖这三处。“四”是指阿谛咖咖等四种。这些其实都已经说过了：因为在婆罗门看来，按世间共许的特征，它们和前面三者是同一种性质；但从究竟真实来说，则是因为它们同样具有恶流法的特征。因此说“所以……”等。它们根本不能带来任何罪业的清净。它不能净化他，就是说它不能让那个人清净。所谓“未达到仇恨罪性”，是指还没有达到业道的程度。因此说“因为是微小的过失”。巴利

“驳斥者”是指：通过指出那种见解不合理，来驳斥它。这里的驳斥方法是：就像任何一种入水沐浴都不能除罪一样，任何一种星宿配合也不能除罪，因为它们并不是罪恶之因的对立面。能摧毁某物的，才是它的对立面。比如光明是黑暗的对立面，明是無明的对立面；但入水沐浴或星宿配合并不是贪等罪恶之因的对立面。所以在这里应当得出结论：“入水沐浴等并不能除罪。”“常有的弗伽尼星宿日”，意思是：对于戒行等清净的人来说，任何时候都是吉日。“其他者”，是指戒行等方面不清净的人。“常有的布萨”，是因为以圣布萨而受持。“清净者”，是指心意行为清净的人。“净业者”，是指身语行为清净的人。因此说“以无烦恼故”等。“与善相应”，是指达到了无过失的状态。“誓愿受持”，是指圆满地受持头陀支等誓愿，他并无退失，这是其含义。“在我的教法中沐浴吧，如果你想要究竟清净的话”，这是其含义。因此说“如果”等。“安稳”，是指安稳的状态。就像一切众生通过苦行而达到安稳、达到无畏一样，你也应当这样做；这样，对那位以简要方式教导前面所示慈心等修习的婆罗门，某些定成就以及与之不相离的慧成就便被显示了，应当如此理解。因此说“显示了意门清净”。巴利

为了说明那两种成就所依靠的基础——戒的成就，才说了“如果你不说妄语”等话。在这里，就像通过“如果你不说妄语”等话，以远离妄语、杀生、不与取的表述，依照特相理趣，同时也已经说明了对其余身恶行和语恶行的远离；同样，通过“有信、不悭吝”等话对信等财富具足的引导，也就自然成就了对其他圣财具足的引导。因此应当知道，信等能令解脱成熟之法，已经为那位婆罗门阐明了。正因如此，才说“依此行道而有烦恼的清净”。意思是：伽耶河比巴户咖河等更为人们所公认。巴利

80“独一”就是没有同伴。不过，他这里的没有同伴，指的是独居的状态，因为他以渴爱为伴侣的情况还没有消失。所以经文才说“不久……”等等。仅仅以单一的把握，就已经表达了身体的远离，因此注释说“以心远离而远离”。这是用“白天经行、坐禅”等说法，来说明经中讲到的警醒精进。对于这样修行的人，当他看到被十一种火燃烧的三界时，连一丝一毫的放逸都没有；他这样修习业处，就是真正地在精勤努力。为了说明他对一切因缘所生的事物心无期待，只以涅槃为志向而安住，才说了“不放逸”等话。“生已尽”等句中该解释的内容，前面已经讲过了。其余部分都很容易理解。巴利