三藏之路TIPITAKA PATH注册 登录

小戒的注释·什么是缘

1. 梵网经解释 · 95 段

什么是缘

发愿、悲与智为缘；

精勤、巧慧、依处，利他行等亦然。

发愿首先是一切波罗蜜的因缘。这个发愿，就是由“得人身、具足男根”等八种条件聚合而成，并以“我已得度，愿我令他人得度；我已解脱，愿我令他人解脱；我已觉悟，愿我令他人觉悟；我已清净，愿我令他人清净；我已调御，愿我令他人调御；我已寂静，愿我令他人寂静；我已安稳，愿我令他人安稳；我已般涅槃，愿我令他人般涅槃”等方式生起的发愿，它毫无例外地是一切波罗蜜的因缘。正是因为这种发愿的推动，大丈夫们才能对波罗蜜进行考察、现起、受持、决意和成就。而这个发愿，从意义上说，就是由八种条件聚合而如此生起的心念：“啊！愿我证得无上正等觉，成办一切有情的利益与安乐。”这种名为“愿”的发愿，是缘于不可思议的佛地和无量世间利益而生起的，应当看作是一切成就佛陀之法的根本，是最极殊胜、最极善妙、具有无量光辉的殊胜福德。

当那决意生起时，这位大人就同时被称为已经踏上大菩提乘的修行之路，因为他已经证得决定性的状态，而且从此以后具有不退转的本性，所以获得“菩萨”这个通称。他对正等觉具有完全的端正心意，并且具备修学菩提资粮的能力，这些都安住于他。确实，由于上述决意得以成就，大人们以证得一切智智的先兆——自觉之智，如实审察一切波罗蜜，受持之后依次圆满，就像那位已作大决意的须弥陀智者一样。正如所说：

来吧，我要从这边到那边，仔细审察那些能成就佛果的诸法。

上方、下方、十个方向，凡是法界所及之处；

那时我反复观察，见到了第一布施波罗蜜。

详细解释。不过，从特相等角度来说，这个决意确实是以正等正觉的愿为特相，以“啊，愿我证得无上正等正觉，成办一切众生的利益与安乐”这类愿望为作用，以成为菩提资粮之因的状态为现起，以大悲为近因，或者以具足依止为近因。

这个决意有四种缘、四种因和四种力，应当知道。其中，什么是大决意的四种缘呢？在这里，大丈夫看见如来以大佛威力示现稀有奇特的神变。他依靠这个，以它为所缘，心就安住在求大菩提上：“这法界确实有大威力，由于世尊彻底通达了它，才如此是稀有奇特之法者，并具不可思议的威力。”他依靠所见到的这种大威力，以它为缘，决心求正觉，把心安立在那里，这是大决意的第一种缘。

他并没有亲眼看见如来如上所说的那种大威力，而是听到别人说“世尊是这样这样的”，他依靠这个、以这个为条件，决心要证得正觉，把心定在那上面，这是大决意的第二个条件。

他并没有亲眼见到如来如上所说的大威力，也没有从别人那里听到这些，而是当如来讲法时，听到与佛陀威力相应的法，比如“诸比丘，如来具足十力”等等，他依靠这个……（中略）……这是大誓愿的第三种缘。

他并没有亲眼见到如来如上所说的大威力，也没有从别人那里听到那大威力，也没有听闻如来的法，然而他志趣高远、心向善法，心里想：“我要护持这佛种姓、佛统、佛传承、佛之法性。”只是尊重法、敬重法、恭敬法、供养法、礼敬法，他依靠这个……乃至……安住其心，这就是大誓愿的第四种缘。

哪四种是成就大誓愿的因呢？在这里，大丈夫天生就具足强有力的宿世善缘，过去诸佛在世时已经积下了功德，这是成就大誓愿的第一种因。再者，大丈夫天生就怀着悲悯之心，心志坚定地倾向于悲悯，想要拔除众生的痛苦，甚至已舍弃自己的身体和性命，这是成就大誓愿的第二种因。再者，大丈夫为了众生的利益，通过种种艰难的行持使众生从整个轮回的痛苦中解脱出来，即使长年累月地精进努力，也不厌倦、不畏惧，直到达成心中所愿，这是成就大誓愿的第三种因。再者，大丈夫亲近善友，善友能使他远离有害之事，安立在有益之事上，这是成就大誓愿的第四种因。

在这里，伟人的亲依止成就是这样：他的志向完全倾向于正觉、朝向正觉、面向正觉，也同样完全倾向于为众生做利益之事。因为他曾在过去诸佛面前，用心和语言发愿：“我也要成为这样的正自觉者，如实为众生带来利益和安乐。”对于这样具足亲依止的人，就会出现这些亲依止成就的相。具足这些相的人，跟声闻菩提者、独觉菩提者相比，在根器、修行方式和善巧方面，会显现出极大的殊胜和巨大的差别。在这里，具足亲依止的伟人，根器清明、智慧清明，其他人则不是这样。他为利益他人而修行，不是为利益自己。就像他为众多人的利益、众多人的安乐、为悲悯世间、为诸天神与人的利益、好处和安乐而修行，其他人则不是这样。而且在这方面，他凭借应机而发的辩才和了知处与非处的善巧，带来了善巧。

同样，伟人天生就有布施的倾向，喜欢布施。只要有可以布施的东西，他就一定会布施，不会在布施上退缩。他恒常不断地实践分享的习惯，布施时满心欢喜、心怀恭敬，而不是冷漠无感。即使做了很大的布施，他也不会因此就满足，更何况是小布施呢。他还鼓励别人也去做，称赞布施，讲说与布施相关的法。看到别人在布施，他也由衷欢喜。在别人恐惧害怕的时候，他给予无畏。像这样等等，就是具有布施倾向的伟人，其布施波罗蜜的表现。

同样，他对杀生等恶行感到羞耻，也感到害怕，本性不会伤害众生，性情柔和，安乐于善行，不狡诈，不虚伪，本性正直，容易接受教导，具备让人容易教导他的品德，性情柔软，不顽固，不傲慢。他不拿别人的东西，哪怕是一根草、一片叶子。别人把手里的寄存物或欠债交给他，他不会欺骗对方。如果别人对自己的财物糊涂了、忘了，他会告诉对方并归还，不让它落到别人手里。他不贪心，对别人拥有的东西连一丝恶念都不生起。他远远避开女人带来的灾祸等。他说真话，说话真实可靠，让分裂的人和好，让和睦的人更加和睦，说让人爱听的话，先微笑再开口，主动先打招呼，说有益的话，说符合法的话。他没有贪求，没有嗔恨心，没有颠倒的见解，以“业是自己所作”的智慧，以及随顺真理的智慧来观察。他知恩感恩，恭敬长辈，生活极其清净，喜爱法，也劝导别人学法。他用一切方式让众生远离不该做的事，把他们安立在该做的事上，自己也在这件事上努力。如果自己做了不该做的事，就立刻远离。像这样等等，就是具有戒的志向的大士，其戒波罗蜜的标志。

同样，他的烦恼轻微，盖障也轻微，内心倾向于远离，很少散乱。恶不善的寻思不会随顺他的心。当他安住于远离时，心毫不费力地就得定。即使对敌对的一方，慈心也能迅速安住，更何况对其他的人。他有正念，对很久以前做过的事、很久以前说过的话，都能好好记住、随念不忘。他有智慧，具备法光之慧。对于种种应当做的事，他审察明辨。为了众生的利益，他精勤努力。他具备忍辱之力，能忍受一切。他的誓愿不动摇，受持坚固。在应当以舍心对待的事物上，他能保持舍心。像这样一类，应当依照大士出离心等，了知它们是出离波罗蜜等的征相。

具备这些菩提资粮特征的伟人，前面说过“依止善友是大誓愿的因”，这里简要说明善友的特征：善友具备信、戒、闻、施、精进、念、定、慧。其中，因为具备信，他相信如来的菩提、业和业果，因此不放弃作为正等觉之因的、利益众生的志向。因为具备戒，他受到众生喜爱、可意、受尊重、值得培养，能劝诫、能呵责恶行、能说法、能接受别人的话。因为具备闻，他能宣说给众生带来利益和安乐的甚深法义。因为具备施，他少欲、专注、知足、独处、不与人混杂。因为具备精进，他为众生的利益而努力行动。因为具备念，他在无过失的法上保持正念现前。因为具备定，他不散乱，心得专注。因为具备慧，他如实了知而不颠倒。他以念探寻善法的去向，以慧如实了知众生的利益与不利，以定在那里心得一境，以精进阻止众生做不利的事，引导他们做有利的事。因此说：

“可爱、可敬、值得尊重，能直言劝告，也能接受别人的话。

能讲说深奥的话，却不引导人于非处。”

大士依靠具足这样功德的善友，就能正确地净化自己亲依止的成就。他成为意乐和行为都极其清净的人，具足四种力，不久就整合八支，发起大誓愿，安住在菩萨的状态中，成为不退转、必定趣向正觉彼岸的人。

在这四种力当中，第一种是内自力：在正等觉这件事上，依于自身、以对法的恭敬为缘，生起欢喜、完全倾向的心。依靠这个，大士以自己为尊、以惭为依靠，具足誓愿，圆满诸波罗蜜，证得正等觉。第二种是外力：在正等觉这件事上，以依靠他人为缘，生起欢喜、完全倾向的心。依靠这个，大士以世间为尊、以愧为依靠，具足誓愿，圆满诸波罗蜜，证得正等觉。第三种是依止力：在正等觉这件事上，以依止条件的圆满为缘，生起欢喜、完全倾向的心。依靠这个，大士成为利根者、界清净者、以念为依靠，具足誓愿，圆满诸波罗蜜，证得正等觉。第四种是加行力：在正等觉这件事上，以与彼相应的加行圆满——恭敬而行、持续而行。依靠这个，大士成为加行清净者、不间断而行者，具足誓愿，圆满诸波罗蜜，证得正等觉。就这样，这个由四种缘、四种因、四种力所成就、由八支和合而圆满的誓愿，因为是根本因的缘故，成为诸波罗蜜的缘。

当大士的修行展开时，有四种稀有难得、未曾有过的法得以建立：他以慈爱之心摄受一切众生，就像对待自己的亲生儿子一样；他的心不会再因为烦恼杂染而变得染污；他的意乐和行动都是为了给众生带来利益和安乐；他自己成佛所需的种种法也一层层不断增长、逐渐圆满成熟。由于这样，大士以更广大的福德之流和善行之流不断增长为助缘，具足了安乐的滋养，成为众生应当供养的对象、最上的恭敬处，也是无与伦比的福田。应当知道，这样的大誓愿具有种种功德、种种利益，是诸波罗蜜的助缘。

就像大誓愿一样，大悲和方便善巧也是如此。这里所说的方便善巧，就是让布施等成为菩提资粮的智慧。凭借这些大悲与方便善巧，大士们不贪著自身的安乐，不间断地致力于让众生获得安乐，在极难行持的伟大菩萨行中无有沮丧，而且在净信增长者所见、所闻、所忆念的种种情境中，也能成为众生获得利益与安乐的因。正因为如此，依靠智慧成就佛果，依靠大悲成就佛的事业。依靠智慧自己渡到彼岸，依靠大悲渡他人到彼岸。依靠智慧遍知他人的苦，依靠大悲着手解除他人的苦。依靠智慧厌离苦，依靠大悲接受苦。依靠智慧朝向涅槃，依靠大悲不证入涅槃。同样，依靠大悲朝向轮回，依靠智慧对轮回不生欢喜。依靠智慧对一切处离染，但因为随顺大悲，所以并非不摄受一切众生；依靠大悲怜悯一切众生，但因为随顺智慧，所以并非于一切处心不离染。依靠智慧没有我执和我所执，依靠大悲没有懈怠和怯弱。

同样地，通过慧与悲，依次成就了自护与他护、坚毅与勇猛、不自苦且不苦他、自利与他利的圆满、无畏与不令人恐惧、以法为主与以世间为主、知恩与先施惠、无明与贪爱的远离、明与行的成就、力与无畏的圆满。对于一切波罗蜜之果来说，慧与悲尤其作为方法，因此是诸波罗蜜的缘。而这两者，正如对诸波罗蜜一样，也是誓愿的缘。

同样地，应当知道：精勤、慧解、安住、利行也是诸波罗蜜的助缘。那些被称为“佛地”的，是佛位生起的依处。其中，精勤是指对菩提资粮的策励精进；慧解是指在菩提资粮中作为方便善巧的慧；安住是指决意，即不动摇的决意性；利行是指修慈和修悲。如所说：

尊者，佛地有几种呢？舍利弗，有四种佛地。是哪四种呢？有热忱，也就是精进；有探究，也就是智慧的修习；有安住，也就是决意；有利他之行，也就是慈心的修习。舍利弗，这就是四种佛地。

同样地，还有六种意乐，按出离、远离、无贪、无嗔、无痴、解脱来区分。这话确实说过：

菩萨以出离为意乐，且在诸欲中看到过患，在居家生活中也看到过患；菩萨以独处远离为意乐，且在聚会交往中看到过患。以无贪为意乐……在贪中看到过患……以无瞋为意乐……在瞋中看到过患……以无痴为意乐……在痴中看到过患……以出离为意乐……在一切生存状态中看到过患。

因此要知道，这六种意乐也是波罗蜜的助缘。因为如果没有看见贪等烦恼的过患，没有无贪等的增长，布施等波罗蜜就不可能生起。由于无贪等的增长，有倾向于施舍等的心，有无贪的意乐等；同样，布施的意乐等也是这样。正如所说的：

尊者，为觉悟而修行的菩萨有多少种意乐？舍利弗，为觉悟而修行的菩萨有十种意乐。哪十种呢？舍利弗，布施意乐，菩萨看见悭吝的过患；持戒意乐……看见不守戒的过患……出离意乐……看见诸欲的过患……如实智意乐……看见疑惑的过患……精进意乐……看见懈怠的过患……安忍意乐……看见不忍的过患……真实意乐……看见欺骗的过患……决意意乐……看见没有决意的过患……慈意乐……看见嗔害的过患……舍意乐……看见苦乐的过患。

在这些当中，以见到悭吝、不守戒、贪欲、疑惑、懈怠、不能忍、说妄语、没有决意、嗔恨、苦乐等的过患为先导，被称为心倾向于布施等的心态，也就是布施意乐等，是布施等波罗蜜生起的缘。同样，对于不舍与舍等，依次观察它们的过患和功德，也是布施等波罗蜜的缘。

在这里，观察的方法是这样的：众生的心执着于田地、宅地、金银、牛、水牛、奴仆、婢女、子女、妻子等财物，因为田地等作为欲乐的对象，是极受人贪求的；因为会被国王、盗贼等共同夺走；因为会成为争吵的根源；因为会招来仇敌；因为没有坚实可靠之处；因为在获取和守护它们时，会成为伤害他人的原因；因为它们是毁灭的征兆，会带来忧伤等种种灾祸；又因为这种执着，会成为被悭吝之垢缠缚的心投生恶趣的原因。像这样，所执取的事物就叫做能带来种种广大无益之物。唯有舍弃它们，才是唯一的安稳之道，所以应当在舍弃上不放逸。

另外，还应该这样观察：乞求者在乞求时，因为说出自己的秘密，所以是我的可信赖者；因为他教导我“应该舍弃那些不能带走的，带着可带走的自己的财物前往他世”，所以是我的教导者；在这个像着火的房屋一样、被死亡之火燃烧的世间，因为他从我这里取走财物，所以是我的搬运同伴；他又是被搬运走的财物的存放处；在名为布施的善业中，因为他是同伴，又因为他是成就一切成就中最殊胜、极难得的佛地成就之因，所以是最上的善友。

同样地，应当建立起倾向于舍弃的心，这样思惟：我因为这种殊胜的业而受到尊敬，所以这份尊敬不应落空；生命终究会坏灭，即使没人乞求，我也应当施与，更何况有人乞求的时候；即使那些具有殊胜意乐的人寻访而来，也应当施与，何况他是自己来的，这正是我的福德所致；乞者以乞求布施为缘由，这其实是对我的饶益；就像我自己一样，这世间一切众生都应当由我来饶益；如果没有乞者，我的布施波罗蜜怎么能圆满呢；正是为了乞者，我才应当保有一切财物；乞者们什么时候才能不用向我乞求，就自己来取走我的东西；我怎样才能成为乞者所亲爱、所悦意的人；或者，他们怎样才能成为我所亲爱、所悦意的人；我怎样才能在布施时和布施之后，内心满足、欢喜、生起喜悦和愉悦；我怎样才能既有乞者，又有殊胜的布施意乐；我怎样才能不用被乞求，就了解乞者的心意而施与；当有财物也有乞者的时候，如果不施与，那就是对我极大的欺骗；我怎样才能舍弃自己的肢体乃至生命。应当这样修习倾向于舍弃的心。

另外，应当生起对财物无所期待的心，这样想：所谓财物，本来就是毫无留恋地跟着施主走的，就像那毫无留恋就蜇人的蝎子一样。如果来乞求的是自己喜爱的人，就应当生起欢喜心：我喜爱的人来向我乞求了。如果来乞求的是无关的中等人，就应当生起欢喜心：这个人来向我乞求，凭这次舍弃，他一定会成为我的朋友。因为布施的人，对乞求者来说本来就是可亲的。如果来乞求的是仇人，那就更应当特别生起欢喜心：我的对头来向我乞求了，这个人通过这次舍弃，连仇人也会变成可亲的朋友。这样一来，就像对喜爱的人一样，对中等人和仇人也都要先以慈心为先导，把悲悯提起来，然后才布施。

如果因为长久串习，对可作为布施之物的东西生起了贪，菩萨行者就该这样反省：善士啊，你当初为了正觉而发愿时，不是已经把身体舍弃，用来利益一切众生了吗？而舍身所生的就是福德。现在你竟然还对外在的事物生起执著，这就像大象沐浴一样。所以，你不应该对任何地方生起执著。就像一棵大药树站在那里，需要根的人来取根，需要树皮的人来取树皮，需要树干的人来取树干，需要树枝的人来取树枝，需要大枝的人来取大枝，需要小枝的人来取小枝，需要叶的人来取叶，需要花的人来取花，需要果的人来取果，那棵树不会生起这样的念头：他们在拿我的东西。同样，我既然为了利益一切世间而努力，当这个充满大苦、不知感恩、恒常不净的身体被用来利益他人时，连极微小的错误念头都不应该生起。在这里，内在和外在的大种——那些注定会坏灭、离散、毁坏的法——又有什么差别呢？所谓这是我的，这是我，这是我的自我，这种执著纯粹只是愚痴的迷乱而已。所以，对外在的大种如此，对内在的大种，如手、脚、眼等，以及肉等，也应当无所顾恋，以需要的人就拿去吧这样的舍离心而住。能这样反省、为证正觉而精进、对身体和生命都无所顾恋的菩萨，身语意三业自然很容易就变得非常清净。他身语意业清净，活命清净，安住于正行，又具备损益进退的善巧方便，就能以更多的布施之物施舍，以无畏施和正法施来利益一切众生。这就是在布施波罗蜜中反省的方法。

对于戒波罗蜜，应当这样观察：这个戒，是洗净嗔恨污垢的水——那种污垢不是恒河水等能洗掉的；是消除贪欲等热恼的良方——那种热恼不是檀香等能去除的；是善士独有的庄严，不同于珍珠、宝冠、耳环等普通人所用的装饰；是能传遍各方、名声远扬、任何时候都相宜的妙香；因为能带来刹帝利大富豪以及天人们的礼敬等，所以是最殊胜的调伏咒；是登上四大王天等天界的阶梯；是证得禅那与神通的途径；是通往涅槃大城的道路；是声闻菩提、缘觉菩提、正等正觉的立足处。而且，无论想要什么、希求什么，它都能使那些愿望实现，因此胜过如意宝珠、如意树等。世尊确实这样说过：“比丘们，持戒者的心愿因为清净而实现。”还有另外的说法：“比丘们，如果比丘希望被同梵行者喜爱、可意、尊重、敬重，就应当在戒上圆满修习”等等。同样，依据“阿难，善戒以无悔为目的”以及“居士们，持戒具戒者有五种利益”等经文，应当观察戒的功德；依据火聚喻经等，应当观察没有戒的过患。

另外，应当从这些方面来观察戒：它是喜与悦的来源；它没有自责、他人谴责、刑罚和恶趣的恐惧；它被智者称赞；它是无悔的因；它是最高的安稳处；它胜过家族、财富、权位、寿命、容貌、地位、亲属、朋友等种种成就。因为持戒的人，由于自己戒行圆满，会生起极大的喜与悦，心里想：我确实做了善行，做了好事，做了能保护自己免于恐惧的事。

同样地，持戒者不会自我责备，也不会被智者批评，而且遭受刑罚、堕入恶道的恐惧根本不存在；智者还会称赞说：“这位持戒者是个具足善法的人。”同样地，破戒者心里会生起追悔：“我确实做了恶事，做了残忍的事，做了罪过的事。”而持戒者不会有这种追悔。戒以不放逸为根基，通过避免财产损失等途径成办大利益，是吉祥的，因此是最高的安稳处。即使出身低贱，持戒者也会受到刹帝利豪门等的恭敬，所以戒的具足胜过家世的具足。《沙门果经》中即将说到的“大王，你意下如何？假如你这里有一个奴仆、劳工……”等话，在这里可以作为证明。戒不与盗贼等共通，能跟随到后世，有大果报，是止等功德的根基，因此胜过外在的财富和资产。戒是最高心自在的根基，因此胜过刹帝利等的权位。因为众生在各类众生趣中的权位，是以戒为因的；而且比起百年等长久的寿命，经中说持戒者即使只有一日之命也更为殊胜，又说虽然有生命，舍弃学处就等于死亡，所以戒比生命更殊胜。戒能带来连怨敌也喜爱的状态，不被衰老、疾病、衰败所压倒，因此胜过容貌的具足。戒是宫殿、楼阁等种种住处，也是国王、太子、将军等种种地位中殊胜快乐的根基，因此胜过这些。戒能对本性亲切、亲近身边的亲族和朋友成办究竟的利益，又能跟随到后世，因此胜过他们。《法句经》中“母亲父亲不能做那件事”等话，在这里可以作为证明。同样地，对于难以守护、无依无靠者，象、马、车、步兵等军队，以及咒语、解毒、安稳的运用，都是保护；而戒作为保护，是依靠自己、不依赖他人、领域广大的，因此戒本身更为殊胜。因此说：“法确实保护行法的人。”这样，当人观察戒具足如此种种功德时，不圆满的戒具足就会达到圆满，不清净的戒就会达到清净。

如果因为长期串习，与戒相违的嗔等法偶尔还是会生起，那么这位已经发了菩萨誓愿的人就应该这样思惟：你不是已经发愿要为觉悟了吗？戒行不圆满的话，连世间的成就都尚且不能得到、难以成办，更何况出世间的成就呢？正自觉是一切成就的道路，戒是正自觉的基础，必须让戒达到最圆满的程度。因此，应当像“如鸡护卵”等所说的那样，好好地守护戒，你要成为一个真正戒行清净的人。

另外，你应当通过说法，在三乘中接引众生、使他们成熟。戒行有缺失的人，他的话就不可信，就像不懂适宜饮食的医生给人治病一样。所以应当这样想：“我怎样才能成为可信的人，然后去接引众生、使他们成熟呢？”因此，必须具备本性清净的戒。再说，我依靠禅那等殊胜功德来利益众生的能力，以及慧波罗蜜等的圆满和禅那等功德，如果离开戒的清净，就不可能生起，所以必须把戒清净好。

同样地，要观察在家的过患，依据“在家生活是拥挤的、是尘垢之路”等经文；要观察诸欲的过患，依据“诸欲如骸骨”等经文，以及“母亲也会和儿子争吵”等经文；要观察贪欲等的过患，依据“譬如有人借了钱去经营事业”等经文。先以这些过患的观察作为前提，再反过来依据“出家如空旷之处”等经文，通过思惟出家等的功德来省察出离波罗蜜。这里是简要的说明，详细内容则应当依据《苦蕴经》《蛇喻经》等来了知。

同样地，应当思惟智慧的功德：“如果没有智慧，布施等法就不能清净，也不能各自发挥应有的作用。”就像没有生命，身体就不好看，也不能在自身的活动中发挥作用；又像眼等诸根离开识，就不能在各自的境界中完成各自的功能；同样，信等诸根离开智慧，也不能在各自的功能上发挥作用。因此，在施舍等修行中，智慧是首要的原因。因为那些已经睁开智慧之眼的大士、菩萨们，即使施舍了自己的肢节，也不自赞、不毁他，像药树一样没有分别，在三时中都心生喜悦。正是因为以智慧与方便善巧相结合，舍弃自身才因利益他人而成为布施波罗蜜。若仅为自利的布施，就像粪土一样。

同样，如果没有智慧，就无法脱离渴爱等烦恼，连戒的清净都根本谈不上，更不用说成为一切知智功德的依处了。只有具足智慧的人，才能清楚地观察到在家生活、感官享乐和轮回中的种种过患，以及出家、禅那等至和涅槃的种种功德，于是出家修行，成就禅那等至，心向涅槃，并且也让别人安住于此。

精进如果离开了智慧，就成办不了自己想要的目标，因为它很难真正启动。与其勉强去启动，还不如干脆不启动。可是，如果精进和智慧在一起，那就没有什么难以达成的事，因为它有正确的方法去实践。同样，只有有智慧的人才能做到忍受他人伤害等事情，没有智慧的人做不到。对缺乏智慧的人来说，别人施加的伤害只会滋长与忍辱相反的（嗔恚）；而对有智慧的人来说，那些伤害通过增长忍辱圆满的方式，而导向忍辱的坚固。只有有智慧的人才能如实了知三谛、它们的因以及它们的对立面，从而不欺骗他人。同样，依靠智慧的力量支撑自己，以坚定的成就，在一切波罗蜜中不动摇地坚持自己的誓愿。只有有智慧的人才能不作亲、中、怨的分别，在一切处都善于带来利益。同样，依靠智慧的力量，在利衰等世间法现前时，能以不变异的心保持中舍。这样，智慧就是一切波罗蜜清净的原因，应当如此省察智慧的功德。

而且，如果没有智慧，就不会有见地方面的成就；没有正见方面的成就，就不会有戒行方面的成就；缺少戒与正见成就的人，也不会有定方面的成就；心没有得定的人，连自己的利益都无法成办，更不用说殊胜的利他了。菩萨应当这样自我教诫：“你既然已经为了利他而修行，难道不应该认真致力于智慧的清净吗？”大士依靠智慧的威力，安住于四种依处，以四种摄事利益世间，引导众生进入出离之道，并使他们的诸根成熟。同样，以智慧之力，在蕴、处、界等方面广泛地简择，如实了知流转与还灭，把布施等种种功德导向顺决择分，成为圆满修习菩萨学处的人。像这样以种种方式确定智慧的功德之后，就应当修习智慧波罗蜜。

同样地，即使是眼前看得见的世间事业，精进低劣的人也做不成；而发起精进、不计疲劳的人，就没有什么真正难以达到的事。精进低劣的人，连“我要把一切众生从轮回的大洪流中救渡出来”这样的心愿都发不起来。中等精进的人虽然发起了，却中途就放弃了。上等精进的人不顾自己的安乐，一旦发起，就能达到彼岸。应当这样来省察精进的圆满成就。

再者，应当从这些角度来观察精进的功德：如果有人只是为了把自己从轮回的泥沼里拔出来而发起精进，一旦精进松懈，他的愿望尚且不可能实现，更何况那些为了救度包括天人在内的整个世间而发下大誓愿的人呢。又因为贪等烦恼群就像醉狂的大象一样难以制止，由它们引发的种种造业就像举刀杀人的凶手一样，它们所带来的恶趣则永远张着大口，而那些把人引向恶趣的恶友又始终伴随左右，如果听从他们的教诫去做，若有卑劣凡夫状态的存在，所以应当自己从轮回的痛苦中解脱出来。又，邪思惟依靠精进的力量就能被远远抛开。又，如果靠自己的精进就能证得正觉，那这里还有什么难事呢。应当以这样的方式来观察精进的功德。

同样地，应当这样作意：所谓忍辱，由于能摧毁与一切功德完全对立的忿怒，所以是善士们成就功德时无碍的武器，是能降伏他者的庄严，是沙门婆罗门的力量成就，是熄灭忿怒之火的水流，是美名善声的生起之处，是平息恶人语毒的咒药，是安住于防护者的至高坚定本性，因心地深沉而如大海，是嗔恚大苦海的海岸，是恶趣之门的门闩，是通往天界梵界的阶梯，是一切功德的安住之地，是至高无上的身语意清净。 此外还应这样省察：这些众生因为没有忍辱的成就，所以在现世备受煎熬，在来世也因随顺应受煎熬之法而受苦。 又：虽然因他人加害而生起痛苦，但承受这苦的田地是我自身，作为种子的业也是我自己所造。 又：这苦是在替我偿债。 又：如果没有加害者，我的忍辱成就又从何而来？ 又：即使这个人现在加害于我，过去他也曾对我有恩。 又：加害本身正是忍辱的因缘，所以其实是帮助。 又：这一切众生都像我的孩子，对于孩子犯下的过失，谁会生气呢？ 又：这个众生是被忿怒鬼附身才冒犯我，我应当调伏那附身的忿怒鬼。 又：由这个加害而生的痛苦，我也是它的因缘。 又：那些造成加害的法、在何处造成，一切都在那一刹那灭去了，如今我该对谁、因何而生气？ 又：一切法无我，谁能冒犯谁呢？ 这样反复观照，就应当增长忍辱的成就。

如果因为长期串习，以他人伤害为因的嗔怒占据了心并持续不退，那就应当这样思惟：忍辱正是对治他人伤害、以相反方式回应并反过来利益对方的方法；他人的伤害通过让我生起痛苦，成为信心的苦因，也成为对一切世间不欢喜想的因缘；这属于根门的本性，也就是可意与不可意境界的接触，在那里，希望“我不要遇到不可意境界”，这怎么可能得到呢；被嗔怒控制的众生，因嗔怒而疯狂、心散乱，对这样的人，以怨报怨又能怎样呢；所有这些众生，都被正自觉者像亲生儿子一样护念，因此我不应对他们心生嗔怒；当对方有过失时，对于有功德的人我不应生嗔怒；如果没有功德，因为任何人都没有功德，就更应当特别悲悯；因嗔怒，我的功德和名声会减损；因发怒，丑陋、痛苦、恶卧等以及怨敌所喜爱的东西都会来到我身上；这嗔怒就是造成一切苦害、毁坏一切乐利的强敌；若有忍辱，就没有任何怨敌；如果对方有过失，因这过失之相，未来将得到的痛苦，若我有忍辱，就不会有那痛苦；我这样思量、发怒，只会随顺怨敌；若我被忍辱战胜了嗔怒，那怨敌就成了它的奴隶，才算真正被击败；以嗔怒为因，舍弃忍辱的功德，对我不合适；若有嗔怒，功德相违、对立之法现前，我的戒等法怎能圆满？若没有这些，我又怎能利益众生众多，并依照所立誓愿达到最上的成就？若有忍辱，因外境散乱不存在，心得定者便能以无常观诸行、以苦观诸行、以无我观一切法，并因涅槃是无为、不死、寂静、殊胜等状态而堪忍思惟，也能堪忍思惟“佛与法不可思议、不可测量、广大”；从此，安住于随顺忍中，堪忍思惟：这些法都只是法而已，没有我、没有我所，依各自的缘而生起、灭去，不从任何地方来，也不去往任何地方，也不在任何地方停留，在这里也没有谁对谁做什么；这样便不执著我、我所，由此菩萨决定趣向菩提，成为不退转法。像这样等，应当了知为对忍耐波罗蜜的观察。

同样地，应当从这些角度来观察真实波罗蜜的成就：没有真实，戒等就无法存在，也不可能有与誓愿相符的修行；违越真实法，一切恶法就会聚集；说话不真实的人，他的话不会被人相信，未来也会导致言语不被接受；具足真实的人，是一切功德的依止；以真实为依止，一切菩提资粮才能清净和圆满；不违背自性法，就能完成一切菩提资粮的作用，菩萨的修行也因此得以圆满。

同样地，应当依照“在布施等当中坚固地受持，当与这些相对立的条件聚集时，对他们保持不动摇的决意，而在那里若没有坚毅与勇猛的特质，布施等资粮就不能成为正觉的因”等这样的方式，来观察决意的功德。

同样地，应当这样观察慈的功德： 即使是一个安住于只求自利的人，如果没有利益众生的心，尚且不可能获得今生与来世的成就，更何况是想要把一切众生都安立在涅槃成就中的人呢？ 后来想要为一切众生求得出世间成就的人，现在先希求世间成就，这是合宜的。 现在如果仅仅以意愿尚且不能为他人带来利益与安乐，什么时候我才能通过实际行动来达成呢？ 现在被我以利益与安乐所养育的这些众生，将来会成为与我分享佛法的同伴。 没有这些众生，我的菩提资粮就不会生起。因此，由于他们是成就一切佛功德庄严的原因，他们对我来说就是最殊胜的福田、无上的善行处、最上的恭敬处。 应当对一切众生特别地建立起利益他们的意愿。而且，从悲的决意来说，也应当在一切众生中修习慈心。因为以没有界限的心致力于为众生带来利益与安乐的人，想要拔除众生不利与痛苦的心念就会强而有力地生起，并且根深蒂固。而悲是一切成佛之法的开端、前行、依止、根本、入口和首要。 应当以这样的方式观察慈的功德。

同样地，应当从这些角度来审察舍波罗蜜：如果没有舍心，众生所做的种种不当行为就会让心发生变异，而一旦心发生变异，布施等资粮就根本不可能成就；如果心被慈爱所滋润，但缺少舍心，资粮就不能清净；对诸行没有舍心的人，无法把福德资粮以及它的果报回向给众生的利益；如果没有舍心，就无法对施物和受者不作分别而加以施舍；没有舍心的人，无法不顾生活资具或生命的障碍，去成就戒的清净。再者，依靠舍心，以厌离与喜乐为伴的出离之力才能成就；通过观察投生的情况，一切资粮的作用才能完成；对过度精进的人如果不加以舍置，就无法完成精勤的作用；只有具备舍心的人，才能生起忍耐和审察；依靠舍心，才能不欺诳众生和诸行；以舍心对待世间法，才能对所受持的法成就不动摇的决意；对他人损害等事不加关注，才能成就慈心而住。如此，一切正觉资粮的受持、决意、圆满和成就，都依靠舍的力量而得以完成。应当以这些方式审察舍波罗蜜。这样，应当知道，对不舍与舍等依次观察过患和功德，是布施等波罗蜜的助缘。

同样地，十五种行法连同它们的资具，以及五种神通。其中，行法指的是：戒的防护、守护根门、饮食知量、勤修警寤、七种正法，以及四种禅那。在这些当中，对于戒等四种行法来说，十三种头陀支法以及少欲等法，是它们的资具。在七种正法方面，对于信来说，随念佛、随念法、随念僧、随念戒、随念施、随念天、随念寂止，回避粗涩的人，亲近温和的人，审察能令生净信的法，以及倾向于这些，是资具。对于惭与愧来说，审察不善的过患、审察恶趣的过患、审察善法的支撑力、回避无惭无愧的人、亲近具足惭愧的人、倾向于这些，是资具。对于多闻来说，事先的努力、好问的品格、专心投入正法、熟悉无过失的学处、根器成熟、远离烦恼、回避寡闻的人、亲近多闻的人、倾向于这些，是资具。对于精进来说，审察恶趣的怖畏、审察修行之道、审察法的伟大、驱除昏沉与睡眠、回避懈怠的人、亲近已发起精进的人、审察正勤、倾向于这些，是资具。对于念来说，念与正知、回避失念的人、亲近现起正念的人、倾向于这些，是资具。对于慧来说，好问的品格、令事行清净、令诸根平衡、回避智慧低劣的人、亲近具足智慧的人、审察深智行处的经典、审察法的伟大、倾向于这些，是资具。对于四种禅那来说，戒等四种清净、在三十八种所缘中的前分修习，以及转向等自在力，是资具。

在这里，应当根据情况说明：以戒等令加行清净，就能为众生带来无畏布施；以意乐清净，就能带来财物布施；以两者都清净，就能带来法布施——像这样，行法等就成为布施等资粮的助缘。不过，因为怕太冗长，我们没有展开细说。同样，成就轮等也应当理解为布施等的助缘。

什么是杂染？在这里——

为渴爱等所执取的状态，即是彼等的杂染；

依共通与个别，如其所应而分别。

总的来说，被渴爱等所执取的状态，就是诸波罗蜜的杂染。具体来说，对施物和受施者的分别，是布施波罗蜜的杂染；对众生和时间的分别，是戒波罗蜜的杂染；对欲有和它的止息生起欢喜或不欢喜的分别，是出离波罗蜜的杂染；“我”和“我的”的分别，是慧波罗蜜的杂染；昏沉和掉举的分别，是精进波罗蜜的杂染；自他的分别，是忍波罗蜜的杂染；把未见等当作已见等的分别，是谛波罗蜜的杂染；对菩提资粮和它的对立面生起过患与功德的分别，是决意波罗蜜的杂染；利益与损害的分别，是慈爱波罗蜜的杂染；可爱与不可爱的分别，是舍波罗蜜的杂染。应当知道，这些就是杂染。

什么是清净？

不被渴爱等毁灭，远离种种分别。

应当以智慧了知，这就是“清净”，那些也同样如此。

因为不被渴爱、慢、见、忿、恨、贬损、轻蔑、嫉、悭、谄、诳、顽固、争强、骄醉、放逸等烦恼所损害，又远离了对施物和受施者的分别等，布施等波罗蜜才会变得清净、明净。

什么是对治？

不善和烦恼，从没有差别的角度来看，就是对立面。

从差别来说，前面也已经讲过悭吝等。

总的来说，一切不善法和一切烦恼都是这些（波罗蜜）的对立面。具体来说，应当知道就是前面所说的悭吝等。 此外，布施在所施物、受者和果报上具备无贪、无嗔、无痴的功德，所以是贪嗔痴的对治；戒因为远离身、语、意三方面的歪曲，所以是贪等的对治；出离因为避免沉溺欲乐、伤害他人和折磨自己，所以是贪等三种过失的对治；慧因为能使贪等变得盲目，又能使智慧不盲目，所以是贪等的对治；精进因为以不退缩、不散乱的如理努力而行，所以是贪等的对治；忍耐因为能忍受可意和不可意（以及空性），所以是贪等的对治；真实因为无论他人对自己有利益还是有损害，都能如实而行，所以是贪等的对治；决意因为不被世间法所压倒，对自己所受持的资具不动摇，所以是贪等的对治；慈因为远离诸盖障，所以是贪等的对治；舍因为能破除对可意和不可意的贪恋与嗔恨，平等而行，所以是贪等的对治。应当这样理解。

什么是修行？

布施等行相本身，以种种方式被生起；

于圆满波罗蜜的次第中，当知此等即是修行。

布施波罗蜜的修行，首先是通过舍弃安乐资具、身体与生命、消除他人的恐惧、以及开示正法，以种种方式饶益众生。其中，根据所施之物，布施分为三种：财物施、无畏施、法施。对菩萨来说，所施之物分为内物和外物两种。外物有十种：食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂香、床具、住所、灯明。这些食物等，又按嚼食、啖食等类别而有多种。同样，从色所缘到法所缘，按所缘分为六种；色所缘等又按青色等类别而有多种。同样，按摩尼、金、银、珍珠、珊瑚等，田地、宅地、园林等，以及婢女、奴仆、牛、水牛等种种物品资具，也有多种类别。

在此，大士布施外物时，自己心里清楚：“谁需要什么，就给他什么；布施的人也知道他需要它。”所以即使没人来求，他也会布施，何况有人来求呢。他以放舍的心布施，不是以不舍的心。他布施足够的东西，不是不够的东西。有可布施的东西时，他不为了得到回报而布施；没有可布施的东西、但有足够的东西时，他就分给值得分享的人。他不布施会伤害别人的刀、毒、麻醉品之类的东西，也不布施带来无益和放逸的玩具；对生病的乞求者，他不布施不适宜的饮料食物等，也不布施无限量的，而是布施适量且适宜的。

同样地，当有人乞求时，他给在家人适合在家人的东西，给出家人适合出家人的东西。布施时，他不让父母、亲戚、血亲、朋友、同伴、子女、妻子、奴仆、佣人中的任何一个人受到伤害。他不会先答应给殊胜的施物，后来却给粗劣的。他不会为了利养、恭敬、名声而布施，不会为了回报而布施，除了为了正等觉之外，不会期望果报而布施。他也不会因为被乞求，或者因为厌恶施物才布施。对于不守戒的乞求者，即使他们辱骂、诽谤，他也不会给丢弃的施物，反而以清净的信心、带着悲悯，恭敬地布施。他不会出于好奇或迷信吉兆而布施，而是因为深信业果才布施。他也不会用侍奉等手段让乞求者感到疲惫后才布施，而是不让他们劳累就布施。他不会怀着欺骗他人或挑拨离间的意图而布施，而是以没有染污的心布施。他也不会说粗恶的话、皱着眉头布施，而是说亲切的话、先开口问候、面带微笑地布施。对于任何施物，如果因为它殊胜可爱、或者因为长久熟悉、或者因为贪著的本性，而使得贪欲变得特别强烈，菩萨一旦察觉，就立刻把它去除，甚至主动去寻找乞求者来布施。如果施物微少，而乞求者已经来到面前，他不会犹豫考虑，甚至会自己跑着去布施，以此恭敬乞求者，就像阿吉提智者那样。大士在被乞求自己的子女、妻子、奴仆、佣人时，如果他们还没有被安抚好、正心生忧恼，他不会布施给乞求者；只有当他们被妥善安抚、心生欢喜之后，他才布施。布施时，如果知道对方是夜叉、罗刹、毗舍遮等，或者是从事残酷行业的人，他不会布施。同样地，他也不会把王国布施给这类人。对于那些行为对世间有害、带来痛苦、造成不利的人，他不布施；而对于那些如法、以法治理世间的人，他才把王国布施给他们。以上应当了知的是关于外物布施的实践。

内在之物的布施也应当从两个方面来理解。怎样理解呢？就像有人为了衣食而把自己交给别人，进入被支配的状态，沦为奴仆；同样，大士为了正觉，以无所贪著的心，希望给众生带来无上的利益与安乐，想要圆满自己的布施波罗蜜，而把自己交给别人，进入被支配的状态，成为可随意使唤的人。对于需要手、脚、眼睛等肢体器官的人，他毫不动摇、毫不退缩地施与，对此不贪著，不退缩，就像对外在之物一样。同样，大士以两种方式舍弃外在之物：或者让乞求者随意享用，满足他们的心愿；或者为了成就自己的自在。其中，他以彻底放舍之心这样说：“我要以无执著的状态证得正觉。”内在之物的布施也应当这样理解。

在这里，如果布施自己身上的东西能真正只给乞求者带来利益，他就布施，否则不布施。大士明知魔罗或魔众天神怀着伤害的意图，也不会把自己的身体或肢体布施给他们，心想：“别让他们遭遇不利。”就像对魔众天神一样，对彼等所附身者他也不布施，对疯子也不布施。但对其他人，只要有人来乞求，他就立刻布施，因为这样的乞求极其难得，这样的布施也极其难行。

无畏施则是：当众生面临来自国王、盗贼、火、水、怨敌、狮虎等猛兽、龙、夜叉、罗刹、毗舍遮等的恐惧时，以从这些恐惧中救护他们的方式来进行布施。

法施则是心无杂染的人所做的没有颠倒的佛法开示。他的教导按现世、来世和究竟义来说，确实能带来利益，借此让还没进入教法的人进入，让已经进入的人走向成熟。这里的方法是：简略来说，先是布施论、戒论、生天论、诸欲的过患、杂染与污秽，以及出离的功德。详细来说，对于心志倾向于声闻菩提的人，则依次第称扬皈依、戒的防护、守护根门、饮食知节量、勤修不眠、七种正法，在三十八种所缘中以修业处的方式修止，在色等入口处依适当方式以趣入之门修观，同样以清净道的修行正确把握，三明、六通、四无碍解和声闻菩提等功德，随其所宜在各处令其安立并净化。同样，对于心志倾向于独觉菩提和正等菩提的人，则随其所宜，通过称扬布施等波罗蜜的自性、作用、特相等，在三种阶段中显示诸佛的大威神力，令其在二乘中安立并净化。大士就是这样对众生行法施。

大士这样行财物布施时，心里想：“愿我通过这份布施，让众生获得寿命、容貌、安乐、力量、辩才等种种圆满，以及殊胜可爱的最高果报。”于是布施食物。为了让众生止息欲贪烦恼的干渴，他布施饮品。为了成就金色的肤色，以及惭与愧这两种庄严，他布施衣服。为了成就神变和涅槃之乐，他布施车乘。为了成就戒香，他布施香料。为了成就佛陀功德的光辉，他布施花鬘和涂香。为了成就菩提座，他布施座位。为了成就如来的卧具，他布施床铺。为了成就皈依之处，他布施住所。为了获得五眼，他布施灯烛。

为了成就金色身光，他布施色施；为了成就梵音，他布施声施；为了成为一切世间所喜爱，他布施味施；为了成就佛陀的细软之身，他布施触施；为了成就无老无死，他布施药施；为了令众生从烦恼的奴役中解脱，他布施解放奴仆施；为了对正法生起喜乐，他布施无过失的游戏娱乐之因施；为了令一切众生以圣洁的出生成为自己的儿子，他布施子施；为了成为一切世间的依怙，他布施妻施；为了成就妙相具足，他布施金、摩尼、珍珠、珊瑚等施；为了成就随形好具足，他布施种种装饰品施；为了证得正法宝藏，他布施财富宝藏施；为了成就法王之位，他布施王位施；为了成就布施等功德，他布施园林、苑囿等林园施；为了以轮相之足走向菩提座，他布施足施；为了给予众生渡过四瀑流的正法之手，他布施手施；为了获得信根等，他布施耳、鼻等施；为了获得一切眼，他布施眼施；心想“愿我此身，在见、闻、忆念、承事等一切时中，能为一切众生带来利益与安乐，并为一切世间所依止”，他布施肉、血等施；心想“愿我成为一切世间之最上者”，他布施头顶施。

他这样布施时，不是出于不正当的谋生方式而给，不是通过伤害别人而给，不是因为害怕而给，不是因为羞愧而给，不是因为对受施者生气而给，不是明明有精致的东西却给粗糙的，不是靠夸耀自己而给，不是靠贬低别人而给，不是冲着果报而给，不是因为讨厌乞讨者而给，不是随随便便漫不经心地给；而是恭恭敬敬地给，亲手给，按时给，作意地给，不分彼此地给，在早中晚三个时段都满心欢喜地给。而且给了之后不会后悔，不会因为对方是受施者就摆出傲慢或轻慢的态度，对受施者说话亲切，乐于响应所求、乐于布施，连身边的财物一起给出去。因为他布施食物时，心里想的是“我要连带着其他东西一起给”，于是就连同衣服等一起给；同样，布施衣服时，心里想的是“我要连带着其他东西一起给”，于是就连同食物等一起给。布施饮品等也是同样的道理。同样，布施色尘时，也把其他所缘作为它的配套一起给；其余的布施也都是如此。

在这里，所谓色施，就是拿到青、黄、红、白等颜色的花、布、矿物等任何一种东西后，依于色而作意，心里想：“我要行色施，这是我的色施”，然后把布施建立在那样的应受供养者身上——这就叫作色施。

声施则要依据鼓声等来理解。在这里，声音不像球茎、根块那样能被拔取出来，也不像青莲花束那样能被拿在手里送人；但如果依托某个具体物品来布施，那就叫作声施。因此，当有人想“我要行声施”，用鼓、小鼓等某种乐器向三宝献供，或让别人献供；或者想“我要行声施，这是我的声施”而让人安置鼓等；或者向说法师布施润喉的药、油、糖蜜等；或者自己宣告来听法、唱诵、说法、作亲近座谈、作随喜开示，或让别人做这些——那时候，就叫作声施。

同样地，在根香等香物中，得到任何一种令人贪著的香物，或者只是研磨好的香粉等任何香，然后以香为缘而作意：“我要行香施，这是我的香施”，于是向佛宝等作供养，也让人作供养；或者为了供香而施舍沉香、旃檀等有香之物，这就是香施。

同样地，在根味等当中，得到任何一种令人贪著的味物之后，以味为缘而作意，心想“我要作味施，这是我的味施”，然后布施给应受供养的人；或者把那味物本身，或者牛等其他东西施舍出去，这就是味施。

同样，触施也要从床、椅等，以及铺具、盖物等来理解。当拿到床、椅、坐垫、枕头之类，或者下衣、上衣之类，触感舒适、令人贪爱、没有过失的触物之后，以触为缘作意，心想“我要作触施，这是我的触施”，而布施给应供者；拿到所说的触物之后施舍出去，这就是触施。

法施则因为是以法为所缘，所以要从营养、饮品和生命这三方面来理解。在营养等当中，得到某种可意的法物后，以法为所缘作意，心想“我要作法施，这是我的法施”，于是布施酥油、生酥等营养施，布施芒果饮等八种饮施；作意“这是命施”，而布施签饭、半月食等；为被病苦逼恼的病人延请医生，让人解开渔网，破坏鱼笼，毁坏鸟笼，让被捆绑的众生从束缚中解脱；让人敲响禁止杀生的大鼓；还为保护众生的生命而亲自做或让人做其他这类事情——这就叫作法施。

他把这一切如上所说的布施成就，都回向给整个世间的利益与安乐，也回向给自己不动摇的解脱、不灭的意愿、不灭的精进、不灭的定、不灭的辩才、不灭的禅那，以及不灭的正等觉。而正在修习这布施波罗蜜的大士，应当在生命上建立起无常想；同样，对财物应当作意它们是众人共有的；对众生则应当恒常不断地建立起大悲。这样一来，当他从财物中获取应当获取的精髓时，就像从着火的房子里取出全部财产、也把自己带出来一样，什么都不留下，在哪里都不作分别，只是毫无牵挂地彻底施舍出去。这就是布施波罗蜜的修行次第。

戒波罗蜜的修行次第是这样的：大士想要以一切智者的戒德庄严来庄严众生，因此，他首先必须从自身最初开始，清净自己的戒。其中，戒通过四种方式得到清净：意乐的清净、受持的清净、不违犯的清净，以及违犯后加以显露的清净。由于意乐清净，有些人以自己为主导，本性厌恶恶行，在内心中建立起惭，行为极为清净；同样，由于从他人处受持，有些人以世间为主导，对恶行感到恐惧，建立起愧，行为极为清净。这样，这两种人都因不违犯而安住于戒中。然而，有时因为失去正念，戒可能会出现破损等情况，这时就依靠上述具足的惭与愧，迅速通过出罪等方式使其恢复清净。

这个戒有两种：禁止戒和行持戒。其中，菩萨在禁止戒方面的修行次第是这样的：他应当对一切众生怀有悲愍之心，以至于即使在梦中也不会生起嗔恨；由于远离侵占他人财物，他不应像碰毒蛇一样去执取他人的东西。如果他是出家人，就远离非梵行，断除七种淫欲的结合，更不用说与别人的妻子行淫了。如果是在家人，对别人的妻子也始终不起恶念。说话时，只说真实、有益、可爱、适度且适时的法语。在任何情况下都不贪求，没有嗔恨心，没有颠倒的见解，并且具备业自作智。对于和合相处、正行的人，他有坚定的信仰和深厚的爱意。

就这样，他远离了作为四恶趣轮回之苦根本的不善业道和不善法，立足于作为天界与解脱根本的善业道和善法。由于这位大士意乐清净、修行精勤，众生所期望的、与利益安乐相应的心愿都迅速迅速地实现，圆满种种波罗蜜。他确实就是这样的人。其中，由于远离杀生，他给一切众生无畏，毫不费力就成就慈心修习，获得十一种慈心的功德：少病、少恼、长寿、多乐，获得殊胜相好，并断除嗔恚的习气。同样，由于远离不与取，他获得盗贼等无法共夺的财富，不被他人猜疑，为人所爱、可意、可信赖，在种种生命成就中心不贪著，乐于布施，并断除贪欲的习气。由于远离非梵行，他成为无贪者，身心寂静，为众生所爱、可意、不被猜疑，善美的名声远扬，对女人心不贪著，意乐无贪，多修出离，获得殊胜相好，并断除贪欲的习气。

因为远离妄语，他成为众生的衡量标准，值得信赖，言语可靠，所说的话能被接受；他受到天神喜爱，令人欢喜，口中散发芳香，身语行为都由正法守护；他获得种种殊胜的身相特征，并断除烦恼的习气。因为远离离间语，他不被他人的挑拨所分裂，拥有不可分裂的眷属，对正法有不可破坏的信心，是坚定的朋友；即使对过去生中相识的众生，也一向令人喜爱，杂染很少。因为远离粗恶语，他受到众生喜爱，令人欢喜，性情柔和，言语甜美，受人尊重，而且他的声音生来就具备八种支分。因为远离无意义的闲谈，他受到众生喜爱，令人欢喜，也受人敬重，言语能被接受，说话有节制，具有大势力、大威德，善于以应机而起的辩才解答问题，并且在佛的境界中，能以一句话为众多语言、众多众生的众多问题作出解答。

由于没有贪求，他容易得到财物，对殊胜的财富也能生起欢喜心，受到刹帝利大户等人士的认可，不会被敌人战胜，不会遭遇诸根残缺，而且无人能与他相比。由于没有嗔恨，他看起来令人喜爱，受到众生的尊重；又因为随喜他人的利益，他很轻松就能让众生生起信心；他性情不粗鲁，安住在慈心中，具有大威德、大势力。由于没有邪见，他能遇到善友，即使被人砍头也不造恶业；因为见到业果自作自受的道理，他不迷信吉凶预兆；他对正法的信心已经确立、扎根，相信如来的菩提；不乐著于其他教说，如同粪堆中的王天鹅；他善于辨别三相，最终获得无碍智；而且在还没有达到菩提之前，他在各类众生中都是最殊胜的，能获得极其广大的成就。