《梵网经》·中戒的注释

11对于“正如有些尊敬的”等教导，注释书说“现在”等，以此建立关联。这里依照注释书的方法：“正如”是表譬喻的不变词。“或”是表选择，用它来选择这个意思：即使一个凡夫努力称赞我的功德，也只是说“断除杀生，远离杀生”等，或者以指向他人的方式，总之只说到戒行本身，不超过这个范围。或者以指向他人的方式说：“正如有些尊敬的沙门、婆罗门，自称是沙门、婆罗门，也被他人如此认可，却因为不知道、没有能力实行与之相应之行，所以做不到；但这位不是这样。这位沙门乔达摩则完全圆满了与沙门相应之行。”总之只说到戒行本身，不超过这个范围。“而”是话语的装饰，因为以选择之义就能成立提出等意义。“诸”就是其他。也说“某些”。“尊敬的”是对善士的亲爱称呼。善士们用“尊敬的”或“诸天神所爱”或“尊者”来称呼他人。“沙门婆罗门”指因为出家而成为沙门的人，以及仅凭出身而成为婆罗门的人。巴利

这里说的“信”，是指对四种事的信，所以论师说“业……”等等。应当从业与业果的关联来看对今生和来世的信，也就是“业在这里成熟，业果应当被感受”。为了说明这个道理，论师用遮遣的方式，通过“这是我的……”等说法来表达。“将会回报”，意思是将会作出回报。为了证明这一点，又说了“如此布施的……”等等。这是以说法的要点为主，通过举例来显示。因此也举例显示了四种缘，所以说“然而从义理上说……”等等。巴利

“Seyyathidaṃ”这个词是一个虚词，意思是“那是什么呢”，或者是一个虚词组合。通过它，在“损害种子村和草木村”这一句中，虽然按照词序来说，种子村和草木村不是重点，但在需要分别说明的地方，它却像重点一样被指出来。因为词序是一回事，义理的次序又是另一回事，所以经文问“那个种子村和草木村是什么”。因为当它被分别说明时，与它相关的损害也就被分别说明了。为了显示这个道理，所以经文说“他们住于从事其损害”。也正是因此，经中以“根种子”等说法来指示它。根本身就是种子，叫根种子；或者根是种子的所属，也叫根种子，这里有两种含义。其余的词也同样理解。因此不应该责难说：“为什么问了种子村和草木村之后，只分别说明了种子村？”因为在那里，以第一种含义指示了种子村，以第二种含义指示了草木村，应该知道这两者是通过总称的方式，或者通过“根种子、根种子、根种子”这样省略的方式被指出的，正因如此，后面才说“一切”等。在药物使用中极度渗透的，叫ativisaṃ，或叫ativisā，也叫“大药”，即kacchaka，也就是kāḷakacchaka，还有人叫它pilakkha。Kapitthana是一种酸味果实的白色树木。因为它会动摇、颤动，所以叫kapitthana，用的是thanapaccaya后缀；或者kapi指猴子，它的果实像猴子的乳房，所以叫kapitthana。《清净道论注》中说：“kapitthana就是pippali树。”Phaḷubīja叫pabbabīja。Ajjaka叫白叶。Phaṇijjaka叫samīraṇa。Hirivera叫vāra。通过“只是能够生长”这句话，说明在其它条件具备时，因为能产生相似的果实，所以是特殊原因，因此“种子”一词也用于有能力生长的坚实果实。其它的则归入非种子的范畴，而且那是从树上分离下来的。如果没有分离，不管它是那样还是别样，按照前面说的第二种含义，就叫“草木村”。律藏中通过“其中”等语，从事相上显示它们的差别。这里应该说的，前面已经说过了。巴利

1212. 储存叫 sannidhi，以它来作，就叫 sannidhikāro，即食物饮料等。这样，是就 kāra 一词有业格的意义，才说 sannidhikāraparibhoga。还有另一种方式：就像本该说 ācayaṃ gāmino，却通过省略鼻音而说成 ācayagāmino，同样，这里本该说 sannidhikāraṃ paribhoga，也通过省略鼻音而说成 sannidhikāraparibhoga，意思是储存之后而受用。依律而言，就是依律藏所传的威仪。因为律藏所传的威仪，通过省略 uttara 而称为 vinayo，或者说调伏身语就是律。由于依经教的行道被单独列出，所以这里只取律的威仪。正确地刻划烦恼，所以叫 sallekho；而由于律的威仪被单独列出，依经教的行道才是 sallekho。已接受，指以身或身所系之物接受。Aparajju 指第二天。给予，指以交换的方式给予。令放置，指通过使之成为自己的而令放置。那些物品也可以依信受取等方式来受用。若依经教的方式，就不是 sallekho。巴利

凡是那些随顺他们的东西，这里应当理解为：除了顺向的谷物饮料、蜜花饮料和熟枣饮料之外，其余一切果实、花、叶的汁液，都是随顺饮料。意思是，在各自限定的时间内没有决意、没有指定。巴利

被储存起来的东西就是“储存”，也就是物品本身。它被辗转使用、被允许，所以叫“方便”；依照允许的说法去实行，关于这个的谈论就叫“方便说”。与此相反的就是“非方便说”，即使不涉及允许，也以知足来实行；或者“方便”这个词指的是原因，因此依允许的原因所说的谈论就是“方便说”。如果不这样说，而是只依知足来说，那就是“非方便说”。“如果”等句，是显示另一种布施方式。诵出巴利经典就是“诵”。询问义理就是“问”。“不应给与”这句话，显示不布施会破坏少欲知足。Appahonteti：指没有能力做的时候。Paccāsāya：指期望获得衣的时候。Anuññātakāle：指被允许的时间——如果咖提那没有敷展，就是后一个迦提月；如果咖提那已经敷展，就是连同后一个迦提月一起共四个月的冬季；非时的情况下，则是任何一个月份。如此，在第三咖提那学处等中所允许的时间。Sutta：指缝衣的线。作律仪后：指决意了根本衣或资具布之后，把所期望的衣作为根本衣放置，这样它又能得到一个月的宽免。按这个方法，如所说的那样，可以随自己的意愿，把互相作为根本衣放置；或者依分别而作律仪后。为什么不应给与呢？回答说：“因为会成为储存，并且破坏少欲知足。”巴利

上方像亭子一样的板盖车，或者全部覆盖起来做成的载具，叫vayha。两边装上金银等做的椽木，按照金翅鸟翅膀的样子做出来的，叫sandamānitā。用木板等做成的轿式乘具，叫sivikā。叫做antolikā的布囊，就是pāṭaṅkī。“一个比丘的”等语，是用来证明这个意思的。Araññatthāya：为了去森林。Dhotapādakatthāya：为了保护洗过的脚。Saṃhanitabbā bandhitabbā：应当合起来、应当绑起来，就是saṅghāṭā，鞋履本身即是saṅghāṭā，意思是成双的鞋履。Aññassa dātabbā：应当给别人的，这里按照前面所说的方式理解为布施。巴利

“床”只是举例说明而已。其实，所有椅子、垫子等适合坐卧的用具都应该算在内，因为对它们也要同样对待。巴利

正是由于疾病的缘故，才允许自己受用香，以此来说明“在患有瘙痒、疥疮、皮肤病等疾病时”这句话。前面已经说过“当特征存在时，原因义在某些情况下也会出现”，这里也是如此。其中，痒就是瘙痒，疥就是疥疮，皮肤病就是白癜风之类。“叫人取来”意思是：不是随便用什么方式让人取来，而是从已受亲属邀请之处，或依照乞食的规矩让人取来。对于病人，为了药资具而提出请求也是允许的。依据“诸比丘，我允许取香在门板上按五指印，取花放在精舍一边”这段开示，所以说了“在门口”等话。熏屋，就是熏香住处或熏香塔庙。“等”字包含了塔庙、佛像供养等内容。巴利

因为会被烦恼所触及，所以叫“食”，也就是任何可以受用的东西。因此，为了遮止对前面所说内容的过度引申，就说“应知其余未说者”。意思是：由于是依剩余法则而取，所以应知其余未说者。若问“那是什么”，就说“即如下”等。“在那样的时候”，指入村困难等时候。干肉，就是干肉。“容器”一词应连同酥油、油、糖等一起理解，因为彼此不可分离。“在适当时候”，就是清晨。“水中泥中”，指在水中和泥中。这里“中”是处格，或因由之义，或表示状态特征。“请坐”，就是请坐下。“正在进食者”，指正在进食的比丘，这是与格，或表不敬意的属格。这里通过动作间隙的断绝关系来表示不敬意。“伸颈”是抽象名词的中性词，意思是伸长脖子、把脖子伸展开；或者，因为吃得太饱而需要伸长脖子，这样解释也可以。“即使四个月”，指雨安居的四个月。家产称为财富，拥有它的人称为有家产者；既是剃度者又是有家产者，所以叫剃度有家产者，他的生计也是这样，就是以此为生。应当知道，这只是举例，以“食”字所表示的，是指储存物品之类。巴利

为了说明远离这些的沙门修行方式，说了“然而，对于比丘……”等话。其中，“糖团如多罗叶大小”是《义灯》里说的。“约四分之一”和“约一家人的量”是这样说的。不过，因为说了“一捧米”，所以有人说它的四分之一就是一钵的量。也有这样的说法：巴利

为什么这样说呢？已经说了“那些确实……”等等。即使叫人取来之后再存放，也是可以的，更不用说是按原本得到的东西了。通过“在不舒服的时候”等话，说明以清净心存放的物品，受用时不会破坏少欲知足的修行。关于四种共许小屋等，连同作为住处的小屋、布萨堂等，一共五种小屋，所以说“净小屋”等。在那里并没有所谓的储藏，因为允许在屋内煮食、在屋内存放。“如来”等话，则是引出与主题相应的含义。“布片”就是破旧的衣布碎片。巴利

13“伸颈”这句话说明，自己主动进入所缘境并没有过失。“仅此”则是指判定、审察以及陈述事由。“仅是词义连接”就是仅仅把词的意思连起来。不过，如果某个词不加以详细解释就无法理解它的含义，那么详细解释也属于词义收摄的范围。巴利

出于好奇而去看，所以叫“看”（pekkhā），也就是按舞者技艺的规矩进行的表演。不过，说“舞者清扫”（naṭasammajja），是因为那是舞者群体在人群中应当做的事。在人群拥挤的集会中做的，就叫“清扫”（sammajja）。但在《精要集》里，他们也说“看会”（pekkhāmaha），按他们的主张，意思是“集会观看的盛会”。关于名叫婆罗多的两兄弟国王和罗摩王打仗等事，由他们的子孙讲述，所以叫“传说”（akkhāna）。连去都不该去，更别说听那些了。用手掌拍打发出的声音叫手掌音，所以说“铜钹”（kaṃsatāḷa）；铜钹是一种金属制的乐器，或者金属制的盘，意思是敲打它发出的声音。就手掌拍打声音这个意思，也说“掌击”（pāṇitāḷa）。敲打称为“ghanā”的那类乐器，叫“ghanatāḷa”，也就是木制的标准击板，或者石板做的击板。以咒语，指使鬼神附体的咒语。“一些人”，指《精要集》的老师们和北方寺院的住众；就像这里一样，在其他出现“一些人”的地方也是如此。据说他们是长部特殊义理的论者。“四方形芒果核击板”（caturassa-ambaṇaka-tāḷa），是用树心木棒等随便什么东西做成四方形芒果核的样子，在四面如法绑好之后敲打乐器。因为它有十一个斗的量、形状特殊，所以叫“芒果核”（ambaṇaka），也叫“bimbisaka”。同样，因为形状像瓮，所以叫“瓮”（kumbha），也就是“ghaṭa”；小诵者们说，那是摇动它的。“撒布”（abbhokkiraṇa），就是给舞台献供。他们在跳舞的地方给天神献供，然后玩耍，这也叫“欢喜”（nandī）。能引生男女结合等烦恼、又因能美化而生的辩才心，因美化之故叫“美化者”（sobhanakara）。在《精要集》里说“美化妆饰”（sobhanagharaka）。“旃陀罗的”（caṇḍāya alaṃ）就是“旃陀罗”（caṇḍāla），是一种铁球游戏。所谓旃陀罗，是出身低贱、吃狗肉的人，属于他们的，就叫“旃陀罗的”（caṇḍāla）。把麻布用水浸湿后互相拍打的游戏，叫“洗麻布游戏”（sāṇadhovanakīḷā）。用竹子做的游戏叫“竹”（vaṃsa），所以说“把竹子竖起来游戏”（veḷuṃ ussāpetvā kīḷana）。巴利

挖坑埋骨之后，就是在地上埋好。在星宿时节，就是星宿会合、择时计算的时候。为了说明这件事，他引《增支部·十集》（A. N. 10.106）里的经文，说了“vuttampiceta”等话。其中“tattha”就是指那个洗骨仪式。“以因陀罗网”，是通过念诵洗骨咒语，让别人只看到骨头，看不到肉等，这是一种让肉等消失的幻术。因为这种幻术像因陀罗网一样能够遮盖，所以称为“因陀罗网”，就像彩虹之类一样。“洗骨”，就是洗骨的游戏。巴利

与象等一起作战：意思是骑在象等上面和别人作战，以及自己和象等一起作战；这里说的是与象等一同跟别人打，或者自己跟象等打。那些“象等”就是指象等。“Mallā”（力士）是互相扭打、翻滚的人，也就是徒手搏斗的人，他们的搏斗就是“mallayuddha”。“Sampahāro”就是交战。“Balaggaṃ”是给军队计数、编组的地方，也就是按“这么多象、这么多马”等等来清点军队的场所。“Senābyūho”是把军队分开部署的地方，或者说是军队的编排布阵，也就是按“象在这边、马在这边”等等，为作战把四兵种军队布置在不同位置，它又按种类分为车阵等。用“ādi”（等）这个词，还包括了轮阵、莲花阵，以及杖阵、蛇阵、圆阵、散阵等。针对《波逸提》第324条“uyyodhika学处”的分别解说中“三头象为后象军，三匹马为后马军，三辆车为后车军，四名持弓箭的步兵为后步兵军”等，他说了“tayo…pe…ādinā nayena vuttassa”等话。而且应当根据《波逸提》第314条“uyyuttasenā学处”中所说的“十二人大的象、三人大的马、四人大的车、四名持弓箭的步兵”这一特征，以象等来计数理解；由此也驳斥了《大品注》中关于皮革犍度注释所说的“六头母象和一头象，这是一军”的说法。巴利

1414. 所谓“因”，就是果的立足处，因此说“放逸……是立足处”。“诸处”是指棋子等的落脚点。“八格”是指棋盘有八个格子，因为形状长而得名。也有人读作“八足”。“十格”是指有两行、共二十个格子的掷骰游戏。“在八格和十格上”是指在八格棋盘和十格棋盘上。“只在空中玩”是指仅仅用嘴说“我把这个棋子走到那一格，这个棋子走到那一格”，只在空中玩掷骰游戏。“种种路径的圆盘”是指有各种不同棋子路线的棋盘。“应当回避”是指应当回避棋子。“从这边那边移动”是指棋子，即用任何东西做成的骰子。在那里，是指在那些棋子中，或者在那种取走和放上中。“赌场”是指赌博的场所。现在也有“赌板”的读法。所谓“骰子”，是指能在六面各显示一至六点而作游戏的东西，将其增大后，按所得点数，从一等等方面取走、放上棋子而玩；它在八格等处阻碍、触及，所以叫骰子，有二十四种骰子。针对这个而说：巴利

因此，这里的游戏就是掷骰子游戏。ghaṭana 是击打的意思，用击打来玩的游戏就叫 ghaṭikā，所以经文说“用长棍”等等。有些人认为，ghaṭikā 是用瓦罐来玩的游戏。mañjiṭṭhikāya vā 是说取来叫作 mañjiṭṭhi 的攀缘藤树的心材，煮成浓汁。sitthodakena vā 则是煮过的米汤，也有注释变体作 piṭṭhodakena vā，即煮过的蜜与水的混合物。salākahattha 是棕榈叶纤维等一束束东西之称。也有人说，从许多签中取出一根没有特别标记的签，投进去，再把它抽出来，这样用签来玩，就是 salākahattha。guḷakīḷā 是球戏，或者用任何东西做成的球来玩。用叶子做成竹筒形状的管子，叫叶筒，所以说“吹响它”。khuddakanaṅgala 这个词表明，khuddaka 后面加了 ka 这个后缀。mokkhacikā 是通过手脚松开、解脱而摇动、旋转的游戏，所以说“在空中”等等。正是为了说明它因为旋转而被称为“轮”，才说了“旋转轮”。巴利

用叶子做成的筒叫“叶筒”，这里按顺序说明了“板戏”这个词的两种含义。因此说“以彼所作之戏”就是指板戏，所以说了“以彼”等话。“小车”就是“rathako”，因为“ka”这个词缀有“小”的意思。其余几个词也是同样的道理。在空中，或者在板子背面，不管怎么写上一个字，靠知道“就是这样”来玩的游戏，叫“字戏”；也有人说，拿问的人嘴里说出的字，靠判断缺了什么、露了什么来玩的游戏，也叫“字戏”。“vajja”这个词是“过失”的意思，所以说了“名为如法”等话。跟着弹奏的节奏跳舞，或者跟着歌声跳舞，也叫“如法”。“这样做就会赢，那样做就会输”，把输赢放在前头，靠各种手法来操作，应当知道“解路”等也是赌博放逸的场所；用骰子、筹牌等来办成或办不成事情，就是带来输赢的手段，这叫“赌博”；“如法”也是因为用骰子等做出相似的形状，靠输赢来分，所以叫“赌戏”。这一切都以“照耀”“显明”的意思，按输赢来对应；或者说“靠这些而行、而走向输赢”，因此也没有超出“赌博”这个词所指的范围。巴利

1515.“超过标准尺寸的座位”，指的是尺寸超过“应当用善逝的手指量、做成八个手指宽的脚”这一标准的座位。此说是就用途而言，联系“致力于住”这句话而说的。“兽形”，指取来的狮子、老虎等猛兽的形象。因为《比丘尼分别》中说：“所谓床，就是用取来的猛兽做成的。”《精义集》中也说：“混杂不许可形象的不许可床、座位。” “长毛大黑毛毯”，指毛超过四指长的黑色大毛毯。ku 意为地，在其上行走，因美丽铺展之故，所以名为 kojava。由“据说它的毛超过四指长”这句话，他们主张：低于四指的也是允许的。 “双面毛”“单面毛”，这是为了显示差别。因此，如果不属于这两种情况，就应当认为也是允许的。 “编织缝绣彩绘”，是指以墙壁、屋顶等形状编织缝绣而成的。“毛织敷具”，是指用兽毛做的敷具。“白色敷具”，是指白色的敷具。因为适合寒冷时使用，所以是白色敷具；也有人说是“多软毛”的。“满花”，是指各方面都完全具备花纹。《精义显示》中说：“毛织敷具就是毛织的红色敷具。”因为大多是用庵摩罗树叶形状的花排列做成的，所以也叫“庵摩罗叶”。巴利

三种绵，就是树绵、藤绵和绵团这三种绵。所谓“毛起于两端，其有穗边”，就是uddalomī（双面毛），这是把i音变成a音、省略ta音并作叠音后形成的。所谓“毛起于一端，其有穗边”，就是ekantalomī（单面毛）。有些论师、《纲要》的作者们以及北寺住众认为，两边都有毛。按照他们的说法，“毛起于一边，而有生起的毛花”就是双面毛的意思；“毛从两端生起，而有同一种毛花”就是单面毛的意思。不过《律注》里说：“uddalomī是一端起毛的毛织敷具，也写作uddhalomī；ekantalomī是两端起毛的毛织敷具。”这只是名称上的差别。从义理上看，两种注释其实并没有遗漏任何含义，应当这样理解。巴利

关于“憍奢耶”（蚕丝）和“迦提舍”（kaṭṭissa），迦提舍是依蚕丝的变异状态而说的。用它们自然制成的铺具，就叫迦提舍。为了说明这个意思，才说“憍奢耶迦提舍所成的铺具”；也就是在蚕丝线之间穿插金线织成的，称为“织成铺具”。据说金线叫做“迦提舍、迦沙吒”。正因如此，护法长老说“憍奢耶迦沙吒所成”。也有人说迦提舍是一种特殊的线。“以宝交织”就是用宝物缝缀在一起，有些人说“涂金”。“纯憍奢耶”是指没有宝物交织的。“毗奈耶”是指律注，或者是指律的范畴而说的。因为在这里，经教的范畴中说：“除了棉褥之外，所有牛卧织物等以宝交织的都可以。”但到了律的范畴，由于要安住于重（戒）之故，只有纯憍奢耶才可以，其他的不可以，应当这样判定。而在经教的范畴中，没有宝交织的棉褥也不可以，其他的可以；即使它们有宝交织，作为铺地物以及用在床椅等上面也是可以的。经教的说法也是针对在家众而说的，为了摄受他们，有些人说“除了……中略……不可以”。《长部注》中某处读作“古长部注”。“适合跳舞”就是能够跳舞。在这里能跳舞的叫做kuttaka，那实际上就是双面毛和单面毛的区别。如说：巴利

铺在象背上的垫子叫象敷。其余的词也这样理解。所谓“以羚羊皮等”，就是用羚羊兽皮做的；据说那些皮更细软，所以做成双层或三层再缝合起来。因此说“羚羊毯”，因为一层层叠上去缝合而成的连续体就叫“毯”。“迦达利鹿”是一种像猫的鹿，用它的皮如法做成的最上等敷具也是这样。“据说那……”等话是在说明它的样子，因此他们说纯迦达利鹿皮是允许的。“覆盖上方部分”就是上覆，指天盖。这里也是指红色的，所以说“以红色天盖”。“凡存在的，就是与上覆俱”，这里省略了，意思是与缝合的状态一起存在。红色天盖中，袈裟色是允许的，用红花等染成的红色则不允许，而且必须是全红的。如果是杂色的、织有花纹的或绘有花样的，那就允许。由于敷具才是主要的，所以说与它相连的白色天盖也不允许。“两边”指床的两头，也就是床头和床尾。这里也和有上覆的情况一样判定。“莲花色”是指不太红的颜色。“杂色”则是因为在任何情况下都合乎戒律才说的，并不是说两头的枕头不合戒律。因为“红色”这个词不适用于杂色。由于举出“片”字，就已经把杂色敷具也包括进去了。为了用遮止的方式成立前面所说的意义，所以说“大枕头则被禁止”。“大枕头”指超过尺寸的枕头，它的尺寸只以头量为准。而且世尊说过：“诸比丘，我允许做头量的枕头。”所谓头量，就是横量时，从三个耳中两个耳之间的距离，有一拃加四指宽。枕头的中间部分，横量是一拳尺，纵量则是一肘半或两肘。那个枕头被禁止，只是因为它不合戒律，并不是因为它属于高床大床。两个，指枕头和脚枕。“给了敷具”就是做了敷具、铺好了的意思，这也是针对病人说的。因此，在《卧坐具犍度》的注释中说：“即使对没病的人，也只是头枕和脚枕这两样允许。对病人，把枕头铺好，上面再铺敷具，躺着也可以。”就像这样，按照律中世尊所说的方式。那么，是怎么说的呢？所以说“据说”。应当知道，就像八指脚的床那样，对安乐椅也要切掉脚。对床座则把带来的兽形装饰取下来，又因为不再连接在一起，这也算破坏。“解开”就是把结解开。“做枕头”就是把解开的棉花放进去，做成枕头。巴利

16“从母胎出来的幼儿”这句话，只指卵生和胎生，同时也说明理由：因为是从母胎出来的。正是靠这一点，下面这个意思才能成立：“因为好多天躺在里面，所以才有这种气味。”涂抹，就是擦拭涂抹。为了成就形态，就是为了成就美好的形态。周遍揉按，就是从各个方面揉按。巴利

就是那些幼儿，指的是有福德的幼儿。因为随顺上下文，所以只取他们。大力士，指的是力气大、从事徒手搏斗的人。镜子，是喜欢装饰的人为了照见自己的面容，用铜、铁等做成的特殊器物。针对这种情况，才说任何……都不允许。只是装饰性的涂眼，不是药用的涂眼。因为这里指的是沉迷装饰，所以此处不取。在世间用语中，花鬘这个词只指编好的花鬘，因为有人说花鬘、花环、花串。但在佛教中，这个词也通用于纯粹的花朵，所以说或未编的花鬘。黑斑等，指黑色的斑点等。泥药团，指用药物合成的药泥粉。给与，就是涂抹。扰动，指因变异而动摇，就是激怒的意思。以此，指用芥子药团。令平息，指平息导致黑斑等的血液之病。食尽，指以去除的方式食尽。平息，指这样的恶血已经耗尽。以面敷粉，指涂在脸上的东西。粉饰，就是涂抹。那一切，指泥药团、芥子、芝麻、姜黄药团等所谓面敷粉，以及涂脸的东西，都不允许。这是按义理次第来解释这两个词。或者，是以同格关系来说明所谓面敷粉之涂脸物的含义。巴利

“手镯”是指应该绑在手上的装饰品，也就是螺贝之类的东西，所以经文说“在手上”等等。螺就是贝，也是这样。“另一些人”等说法，是按顺序解释“髻带”等词的含义。其中，“髻”就是顶髻。“髻带”是指用来穿过顶髻、使它稳固又美观的东西。“珍珠”就是珍珠，或者珍珠本身就是藤蔓，叫珍珠蔓，也就是珍珠串。“杖”说的是四肘长的杖，所以说“或者四肘长的杖”。“装饰过的杖”则是指比那个更差的车辕之类东西。“药筒”就是药壶。钵等物悬挂在左肩上是不习惯的，所以说“悬挂在左侧”。所谓“顶尖”就是顶，以顶尖和宝石围绕的鞘者即是。“以五色线缝制”是指以青、黄、红、白、深红五色线缝制的三种伞。长一肘、宽四指，是依照他们的习惯规定，或者说足以绑在额头上而说的。“显示发际分界”以此显示不覆盖而绑的方式。“云口”是指内部。“宝”是指头宝而说的，所以说“顶髻宝”，意思是顶髻上的宝。牦牛尾的这个是拂尘，那毛本身，用它制成的扇子是牦牛尾毛扇。至于其他蚊拂、灯心草拂、香根草拂、孔雀尾拂，以及扇子、棕榈叶扇，因为都是允许的，所以应当只取那一种。巴利

1717. 通过它从恶趣、从轮回中出离，所以叫“出离”，是生天之道，也是解脱之道。它值得作为出离，或者致力于那种出离，或者那种出离是它的果，所以叫“能出离的”；或者说，从语恶行和烦恼中出离，所以叫“能出离的”——这是把 ī 音缩短，又把 ya 音变成 ka 音。因为 anīya 这个词通常表示行为。这里指的是与思相应的远离杂秽语。从它的对立面来说，就是“不能出离的”，即杂秽语；它的状态就是“不能出离性”，因此是因为不能出离性。成为畜生般的：就是成为障碍般的、成为系缚般的。即使是他，也名为……这里“名为”一词表示呵责。在业处修习中：因为与无常性相连，所以在四谛业处修习中。以欲乐味为因：就是以称为欲的味为因。与义俱者：就是有意义，与利益相连，这是“义”。鞋履：是就与车乘谈论相关而说的。应善安立者：就是善安立。同样，不善安立者：就是不善安立。以“村”一词也摄取了村中居民，所以说“某村居民”等。巴利

“勇士谈论”这里，“勇士”这个词是表示英雄的意思，这从“曾是勇士”这句话就能看出来。所谓“街道”，指的是道路的布局；但这里用“街道”这个词，也把住在那里的人包含进来了，就像说“全村都来了”之类的话一样。所以论中才说“具信、净信”等等。巴利

“罐的处所”是指取水的地方，所以说“水处谈论”。因为包含在同一处，也称为“水渡处谈论”。另外，做罐的地方也叫“罐处”。通过这个称呼，也提到了罐婢，所以用“或罐婢谈论”来表明。先前死去的亡者，叫“先亡者”。因为“亡者”“已逝者”“已命终者”是同义词。为了指出前面已说的方法，所以说了“于彼处”等。巴利

脱离前后两种谈论，就是指脱离这里所说的前面那些谈论和后面那些谈论。种种不同的自性，是在说明“自”这个词是“自性”的同义词。由某位名叫……的，是指生主梵天神，或者自在天。因为通过它来宣说世间的生起、住立、资具等，所以叫“世间解说”；而这部论说实际上是依附于名为“顺世”的诡辩之书的一种谈论，因此用“顺世诡辩谈论”来表明这一点。世间的愚人在这里面“趋赴”，也就是因为尝到论辩的滋味而努力投入，所以叫“顺世”；或者说，世间的好处不在这里面努力追求、不在这里面趋赴，所以叫“顺世”。因为依靠这部书，众生连生起行善的心都做不到。在这里面展开彼此矛盾的言论，或者与生天和解脱相矛盾的言论，所以叫“诡辩”；或者在这里面，论者用矛盾的论棒互相打击，所以叫“诡辩”。一切地方都按照语法规则来成立词句。巴利

在这里，“被海神所掘”也有人说是“被海王之子们所掘”。所谓“海”（samudda），是因为有能宣说的头存在，所以把 dha 音变成了 da 音；这里的 saha 一词表示“存在”的意思，就像“有毛”“有翼”这类说法一样。“有”（bhava）就是增长，因为“有”就意味着增长、变大。“非有”（vibhava）就是减损，因为它是“有”的反面。在复合词之前听到的 iti 一词，应当分别连接，所以说“iti 有，iti 非有”。“或此或彼”就是任何事物，这里的意思是不确定。因为老师们用 yaṃ taṃ 等词配合简别，来表达不真实、不确定的意思。再者，“有”就是常见，“非有”就是断见。或者，“有”就是欲乐，“非有”就是自我折磨。巴利

这样，和这六种关于“有、非有”的谈论合在一起，就共有三十二种畜生论。或者，经里虽然没有直接按名目列出的森林、山岳、河流、岛屿等谈论，也可以用“iti”这个词把它们收摄进来，所以合称三十二种畜生论。因为在经中“iti vā”这个地方，“iti”表示种类，“vā”表示选择。这里说的是：“像这样一类，或者此外其他类似的无意义谈论，他们安住于随逐。”又或者，“iti”这个词表示“等等”的意思，就像“远离舞蹈、歌唱、音乐、表演等观看”这类例子中那样，“iti”就是“如是等等”，意思是：像这样等等，以及其他类似的谈论，他们安住于随逐。巴利

1818. 执取对立观点就是争论，那些持争论的人就是争论者，他们如此，或者通过这种方式执取对立观点，因此就是争论，那话语本身也是如此。带有攻击性的言论就是指责性的言论。连贯的就是前后不相矛盾的。正因为如此才顺畅。为了说明那是由于与义理和原因相结合，所以说“与义理结合、与原因结合，这就是含义”。这句话是言说。就像转身站立、陷入敌阵的无能战士一样，你什么都不知道，反而自己败下阵来，这是所要表达的意思。论说就是过失，这是同义词的说法。同样地，游走与徘徊。各处就是在各个师门中。以破斥就是请你解开我所提出的论说。巴利

19信使的职责就是信使事务，关于它的说法也是如此，此处所说的正是这一点。“这里、那里”是表示业格意义的处格用法，因此说“名为某某地方”。详细的判定在律藏义注中已经说过，所以这里为了简要说明，才说了“然而简要地说”等话。在家人传信，就是与前面所说的相反的那种传信。其他人，指的就是在家人。巴利

20以三种方式，即根据近处低语、威仪路和依止资具受用的差别，分为三类。令人惊奇，是说“这个人是奇妙的人”，使他人对自己生起惊奇、欢喜和稀有之感。语法学家说，前缀vi-加上词根mhi用于欢喜之义；欢喜的表现就是稀有。虚谈，是指抬高自己或施主，为了让对方给出什么东西，就这样抬高、称赞着说出。以这些相为习性的人就是占相者，这是按派生词表示习性的用法，就像“粪扫衣者”一样。或者说，以相而说、造作相的人就是占相者。所谓相，是指能令他人产生施与资具之想的身语行为。研磨就是碾碎，像弄成粉末一样。或者说，研磨者就是研磨，研磨本身就是研磨者；或者说研磨是碾碎，做这种事的人也叫做研磨者。所谓研磨，就像雇工一样，为了利养恭敬而骂詈、贬损、嘲弄、背后中伤。以利求利，就是从这里得到利益，又到那里去求利益。贪求、寻求、遍求是同义词。诈骗等词，是以诈骗等为相而用于具足这些的人，所以说“诈骗……中略……异名”。以及注释书，就是对各种巴利文的注释，也就是古注释书。巴利

2121. 因为它是依靠身体各肢节而生起的，所以与肢节相伴的学问被称为“肢”，或者是省略了后一个词。在“相”这个词上也是同样的道理，因此说“在手足等上面”等等。不过有些人说：“‘肢’就是肢体的变化，通过观察他人肢体的变化，也能知道得利、失利等。”相学就是通过相来显示认知方式的学问，为了用事例来说明它，就说了“般度王”等话。所谓般度王，就是前面所说的“陀迦那园主”。据说他是锡兰岛上那座叫陀迦那的僧园的建造者。有些地方也写作“南方摩度罗城主”，意思是南方摩度罗城的主人。以珠，就是珍珠。以拳，就是手印。以壁虎，就是用壁虎。他是以“珠”这个认知标记来说的，又以数量的标记说“三个”。巴利

“大的”这个说法，是在显示征兆与兆象的差别：征兆本身微小，而兆象却是巨大的。“跃起”就是跳跃。显示吉凶果报而生起、运行，就叫“兆”，也叫“灾异”，也就是指示吉凶的异常现象。它就像火冒出的烟一样，只是把业果显示出来，并不能产生业果。这就是名为某种果报。如此，就是以这样的方式。“指示”就是说明。“在上午时分”是按时间来说的。“名为某某”是按事物来说的。比如有人在梦里看见自己登上公牛、大象、宫殿或山岳，就会对他说“这名为某某果报”等等，这就是按事物来列举说明。“梦学”就是关于梦的学问。先前只就显示肢体的圆满或不圆满而说为“肢”，这里则因为显示能成就大威力等祥瑞特征的不同，而说为“相”，这就是它们的区别，所以说“以这个特征”等等。所谓“相”，就是在肢体、分支上所见到的特定形相，比如矛、吉祥、卍字、杵、宫殿等；人们通过这些形相来推知各种果报，所以叫“相”；阐明这些形相的学问，就叫相学。“已击者”指旧的，“未击者”指新的。如果读作“未击者”，那就按与前面所说的相反的意思来解释。从这以后，按天、罗刹、人等不同类别，依照所推定的果报，在种种事物的部位上，从这里或那里切割，就会产生名为某某的受用等果报。“用这样的木”指吉祥果木等木材，同样也用勺子等。如果说勺供等也属于火供，那为什么还要另外说呢？回答说“以这样的”等等。勺供等是就供具等不同而显示不同果报来说的，火供则是就其余内容的成就来说的，这是本意。所以说“勺供等”等等。巴利

“Kuṇḍako”是指碎米粒；“tilassa ida”是指芝麻油。这些复合词和派生词，是在约定俗成的通称意义上成立的；为了显示其特殊作用，所以说了“芝麻油等”。“Pakkhipana”是投入的意思。也有“pakkhipanavijjā”这种读法，意思是作为投入之因的明。“Dakkhiṇakkhakajaṇṇulohitādīhi”是指以右腋血、右膝血等。“Aṅgulaṭṭhiṃ disvā”是指看见手指骨或生于手指之骨，而不是看见手指之皮肤，只是依观察该骨之相而作预言，这就是所说之义。“Kulaputto”是指出身良善的善男子，以及品行端正的善男子。“Disvāpi”中的“api”一词，是“即使未见”的集合义。“Abbhino satthaṃ abbheyyaṃ”是指应刺穿武器。“Māsurakkhena kato gantho māsurakkho”是指摩苏罗叉所造之论。“Rājūhi paribhūttaṃ satthaṃ rājasatthaṃ”是指被诸王所享受的武器。所有这些都是刹帝利明论。“Siva”一词是寂静之义，所以说“santikaraṇavijjā”，即令烦恼止息的明之义。将“Sivā”一词本身缩短，如此而说，是指“siṅgālarutavijjā”，即依豺狼之声而了知吉凶的明。“Bhūtavejjamanto”是指制伏诸鬼神的咒。“Bhūrighare”是指在地下所造之家，或土造之家。“Bhūrivijjā sassabuddhikaraṇavijjā”见于《精义疏》。“Sappāvhāyanavijjā”是指令蛇前来的明。“Visavantameva vā”是指制伏毒者。“Bhāvaniddesa”中“māna”一词的末尾部分。依此而行者，即是毒明，这是连接之义。也有“Visatantrameva vā”这种读法。如此则成为自性之显示，即毒之考察论，这就是其义。“Tantra”一词是论著的别名。“Sapakkhakaapakkhakadvipadacatuppadānanti”是指属于同类的鹧鸪、苍蝇等，属于异类的家鸽等，以及天神、人类、旃陀罗等两足者，和鹿、兔、豺等四足者的。“Rutaṃ vassitaṃ”是指叫声。“Gataṃ gamanaṃ”是指行走，以此在此处省略了“migasadda”，或仅表示例示。“Sakuṇañāṇanti”是指依鸟而了知吉凶果报。“Nanu sakuṇavijjāya eva vāyasavijjāpaviṭṭhāti”是说“那确实是另一部论典”。应当看到，此处是依各自所宣示的论典相应而说各自之语。巴利

“已经成熟的状态”要结合自身的存在和寿命的时期来理解，所以用“如今”等话来显示。“已指示之智”是指对应被指示之事的智。“保护箭”是指从箭保护自己，或者从自己保护箭。用“总摄一切”这个说法，是显示“miga”一词通用于一切鸟类和四足动物；或者这是省略一部分的表述，因为在四足动物中“miga”一词已经固定通用。了知一切鸟类和四足动物叫声的论典，通称为“兽轮”，正如在了知吉凶的各种方法中，有“一切吉祥轮”等通称一样，所以说“一切……乃至……已说”。巴利

22“Sāmino”等语，是在说明可赞叹和不可赞叹的原因。“Lakkhaṇa”是指阐明它们特征的论典。按排除的方法，剩下的就是武器。“Yamhi kule”等语表明，在这个地方，正是以这样了知的因由，其余的才成为特征。“Ayaṃ viseso”说的是这个差别，即与前面所说的“lakkhaṇa”特征不同的差别。为了阐明它的含义，说了“idañcettha vatthū”——也就是正在吹火的人，意思是用嘴。“Piḷandhanakaṇṇikāya”指耳饰之环。“Gehakaṇṇikāya”指屋脊的顶饰，以此显示省略一分的说法，或共相的说法。“Kacchapalakkhaṇa”指龟的相状。“Sabbacatuppadānanti”是指miga一词是四足动物的称呼。巴利

23Asukadivaseti是按初二、初三等日期来说的。Asukanakkhattena是按与娄宿、胃宿、昴宿、毕宿等星宿的关联来说的。Vippavutthānaṃ指那些远离故土、离开自己国家的人。Upasaṅkamanaṃ是前往、接近。Apayānaṃ是退回、离开。Dutiyapadepīti：在说了“bāhirānaṃ raññaṃ……bhavissatī”之后的第二句中也一样。“Abbhantarānaṃ raññaṃ jayo”等两句所说的胜与败，是显而易见的。巴利

24罗睺：罗睺是一位名叫罗睺的阿修罗主、阿修罗王。正如《大会经》的阿修罗品中所说：巴利

日月被罗睺执取这件事，应当依据《相应部》里的《月经》和《日经》来说明。这里“iti”这个词是“等等”的意思，因为前面已经说了“月蚀等等”，所以日蚀和星蚀也都包括在内了。因此应当知道，就像日月一样，星宿也会被罗睺执取。正因如此，接着用“又复”等话，对星宿被执取这件事，说了第二种方式。至于“与火星等被执取相关联”这一句，是通过“以提及未提及者”的方式来说的，也就是与火星、月之子、日之师、金星、日之子、彗星等被执取相关联，这也属于星宿被执取，因为是与运用一起被执取的。其实与运用一起，在吠陀时代也被称为执取。“流星陨落”是指流星之光/火炬之光的陨落。当风团猛烈地互相撞击时，产生像灯焰一样的光明从空中落下，这就叫作流星陨落。《天文论》里也说：巴利

所谓“方所昏暗”，就是诸方出现扰动。这里用“就像被火焰、烟焰等的顶端弄得混乱的样子”这一说法，把它本身的样貌直接显示出来。意思是说，火焰、烟焰等的顶端以多种方式显现出来，这就叫作“方所燃烧”。世间人把那个就叫做“彗星”。在《天文论》中也这样说：巴利

如具焰顶的旗帜，呈异象形态的光。巴利

干云雷鸣，说的是没有雨的时候，被风力推动的云发出的吼声。世间人把这叫做旱雷。在《天文论》里也这样说：巴利

优陀耶那的意思是执著和积聚。巴利

当它生起时，就是执取，随诸蕴次第而行。巴利

确实如此说。日月沉落也应依照此后第七堆的量来了知。云、烟、尘、罗睺——以这四种原因而有不清净，脱离这些则为清净。经中也这样说：“诸比丘，日月有四种垢染，日月被这些垢染染污时，便不炽热、不照耀、不光辉。哪四种呢？诸比丘，云是日月的垢染……烟……尘……罗睺，诸比丘……正是这些……不光辉。”巴利

2525.“天”指云。“持续施雨”就是下雨。“不降雨”是指对雨流不承接、难承接，因此说“雨障”。“手印”是用手表达所想，而阿阇梨护法长老说，那其实就是屈指计算。阿阇梨舍利弗长老则指出：“所谓手印，是在指节上作标记来计算。”计算，是指以审察方法不间断地数数，应当理解为像足算、豆算等那样，以“一、二”等九种方式连续不断地计数。合在一起就是总合，分别生起就是减除，再次生起就是“善生起”，也有人读作“善生起”，意思是正确生起。用“等”字把除、分、取等也包括进来。其中，除是分别合起，意思是混合；分就是部分；享用、分别就是取。这就是所说的总计算。“见已”在这里的意思是：以所见之量计算之后，应当取其义。巴利

“应辩诗人”在这里指的是《增支部》（4.231）中所说的那类，这是剩下的部分。与“诗人们作诗”相关联，由此显示出“诗人们所作的，或者这是诗人们的诗作”这个意思。“依自己的思考”等语，是在说明他们的本性。正如这样，只靠自己长时间思考题材和脉络来创作，应当知道这就是“思诗人”。听了某些内容之后，把没听过的和听过的连接起来进行创作，这是“闻诗人”。领会了某个义理之后，以略说、广说等方式来创作，这是“义诗人”。看到别人所作的诗歌或戏剧之后，凭着自己应机而起的辩才，创作出与所见相似的另一种，这是“应辩诗人”。以上就是它的含义。“与其相似”，就是与所见到的那种相似。“应作”在这里是修饰语，或者在“我将作”中是中性名词。“依应机而起的辩才”，就是依随顺因缘而生起的智慧。“为了生计”，只是就依论典所获得的意义来说的。诗人们的这个，就是诗作，也就是所谓的“歌”。巴利

2626. 以摄受的方式把女孩娶过来，就是迎娶；同样地，把女孩给出去，就是出嫁。这里则是省略了后分来说明这种做法，或者是把原因含在里面来说，所以说“这个男孩的”等等。“如是”就是指在这样发生的情况下，或者是因为这样的状态。“收入”指从田地等产生的收益。“债务”指为了增长财富而给了别人、应当归还的东西。有人说，在先前约定的时间还没到时收回的债务是收入，到了约定时间则是债务，但这种说法并不合理，因为单凭“债务”一词就已成立。别人给的债务或财物，这样连接。“不动产”指能长久存留者。在别处以两倍、三倍等收取的方式，将货物加以运用，就是运用。在那里或别处，按照时间约定以收取利息的方式加以运用，就是放贷。也有人说：“对没有货物本钱的人，让他们做买卖，说‘连本带这些利润一起还给我’，这样给钱就是运用；暂时性的给予就是放贷。”如果说今天投入的货物，明天变成两倍、今天变成四倍，那么意思就是：如果今天投入货物，这样到明天变成两倍，今天变成四倍。善男子的，或者以善的方式前往、进行，就是“有善男子”，令其生起，就是“令成有吉祥”，而那又只是令可爱可意者、或者有光辉者生起，所以说“令成可爱可意”等等。“令成有光辉”指令身体有光辉。“已消融者”指虽已安立，但完全成熟后消失者。同样地，以完全成熟的状态而不住立者。这一组四词是迂回说法。“施药”指给予安立胎儿的药。“以三种原因”在这里，当胎儿因风或生物而毁坏时，并非由先前之业造成机会，正是由于那个缘故，业才成熟；但如果由业本身造成机会，则不应一向期待风或生物，因此应当看到，业是单独的原因。然而在《律注》中说，胎儿因风或生物而毁坏时，没有业就不会毁坏，以此意趣，在那里说“以两种原因”。“应令止息者”指令止息者。“对治”指为了使它们不咬，而作对治。巴利

“束缚作”是指像这样：无法摇动任何东西，也就是不让它散乱的做法。“为了转身”是指与武器等一同举着手的人转向别处的意思，也就是不投向自己守护的地方，而投向别处。这里说的就是投向别处。“投”就是投向别处的意思。“在判决处”就是在裁决判决的地方。也有人说：把想要达成的事，以在天神耳边诉说的方式低声念出来，就叫“耳边低语”。“让天神降临”在这里是指通过念诵咒语使天神降临。“为了生计”是指像侍奉那样维生，也就是为了维持生计。“日神侍奉”是指以花鬘等供养后，整日面向太阳站立，侍奉太阳。“同样地”这句话是把“为了生计”这个词也连带过来。“Sirivhāyana”是从 ī 音省略 a 音的连声说明，因此说“siriyā avhāyana”。而“Sirena”则是从位置方面显示呼唤的方式。那些从 a 音省略 a 音而读作“siravhāyana”的人，在他们的读法中，这个意思是“念诵咒语后，以头呼唤想要达成的事”。巴利

27天神之处就是天神的居所。供养就是敬奉。成就之时就是所祈求的事情实现的时候。“寂静回应业”是指在向天神祈愿时应当做的寂静回应，也就是作出这个回应。这里的“寂静”，是指通过念诵咒语来作供养；以这个寂静作为祈愿的运用，这就是它的意思。“于彼”，指的是那句话所说的业：说了“如果我这个名称能够成就”，那个作为回应之果、符合所愿的业，就是“于彼”。“其”，指的是所说的“誓愿”，也就是那个回应的誓愿。因为供养是按照回应而作时，誓愿和祈愿就已经完成、交付了。“已受持咒语者的”，就是已受持咒语者。“作运用”是指作侍奉之事。iti 是表示原因的词，以此显示 vassa 和 vossa 二词在男子和阉人中的使用，以原因性来说明，由于没有从阉人而来的区别，所以是 vasso。由于缺乏男子相，被轻蔑而住，所以是 vosso。有贪欲之流者，是 vasso。已离贪欲之流者，是 vossoti，也有人说这是依语源方式而成立词义。作 vassa 是指以相应药物而治之。作 vossa 则是以摇动种子等法，因此本生注中说“vossavarā 就是摇动种子的后宫守卫”。唯无欲是指女人仅无欲。相是指男子之相。巴利

在家宅里做供施仪式，就是为了消除灾祸、求得增长，通过念咒来清净自己和他人。“他们”指的是其他人。“医药”指用药治疗。“催吐”就是让东西吐出来。“上泻”其实就是催吐，因为经上说这是“把病垢向上排出去”。“泻药”就是普通的通便药。“下泻”就是纯净的泻剂、洗肠等通便方法，因为经上说这是“把病垢向下排出去”。这样一来，催吐就是呕出来，上泻就是排病垢；同样，泻药就是排泄，下泻就是排病垢——它们之间的区别就很明显了。“诸垢”指胆汁等垢。“治痰”等指头部放血疗法。“治耳病”指缝合断耳之治疗。“治疮”指敷药之治疗。“眼涂油”指用于排出眼中热气的油。用它涂眼后，眼中热气就会排出。用来塞鼻子的，就是鼻药。“膜”指眼膜。“能去除”指能消除。“碱眼药”指碱性的眼药。依词源规则，清凉本身就是真实的，它的作用就是眼药，所以称为实眼药，因此说“清凉药眼药”。“细棒医业”指治疗眼病的医业。因为像细棒一样，所以称为细棒，即眼病，治疗它的医业就是眼科医业。这里说“涂眼药等也是眼科医业”，是为了包括其余所说的眼病治疗。有些人说，为了取出被刺入的细棒而做的医业就是细棒医业，但这应当理解为已经包含在“外科医业”一词中了。巴利

把刺进身体的刺切开、拔出来，就是外科；为着这个目的所做的医疗工作，就是外科医业。“养童”就是养育孩子，所以叫养童业；或者也可以这样理解：孩子本身叫“童”，被养育叫“养”，那么养护孩子这件事就是“养童业”，而能成办这件事的医疗工作，就是这个词的意思。所谓“根药等”，是指在止息疾病方面有力量的药物，也就是根药；或者，是指对治根本疾病之类的药物，同样如此。因为疾病是依托根本而分为两种的。其中，只要治好了根本病，另一种病大多也会随之平息，所以说“显示身病治疗等”。其中，“身病治疗”是指：从根本这个角度说，用属于身体本身的药物来治疗；或者说，治疗属于身体本身的疾病。“碱水等”就是指碱水等。是在与此相应的疮口上，也就是在根本病已平息之后的合适疮口上。“那些”指根药。所谓除去、拿走，意思就是用它们来治疗。这里，因为养童、外科、眼科等类别的医方在前面已经说过，所以此处是依剩余的医方而说；因此应当知道，其余医方也在此处收摄。所有这些在此处都只是以活命为因的，因为经中说“以邪命维持生活”。然而，各地巴利本中说的是“iti vā”。其中，“iti”是不变词，表示种类之义；“vā”表示选择之义。这里说的是：以这种方式，或者以这种方式之外的另一种方式。因此应当知道：那些在此之外的、以活命为生者所依止的技艺处、明处等，也就是出家外道所依止的活命手段，也已经被收摄了。巴利