比丘尼分别解释巴利

“由”是因为。这里应当这样连接理解：在比丘的分别之后，紧接着所收录的比丘尼的分别，既然对比丘尼众的分别进行解说的次第已经到来，那么为了先对比丘尼众的分别中那些未曾解释过的词句加以解释，就先在巴拉基格部分作这个解说。对未曾解释过的词句进行解释，就是“未曾解释词句的解释”，指的就是这个。巴利

656656. “Tena…pe… sāḷho”在这里要接上“ettha”这个读法的剩余部分来理解。为了说明在物质、功德、作业、种姓、名称这五种声音中，sāḷha这个词具有名称声音的性质，所以说“sāḷho就是他的名称”。Migāramātā就是Visākhā。她因为被Migāra长者放在母亲的位置上，所以叫Migāramātā。为了说明“监督新建工程”就是“新建工程的监督者”，所以说“新建工程的监督者”。“具足聪慧”这句话是在说明词义：paññā叫慧，它已经生在她身上，所以她是paṇḍitā。“以善巧”是说：特别地照亮、显现出来，就是善巧，这是指人，他的这个善巧就是智，以那个智。为了说明“慧”这个词所说的慧和“智慧”这个词所说的慧有差别，所以说“于受持经文”等。因为“智慧”所说的慧由于有念作为助伴，所以成为“慧”所说的慧的殊胜。“于他们之方法”是不分离复合词，就像“于彼处之中立性”等处一样。“于诸业”这句话是在显示那个词的适用范围。“于应作业之考察”就是对应该做的诸业的审察。“与”这个词显示“已作与未作”是一个并列复合词。“布施处”是为了受用而进入、入于此处，这就是布施，那个地方就是布施处，在那个地方。“无角”在这里是为了显示在称为顶峰的尖端不存在的场所，所以说“作成像角一样而显示的深处”。“vi”这个前缀表示变化的意思，“声”这个词表示声音，所以说“变化之声”。“以此而行”就是行，也就是脚，从那里生起的病属于这个女人，所以是脚病者，为了说明这一点，所以说“具足脚病”。巴利

657用“染着”这个词，在这里只表示“未离欲”的意思，不表示别的意思，这是要说明的。“属于”是“未离欲”这个词的。与“在句分别中所说”相关联。在那里，就是在句分别中。就像衣服被染料染成红色那样，同样地，被身相触的贪染彻底染红，这是句义组合。“具有期望”这个词，显示的是：期望属于这个女人，所以她是“有期望的”。为了显示“心被系缚在这个女人上”，就说“像被系缚而放置的心一样”。在第二句的分别中也是，即在“未离欲”这第二句的分别中也是。因为“人”这个词是表示有情的通称，所以用“男子”这个词来特别限定。“在锁骨下方”等话，是为了显示不变词应与第六格（属格）搭配。“难道不是像这里说‘在锁骨下方’那样，在句分别中也应该这样说吗？为什么没说？”因此说“在句分别中”等。“按句的顺序”，就是“下方”和“锁骨”这些词依次排列。“在这里”，就是在锁骨下方、锁骨上方、膝盖轮中。“以共通的诸巴拉基格”，就是以比丘和比丘尼共通的诸巴拉基格。“仅是名称”，就是名称而已。巴利

659“如是”这一句，是和“依此巴利文分别”连接起来的。那里的“于彼”，是指“两边流出”等说法。“两边流出”这个读法本来就是根本文句，不是别的；为了说明这一点，才特别区分说“两边流出，就是两边流出”。这里说“两边”，是为了显示“两”这个形态，以及“to”这个词尾有第六格（属格）的用法，所以说“比丘尼和男子”。其中，用“比丘尼”和“男子”这两个词显示“两”的形态；用“她”和“他”这两个词显示“to”词尾的属格意义，意思是两者都处于流出状态时。要知道，没有状态词尾，状态意义仍可知，所以说“流出状态”。“如所限定”，是指“锁骨下方、膝盖圆周以上”等所限定的部位。“自己”，指比丘尼。“或者他”，指男子。“在这里也”，即使是在与身体相连的身触中。巴利

这里，“于彼”是指那些比丘和比丘尼当中。不应令作，因为经文没有说“应同意身触”，这是其意旨。“即使不被推动”：即使不被摇动；“也”字表示强调，以此说明被推动的情况就更不用说了。“然而如此存在时”：然而只是以心默许的时候。“以业为起因性”：这个学处的以业为起因的性质。“以彼多数之法”：就像“林居者”“战场住者”等说法那样，是以那种业为多数起因的方式。“彼”：指以业为起因性。巴利

660这里指锁骨以上和膝盖圆以下的地方。巴利

662在“一边漏出”这句话里，这里的-topaccaya也表达属格的意思。因为一般性的说法也可以落在特殊情形上，而特殊情形不该用一般性的词来表达，所以他说“唯比丘尼”。“于彼”指的是“一边漏出”等语句。用“同样”这个词，是把“以身触之欲而漏出”这个意思类推过来。“于四”是指在欲染、身触染、家坐爱、清净心这四种当中。“于何处”是指在哪个处所。巴利

663“这是男人或女人”这句，是以“不知道”的方式连接起来的。第一。巴利

664第二项中，“岂非彼女”这里，“不”字就是疑问词“nu”的意思，所以说“岂或彼女”。“眷属败坏”指随从人员的毁灭。“无名声”这里，是取了当面的呵责；为了显示用“无名誉”这个词应当理解为背后的呵责，所以说“或背后的呵责”。巴利

666“凡犯了巴拉基格罪的人”，用这句话来说明“她或”这里“她”这个字所指的范围。“四”在这里是属格，表示从四者当中指出来的意思，也就是“在四者之中”。“之后”是指一切巴拉基格之后。“在这个位置”是指第一和第三巴拉基格之间的位置。“安置”是指由结集者所放置。“在这里”是指在这个学处中。“在彼处”是指在粗恶学处中。第二。巴利

669在第三项里，“assa”这一词是指“以法与律”这一句。词义分析已经说过，这里是前后关联。为了说明“公告的完备和宣告的完备就叫作师教”，所以他说“公告……乃至……与完备”。“以师教”就是指以师的命令。“业”是指举罪业。“在那里”是指在僧团中。就像“不接受话”等句子中那样，这里“不接受僧团”的“不接受”，就是不随顺，所以说“不随顺”。“在那里”是指在僧团等中。“此共住”是说比丘们共同住在这里，因此从“共住”这个含义来说，这是同一种业等共住。通过“以共同行走的状态”这一说法，他显示了“同伴”（sahāya）一词的词义，即“他们一起行走”。那些是比丘们。“凡与……”，则是指那些比丘们。那是指被举罪者的。以此是指被举罪者。自己的是指被举罪者的。第三项。巴利

675在第四条（巴拉基格学处）中，并非指被淫欲贪所漏泄的人，而是指被身相触的贪欲所漏泄的人，所以说“被身相触的贪欲所漏泄”。“男子个人”这个词不应与“手”这个词相连，而应与“执取”这个词相连。为了说明这一点，所以说了“凡以男子个人……”等话。“那”指的是执取，前面所说的“手的执取”只是举一个例子而已，所以说“其他的也是”等话。其中，“其他的也是”是指除手的执取之外的其他身相触。在非巴拉基格处，即锁骨以上与膝盖圆以下。“其（assā）”：指“手之执取”一词的。“于此”：在“为受用非法之义”一句中。“身触”：即是身触。由此说“不是淫欲法”。“确实”：是真实，或者因为。“于此”：在身触之执取中。“能立”：能显示。巴利

此受格用于处格之义。“于三女人中”，或者应理解为“接近三女人”。后面也同样如此。“若有交媾，彼不亲近”，这是句子的连接方式。“不亲近”就是不亲近。因为“提”（ti）字的元音变成了 e 音。“三男子”指于三男子中，或者接近他们。“三非圣黄门等”指于三类被称为非圣的、以及两性人和黄门中，或者接近他们，这是句子的连接方式。“不行交媾于自相”指于自身的性征上不行交媾。这是就随顺巴拉基格而说的。“因淫欲法缘故应被断除”：因淫欲法的缘故应被断除，意思是应成为巴拉基格。“于善巧者”：于解答善巧者，或于诸欲善巧者。此问是就八事而说的。巴利

为了解答问题而思考的人，因为出汗的缘故，所说的偈颂就叫作出汗偈。“相违”是说，“不是淫欲法”这句话和“因淫欲法的缘故应当被断除”这句话相违，也就是不一致。如果这样说，就不相违。为什么？因为它是淫欲法的前分，这样连接起来理解。由此表明：作为淫欲法前分的身触，因为相近引申的缘故，在这里用淫欲法这个词来称呼，并不是指两两交合。“因为”这个词是详细说明的意思。“只在附随篇里说过”，这是连接关系。“好坏”是指精液的排泄。“财物的不给予”是指媒合。“以此方式”是指以此借口、以这种近似的引申义。“以此方便”是指在“应受手执取”一句中所说的方便。“在一切句中”是指在一切“应受桑喀帝衣角执取”等句中。“再者”是指决定地、我将要说明其差别。“如此名称的地方”以此表明“此处名为如此，是这个地方的名称”这样的词义。巴利

676“或以一个间隔”这句话里，用“或”这个字，也把两个间隔等等都包括进去了。“以任何一种方式”，就是不管用这种方式还是那种方式。二、三、四、五、六事，应当按省略的说法或者用“或”这个字来理解。“又”是说：还有什么更多的呢？意思是“我要说应当特别说明的地方”。“在这里”，是指在“说了罪之后”这句话里。“实”就是真实。“已说”，是指在《附随》里说的。“在那些当中”，是回指前面的话。连接起来就是：说出的罪是用来计数的。连接起来就是：凡比丘尼犯了某一事。“舍弃重担之后”，就是作了“我不再犯这件事，也不犯别的事”这样的舍弃重担。连接起来就是：然而，凡是带着热诚说出来的人。第四。巴利

“共通的”是指与比丘尼们共通的。“在此”是指在“诸位圣尼，已诵出……”这类语句中。巴利