6. 方法品巴利

53接近（upayo）就是接近。怎么接近呢？是借着渴爱、慢等而接近，所以说“借着渴爱、慢、见的方式”。怎么知道这一点呢？因为经文说“未解脱”。确实，被渴爱和见系缚的人，他接近什么呢？回答说“五蕴”，因为不存在脱离彼等而以如是方式接近者。那么，是谁在接近呢？是具足这些法的那个人。由于已经说过了是以渴爱、见的方式接近，所以这里说的“识”，就是指不善业的识。所谓“令速行”，就是执取速行、使它成为那样的状态。然后，使这个识有能力牵引结生，就是那样做的。因此说“结生”等等。关于不执取的理由，在解释“舍家无家而游”那首偈颂时已经说过了。以业相等等为缘而成为结生之因的所缘，是借着能引生结生的业而中断的。不能安住：因为不像在有贪染的时候那样现前，所以不能安住。所谓“没有安住的识”，就是指前面说的那种识。“不造作”：就是不使它生起，这是通过破坏它的缘来实现的。巴利

54“种子类”这个说法里，“生”这个词只是用来补足音节的，所以注释里直接说“种子”。白菖蒲叫 vaca，木匠用的刨刀叫 ajju，罗勒叫 phaṇijjaka。“没有破损”是指连一小部分都没坏。“为了种子”是为了种子的作用。“不适用”是在说明它不能成为生长的条件。“没有达到”是指还没有到腐烂的地步。“取精华”是因为只取了米里最精纯的部分。识以执取所缘的方式停住在这里，所以叫“识住”。“以所缘”是就所缘的状态来说的。“以润泽之义”是通过爱著使它变得滋润，因此说“以喜浇灌”。这样种下的业识，就有能力生出结生之芽。“有因有缘”是说以无明、非理作意等为条件，所以是有因缘的。“生长”是说它有能力产生未来果报的相续。巴利

55自说的意思是：他说出了满心欢喜的话。这就是上面所说的那种自说。强力依止就是亲依止缘，布施本身就是亲依止缘，所以叫布施亲依止缘。其余的也按这个方式类推。其中，布施亲依止缘在食物等事物上力量强大，因为力量强大，多修这个亲依止缘的人，已经通过断除欲贪而练熟了，再精勤修观，不久就证得不来果。同样，极其清净的戒亲依止缘，是通过厌离欲贪而成就的。如果是这样，为什么说这两种亲依止缘是弱的呢？因为它们只是如电之智的缘。而且那种如电之智，也要靠获得修习亲依止缘的协助才能生起，不是单靠它自己就行。然而，修习作为证悟的殊胜之因，是强有力的亲依止缘。正因如此，它成为如金刚之智的殊胜缘。所以这样说：修习亲依止缘能使人证得阿拉汉果。巴利

所谓“so”是指弥拉迦长老。“vihāraṃ”是居住的地方。长老就住在寺院边上的叶屋里。“upaṭṭhāti”是以一种特征显现，就像弯角牛行走于路径一样。“tattha”是指在那一堆湿木柴那里。“udakamaṇikānaṃ”是指水罐。巴利

他在自己身上就开显了这些法，因为《自说经》中所说的那些圆满的法，确实存在于他自己身上。因此说“精勤者”等。这位弥拉迦长老对学处怀有恭敬，有惭愧心，圆满履行义务与应行之事，安住在清净戒中，所以被称为“弱亲依止者”。因此，世尊发出感兴之语：“若我不存在……诸结缚。”巴利

如果我不存在，也就是说，假如根本没有一个可以被称为“我”的东西，因为并不存在任何能被“我”这个词所指称的实体。正因如此，我的资具也不会存在，因为它们具有坏灭的性质，无法常住。这样从自我指涉的角度解释了这两个词的含义之后，现在从业与果的角度来说，就说了“又如果……”等。通过过去和现在显示了空性之后，现在为了通过现在和未来来显示空性，又说了“但现在……”等。“如此胜解者”：就是发起这样的胜解。“将非有”：就是会消亡。因为“非有”就是毁灭。因此说“将崩坏”。“非有见”就是“非有”，这是通过省略后词而说的，所以（义注）说“以非有见”。所谓“非有见”，就是彻底毁灭之见。那（非有见）就是圣道。因为这是以共性来说明，而成为对特相的确定，所以应依第三道来理解其义。巴利

“上方的道与果”，就是最上的道果。“没有这一生的间隔”，意思是无间，观就是道的无间。然而种姓心因为属于随顺路，所以或者可以归入观，或者因为以涅槃为所缘而可以归入道，因此不能说它使道有了间隔。所以论中说“观是道的近无间”。至于果，因为它以涅槃为所缘，依断除烦恼而现起，又是出世间法，所以确实属于业与道；但因为是善的果报，它们之间有差别，所以说观与果之间可以是远无间，因此说“果是远无间”。“诸漏的灭尽”，在说到最上的道时，由于观是近的，所以根本不必说。“不恐惧”，就是于不应恐惧处，不生起恐惧。“他”，就是未曾听闻佛法的凡夫。“为三相所打击”，就是为无常等三相所标记。“在心中消失了”，就是稍微消失了，从此以后也仍然站在那里，因为某些部分尚未圆满，所以就说解脱了，这是其意趣。说了“不恐惧”之后，为了显示他没有恐惧的状态，所以说“无有”等。因为善凡夫以怖畏现起智观照“诸行是可怖的”时，并不恐惧。巴利

56“以四种转起的方式”说的是：在每一个蕴当中，以四种圣谛转起的方式。“我遍知色”：对一切四大及所造色，因为它可厌，而且在那里有颠倒而空虚的状态，所以以殊胜的智慧了知、通达它为“苦谛”。“由食集起”：因为色身依食而有减损、增长等变化，这一点很明显，而且食是特殊的缘，所以说它“由食集起”。所谓苦集之说，就是轮回之说，所以特别指出“与欲贪俱”。把握了欲贪，也就等于把握了取、业和无明。“他们已行道”：意思是他们已经进入行道。这里用的是现在时的表达，就像说“善心已经生起”一样。“他们确立”：就是获得立足处。“全分者”：这里因为解脱功德而圆满，所以说“全分者，已完成一切应作”。“由彼”：意思是，如果用其余的法来施设他们为无学，那么对他们来说，已经没有像有学那样可以用来施设的轮回了。这里的“轮回”指原因，因为它有令果转动、令果生起的含义。“无学地品”：指无学地的现起。巴利

57在七个方面中，是指在色了知等七个方面。已住之住，是指已经安住的圣者之住。在此，是指在这段摄颂中。其余，是指这里所讲之外剩下的内容。依前说之理，是指依照前面所说的方式来了知。令满足喜乐，是令功德增上者感到满足和欢喜。通过称赞功德来吸引有学及善良凡夫，令他们生起清净的信心。现在，为了让刚才所说的意义更加明显，而说了“正如”等。巴利

“至此”是指：依靠五蕴，在七个处所中显示善巧，以这样一段教说的次第来说明。“彼”是指所缘。“只是界等”是指仅仅就界、处、缘起而言。“于这些法中”是指在生起等这些法中。“作已”意思是完成了遍观的工作。如此，这里依靠五蕴，对七处善巧的运作按类别加以分析之后，法王便开示为“三种遍观察者”。巴利

5858. 以更增上、更殊胜的方式努力、运用，所以叫“增上勤”，也就是殊胜的精进。因此说“增上勤”。这里说的“此道”，是指八支圣道。“在此”，是指在这部经中。“以不现行的意义”，是指在佛陀出现之前，它不以现行的状态存在。“他知道道”，是指从集起开始，连同前分、资粮、境界、果、出离的圣道，他了知、证悟，所以叫“知道者”。“已知”，是指他也让其他人知道、获得，像掌中的庵摩罗果一样清楚呈现，并这样开示。由于避开非道而行走于道，所以就像对道善巧一样，对非道的善巧也应当期求，因此说“于道与非道善巧”。“我最初到达”，是指我以第一道而具足。巴利

59“过去的侍者”是指在过去精进用功时当过侍者的人。也就是前面已经说过的“以不自在之义、无主之义、空之义、遮遣我之义”这些。 “就这一段范围来说”，是指从“诸比丘，色是无我”开始，一直到“愿我的识不要这样”为止的这一段经文。 “更上”是说讲说还没有讲过的内容，不是重复已经讲过的，所以说“显示它们”。 “合会”就是综合归纳。“广说”就是从详细角度作的注释。 这里说“唯是无我相”，是因为无我相最为突出、最为核心。 其实那里讲无常等，也都是为了阐明无我而说的，所以无我相最为殊胜、最为主要，这也是顺应所化众生的根机意乐。巴利

60“纯苦”等词句，和前面所说的方式一样，因此应当依照那里所说的方式来理解它的含义。在这里还应当看到：就像有贪是杂染的因和缘一样，具足观的道也是清净的因和缘。巴利

61“以十一种火”：是指贪等一直到忧恼这十一种火，取它们烧灼的意思。“在两种里”：指第八和第九部分。“唯是苦相”：是因为苦相最为突出、也最为主要，所以这样说。巴利

62“词本身”就是“词道”：这里用“道”这个字来说明词的扩展，就像说“种子就是那一类种子”一样。“依词”就是依词义分析解说。而称为“道”，是因为与义理相应。“这三种”指的是词、增语、施设这三种道。实际上，像“因为触，所以称为触”这样，把词义提取出来而说的言辞，就是“词”；像“增祥者、增财者”这样，仅仅就事论事、根据特定事项而说出的言辞，就是“增语”；像“寻、伺”等，以各种不同的方式来表示某一义理，就是“施设”。或者说，以阐明各个义理而被确定下来、被固定下来的言辞，就是“词”。“增”这个字带有“更上、超越”的意思，“增语”就是指更上一层的言辞。相对于什么更上呢？是相对于所要阐述的那个义理来说更上，这个意思是显而易见的。或者可以这样理解：依从于某个对象的言辞就叫作“增语”。依从于什么呢？依从于义理。为了表达义理而作的施设，所以称为“施设”。如此，对于词、增语、施设这些词，应当理解为它们可以应用在一切言辞上。如果不这样理解，就会产生问题：那样的话，只有像“因为触，所以称为触”这类决定的言辞才算是“词”；只有像“增祥者、增财者”这类方式的言语才算是“增语”；只有像“寻、伺”等以种种方式表示同一个意义的言辞才算是“施设”了。“不杂”：就是说不混乱。因此说“不舍离……不丢弃”。“不被混杂”：指不会杂乱，意思是现在不会、将来也不会被杂染。“无过失的”：指没有被排斥、非难。因为一旦坏灭，就意味着超越了生起等阶段，所以坏灭本身就已经是超越，因此说“仅仅是坏灭”。又因为转移到其它地方也被称为超越，为了显示并没有这种情况，所以接着说“没有转移到其它地方”。实际上，诸行在哪里生起，就在哪里坏灭、止息、变异、消亡。因此说“变异……灭没”。它之所以不显现，正是因为根本没有生起的缘故。巴利

因为属于婆娑跋耆家族，所以叫婆娑跋耆人。以根本邪见为立场的见行者，就是那些以邪见为根本的见行者，他们是在这个劫中最先产生这类邪见的人。对于反复思虑的人：他学得并掌握了与无因论相关的典籍，然后去探究其中的义理，于是“众生染污没有因，没有缘”这类见解就随着传闻所得的义理而生起，邪念便安住在这样的所缘上。通过“没有因”等说法，对从传闻得来的义理，以各种方式的思虑，就像面对一个有具体形象的东西一样，让心清晰地呈现出那个样子。由于长时间的串习，心变得能够认可“就是这样”，于是就以审查认可的方式执取它。当他一次又一次地这样修习、反复地这样练习时，被邪寻所发起、被邪精进所支撑，把并非真实的自性执取为“真实自性”的，这就叫作邪念。与那种恶见相应的渴爱，也就因此建立起来。由于各自的寻等缘都具足了，心在那个所缘上安住下来，舍弃了散乱，就仿佛进入了一心专注的状态，这其实是邪定。要知道，这种邪定，在特定条件的帮助下获得了修习的力量，在这种情况下，确实能起到类似安止定的作用，就像射箭等技艺中的专注一样。确实如此，按照这种方式，在前面多番的速行心过程中，于最后一个速行心里，有七个速行心生起。在这其中，第一个速行心还是可对治的，第二等也是可对治的。然而，到了第七个速行心生起时，就变得不可对治了。因此说“在享受的人”等等。上面所举的两处例子，道理也是这样。巴利

在“现在的……或”这里，iti这个词表示“等等”的意思。它涵盖了像“那被称为未来的，其实并不是未来”这样的说法。他们——也就是婆娑跋耆族人——也没有这样想，因为世间的共称施设是不可逾越的。因此说“然而，过去……”等等。这是在诸蕴之上安立的施设。巴利