6. 方法品·《执取经》的注释

53接近（upayo）就是接近。怎么接近呢？是借着渴爱、慢等而接近，所以说“借着渴爱、慢、见的方式”。怎么知道这一点呢？因为经文说“未解脱”。确实，被渴爱和见系缚的人，他接近什么呢？回答说“五蕴”，因为不存在脱离彼等而以如是方式接近者。那么，是谁在接近呢？是具足这些法的那个人。由于已经说过了是以渴爱、见的方式接近，所以这里说的“识”，就是指不善业的识。所谓“令速行”，就是执取速行、使它成为那样的状态。然后，使这个识有能力牵引结生，就是那样做的。因此说“结生”等等。关于不执取的理由，在解释“舍家无家而游”那首偈颂时已经说过了。以业相等等为缘而成为结生之因的所缘，是借着能引生结生的业而中断的。不能安住：因为不像在有贪染的时候那样现前，所以不能安住。所谓“没有安住的识”，就是指前面说的那种识。“不造作”：就是不使它生起，这是通过破坏它的缘来实现的。巴利

54“种子类”这个说法里，“生”这个词只是用来补足音节的，所以注释里直接说“种子”。白菖蒲叫 vaca，木匠用的刨刀叫 ajju，罗勒叫 phaṇijjaka。“没有破损”是指连一小部分都没坏。“为了种子”是为了种子的作用。“不适用”是在说明它不能成为生长的条件。“没有达到”是指还没有到腐烂的地步。“取精华”是因为只取了米里最精纯的部分。识以执取所缘的方式停住在这里，所以叫“识住”。“以所缘”是就所缘的状态来说的。“以润泽之义”是通过爱著使它变得滋润，因此说“以喜浇灌”。这样种下的业识，就有能力生出结生之芽。“有因有缘”是说以无明、非理作意等为条件，所以是有因缘的。“生长”是说它有能力产生未来果报的相续。巴利

55自说的意思是：他说出了满心欢喜的话。这就是上面所说的那种自说。强力依止就是亲依止缘，布施本身就是亲依止缘，所以叫布施亲依止缘。其余的也按这个方式类推。其中，布施亲依止缘在食物等事物上力量强大，因为力量强大，多修这个亲依止缘的人，已经通过断除欲贪而练熟了，再精勤修观，不久就证得不来果。同样，极其清净的戒亲依止缘，是通过厌离欲贪而成就的。如果是这样，为什么说这两种亲依止缘是弱的呢？因为它们只是如电之智的缘。而且那种如电之智，也要靠获得修习亲依止缘的协助才能生起，不是单靠它自己就行。然而，修习作为证悟的殊胜之因，是强有力的亲依止缘。正因如此，它成为如金刚之智的殊胜缘。所以这样说：修习亲依止缘能使人证得阿拉汉果。巴利

所谓“so”是指弥拉迦长老。“vihāraṃ”是居住的地方。长老就住在寺院边上的叶屋里。“upaṭṭhāti”是以一种特征显现，就像弯角牛行走于路径一样。“tattha”是指在那一堆湿木柴那里。“udakamaṇikānaṃ”是指水罐。巴利

他在自己身上就开显了这些法，因为《自说经》中所说的那些圆满的法，确实存在于他自己身上。因此说“精勤者”等。这位弥拉迦长老对学处怀有恭敬，有惭愧心，圆满履行义务与应行之事，安住在清净戒中，所以被称为“弱亲依止者”。因此，世尊发出感兴之语：“若我不存在……诸结缚。”巴利

如果我不存在，也就是说，假如根本没有一个可以被称为“我”的东西，因为并不存在任何能被“我”这个词所指称的实体。正因如此，我的资具也不会存在，因为它们具有坏灭的性质，无法常住。这样从自我指涉的角度解释了这两个词的含义之后，现在从业与果的角度来说，就说了“又如果……”等。通过过去和现在显示了空性之后，现在为了通过现在和未来来显示空性，又说了“但现在……”等。“如此胜解者”：就是发起这样的胜解。“将非有”：就是会消亡。因为“非有”就是毁灭。因此说“将崩坏”。“非有见”就是“非有”，这是通过省略后词而说的，所以（义注）说“以非有见”。所谓“非有见”，就是彻底毁灭之见。那（非有见）就是圣道。因为这是以共性来说明，而成为对特相的确定，所以应依第三道来理解其义。巴利

“上方的道与果”，就是最上的道果。“没有这一生的间隔”，意思是无间，观就是道的无间。然而种姓心因为属于随顺路，所以或者可以归入观，或者因为以涅槃为所缘而可以归入道，因此不能说它使道有了间隔。所以论中说“观是道的近无间”。至于果，因为它以涅槃为所缘，依断除烦恼而现起，又是出世间法，所以确实属于业与道；但因为是善的果报，它们之间有差别，所以说观与果之间可以是远无间，因此说“果是远无间”。“诸漏的灭尽”，在说到最上的道时，由于观是近的，所以根本不必说。“不恐惧”，就是于不应恐惧处，不生起恐惧。“他”，就是未曾听闻佛法的凡夫。“为三相所打击”，就是为无常等三相所标记。“在心中消失了”，就是稍微消失了，从此以后也仍然站在那里，因为某些部分尚未圆满，所以就说解脱了，这是其意趣。说了“不恐惧”之后，为了显示他没有恐惧的状态，所以说“无有”等。因为善凡夫以怖畏现起智观照“诸行是可怖的”时，并不恐惧。巴利

56“以四种转起的方式”说的是：在每一个蕴当中，以四种圣谛转起的方式。“我遍知色”：对一切四大及所造色，因为它可厌，而且在那里有颠倒而空虚的状态，所以以殊胜的智慧了知、通达它为“苦谛”。“由食集起”：因为色身依食而有减损、增长等变化，这一点很明显，而且食是特殊的缘，所以说它“由食集起”。所谓苦集之说，就是轮回之说，所以特别指出“与欲贪俱”。把握了欲贪，也就等于把握了取、业和无明。“他们已行道”：意思是他们已经进入行道。这里用的是现在时的表达，就像说“善心已经生起”一样。“他们确立”：就是获得立足处。“全分者”：这里因为解脱功德而圆满，所以说“全分者，已完成一切应作”。“由彼”：意思是，如果用其余的法来施设他们为无学，那么对他们来说，已经没有像有学那样可以用来施设的轮回了。这里的“轮回”指原因，因为它有令果转动、令果生起的含义。“无学地品”：指无学地的现起。巴利

57在七个方面中，是指在色了知等七个方面。已住之住，是指已经安住的圣者之住。在此，是指在这段摄颂中。其余，是指这里所讲之外剩下的内容。依前说之理，是指依照前面所说的方式来了知。令满足喜乐，是令功德增上者感到满足和欢喜。通过称赞功德来吸引有学及善良凡夫，令他们生起清净的信心。现在，为了让刚才所说的意义更加明显，而说了“正如”等。巴利

“至此”是指：依靠五蕴，在七个处所中显示善巧，以这样一段教说的次第来说明。“彼”是指所缘。“只是界等”是指仅仅就界、处、缘起而言。“于这些法中”是指在生起等这些法中。“作已”意思是完成了遍观的工作。如此，这里依靠五蕴，对七处善巧的运作按类别加以分析之后，法王便开示为“三种遍观察者”。巴利

5858. 以更增上、更殊胜的方式努力、运用，所以叫“增上勤”，也就是殊胜的精进。因此说“增上勤”。这里说的“此道”，是指八支圣道。“在此”，是指在这部经中。“以不现行的意义”，是指在佛陀出现之前，它不以现行的状态存在。“他知道道”，是指从集起开始，连同前分、资粮、境界、果、出离的圣道，他了知、证悟，所以叫“知道者”。“已知”，是指他也让其他人知道、获得，像掌中的庵摩罗果一样清楚呈现，并这样开示。由于避开非道而行走于道，所以就像对道善巧一样，对非道的善巧也应当期求，因此说“于道与非道善巧”。“我最初到达”，是指我以第一道而具足。巴利

59“过去的侍者”是指在过去精进用功时当过侍者的人。也就是前面已经说过的“以不自在之义、无主之义、空之义、遮遣我之义”这些。 “就这一段范围来说”，是指从“诸比丘，色是无我”开始，一直到“愿我的识不要这样”为止的这一段经文。 “更上”是说讲说还没有讲过的内容，不是重复已经讲过的，所以说“显示它们”。 “合会”就是综合归纳。“广说”就是从详细角度作的注释。 这里说“唯是无我相”，是因为无我相最为突出、最为核心。 其实那里讲无常等，也都是为了阐明无我而说的，所以无我相最为殊胜、最为主要，这也是顺应所化众生的根机意乐。巴利

60“纯苦”等词句，和前面所说的方式一样，因此应当依照那里所说的方式来理解它的含义。在这里还应当看到：就像有贪是杂染的因和缘一样，具足观的道也是清净的因和缘。巴利

61“以十一种火”：是指贪等一直到忧恼这十一种火，取它们烧灼的意思。“在两种里”：指第八和第九部分。“唯是苦相”：是因为苦相最为突出、也最为主要，所以这样说。巴利

62“词本身”就是“词道”：这里用“道”这个字来说明词的扩展，就像说“种子就是那一类种子”一样。“依词”就是依词义分析解说。而称为“道”，是因为与义理相应。“这三种”指的是词、增语、施设这三种道。实际上，像“因为触，所以称为触”这样，把词义提取出来而说的言辞，就是“词”；像“增祥者、增财者”这样，仅仅就事论事、根据特定事项而说出的言辞，就是“增语”；像“寻、伺”等，以各种不同的方式来表示某一义理，就是“施设”。或者说，以阐明各个义理而被确定下来、被固定下来的言辞，就是“词”。“增”这个字带有“更上、超越”的意思，“增语”就是指更上一层的言辞。相对于什么更上呢？是相对于所要阐述的那个义理来说更上，这个意思是显而易见的。或者可以这样理解：依从于某个对象的言辞就叫作“增语”。依从于什么呢？依从于义理。为了表达义理而作的施设，所以称为“施设”。如此，对于词、增语、施设这些词，应当理解为它们可以应用在一切言辞上。如果不这样理解，就会产生问题：那样的话，只有像“因为触，所以称为触”这类决定的言辞才算是“词”；只有像“增祥者、增财者”这类方式的言语才算是“增语”；只有像“寻、伺”等以种种方式表示同一个意义的言辞才算是“施设”了。“不杂”：就是说不混乱。因此说“不舍离……不丢弃”。“不被混杂”：指不会杂乱，意思是现在不会、将来也不会被杂染。“无过失的”：指没有被排斥、非难。因为一旦坏灭，就意味着超越了生起等阶段，所以坏灭本身就已经是超越，因此说“仅仅是坏灭”。又因为转移到其它地方也被称为超越，为了显示并没有这种情况，所以接着说“没有转移到其它地方”。实际上，诸行在哪里生起，就在哪里坏灭、止息、变异、消亡。因此说“变异……灭没”。它之所以不显现，正是因为根本没有生起的缘故。巴利

因为属于婆娑跋耆家族，所以叫婆娑跋耆人。以根本邪见为立场的见行者，就是那些以邪见为根本的见行者，他们是在这个劫中最先产生这类邪见的人。对于反复思虑的人：他学得并掌握了与无因论相关的典籍，然后去探究其中的义理，于是“众生染污没有因，没有缘”这类见解就随着传闻所得的义理而生起，邪念便安住在这样的所缘上。通过“没有因”等说法，对从传闻得来的义理，以各种方式的思虑，就像面对一个有具体形象的东西一样，让心清晰地呈现出那个样子。由于长时间的串习，心变得能够认可“就是这样”，于是就以审查认可的方式执取它。当他一次又一次地这样修习、反复地这样练习时，被邪寻所发起、被邪精进所支撑，把并非真实的自性执取为“真实自性”的，这就叫作邪念。与那种恶见相应的渴爱，也就因此建立起来。由于各自的寻等缘都具足了，心在那个所缘上安住下来，舍弃了散乱，就仿佛进入了一心专注的状态，这其实是邪定。要知道，这种邪定，在特定条件的帮助下获得了修习的力量，在这种情况下，确实能起到类似安止定的作用，就像射箭等技艺中的专注一样。确实如此，按照这种方式，在前面多番的速行心过程中，于最后一个速行心里，有七个速行心生起。在这其中，第一个速行心还是可对治的，第二等也是可对治的。然而，到了第七个速行心生起时，就变得不可对治了。因此说“在享受的人”等等。上面所举的两处例子，道理也是这样。巴利

在“现在的……或”这里，iti这个词表示“等等”的意思。它涵盖了像“那被称为未来的，其实并不是未来”这样的说法。他们——也就是婆娑跋耆族人——也没有这样想，因为世间的共称施设是不可逾越的。因此说“然而，过去……”等等。这是在诸蕴之上安立的施设。巴利

63“执取”是指以“这是我的”等方式去抓取。“网”是指贪欲的网。魔罗把它当作魔网，所以说：“游走在虚空中的网，也就是这个游走在心中的网。”（《相应部》1.151；《大品》33）所谓“解脱”，是因为不再执取，五蕴彻底不存在了。巴利

64-68从“这是我的”等语开始。“思量”和“欢喜”。所谓“渴爱欲”，就是渴爱本身就是欲。它确实因为渴求的含义而称为渴爱，因为希求的含义而称为欲。第四经从无常相的角度宣说，第五经从苦相的角度宣说，第六经从无我相的角度宣说。其余三经也都同样，所以说“道理相同”。巴利

69“非我所”就是“不是我所”。因此说：“不是自己所有的。”巴利

70-72“可染”是指能引生贪染的。因此说“以作为贪的缘”。在《罗睺罗相应》中，这些内容是依罗睺罗长老的提问而出现的。这里则是依罗陀长老和苏罗陀长老的提问。不过圣典文句在各处都一样，因此说“应依已说的方法来了知”。巴利

73-75这里讲的正是四圣谛，因为开示是围绕味等和集等展开的。也就是说：味是集谛，过患是苦谛，出离是道谛和灭谛——这个道理前面已经说过；在第二经里，集的味是集谛，过患是苦谛，灭尽是灭谛，出离是道谛——这个道理也已经说明；第三经则是专就圣弟子来说的。巴利

76“有多少有情居”：在每一个有情群体中，因为以安住为意义，有情本身就是有情居。由此说明：有多少有情居，在这一切当中，这些阿拉汉都是最上的、最胜的。“如前所说”：就是按照前面《七处善巧经》里所说的方式。巴利

这段是在解释“以那些能说明其含义的（文句）”：也就是用“遍知五蕴之后，他们的渴爱已不存在，我慢已被断除”这一类话，来说明那部已经明确说出的经的含义；也用“他们已达到无动摇，他们的心不被染污”这一类话，来说明其中特别殊胜的含义。由于他们拥有属于禅那、道、果的殊胜之乐，所以说他们是“有乐者”，因此说“禅那……乃至……有乐者”。在“他们的渴爱已不存在”这一句里，说的是他们那些能产生恶趣之苦的渴爱已不存在。因为作为轮回根本的渴爱已经没有了，所以在“他们没有喜贪”这一句里这样说。这里的“此亦”一词，通过pi这个字，应当理解为：也由于没有苦，所以把“没有作为轮回根本的渴爱”和“没有苦”合并在一起说。正因如此，他们因为证得了无余涅槃，才被称为究竟有乐者。“我是更胜的”等，是依“我是更胜的”等方式转起的九种（我慢）。这里的“以智”，指的是以最上道智。巴利

他们已证得阿拉汉果。“不染着”，就是没有被污染。“已成为梵”，是指达到了梵的境界，或者说是从梵、从圣道智而生，以圣者的种姓而出生。七种正法是他们的行境，也就是他们活动安住的地方，所以称为“以七正法为行境者”。巴利

被称为“无顾虑而行”，是因为他们对任何地方都没有顾虑。通过正见等十支，以正解脱和正智为终点。通过“他不造罪”等四种理由。“他们没有渴爱”这一句，也是为了显示断除渴爱有很大的利益。因此说：“他们也没有那种像奴隶般的渴爱。”巴利

他们不动摇，不会因为“我更好”这类想法而动摇。巴利

“上方、横向、下方”这里，先说“上方”等，是抓住以色法为入口的自身存在而展开的第一种方式。抓住诸法在三时中的生起而展开的，是第二种方式。抓住整个世间界在处所上的分布而展开的，是第三种方式。“觉者”，就是已觉悟四圣谛的人。巴利

“狮子吼的汇集”是指诸狮子吼的集合。因为在世间没有比自己更超胜的，所以是“无上”。更超胜的人暂且不说，连与之相等的人都没有，所以是“无与伦比”。超越了一切存在，站在存在的顶点，以解脱之乐而感到快乐等，以二十一种方式发出狮子吼。巴利

77只是把它整理成简略的结文而已。巴利

78“狮子”：因为能承受危难、又能击破对手，所以得到“狮子”这个名字，是兽中之王。虽然同属狮类，但根据毛色等差别所显示出的不同，共有四种狮子。现在为了从名称、毛色、食物等方面说明之后，再详细辨明这里所说的狮子有种种不同，所以从“草狮子”等开始说起。吃草的狮子叫“草狮子”，这是前词省略了后词，就像“菜王”一样。因为毛色黑，所以叫“黑狮子”。同样，也有“苍白狮子”。因此说：“黑狮子像黑牛，苍白狮子像苍白树叶色的牛。”它有像红毯一样的鬃毛、鬣毛束，所以叫有鬃狮子。句子的连接是：“就像用紫胶汁等加工过的脚端一样”——应当这样连接。巴利

由于业力的威力所成就的统治力与大威神力，他成为一切兽群之王；所谓“从金窟出来”等，是依“狮子的住处和行仪就是如此”而说的。巴利

把它完全均匀地安立好：就是把各个部分都均匀地安立在地面上。拖拽：就是向前拖。运到面前：就是带到跟前。合集：就是毁坏。二十杖的长度，是一牛吼地。巴利

“与狮子同等”是指同种、同类的狮子，或者说与狮子分量相当。“我与他们同等”只是一种说法而已，即使面对同等的威力，也不害怕。由于有身见的力量强大：因为有身见以“还有谁比我们更超胜？我们才是真正有大力量”这种因力量而起的增上慢为特征，是我执的根源，所以凭这股力量而不害怕。由于已断除有身见：因为断除了有身见，没有了我执，对自我的贪爱已被彻底铲除，所以不害怕。巴利

“如是如是”，就是以像狮子一样等各种方式来说自己。这样说了之后，为了把其中的含义显示出来，接着说道：“所谓狮子……”等等。巴利

对于已经发愿成佛的世尊来说，由于成佛的决定性已经达成，所以从正觉之前的事迹开始——比如“住在三座宫殿的时期”“向摩揭陀王作出承诺的时期”“食用乳粥的时期”等等——也都显示得像狮子一样。世间说法中，确实也有把还没发生的事说成已经发生的情况。由于“明”在“已存在”这一点上与真实的明有共同之处，所以把两者合在一起，从审察缘起的角度，把它当作早已成就的果报那样来说，因此说“净化了三明”。又因为智是顺着和逆着两个方向运转的，所以说“以双智搅拌”。巴利

在这里，“住”是指住在阿阇波罗榕树下。“第十一日”是指从第七个七日之后算起的第十一日。“不动结跏趺座”，是指在仙人堕处为转法轮而结跏趺坐的坐姿。这个坐姿是為了转起那不可退转的法轮而安坐的，它就像金刚座一样，所以被称为不动结跏趺座。而在这里的这句话中，则是指在“诸比丘，有二边……”等文句展开的这部分正法。法音以“愿遍布十方世界的众生都来听闻”的决意，覆盖了一万世界。“以十六种行相”是指：苦遍知、集断、灭作证、道修习，在每一个道中各分四种，这样一共成为十六种行相。巴利

已经说过的，这里就不必再说，所以应当按那里所说的方式去理解——这就是这里的用意。又因为世尊也以另外八种理由被说为“如来”，而且在《优陀那注》等书中，对“如来”这个词的含义也已经解释过了，所以应当按那里所说的方式来理解其含义。虽然世尊并不是刚一坐上菩提座就立刻成正觉，但他确实是坐在这座上、排除了一切障碍之后才成正觉的。因此，这座座被称为“不败座”。正因如此，在说了“乃至菩提座”之后还不满足，又接着说“乃至阿拉汉道智”。巴利

在“如是色”这句话里，“如是”这个词是用来指示、举例的。通过它，色从自性、数量、限定这几个方面被显示出来，所以说“这色”等等。其中，“这色”是通过四大和所造色的区别来显示色的自性。“这么多的色”则是从数量上显示它的范围。而通过显示这个数量是决定性的，说出了“没有比这更多的色了”。“自性”是指它固有的特相，“作用”是指它独有的功能，“边际”是指数量的边界，“限断”是指达到完全的终结，“限定”是指它在哪些地方生起，由此加以限定，“限定”是指达到最终终点。这一切都按照所说的分类被显示出来。这是色的集起之名，即这是以食等为缘的色的集起之名。因此说“至此”等等。“灭”就是灭尽。并且，“由食集起故食灭故”这一句是取不共的（食）而说，其余的则用“等”字来统摄。巴利

以五十种相庄严：因为把握了生起与坏灭，所以用五十种生灭相来装饰。由漏尽：因为诸漏无论残余的还是无残余的都已彻底灭尽。因为就连不来者也不会有恐惧和心的惊怖。智悚惧：就是怖畏现起智。而“其他诸天神”，是针对那些尚未漏尽的天人说的。“尊者，这只是法的称呼”：仅仅是口头这样称呼而已。巴利

“轮”是指导师的教令之轮。它从法而来，所以叫法轮。其中，对圣弟子来说，是从所证悟的法而来，所以叫法轮；对其他的人来说，是从所开示的法而来，所以叫法轮。这两种智当中，以智为根本，所以用“智”来统摄，说“证悟智和开示智”。现在为了具体说明这两种智的本身面貌，就说“证悟智名为……”等等。又因为世尊对这种智彻底通达，能够向应受调教的人开示六万种理趣，所以为了说明这六万种理趣是和那种智一起成就的，就说“以六万种理趣通达”。所谓“三转”，即“这是苦”、“应遍知”、“已遍知”，如此为三转，也就是十二行相。世尊使这开示智运转。所谓“无对者”，即没有能与之匹敌的人。“一如者”，即无变异者。巴利

79依观：现在先回忆色、受等法，然后以“过去我也曾这样感受”来观察过去的色、受等与现在并没有差别，这种观察就是观，依这种观来说。为了说明“这不是依神通”这一遮破的理由，所以说“因为依神通……”等。所谓“与蕴相关”，指的是种姓、容貌、食物等。如是随念：就是按前面所说的依观而随念。因为这里说的随念只是对自性法的随念，所以称为“空章节”。巴利

因为那些色等法既不是我，也不是我所，没有坚实核心，没有主宰力，所以它们就是空的；它们那样的存在状态就是空性。为了说明空性的特征，也就是被破坏等特征，才这样说。巴利

“为什么”是在说明原因时用来问原因的疑问词，所以接着说：“‘为什么’是问原因，你们以什么原因说它是色？”“这”指的是那依大种与所造色而区分的法类。“以什么原因称为色”的意思是：依于什么原因而被称为色？“略示原因”就是指出原因。“被破坏”在这里是说，色因为遇到冷等相反条件的聚合而产生变异，所以被称为“被破坏”。因此接着说“被冷……”等。“山麓”是指轮围山的山脚，那座山在那里高高耸立，像城墙一样。确实，有情众生就悬挂在那里安住。“伸手可及之处”是指已经到了伸手可及的范围，也就是靠近了。“在那里”是指在那个伸手可及范围内的有情。“断裂”是指因昏迷而脱离，或者因肢节被割断而四分五裂。“极咸之水”可能是就无有热恼之义，从极冷的角度说为极咸。因为那住劫之水不可能像劫灭之水那样是咸的；住劫之水是由成就大雨降下、能维持大地之水，如果它真的那样咸，大地也会消融。名为摩醯娑迦罗国，是雪山地区的一个国家。巴利

在“无间地狱”这里，说的是带有附属地狱的无间地狱。在“恒河岸边”这里，说的是恒河的河岸。巴利

“爬行而去”这句话，是在解释“爬行动物”这个词的含义。“这”指的是变坏。就像坚硬是地大的独有特征一样，变坏也是色蕴的独有特征，意思是说，它是事物本来具有的特征。巴利

“与前面相似”，是指和前面讲色蕴时所说的相同。这要按“如何？问原因”等所说的方式来了知。乐，是可意的所缘。对于乐等诸受，从缘的角度说，就是所缘缘。它的意思是：“乐所缘被称为乐。”这里是通过省略后一个词的方式来说明。“感受”，就是体验。“以体验为特征”，就是以领纳为特征。巴利

青色花上，是指青色的花上。或在衣上，是指青色的衣服上。这个“或”字，把颜色、要素等都包括进来了。这是为了获得安止定或禅那而说的。所生想，是指缘取任何一种青色色处而生起的想；这种想就称为杂想。巴利

“为了成为色”，就是为了色的状态。“只为了粥”，就是指只以粥为本质的那个所依。“为了粥性”，就是为了粥的状态。有一个叫做“人”的煮者。就像有人为了粥等目的，把粥等材料拿来煮、让它完成；同样地，在这类以变坏等为自性的法聚中，当它们依各自的缘被造作时，其中以思为主导的那一群法，就成为让这些法生起运转的特别助缘，进而造作它们、推动它们、使它们产生。因此说“由诸缘……”等等。“只是色”，就是指只是色的自性，不是别的自性。“造作”，是说比起其他缘法，它更突出、更充分地发挥缘的作用。“令近行、令维持、令努力”这些都是它的同义词，因为造作本身就有努力等含义。“令产生”，意思是成为那些法以变坏等状态生起的缘。“以思为特相的行”，这是根据在行蕴诸法中以思为主导而说的。正因为如此，世尊在经分别中分别行蕴时，只分别了思。巴利

Vātiṅgaṇa是一种果实硕大的植物。四角藤，就是tivutālatā藤。无khāra味，是指没有khāra味，它指的是叶子、果实之类。凡是咸味偏重的，就叫做有咸性，所以说咸粥等等。这是指酸味等不同种类的味道。巴利

依色相与形状而执取，是指依青、黄等色相而执取，以及依圆、方等形状而执取。即使没有色相形状，是指离于色相形状，也就是把它们放在一边。依各各差别而执取，是指依每一种所缘的差别而执取。由不迷乱，即如实地了知。所谓差别，是因为显示了差别的意义；所谓无差别，是因为显示了无差别的意义。因此说应知差别。了知本身其实并无差别，是复合词和前缀让它显出差别。正如了别一词，只表示对相的执取，那是再认知之因；识知一词表示比它更殊胜的境的执取；遍知一词则表示比那更殊胜的、依行相而明了的觉知。正因如此，才说它的等。仅仅是了知所缘，是指仅仅察觉青等分类的所缘。通过限定，排除了通达特相。因此说无常等。对于以智相应之心作观的人来说，当观修已经纯熟时，即使以与智不相应之心，观修也仍然能够生起，所以说它能达到以无常等通达特相。这里所说的通达，只是指获得，并不是指穿透了知。因此说进而等。进而，是指提升之后，也能使道出现前，因为它的本性就是不迷乱。应当看到，正如在通达特相时，它是依了别的特相、按照再认知的方式而转起；同样，这里也是依识知或识知的方式、按照相应方式而转起。巴利

现在，为了用金匠等譬喻把这件事说清楚，就说了“犹如……”等话。所谓“金”，指的是金币；专门从事鉴别金币的人，就是金匠。在世间通行的说法里，智慧还没有生起、还没有形成，这样的人叫“无生智”，也就是幼稚的小孩。熟悉世间事务的村民，叫村民男子。因为值得受用和享用，所以叫受用享用物。因为是由红铜做成的，所以叫伪币。因为核心大，所以叫cheko；因为核心只有一半，所以叫karaṭo；因为核心低劣，所以叫saṇho。在这里，就像金匠对金币，从色泽等状态以上，通过看色等方式，从它产生的来源等，以种种方式了知它；同样，慧以种种方式了知、通达所缘，与慧一同生起的识，也按照各自对应的境域了知所缘。巴利

他们在了知上的这种差别，不是其他人所能触及的范围，只有诸佛才能了知。为了用《弥兰陀问经》把这一差别讲清楚，所以说了“因此他……”等话，那一段本身是很容易理解的。巴利

空自性法由于只是法而被说，所以说了“说出了无我相”。至于那些较低的道，即使已经证得，由于还没有证得阿拉汉果，所以说“仅以一部分”。为了显示无常相，这一经文开始了；另外两种相则是作为它的辅助。这就是这里的意旨。巴利

不过，这里通过“诸比丘，你们意下如何？”等开示，在三相当中，不能说这一相是以主要的方式显示的、那一相是以次要的方式显示的，所以说“也是为了总摄三相而显示”。“他减损”：因为他圆满了导向减损的修行道路，所以彻底逆转了导向积聚的法。因此说“他不积聚”等。“他摧毁轮转”：就是破坏它、使它消失不见。“他不积聚”：就是不增长。“就是那个”：就是那轮转本身。“他释放”：就是舍弃它。“他散布”：就是粉碎它。“他消散”：就是使那被称为三有的火堆变得无烟、无热恼。为了表达这个意思，所以说“他令它熄灭”。巴利

“如此见”等，是站在已安住于不来果的圣弟子这一角度，为使他证得最上道果而作的开示。出于这个用意，（义注）说：“我要显示那位摧毁了轮转之后安住的大漏尽者。”这只是显示漏尽者未来的状态。而且，所有这些层次较低的开示，都是纯粹在讲观智，要么是与初道相应的，要么是与如电譬喻法相应的。为了说明这一点，（义注）说了“以这样一些部分”等。巴利

他们确实是以极大的恭敬与尊重来礼敬。因此（义注）说：“向您致敬，人中胜者”等等。其中，为了举出实例，先说了“如同尊者尼达长老那样”，然后为了阐明这个含义，又说了“长老”等等。其中，“就在刀锋尖端”是指：为了剃除头发，当刀锋的尖端抵在头上时，便以五皮业处为门而致力于修习，从而证得了阿拉汉果。“梵天神的宫殿”就是诸梵天神居住的宫殿。巴利

8080. 以它来去除，所以叫“去除”，这是一个词。“去除”“造作”“原因”在含义上是同一个。因此说“就在某个原因上”。“带出去”：从自己身边活动的范围里移开。这样做，是希望他们连这么一点不合适的事也不要做，将来能正确地修行。“已得力量”：就是已经获得智慧之力。巴利

“一、二成群地”是指：一个人单独走，以及两个人、两个人结伴而行、前往、靠近，这就是“一、二成群”。因此注疏说：“即一个人单独，以及两人、两人结伴。”凡夫们聚集在一起时，确实可能会有那样的行为，所以说“他们甚至会嬉戏”。这是以假设的方式指出，即便是那些为了正自觉者而修行的善良比丘，也可能这样做。巴利

在持双山等山之间，有一片名叫“渐沉海”的大海。据说那里没有风吹，任何掉进去的东西都会在“渐沉河”里溶解，直接沉没下去，所以环绕着它站立的持双山等山，也叫“渐沉山”。针对这片海，才有这样的说法：“就像安坐在渐沉海中的大海一样。”以食物为因，就是为了物质利益，为了酥、油等东西，而向他们弯腰致敬。巴利

Pacchimanti 是指低劣的。因此说“lāmaka”（低劣的），这里要表达的就是这个意思。巴利

就像《本生经》（1.3.135）等处所说的那样。“ulatīti”就是邪行。“人们用这个来诅咒”，所以叫诅咒。诅咒的事由就是乞食。它的意义是果报，自在力属于这个，所以叫“义利”，也就是原因；这个原因也在他们那里存在，他们被安置于此，所以叫“具义利者”。巴利

已进入心的内部，借由悲伤的依处（所缘）。巴利

“贪欲者”是指有贪欲习性的人。“多贪”是因为它反复生起并且频繁现前，所以叫多贪。“腐烂的状态”就是腐臭的状态。因为嗔恚生起时，会让心变得恶臭，而不是清净可爱的状态。“像被扔在饭食处的乌鸦”这句话，是因为乌鸦在饭食处没有依靠而失去正念，从这一点来说的，并不是说饭食被扔在那里。“不安住”就是心不安住。“木义”是指用木头应当做的事。巴利

由恶寻所造，因此为了说明它们应当被毫无剩余地断除。因为已经说了两种，一种是前分，另一种是混合的，这样说来才合理，正是出于这个意图才说了“在这里”等话。古代长老们认为，“如此修习它时，它们就灭去”，应当按每一种与混合的方式来理解。上面通过三转的开示，其实阐明的就是无相定。因此说“乃至此”。无过失，就是因离贪等而无过失。巴利

81被遍取心：就是被贪等烦恼彻底抓住、耗尽，从而被掌控的心。巴利

世尊的行踪，因为熟悉而为人所知。导师在受用（食物）时，怀着随护的心想：“这样，他就能从恶趣中解脱。”所谓“除了”（aññatra），就是“无、除外”（vinā）的意思。巴利

以“龙象”来说，是指不需驯象钩的佛陀龙象。正因如此，他的心是正直的。如同象牙像犁头一样的象，它的心也是这样契合的。在此，他说明原因：“那个独自在林中欢喜者。”通过这个，他讲的是以身远离而有的共同欢喜。巴利

由它自己的本性，就是自然而然地如此。巴利

“诸漏的灭尽”，在这里指的是阿拉汉果；不过它是在最上之道之后紧接着就证得的，所以注释说“道之后紧接着就是阿拉汉果”。所谓“考察”，指的是教法方面的智慧，而它是以多种方式生起的，因此说“以种种考察”；虽然它多次生起，但考察本身还是考察，所以用“以考察”来表达这个意思。“教法”指的是阐明戒蕴等内容的经教之法。“遍寻”是这样生起的：从“四念处”等说法开始，这样分门别类地教导之后，在我所教导的这些法当中，要了知哪一种，其间诸漏才会灭尽呢？某些人对此会有疑惑。“见随观”就是见本身作为随观，所以叫见随观。“见行”就是以见为缘的行。正因为如此，它是以渴爱为缘而生起的，所以说“从彼生起那行”。从那个渴爱生起那个行；在四种情况中，这种见行是以见为亲近依而生起的行。“无明触”就是与无明相应的触。这样一来，世尊在这里把六处、名色、识都归入行那一类来显示。巴利

“在这个范围内”是指：从“诸比丘，在这里，未受教导的凡夫”这一段开始，一直到“我将不再存在”为止，这整个范围。 “所执取的见”是指：以身见为“这就是我，这就是世界”等方式生起的常见，以及以“我可能不存在，我可能不会存在”等方式生起的断见——也就是这样那样被执取的见。 世尊以“诸比丘，因此，那行也是无常的”等开示来解答疑问，由此而来。在这里应当知道，因为是在各个不同之处分别厘清他所生起的见，而且这部开示是随顺个人的根器意乐而说的，所以在二十三个要点上引导至阿拉汉果，这就是开示的善巧作用。 “从彼生起的那行”：是从作为疑之条件的渴爱所生起的、与疑相应的行。如果按照俱生缘等来说“从那个渴爱生起”，那么说“从彼生起的那行”就不合理，所以论主提出批评说“与渴爱相应……生起”。另一种说法：这里指的是以亲近依为顶点，说了“因为未断除”，然后以“因为对于那……”等来说明这个意思。因为渴爱并不会直接产生疑。如果不以俱生为顶点，而以亲近依为顶点，那么以渴爱为缘，疑的生起就是可能的。对于见也是如此，也就是对六十二见也是如此。因此说“在四种……”。把二十种身见、常见、断见和疑一起纳入，对每一种都以无常为门显示观照，引导至阿拉汉果，从而完成开示，所以说“在二十三个要点”等。巴利

82被显示、被指出，所以叫“指示”，也就是原因，应当知道它是能让人明白的东西。因为他想了解有色名等性质的法，先问它的总体样子，再问它的差别，所以先以“这些确实是……”等方式提问；这里也显示，那位比丘心里认定的正是那个差别。他犹如不知晓一般询问它们的原因，这就是其意图。巴利

欲贪以渴爱与欲求为根本而生起。在“五取蕴”这句话里，特别举出渴爱取为代表，因为其余的取只要举出它就已经被包含在内，它们离不开它，所以这里只提出欲贪。“此”这个词，是用来遮止那个问题的。虽然诸蕴有时并不与取同时生起，也不成为取的所缘，但取必定与它们同时生起，并且必定以它们为所缘，这里就是在说明这一点。因为根本不存在不与蕴同时生起、不以蕴为所缘的取。现在为了展开并说明这个道理，才说了“与渴爱相应”等话，这很容易理解。“以所缘”就是从作为所缘的角度来说。对于生起“像这样的色”这种状态的欲贪，由于没有生起“像这样的受”这种状态，那些行就在各自的地方坏灭了。因此，由于没有以色、受等为所缘的欲贪等，欲贪确实有种种差别。因为是从断除欲贪等方面来提问，并没有问到与欲贪相关的内容，所以说“连结不契合”。虽然说不契合，但因为问的是别的内容，所以这个提问仍然是有连结的，因此回答也仍然是有连结的。其中用“那些……那些……”等话说明了理由。由此表明，提问和回答都是依据意趣和连结而具有连结的。巴利