1. 蕴相应复注巴利

1跋伽族是地方上的王族子弟。他们的居住地虽然只是一个地区，但按习惯用法就以复数称为“跋伽族”，因此说“在名为跋伽的地区”，意思是“因为复数用法而得到这样的名称”。在那片密林中：指先前施给鹿群作为无畏处的密林，就在那片密林里。因为那位居士在那座城里因儿子的缘故而被称为“那咕拉父”，所以说“那咕拉父”，意思就是名叫那咕拉的男孩的父亲。他的妻子也被称为“那咕拉母”。巴利

因老而衰朽，才是“老衰”，不是因为疾病等其他原因而衰朽。“年迈”是说，正因为衰朽，才达到年迈，不是因为戒行等增长而年迈。“生来长老”是因为出生以来年岁大、时间久。“经历三时”是指经历了初、中、后三个时期。其中，因为已经过了第一和第二时期，进入了最后时期，所以说是到了老年。“有苦身”是指苦受侵入、身体失去乐味。而疾病是趋向苦的，所以说为“病身”。同样，在《谛分别》（《分别论》190等）解说苦谛时，因为已经由“苦”这一词涵盖，所以疾病没有另外被指出。“以常流漏之义”是指以恒常不净流漏的状态。那正是由于他的病苦状态，所以说：“正名为病。”患病即病者。到达战场、身体被灼烧。因老而病，即“老病”。以增长善法类而修习意，故为“可修意”。或者以意而应受尊崇、应恭敬，故为“可修意”。“应教诫”即应反复教诫，这里的意思是这样，所以说：“应反复教诫。”即一次又一次发出的利益之言。在未入之事中，谁这样做，这是他的功德或过失，如此之言。“依传承”是指依传承而说，这名为教诫。“系脉”即是传承的异名。巴利

就像鸡蛋一样：这是进一步用譬喻来说明，因为身体像蛋壳一样，极其脆弱无力。所以经文说“确实犹如鸡蛋”等等。愚人甚至具有这样的身体，还声称自己哪怕片刻是健康的。巴利

极明净：超越了平常的样子，变得格外清净。因此说“极明净”。由于从清净心中生起的色法成就，使他的面容清净，所以说“清净就是没有过失”。因此又说“因为没有随烦恼”等等。应当知道，这里也一并说明了他的诸根极明净的原因。这是关于面容。所谓“这是持理之慧”，是就它不违逆、随顺法义而说的。巴利

“非子”等那些话，正是针对世尊所说的“尊者，请世尊教导我们，让我们在来世也能彼此相遇”而说的。从导师面前得到的这甘露法教，因为他自己已被敬爱和恭敬所摄持，所以应当理解为“甘露灌顶”。巴利

这是两个词。因为远离烦恼，又通过道把烦恼彻底断除，所以叫“圣”。“无益”就是不增长，意思是没有意义；也可以说是在无益、没有方法之中。因为不趋向、不运转。“益”就是增长，在意义和方法上。“应亲近”就是应当去承事。在前几种意义的抉择中，应当依照词源学的方式理解词的成立；但在最后一种中，也可以依照语法学来理解。虽然“圣”这个词在“那些圣者，身业清净”等（中部1.35）中，用在心意和行为都清净的凡夫身上也说得通，但在这里，为了显示通过证得圣道以及一切出世间性而成为圣者，所以说“佛等”。其中，独觉佛和如来弟子是善士，这是为了说明此处所说的“圣”和“善士”这两个词的含义不相混杂。又因为从究竟意义上说，圣者和善士的性质是无分别的，所以说“或一切等”。巴利

到这里为止，说的就是佛弟子。因为如果没有他人教导的声音作为助缘，初道就不可能生起，所以他一定要寻求善知识。而在这里，世尊尤其被认定为“善知识”。正如经文所说：“阿难，正是依靠我这个善知识，有生法的众生才从生中解脱……”（相应部1.129；5.2）。这位弟子也因证得不坏净信，而被称为具有坚固的信仰。经文也这样说：“我为弟子们制定的学处，我的弟子们即使为了活命，也不会违犯。”（优陀那45；小品385）。从知恩等功德说起，接着谈到独觉佛与佛：这里，知道所受的恩惠，就叫“知恩”。把所受的恩惠让人知道、彰显出来，就叫“报恩”。独觉佛即使对许多百千劫以前所受的恩惠也能知道，并且能通过让施主忆念、接受他们的供养等方式，把所受的恩惠彰显出来。同样，他们对被轮回之苦所逼迫的众生，会认真做自己力所能及的事。至于正自觉者，则能知道无数千劫以前所受的恩惠，以及众生证得道果的潜力，并能令其显现。就像狮子一样，他们无论在哪里都认真宣说佛法，履行佛陀的职责。应当这样理解：对于圣者们所修行的那条道路，如果不实践、不恭敬，这就是“不见诸圣”的性质，而不是说在见到圣者时不能好好对待。“以眼不见”中的“眼”，不是指肉眼，而是指天眼，所以经文说“或以天眼不见”。所谓“圣的状态”，指的是那些与“圣”这个名称相应的道果法，这些法才是应当见到的。巴利

这里说的“于此”，是指如实知见本身就处于“见”的状态。“所依”，是指让所诠的意义得以了知的根据。“虽然这样说”，意思是虽然通过别的说法把它和自己联系起来说了。“法”，是指出世间法，或者四圣谛法。能使人成为圣者的法，是指无常随观等修法，或者正在被观照的无常等法，又或者就是四圣谛本身。巴利

“未调伏”就是没有调伏，没有在增上戒学等方面受过修学。为了说明由于缺少哪些防护、律仪等，这个人被称为“未调伏”，先说了“律有两种”等话。其中，“戒防护”应当理解为巴帝摩卡防护，它的实质就是身体和语言上不违犯。“念防护”就是守护诸根，它本身就是在这种状态下现起的念。“智防护”：经中说“我说诸流的防护”，又说“它们被智慧遮护”，因此应当理解为：对被称为流的渴爱、邪见、恶行、无明及残余烦恼的防护，即遮止（亦即遍断智）。“忍防护”：忍耐，也就是在那样的情境下现起的诸蕴，或者无嗔，有些论师说是“慧”。“精进防护”就是以排除欲寻等而现起的精进本身。以彼彼支分而舍断彼彼支分，是彼分断。以镇伏方式而舍断，是镇伏断。其余三句也是同样的道理。巴利

“以这个巴帝摩卡防护”等话，是对戒防护等的详细说明。其中，“具足”里的“iti”这个词表示“等”的意思。由此，通过“已到达”等说法，指出了《分别论》（分别论511）中讲到的防护分别。“身恶行等”，指的是被称为恶戒的身恶行、语恶行等，被称为失念的放逸，或者是指贪欲等，以及不忍、无知和懈怠。“防护”，意思是遮止。“调伏”，意思是调伏身、语、意的邪恶活动，或者去除身恶行等，或者断除身等的弯曲状态而使其正直。应当这样理解：在诸因缘和合时，对于本来可能生起的身恶行等，让它们完全不生起，这就是防护和调伏。巴利

“所断除的”与后文相连。为什么说“在名色分别等观智之中”呢？难道名色分别智、把握缘智、度疑清净智不是观智吗？因为它们并不是以思察的方式运作。确实如此，但因为它们是观智的立足基础，所以才这样说。“这只是名色，其中没有我或我所”——这样运作的智就是名色的确定。当存在被称为五蕴聚的身体时，在那身体中执取自己、或执取那身体就是自己而生起的见，就是有身见，也就是“视色为我”这样运作的我见。对那名色，把握其业、无明等诸缘的智就是把握缘。“众生的杂染没有因、没有缘”等这样运作的是无因见。“世间由自在天、原人、生主、自性、极微、时节等而转起、还灭”这般种种运作的见是邪因见。“那个”就是指那把握缘智。“以度疑”就是以在三时中去除疑惑的智——如同现在名色由业等缘而生起，过去、未来也是如此。“疑惑状态”就是“我于过去世曾存在吗”等这样运作的疑虑之生起。“以聚思察”就是以“凡任何色，无论过去、未来、现在”等把五蕴纳入十一处、以思察方式运作的观智。“我、我所之执”就是对“我、我所”的执取。“以道非道的确定”就是以道非道智见清净。“于非道作道想”就是于光明等非道处生起“这是道”的想。因为正确地观见诸行生起的人会执取“这些行从相应之因生起，并非断灭”，所以说“以见生起断除断灭见”。又因为观见诸行坏灭的人会想“假如这些行相续不断地运转，但已生已生者却无结生地灭去”，哪里还会有常见执取呢？所以说“以见坏灭断除常见”。“以见怖畏”就是以怖畏现起智。“于有怖畏处”就是于作为一切怖畏之源、且与被称为一切苦寂灭的最上安稳相对立的、有怖畏的五蕴。“作无畏想”就是生起“这是无畏、安稳”的想。“味著想”就是在五取蕴中以品味方式运作的想，也称为“阿赖耶之执”。“欣乐想”就是在其中以欢乐方式运作的想，也称为“喜”。“不欲解脱”就是取著。“不厌离”就是对诸行不生厌，意思是仍有系著。“于法住”就是于缘起。“违逆之性”就是对缘起的常断执取，或是覆盖缘起行相的痴；对涅槃的违逆之性就是对诸行的倾向，或是覆盖涅槃的痴。“执取诸行之相”——凡因某种烦恼未断而致使观智不舍诸行之相者，那烦恼——也称为“结合之执”——就是执取诸行之相；或者，超越它本身就是断除。巴利

“转起”本身就是转起的状态，意思是缠缚。“盖等法”中的“等”字，也包括了属于盖一类的烦恼，以及寻、伺等。因为修习了四种圣道，最终达到彻底不再转起的状态，所以说是“断”，前后就是这样关联的。那么，是靠什么来断的呢？可以知道，就是在圣道中断除的，因为经文说修习了它们之后就不再转起。“属于集这一类”这一句里，因为四道同样也是四谛的现观，所以那些法由于与各自应当断除的、被称为“集”的贪一起被断除，而且它们本身也具有“集”的性质，因此被称为“属于集这一类”。在《谛分别》中也说一切烦恼都是集，所以“属于集这一类”指的就是邪见等。“轻安”就是寂止的状态。巴利

“出离有为”就是没有诸行的本质。“断一切有为”是指远离一切有为，也就是无为的意思。而“断”和“律”，按前一种含义，叫“断除律”。按第二种含义，则是说所断除的就是“断”，它和“律”相连接。巴利

“防护已坏”是指防护已经失去，也就是没有防护的意思。因此，即使没有正式受持防护，也包括在内。因为防护必须通过受持才能完成，如果没有受持，就不会有防护。“圣”就是圣者，这是指个体的表述。“此此”就是“这个、这个”，从意义上说，就是没有差别。“同种类”从意义上说就是具有相同的本质：善士的本质就是圣者的本质，圣者的本质也就是善士的本质。巴利

邪见者说“我”，是把他自己构想出来的我拿来宣说。因为持我论者的主张就是：被“我”的想法所束缚的，就是我。“不二”是指远离二元。就像把纯粹的色泽执取为“火焰”，然后认为“火焰就是色泽”，从而看到它们是一体的；同样，应当理解邪见者把他所构想的我执取为“色”，或者把他所见到的色执取为“我”，从而看到二者是一体的。在这里，即使“色是我”这种执取还没有生起，但在色上生起我执，就像在火焰上生起色泽执一样，这被称为“不二见”。那些譬喻只是为了说明对“不异”等的执取方式，并不是像显示色泽那样来显示我的实际存在。因为他不会把我看作主人，也不会把色看作所有物。说“我中有色”，是以我为色的本质所依。说“色中有我”，是以色为我的所依，以邪见的方式去观察。“住于缠缚者”，是指以已经成为缠缚的邪见和渴爱，通过“色是我、我有色”等方式错误地执取五蕴而安住。所以说“以缠缚的行相”等等。“同此理趣”，就是说：像这里通过“有人观色是我”等方式对色蕴所作的注释那样，对受蕴等其余诸蕴也应当以同样的方式理解。巴利

“纯粹只是色”是指：不与无色混合，仅仅只是色。“无色”是指纯粹的无色，因为色没有被执取。在四蕴中，以三个、三个为一组来执取的方式：在四蕴中，以三个、三个为一组执取的方式，说明了色与无色混杂的“我”，因为在每一种执取中，从受等法中脱离出来的无色法，与遍处之色以及一切色法，都被一并执取而成立。在五种情况中说了断灭见，因为把那些法执取为“我”，而它们具有断灭的性质。然而在其余十五种情况中，即使把色执取为“我”，持邪见的人在那里仍然不放弃常想，因为他把色与遍处之色混在一起，又看不到它的生起等，所以他在那里确实仍然有常见，也可以从执取部分常见的角度来说。这些见是圣道的障碍，因为是颠倒之见。它们不是生天的障碍，因为还没有达到业道的程度。只有无作业、无因、虚无见这三种见，才是业道之见。巴利

“身”是指色身。它本身就是有病的，因为有不净烦恼（āsava）的本性。随贪嗔痴而行，是指在尚未断除贪嗔痴的相续中生起。在此经中，是以有病性来显示。由于无烦恼性，意思是自己已处于断除烦恼的相续中。就有学而言，依已断除的烦恼来说，并不是有病心；但依尚未断除的烦恼来说，则是有病心。他们只是倾向于无病心性，因为他们的心不像随顺轮回的凡夫那样，由于烦恼而成为有病。巴利

2国王被称为“天”（deva），因为他们“以五种欲乐嬉戏、玩乐、欢闹，或者凭自己的福德威力而闪耀”。他们的池子就叫“天池”（devadaha）。又或者那个池子是自然形成的，因此也被称为“天池”。离它不远处有个市镇，就直接以“天池”为名，就像“瓦拉那城”“苟达村”那样。位于后方地区的国土叫“后方国土”，想去那里的人就是“去后方国土的人”。“让他们成为负担”（te sabhāre）的意思是：那些比丘想依靠长老，让自己变成有负担的人。如果长老是他们的负担，那么对长老来说，他们也是负担，所以说“想让他们成为有负担的人”。因为长老正是把这些比丘看作应当劝诫、应当教导的人。现在为了阐明这个意思，说了“凡是……”等话。所谓“无负担”，就是不把任何人当作自己的负担而继续前行。巴利

“以四种方式”是指：界善巧、处善巧、缘起善巧、处非处善巧，这样一共四种。巴利

他们只带上年老、生病和年幼的人就出发了，因为这些人过两天疲劳就会完全恢复。讲了与象、猴、鹧鸪有关的故事后，他们又说：“Eḷakāḷagumba 就是黑草棚。”巴利

“种种”是指各种不同的国土；“离种种”就是没有那些不同国土，也就是“无国土”，意思是到了那里，即到了外地。因此他说“于一处”等。质多善达多等人，是指质多居士、给孤独长者等人。“审查者”是指研核法义的人。“是怎样的？”意思是：是什么样的？“所见”是指已确立的究竟教理。“他说明怎样的？”就是此意。“法的”是指世尊所说的法。“随法”是指随顺而不相违的法。不过，那是随顺所化众生的意乐而广说的教法，所以说“对所问给予相应的解答”。“持”是指法能执持自己的果，是原因，所以说“共法者”就是具有原因的人。通过这个不同的文句，也只是显示了论说，并不是由它开显出作用。巴利

这六个词的含义，应当完全依照渴爱来理解。因为贪等只是渴爱的不同状态。所以他说“渴爱确实……”等等。毁坏身心就叫恼，也就是苦，因此说“无恼即无苦”。使人忧恼就是使人受煎熬，也就是忧恼、热恼。与此相反的，则应看作无忧恼、无热恼。在一切段落中都是如此。巴利

3在其他经文里出现了“阿槃提南道”这个说法，所以这里解释说“名为阿槃提南道的地方”。因为从中部地区往南，就是阿槃提国。在那里生起了这种见解，所以叫“生起”，也就是应当生起的地方，所以说“见解生起之处”。由于色的自性是变坏，所以把色界说成色蕴。在色界中，以贪为所缘缘——不论是与贪同时生起的，还是不同时生起的，也不论是作为亲依止缘的——仅仅因为贪还没有被断除，业识就被它系缚、绑住了。这称为“住家者”，意思是“它在名为色界的住处中游走、活动”。进入这里、前往、活动，就是住处，也就是活动的地方。因此说“住家者、执著家者”。巴利

在这里，与受等一起进入、结合，所以叫“住处”，也就是眼、色等。就“缘”来说，缘是通过所缘等方式而成为缘。成为缘，是通过无间缘、等无间缘等，以及业亲依止缘、所缘缘等。如果只说“居士，识界”，就可能让人迷惑：在业识和果报识当中，到底指的是哪一个？为了破除、消除这种迷惑，所以以“不混杂”——也就是不杂乱的方式来做开示。从所缘的角度，说了四种行作识住，比如“比丘们，依色而安住的识，若安住，就安住在色所缘”等，这也是为了显示那些识住。巴利

以强烈执取的方式趋近所缘，所以叫“近取”，也就是渴爱和邪见。“成为立足处”，就是成为依止的地方。“成为执取”，就是对各种所缘，因为执取、执著而成为生起的原因。“成为随眠”，就是成为贪随眠和邪见随眠。“最高边际”，是指断除的最高边际，因为只有诸佛才能把这些连同习气一起彻底断尽。既然已经确定“先前未被执取的识就是未被执取”，那为什么还要在这里开示呢？于是问难者质问：“为什么在这里执取识？”先前说到“以识界的贪为系缚的识”时，因为要区分缘和缘所生很困难，可能会产生种种迷惑；但在这里，由于是从五蕴整体上、以断除烦恼的角度来说的，迷惑根本没有产生的余地。因此说“为了显示烦恼的断除”等等。“不游走于业识的住处”——这是用工具格来描述这种状态。“不游走”，就是不趋近。巴利

从缘的意义来说，就是以所缘等作为缘的状态。相是生起的。所缘……乃至……住处：以所缘的作用、以居住之处的状态，色本身就是住处，所以叫色相住处。巴利

欲贪有强有弱，所以这样说：在内在的五蕴上，因为欲贪强，就把它称为“住处”（oka）；在外的六种所缘上，因为欲贪弱，就把它们称为“住处”（niketa）。现在，为了把上面所说的意思清楚地展示出来，才说了“即使同样……”等话。所谓“住处”（oka），说的就是家，因为它是夜间停留的地方；所谓“住处”（niketa），说的就是园林等，因为它是白天停留的地方。相比之下，那里的欲贪就更弱了。巴利

以依赖家的内心快乐而快乐：也就是依赖家、凭心的快乐，成为一个快乐、达到快乐的人。对于应当做的事，是指小事和大事等应当完成的事情。自己，是指亲自。内，是指心的意向。巴利

“这样的形色”就是指这样的样子。就像“色”这个词既能表示色处，也能表示形状一样，这里是按“也能表示形状”这个意思来说的，所以说“在长、短、黑、白等各种色中”。关于“乐等”，指的是喜等。因为在那些状态里，可能会有“愿我常常保持欢喜”这样的希求。说“这样想”这个名字，是从所缘的角度来说明对想的特殊差别的希求。而“这样的识”，这里则是从所缘的角度来说明对识的特殊差别的希求：“愿我的识能够这样辨识微细的色，并且依靠由这五种净色所庄严的所依。”巴利

不预先造作轮回，就是不让心贪求世间。不黏着，就是前后不相连接。他们因此这样说，所以叫论议；至于过失，则说“你的过失”等等。就在这里，就在这一次集会中。从过失中解开，把自己从过失中解脱出来。巴利

4《小六问经》指的是《根本五十篇》里的《小渴爱灭尽经》（中部1.390等）。《大帝释问经》则指《大渴爱灭尽经》（中部1.396等）。“此”指的是“那些沙门婆罗门”等经文语句。渴爱在这里被彻底灭尽，所以叫“渴爱灭尽”；它又是无为界，因此说“在渴爱灭尽处，即涅槃”。已超越边际，就是超越终结，所以说“常终结”。在其余语句中，就是指“究竟安稳、脱离轭缚”等说法。巴利

5所谓定，就是安止定或近行定。业处，就是作为定之基础的观业处。“将增长”是文本的读法。希望，就是“啊，但愿我能有这样的色”。宣称，就是依着渴爱和邪见而说出执取。因此说“以那胜喜”等。即使没有发出言语，当那样的贪爱生起时，也仍然叫做宣称，所以说“未破语言”。为了显示将所缘当作“这是我的”而归属于自己、使其像不共行境一样地执取、紧执不舍者就叫做执著，所以说“吞下，即令究竟后而执取”。“胜喜”等是从前分说的，“喜生起”则是从现前说的。有人认为：前几句是随眠，最后一句是缠缚，并安立为“以执取之义为取”。不胜喜、不宣称在这里，应依与前面相反的方式了知其义。不说“可爱、悦意”，就是不说“可爱”，也不说“悦意”。他由于不以渴爱去执取，所以确实不宣称。巴利

6了知之后才说：身离存在时，心离才存在；心离存在时，依离也存在——这些是能够获得的，了知这一点之后才说。巴利

7因执取而生起的恐惧：在五蕴中，由于执取“我”和“我的”而生起的渴爱恐惧与邪见恐惧。没有恐惧：指恐惧不存在，或指恐惧的对立面。曾经确实有我的这些力量、青春等。业识：指以变坏为所缘、与渴爱和邪见相应的识，以及随它而转的识。所谓随转，即取那个所缘而生起。因此说“从以变坏为所缘的心”。不善法的生起：指由渴爱而生起的其他不善法。耗尽：即灭尽，不给它生起的机会。有恐惧者：指因渴爱和邪见而有恐惧。执取：以渴爱和邪见的执取而执取，正是由于那些执取而成为恐惧者。随色变坏而转的心不存在。当说：以一切方式说，是合理的，此即其义。巴利

8这段开示是依渴爱、慢和邪见而说的，因为经文中出现了“这是我的，我就是这个，这是我的我”这样的说法。所谓“在四部经中”，是指从第五经开始的那四部经。而第四经只讲了还灭。巴利

9如果过去和未来因为现在不存在而是无常的，那么现在在那时也不存在，关于它的无常还有什么可说的呢？关于现在又怎能谈论呢？因为它被生灭所限定。正如经中所说：已经生起而还停留着的，就像针尖上的芥子。巴利

10-11“以同样的方式”：就像根据那种人的意乐而说了第九经一样，以同样的方式。据说，那些比丘把过去、未来观照为“苦”，也同样观照为“无我”之后，便对现在感到苦恼。“然后对他们……”等一切，都应依照前文所说的方法来理解。巴利