第9品 长老品·《阿难经》的注释

1. 蕴相应复注 · 147 段

第9品 长老品

《阿难经》的注释

83“缘于”意思是依靠它、以它为依止。“我是这样的”,这是见的执取;“我更好”,这是慢的执取。它们都只是依着渴爱而生起的,所以渴爱也是这种生起的缘,而这种生起本身就是这样。因此说:“这样生起的‘我是’,就是渴爱、慢、见这三种戏论。”“年轻”这个词也可以用在幼小的孩子身上,为了区分,所以说“青年”。虽然是青年,有些人却不爱打扮,为了区分,所以说“爱好打扮的”。这说明对方确实在观察面容相。“那”指的是正在看镜面的那个人的镜面。如果转过去背对,面容相也会朝别的方向显现。意思是,如果他面朝东方站着,面容相也会朝东方显现。即使对方的脸有相似之处,也总会有某些不相似的地方,所以说“在容貌等方面成为不相似的显现”。“辉映影像”,就是反射出来的影像。辉映影像在铜镜等光亮的镜面上显现还可以理解,但在水里为什么也能显现呢?问:“是什么原因?”对方回答“因为大种清净”,就是在说明,在水里也是凭着所获得的光辉性而显现的。这里,爱好打扮的人好比凡夫,镜面等好比五蕴,面容相比喻“我是”的执取,依着面容相而显现的容貌等好比在“我是”存在时,“我是这样”“我是别样”等各种执取的差别。“已通达”,就是已被通达,或者这就是原文的读法。

《阿难经》的注释终

2. 提舍经的注释

8484. “沉重感”是指身体中呈现的状态,所以论中说:“‘仿佛变成沉重’,就是好像产生了沉重。”当沉重存在时,轻快就没有立足之地;同样,柔软和适业性也没有立足之地,因此说“不适业”。应把“在身上”带进来理解。“不显现”是指它们没有清楚地显现、不被明显地了知。因此说“不成为明显的”。“现起”就是生起。“不被看见”就是不被执取。“大疑”是指依八事和十六事而起的疑惑。这种疑惑确实不会生起,因为善根已经成熟。

把“这是贪欲的同义词”这句话抽出来之后,为了说明世尊是出于什么用意,才用低洼的池塘来比喻贪欲,就说了“正如……”等话,以便把这个用意讲清楚。

《提舍经》的注释终

《焰摩迦经注》第三

85见本身就是“恶见”,就像“粪聚、尿聚”那样的说法。称为“恶见”,是因为它执取了一个脱离诸蕴而独立存在的众生。

被激怒:指被名为“见”的疾病所激怒。举起:就像在那些比丘面前一样,他想在舍利弗长老面前把自己的主张举出来,说“我确实是这样”,却无法以这样的决断说出来。

所谓“追问的准则”,是指与它相应的人,凭着自己审察和忍耐的力量,把自己所执持的见解如实地讲出来。在长老追问时说的“处格”,指的是长老用“贤友阎摩迦,你怎么看?”这类话提问时,对处所的指明。“贤友,如果这样”等话,就是“贤友,如果这样……”这一类说法。“此”指阎摩迦长老。“其他”指阿拉汉果。他以应当解说的方式来说,从意义上就是在说明阿拉汉果,他是带着这个意图而说的。

对于这个第一道:就是指这个——刚才在三转法轮的开示结束时,由你所证得的第一道。以四种轭:从自我、从所爱、从漠然、从怨敌这四种生起无义的轭。

“接近”是指:通过渴爱趋近和见解趋近去执取,从而到达成为渴爱与见解之基础的事物。“执取”是指:牢牢抓住。“安立”是指:执著地停住在那里。怎样安立呢?就是认为“这是我的自我”。而“这些是我的怨敌”是指:这些色、受等五取蕴是我的怨敌,因为它们带来无益——这是以观智了知之后说的。“以观而结合”是指:用观把诸蕴结合起来。

《双经》注释终

阿奴罗陀经的注释

86“就是那个精舍”:指在大林里、世尊所住的那个精舍。“这些”是指那些外道。因为这位长老没有用应当搁置的方式,把那个应当搁置的问题搁置下来,所以外道们……这样说了。因此注释师说:“他们只是部分地了解教法的宗义。”

已经被执取了,因为在此之前就已成立。所以注释师说:“因为它是根本。”所谓“这样”,就是指“我只施设苦,以及苦的灭”这样。所谓“只是轮回与还灭”,就是依观照五蕴而说轮回,依“应这样见”等而说还灭,这些都已经宣说了。

《阿奴罗陀经》的注释终

《婆迦梨经》注释

87城中央生起大病,意思是:他进城来的时候,由业所引发的一场大病发作了。从四周往下坠落,意思是全身各处都在颤动。维持威仪,意思是让躺卧、端坐等各种身体姿势继续下去。退转,意思是后退,也就是衰退。获得,意思是增长。所谓导师的功德身,是以证得九种出世间法为根本而说的,所以提到九种……名为身,就像众生的身体以结生为根本一样。

在黑色石板上建的住处,就叫黑石寺。为了道的解脱,意思是為了证得最上的道与解脱。天神,指的是净居天的天神。名叫“不低劣”,是因为没有凡夫那种死亡。因此说“据说这位长老……”等等。“一、二智”,是指一或两种省察智,从本质上说必然会生起,这是法的规律。对道、果、涅槃的省察,确实是在从相应的道出起之后才生起的。说“一、二”,是为了显示它们已经生起的状态。

冒烟的状态就是像冒烟的样子;同样地,黑暗的状态就是像黑暗的样子。

《婆迦梨经》的注释终

《阿说示经》的注释

88通过平息,通过灭去。不说svaha,不说su ahaṃ。他退失了,是因为其有易败坏的性质。这个指的是仅以定为精髓,若只就戒而言,则根本没什么可说的。怎样产生呢?是指怎样会有欢喜。遭遇了苦是指:以苦的生起为因,他转而希求乐,心想这样,我的苦热就不会有了。从何部分是指从哪个部分。说了确实是在希求苦之后,接着说明其中的原因:因为乐的变化……等。在乐发生变异时,就有由乐变易而来的苦。因此,喜欢乐的人,实质上就是在喜欢苦。

《阿说示经》注释终

7. 《差摩经》的注释

89“我所拥有的”是指见解执取者所构想出来的、属于自己的东西。因此说“自己的资具”。因为还没有证得阿拉汉果,所以证得的是渴爱慢,而不是见慢;欲贪和嗔恚也是这样。据说堪玛咖尊者是一位不来者,但有些人说他是“一来者”。“流转”是指来回游走。因此说“以反复地来去”。“以四次来去”是指四次去和四次来。因此说:“在那一天,他游走了二由旬的路程。”“了知后”是指了知内心的意乐之后。“尊者”是指堪玛咖尊者。

他说“我就是色”,是把色蕴当作执取“我”的依据来说的。这是已经生起的渴爱慢。

“达到微细状态”是指达到了微细的本质。因此说“微细”。就像三种碱能净除污垢一样,三种随观能净化心的杂染。以戒香等功德之香。

说,就是以总说的方式来讲。阐明,就是以详细解说的方式把那个意思讲清楚。使人知道,就是以说明理由的方式让人明白。确立,就是使人讲述。使之显明,就是举出例子加以解说,使它变得清楚。善加分别,就是从随顺和遮遣两方面好好地分别清楚。使之浅显,就是通过合和应用与归结使那个意思明白显现。以另一种引导方式,是指以观解脱的心之导向。

《堪玛咖经》的注释终

第8章《阐那经》的注释

90贬损者是指具备贬损他人功德这种特征的人。争胜者是指具备执取对立两端这种特征的人。他说了这番话,就是指“请教导我……希望能见到”这番话。

“长老”指的是阐那长老。因为他自己执取的方式有问题,他可能因此对别人有所指责。所以才有“据说他们曾这样想……”等话。先把他弄成没有过失的样子,也就是从一开始就顺着合适的方式来,然后再讲说正法。

“害怕、恐惧、执取”,就是指带着恐惧惊慌的执取,也就是“见取”。在无我的情况下,会生起这样的恐惧惊慌:“没有我,那由无我所作的那些业,到底会落到哪个我身上?”同时也就生起了见取。所谓“退转”,是说从已经开始修起的观禅中退了出来,意思就是没能继续修下去。那么,为什么这个人在专心修观的时候,会冒出这种念头呢?这里就说明原因,用“据说这个人……”等话来解释。所谓“这样”,是指“什么才是我的我?”这种想法不会生起。所谓“有那么多的自信”,意思是:他心里有那种说了“请为我说法”之后产生的信任。这就是说他见到了《迦旃延经》。经文说“迦旃延啊,世间依着于二……”等等,是为了破除邪见;“迦旃延啊,不落于这两个极端……”等等,是为了显示佛陀的力量。

《阐那经》的义注的注释终

9-10. 《罗睺罗经》等经的注释讲解

91-9291-92. 这些是经。所谓“此处所集”,是指结集者把它们收录在这个品里。

《罗睺罗经》等经的注释终

《长老品》的注释终

第10品 花品

1. 《河经》的注释

93从山上流下来的,就是从山那边来的。正因为这样,它才一路冲刷而下。这就说明它的水流很急。流得很远,就是流向远方。这就说明它水量极大。

“流”指轮回的流。“以四种执取”指以“把色看作我”等方式生起的四种执取。“由于坏灭”意为由于被切断。“遭受悲伤等不幸”指产生悲伤等灾祸。

《河经》的注释终

2. 《花经》注疏

94“争论”就是发生争执。“说”是指不如实而说。“争论”是违背法性而说。“世间法”是以坏灭为本质的法。那又是什么呢?他说是“五蕴”。因此他说“那确实……”等。“我怎么做”是指:我用什么方式让不知道的愚人知道?因此他说“我的确实……”等。同样,他也说“我已为你们宣说了道路”等(《法句经》275)。说了“三种世间已宣说”之后,为了展开说明,他又说“比丘们,我不……”等。

《花经》的注释终

《泡沫团喻经》的注释

95因为某种原因交战后无法捉取,所以叫“不可捉取”。“回旋之处”指水流折返的地方。

“顺流而来”是指以顺流为来由,也可读作“由顺流而来”。所谓“次第增长”,是说各处生起的小泡沫团与大泡沫团互相接触,从各方面增长。所谓“引来”,就是带来之后冲走。所谓“以原因审察”,就是用智慧去考察。说了“所谓核心会是什么”之后,为了显示它完全不存在,就说“溶解之后坏散”。这也说明,色因为无实质而必定坏灭。正如由无常成立无实质,同样,由无实质也成立无常。因此,仅从无常就说明:这里并没有所谓常的核心、坚固的核心、持久的核心,没有作为主宰者、居住者、作者而随自己意愿运转的东西,所以他说“色……中略……确实无实质”。“它”就是泡沫团。即使以方便把握,也不能达成那个目的,因为不适当。它由众多接缝组合而成,成为如此这般组合起来的东西。

如今按人的身量来说,也只有一寻左右。它终究会坏灭,因为被波浪冲击之后就会破碎。

当每一颗水滴落下时。水面就是水的表层。从别处落下的水滴。水泡就是变成一片连续状态而停在那里的水中污物。因为把那些污物聚拢起来,水就形成一个泡,这个泡就叫做水泡。处就是眼等诸处。所缘就是色等所缘。烦恼垢就是前面已经成立、或者正在生起的烦恼污垢。触和合就是触的会合。因为只在一瞬间令人觉得可爱,所以像水泡一样。因为在炎热时节,太阳光热所生的光线之网照射下来时,在那样一块地面上,被从这边那边生起的风势拔起的草木之类在空中回旋,那些极微尘埃之类聚集起来,就叫做阳焰,所以从一切方面都没有实质,因此说想由无实质之义而像阳焰。又因为观看的人大多数都把它看成水的样子,所以说取而欲饮等等。为了领受青等,就是为了领受青等所缘。动摇就是说,对还没有断除渴爱的人而言,它好像呈现出动摇的样子。诳惑就是诳惑还没有断除颠倒的人。因此说这是青等等。因为由想颠倒而有心颠倒,由心颠倒而有见颠倒。以诳惑就是以变异的方式执取所缘。因为这种执取是以变异的方式进行的,也就是把不是水的东西看成水、把不是城的东西看成城,如同看乾闼婆幻剧等等。

芭蕉树干内部所有叶鞘之间的那根梗,叫作“kukkuka”,所以说“无kukkuka生者”,意思是里面还没有长出坚硬密实的梗。“不像那样”,意思是它被拿来是为了某个目的,却达不到那个目的。“种种相”,意思是种种不同的自性。“就是行蕴”,意思是只说它是一个行蕴而已。

“他的”是指人的。“离膜与疮”:就是离开了膜的过失和疮的过失。“能见无实性”:就是能看清不实之物的不实状态。“短暂”:指时间很短,不能长久停留。所以说“快速现起”。“而到来时心又不同”:这也是仅从粗显层面说的。因为实际上,在一弹指间,就有无数俱胝百千数量的心生起又灭去。幻术所变现的色被称为幻。“无论什么”:就是瓦片、砖、碎石、沙砾等。“欺骗”:以不是金子却当成金子、不是珍珠却当成珍珠等方式来骗人。那么,想不也像阳焰一样迷惑欺骗吗?而识不也像幻术一样欺骗吗?它们之间的差别在哪里呢?它们的词义是共通的。不过,想是以把没有水当成水、把不是人当成人的方式,在很小的范围内进行诳惑;而识则是把任何并非那种自性的事物,显现为那种自性,就像幻术一样,作用范围广大。因此才说“无论什么”等。“也是如此”:正是由于这种极其快速变转的特性,它也像幻一样相似。

已经宣说了,就是用泡沫聚等譬喻这样宣说的。

广慧说的是大地。因为具有柔和和广大的含义,智慧像大地一样,所以叫广慧。因此说“以柔和慧及”等等。“如虫群等”中的“等”字,包含了秃鹫等许多种类。“传统”就是法的相续。“幼稚言说者”就是会说“我、我的”这类话的人。其余诸界一经执取就会坏灭,因为它们同生同灭,又依止于所依色作为依止缘,所以不会另外执取为“此”。因为存在杀害的状态,即杀害就是死亡确实存在。“皈依”就是依靠之处。

《泡沫团喻经》的注释终

4-6. 《牛粪团经》等经的注释

96-9896-98. “常住的”:指在任何时候,直到劫坏为止都一直存在的,比如须弥山等。“与它们同时”:就是与那些常住的东西在同一时间。“由此”:指由世尊。在“nayidaṃ”这个词里,ya 是连接音节的,idaṃ 是虚词。而它跟什么词搭配,就随那个词变成相应的性,所以说成“此道梵行住”。说了“不被觉知”之后,为了把它的意思讲清楚,又说了“道确实……”等。“回转”:就是让它转回去,使它不再生起。

王都,就是国王居住的都城。线制的,就是用彩色线球做成的。

《牛粪团经》等的注释终

第7篇 系缚经的注释

99在“大海”这个说法里,yaṃ 是指向时间的。这个词在表示处所时是主格,所以经文说“在那时”。为了说明那个时间就是“第五个太阳升起的时候”,经文这样说。我不说界限,因为还没有证得能划定界限的最高道智。凡夫就像狗一样,依着轮回,因为不得自在。见缚就像狗绳。有身也是因为不得自在。对凡夫来说,“有身随转”就是指“在相续中假立为有情”,这是把它和那之外的其他东西区分开来,按差别来解说。

《狗绳绑缚经》注释终

第8篇 第二狗缚经注释

100依于见之绳:由于俱生缘等诸缘的作用,它仅仅依着见之绳而转起,因为无法把自己从中分离出来。正是由于心的染污:即因十种烦恼事而使心处于染污的状态。由于证得圣道,心变得清净,所以说净化,也就是变得清净。

“游转心”:即执取之后,以游转的方式而游转的心。“数论名称者”:即被称为这个名字的人。“婆罗门外道”:指出身种姓是婆罗门,却执取九十六种外道中被称为数论的那种外道,并四处游转的人。“布匹市场”:即卖布的市场。他们显示这心是随业而往的业果心,于是执取那个市场心而游转。因为经过思惟之后才造作,比如:“这个色的手脚应该这样画,脸应该这样画,形态和衣饰的取相应该这样,动作的差别应该这样,动作的分类应该这样,各类有情的区分应该这样”,以及它的起立、投掷、运转等作用——这一切都是这样思惟之后才造作的,所以叫“心所思惟”。“方便寻求心”:即依前面所说“手脚应该这样画”等方便而生起的心,也依之前所做的整地、配色、调配颜料等方便而生起的心。“比它更心胜”:即比那画工的心更殊胜,因为画家所构思的一切种类,在画作中都无法真正成就。“由业心”:即由业识,或者说由业而成为心。应当知道,业的种种差别是由渴爱产生的。这个义理在《殊胜义论疏》中有阐明。“如此种种心”:即如此种种差别的心。“导入生处”:即前往卵生等种种不同的生处,如同颜色映现在琉璃宝珠上。因为并不是差别殊胜或具足巧妙能力的业能导入生处,而是它对各各果报的生起成为条件。他们心的种种性以生处为根本:凡业将众生导入何种生处,他们心的种种差别就以该生处为根本。因此说“已入生处”等。“同样心”:即同样心性的。“如此”等语:是以逆序方式总结上述义理。

为了说明畜生道众生的心,心本身也有其特殊的、构成“有心”状态的方式,所以才说了“而且”等话。在这里,应当知道所谓“心”就是指那更为杂彩的心,这就是前后的关联。所谓“以俱生法为心”,是说由于贪、信等法的种种差别而成为杂彩之心。所谓“以地为心”,是指以依止处为心。业的差异是这些东西的根本和原因,所以叫“以业差异为根”,这是就它们而言的。性别的差异,应当通过女根等性别差异以及各自形相的差异来理解。想的差异,是通过女人、男人、天人等想的差异来理解。称谓的差异,是通过“提舍”等各种称谓的差异来理解。种种的心,就是那些杂彩多样的心。那些种种称谓的差异,也正是由心所施设的。就像以产生染料所生之色等方式染布的人,被称为染工或画师。凡夫能生成被称为“自身”的色,这是决定性的、必然的,所以这里取“凡夫”来说。接着引出“生成美丽的色”这句话来连接。

《第二狗绳经》的注释终

9.《斧柄经》的注释

101“利益的”就是指有益的。“不成就”是因为经中说“不致力于修习随行”,指的是不致力的人。“另一者”是指白分譬喻。“成就”是因为致力于修习随行。应当知道那正是他的成就。“在可能义上”:指在胜义上的可能。这样一来,即使在黑分中,取用“亦”字也成立了意义。或者,“可能义”就是假设义,这是它的意思。对于应当以数字说明的意义,在不作决定地说时,应当使用表示不决定义的“或”字,所以说“八或”等等。“不足或超出”:即使有不足或超出的情况,然而应当取定数,所以说了“八或十或十二”。针对这样的说法,才说了“为了语言流畅”等。以脚爪尖,不扰动地正卧在卵上。“热”:指体温之热,依身体而说。因此说“由热力而温暖”。“培育”:指通过母鸡的孵化而被培育。通过正确地卧等种种作为,以此而行不放逸。“安稳地破出”:指无障碍地从卵中出来。现在为了阐明此义而说:“那些……”“自己”:指卵。“成熟”:指成熟到适于出壳。

“那”是指譬喻的建立。“如是”是指以现在所说的方式。“以义”是指所譬喻的意义。把它们配合起来,正确地结合在一起。应当知道,依相应法,智有锐利等状态。因为智的锐利,是由自性和念的亲近而来;它的英勇,是由定而来;它的清净,是由信而来;它的成熟,是由精进而来的。“成熟时”是指强力观的时候。“增长时”是指出起观的时候。处于随顺位的观,已经摄取了胎儿,因为那时已经摄取了道的胎儿。“同类”是指与那观的随行相应。导师也用偈颂击破无明的卵壳,使它破碎。

称为“悬挂者”,就是指《悬挂者经》。“Pala”是那部经的名字。“持取”是指为了知道木材该丢弃什么等而拿过来。拿木材的结节,就是“palagaṇḍa”,这里通过这个“pala”和“gaṇḍa”的结合,说明在后一词中通过省略后词,从而指出“palagaṇḍa”这个说法。在拿取的地方,是指用手拿取的位置。以正确的方式断除,这里简略地说,就是指身恶行等。对于修观的人来说,每一天都在灭尽诸漏,这里所要表达的,就是“观之功德”。以冬季的作具,或者这是处格中表作具义的表达,意思是“在冬季”。止息,就是成为止息的果,因此说“成为腐败的”。

教法就像大海,因为它的自性甚深。瑜伽行者就像船,因为能渡越瀑流。“遍尽”是指如同周围不充满。“被吞食”是指那些系缚如同被咀嚼一样被水流冲走、抛掷。“微薄”是指因为无力生起缠缚而变得虚弱。“以观智的喜与悦”是指由观智所生起的喜与悦。“被减损、被除去”是指由种种修行而被减损,由反复观察而被除去。因为说了“仅仅以少许努力,诸结便止息、变成腐败”,所以指出了它的虚弱。

《斧柄经》注释终

第10《无常想经》的注释

102“修习”是指:正在修习观之道的人,内心生起的想。因此说“遍尽一切欲贪”等等。“铺开”是指:把耕作之处彻底铺开、完全展开。“烦恼”是指:随烦恼等各类烦恼。“以无常想智”是指:与无常想一起生起的智。

无常想智就像割、像引导、像拔除。依这个意思——也就是依照前面所说的经文含义——在这里应当把譬喻配合起来理解:这里的瑜伽行者就像割草人。正如割草人因为在那里完成了割草等工作而感到满足,这位修行者则彻底断除一切烦恼之后,以果等至的安乐度过时光。

“到达尖顶”:指从边缘到达尖顶。“以进入尖顶的方式”:指以尖端进入顶孔的方式。“汇聚”:指在孔中,以随入的方式和碰触安住的方式汇聚而住立。如同尖顶,无常想因为以无常随观作为安住的基础,所以是根本。如同椽子,四地善法都以无常想为根,因为以无常想为根本。尖顶是顶端,因为它是一切椽子如此安立的主要因。“无常想为最上”:这里也是同样的道理。“无常想是世间的”:这是针对无常想随观而说的。通过无常随观之门所证得的圣道中生起的想,也可以称为“无常想”,因此说:“诸比丘,修习、多修习无常想,能遍尽一切欲贪”等等。确实,在《法集论》中说到“于何时修习出世间想”等时,也引出了想。“于所有譬喻中”:指根续喻等五种譬喻。“以前的诸喻”:指农夫喻、割草喻、芒果团喻,这些譬喻说明了无常想的功用,因为它们以根续的割裂、割草、断茎等方式,显示了无常想对对立面的断除。“以后的诸喻”:则显示了力,因为阐明了超越对立面。

《无常想经》的注释终

《花品》的注释已经的注释终

中五十经终

第11 末后品

《边经》的注释

103103. 因为以互不混杂的方式运行,所以叫“边”,也就是“部分”,所以说“边就是部分”。说到“有身灭边”时,由于已经取了灭缘,所以解释说“依四谛把五蕴统合起来”。所谓“边”……(中略)……是依听众的意乐而说,因为经的教导是随顺开示。

《边经》注释终

《苦经》等经的注释

104-105“第二经亦”里的“亦”字,是表示总括的意思。因此,不只是第一经如此,第二经也是如此。

“第三经也是如此”这句话,是把“以四谛来统摄五蕴”这一解释也套用到第三经上。

《苦经》等经的注释终

第4经《应遍知经》的注释

106在这里,“应遍知”有三种遍知:知遍知、审察遍知、断遍知。其中,知遍知只是为了审察遍知,审察遍知又只是为了断遍知。在这里,为了从最殊胜的遍知所起的作用来显示其含义,所以说“应遍知”就是“应了知、应超越”,意思是应当断除。因此世尊说:“诸比丘,什么是遍知?就是贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。”所以,所谓“超越”,是指断除的方法。“已超越而住立”,就是已断除而住立,这就是这里的含义。

《应知经》的注释终

5-10. 《沙门经》等经的注释

107-112四圣谛已宣说,味著等的集起等亦已开示。

因为阐明了贪的断除,所以说烦恼的断除已经讲过了。

《沙门经》等的注释终

《边品》的注释终

说法者品

1-2. 《无明经》等的注释

113-114“Yāvatā”(到什么程度):意思是“因为”。以“他不能如实了知‘这是苦’”等等方式所说的、在四圣谛中本质是无明的痴暗——也就是无明——而具足。“Ettāvatā”(到这种程度):就是以这个原因,他陷入无明、具备无明、被无明所摄,或者说他就是具备了无明的人。

“第二”也是指《明经》。所谓“依明而说”的开示,这个本身就是差别所在,所以说“正是同样的方法”。

《无明经》等经的注释终

3. 《说法者经》的注释

115115. 第一句因为说了“他说法”,所以讲的是说法者。第二句因为说了“他行道”,所以讲的是有学地。第三句因为说了“他无执取而解脱”,所以讲的是无学地。世尊是在被问到说法者时,才这样回答的。加以区别,就是从说法者这个身份上加以区别、抬举。两地,就是有学地和无学地。

《说法者经》的注释终

4. 《第二说法者经》的注释

116三个回答:按照所问的三个回答。

《第二说法者经》的注释终

5-9. 《缚经》等经的注释

117-121“此岸”是指轮回,也就是把它当作“此岸”来说。因此说:“而其他这些众生,只跟着此岸跑。”(《法句经》85)“彼岸”是指涅槃,也就是把它当作“轮回的彼岸”来说。“被缚”是说:因为还没有断除随眠,所以被烦恼的束缚绑住。即使在善的这一边,这里也只是针对“见随观”而说,仅仅是否定对色等对象的执著束缚,并不是说已经解脱。这部经讲的是轮回之苦;由于有“见此岸者、见彼岸者,我说他已从苦中解脱”这句话,所以可以说这部经既讲了轮回,也讲了还灭。

第六经及之后的几部经,含义本身就很清楚,因为前面已经讲过其中的道理了。

《缚经》等经的注释终

第10篇 具戒者经的注释

122122. 以病之义:从最初生起开始,即有逼迫、损害之义。以内污之义:只在内部变坏、躁动之义。以挖掘之义:即杀害之义。以苦之义:纯粹是苦,以苦为体性。因为在世间,苦被称为“恶”,因为它极具杀伤力。不相称……中略……以缘之义:对于如其所转起的地界等,成为不相称的大种所生疾病的缘。以非我所有之义:即不属于我。以坏散之义:即以某种方式破裂之义。以众生空之义:即所谓“众生”这一自我的空无。以无我状态:即由见趣所构想的我之不存在。在“由空而无我”这里,应把“异”这个词纳入,因此应说“由两种作意无我”。

《具戒者经》的注释终

第11章《多闻者经》的注释

123123. “如是,第十一”中的“如是”这个词,是把“只是浅显的”这一说法引过来衔接。“这里”指的是第十一(经)。依着对业处的取来、记持、熟悉和作意而生的智,因为是通过听闻业处而成就的,所以说为“闻”。

《多闻者经》的注释终

12-13. 《劫经》等的注释

124-125124-125. 像《罗睺罗教诫经》那样:就是与《罗睺罗教诫经》(《中部》第2品第113经等)中所说的经文相似。

《劫经》等的注释终

《说法者品》的注释终

无明品

1-10. 《集起法经》等的注释

126-135这段是在《无明品》里说的。这里只讲了四谛,因为按照下面已说过的方式,所以意思很明白。

《集起法经》等经的注释终

《无明品》的注释终

14. 热灰品

1-14.《热灰经》等注释

136-149136-149. 里面有大火,有巨大的灰堆,在那里,从热灰坑高低不平的地方踩过去,直到发梢都被烧焦,所以是可憎的坑,也就是热灰坑;而色、受等法比那烧得更久,又因为具有极大热恼之义,所以也像热灰坑一样,称为热灰坑。无常相等,指的是无常、苦、无我之相。

《肉灰经》等的注释终

热灰品注释终

第15章 见品

1-9. 《自身经》等篇的注释

150-158把“以……为缘”理解为以执取为缘。“等”这个词涵盖了邪见、有身见、我随见、结、执取、心缚、耽着。其中,执取指渴爱、慢、见。心缚指“于身未离贪者”等经文中所说的心缚。耽着指渴爱的耽着和见的耽着。其余的都很容易理解。

《内身经》等篇的注释终

10. 《阿难经》的注释

159“在世时”就是还活着的时候。“不见弃舍”:据说长老对世尊怀有极深的爱恋。“我要把握心”,意思是“我要让心欢喜”。“应当去”,因此就有障碍。“令心欢喜”,就是让心觉醒。解脱……(中略)……生起,因为它在未来是证悟的助缘,但那时并不能带来殊胜,所以属于抉择分。

《阿难经》的注释终

《见品》的注释终

后五十经终

《显扬真义》——《相应部》注疏

《蕴相应注疏》的《阐明隐义》终