第10品 花品

1. 蕴相应复注 · 43 段

1. 《河经》的注释

93从山上流下来的,就是从山那边来的。正因为这样,它才一路冲刷而下。这就说明它的水流很急。流得很远,就是流向远方。这就说明它水量极大。

“流”指轮回的流。“以四种执取”指以“把色看作我”等方式生起的四种执取。“由于坏灭”意为由于被切断。“遭受悲伤等不幸”指产生悲伤等灾祸。

《河经》的注释终

2. 《花经》注释

94“争论”就是发生争执。“说”是指不如实而说。“争论”是违背法性而说。“世间法”是以坏灭为本质的法。那又是什么呢?他说是“五蕴”。因此他说“那确实……”等。“我怎么做”是指:我用什么方式让不知道的愚人知道?因此他说“我的确实……”等。同样,他也说“我已为你们宣说了道路”等(《法句经》275)。说了“三种世间已宣说”之后,为了展开说明,他又说“比丘们,我不……”等。

《花经》的注释终

《泡沫团喻经》的注释

95因为某种原因交战后无法捉取,所以叫“不可捉取”。“回旋之处”指水流折返的地方。

“顺流而来”是指以顺流为来由,也可读作“由顺流而来”。所谓“次第增长”,是说各处生起的小泡沫团与大泡沫团互相接触,从各方面增长。所谓“引来”,就是带来之后冲走。所谓“以原因审察”,就是用智慧去考察。说了“所谓核心会是什么”之后,为了显示它完全不存在,就说“溶解之后坏散”。这也说明,色因为无实质而必定坏灭。正如由无常成立无实质,同样,由无实质也成立无常。因此,仅从无常就说明:这里并没有所谓常的核心、坚固的核心、持久的核心,没有作为主宰者、居住者、作者而随自己意愿运转的东西,所以他说“色……中略……确实无实质”。“它”就是泡沫团。即使以方便把握,也不能达成那个目的,因为不适当。它由众多接缝组合而成,成为如此这般组合起来的东西。

如今按人的身量来说,也只有一寻左右。它终究会坏灭,因为被波浪冲击之后就会破碎。

当每一颗水滴落下时。水面就是水的表层。从别处落下的水滴。水泡就是变成一片连续状态而停在那里的水中污物。因为把那些污物聚拢起来,水就形成一个泡,这个泡就叫做水泡。处就是眼等诸处。所缘就是色等所缘。烦恼垢就是前面已经成立、或者正在生起的烦恼污垢。触和合就是触的会合。因为只在一瞬间令人觉得可爱,所以像水泡一样。因为在炎热时节,太阳光热所生的光线之网照射下来时,在那样一块地面上,被从这边那边生起的风势拔起的草木之类在空中回旋,那些极微尘埃之类聚集起来,就叫做阳焰,所以从一切方面都没有实质,因此说想由无实质之义而像阳焰。又因为观看的人大多数都把它看成水的样子,所以说取而欲饮等等。为了领受青等,就是为了领受青等所缘。动摇就是说,对还没有断除渴爱的人而言,它好像呈现出动摇的样子。诳惑就是诳惑还没有断除颠倒的人。因此说这是青等等。因为由想颠倒而有心颠倒,由心颠倒而有见颠倒。以诳惑就是以变异的方式执取所缘。因为这种执取是以变异的方式进行的,也就是把不是水的东西看成水、把不是城的东西看成城,如同看乾闼婆幻剧等等。

芭蕉树干内部所有叶鞘之间的那根梗,叫作“kukkuka”,所以说“无kukkuka生者”,意思是里面还没有长出坚硬密实的梗。“不像那样”,意思是它被拿来是为了某个目的,却达不到那个目的。“种种相”,意思是种种不同的自性。“就是行蕴”,意思是只说它是一个行蕴而已。

“他的”是指人的。“离膜与疮”:就是离开了膜的过失和疮的过失。“能见无实性”:就是能看清不实之物的不实状态。“短暂”:指时间很短,不能长久停留。所以说“快速现起”。“而到来时心又不同”:这也是仅从粗显层面说的。因为实际上,在一弹指间,就有无数俱胝百千数量的心生起又灭去。幻术所变现的色被称为幻。“无论什么”:就是瓦片、砖、碎石、沙砾等。“欺骗”:以不是金子却当成金子、不是珍珠却当成珍珠等方式来骗人。那么,想不也像阳焰一样迷惑欺骗吗?而识不也像幻术一样欺骗吗?它们之间的差别在哪里呢?它们的词义是共通的。不过,想是以把没有水当成水、把不是人当成人的方式,在很小的范围内进行诳惑;而识则是把任何并非那种自性的事物,显现为那种自性,就像幻术一样,作用范围广大。因此才说“无论什么”等。“也是如此”:正是由于这种极其快速变转的特性,它也像幻一样相似。

已经宣说了,就是用泡沫聚等譬喻这样宣说的。

广慧说的是大地。因为具有柔和和广大的含义,智慧像大地一样,所以叫广慧。因此说“以柔和慧及”等等。“如虫群等”中的“等”字,包含了秃鹫等许多种类。“传统”就是法的相续。“幼稚言说者”就是会说“我、我的”这类话的人。其余诸界一经执取就会坏灭,因为它们同生同灭,又依止于所依色作为依止缘,所以不会另外执取为“此”。因为存在杀害的状态,即杀害就是死亡确实存在。“皈依”就是依靠之处。

《泡沫团喻经》的注释终

4-6. 《牛粪团经》等经的注释

96-9896-98. “常住的”:指在任何时候,直到劫坏为止都一直存在的,比如须弥山等。“与它们同时”:就是与那些常住的东西在同一时间。“由此”:指由世尊。在“nayidaṃ”这个词里,ya 是连接音节的,idaṃ 是虚词。而它跟什么词搭配,就随那个词变成相应的性,所以说成“此道梵行住”。说了“不被觉知”之后,为了把它的意思讲清楚,又说了“道确实……”等。“回转”:就是让它转回去,使它不再生起。

王都,就是国王居住的都城。线制的,就是用彩色线球做成的。

《牛粪团经》等的注释终

第7篇 系缚经的注释

99在“大海”这个说法里,yaṃ 是指向时间的。这个词在表示处所时是主格,所以经文说“在那时”。为了说明那个时间就是“第五个太阳升起的时候”,经文这样说。我不说界限,因为还没有证得能划定界限的最高道智。凡夫就像狗一样,依着轮回,因为不得自在。见缚就像狗绳。有身也是因为不得自在。对凡夫来说,“有身随转”就是指“在相续中假立为有情”,这是把它和那之外的其他东西区分开来,按差别来解说。

《狗绳绑缚经》注释终

第8篇 第二狗缚经注释

100依于见之绳:由于俱生缘等诸缘的作用,它仅仅依着见之绳而转起,因为无法把自己从中分离出来。正是由于心的染污:即因十种烦恼事而使心处于染污的状态。由于证得圣道,心变得清净,所以说净化,也就是变得清净。

“游转心”:即执取之后,以游转的方式而游转的心。“数论名称者”:即被称为这个名字的人。“婆罗门外道”:指出身种姓是婆罗门,却执取九十六种外道中被称为数论的那种外道,并四处游转的人。“布匹市场”:即卖布的市场。他们显示这心是随业而往的业果心,于是执取那个市场心而游转。因为经过思惟之后才造作,比如:“这个色的手脚应该这样画,脸应该这样画,形态和衣饰的取相应该这样,动作的差别应该这样,动作的分类应该这样,各类有情的区分应该这样”,以及它的起立、投掷、运转等作用——这一切都是这样思惟之后才造作的,所以叫“心所思惟”。“方便寻求心”:即依前面所说“手脚应该这样画”等方便而生起的心,也依之前所做的整地、配色、调配颜料等方便而生起的心。“比它更心胜”:即比那画工的心更殊胜,因为画家所构思的一切种类,在画作中都无法真正成就。“由业心”:即由业识,或者说由业而成为心。应当知道,业的种种差别是由渴爱产生的。这个义理在《殊胜义论疏》中有阐明。“如此种种心”:即如此种种差别的心。“导入生处”:即前往卵生等种种不同的生处,如同颜色映现在琉璃宝珠上。因为并不是差别殊胜或具足巧妙能力的业能导入生处,而是它对各各果报的生起成为条件。他们心的种种性以生处为根本:凡业将众生导入何种生处,他们心的种种差别就以该生处为根本。因此说“已入生处”等。“同样心”:即同样心性的。“如此”等语:是以逆序方式总结上述义理。

为了说明畜生道众生的心,心本身也有其特殊的、构成“有心”状态的方式,所以才说了“而且”等话。在这里,应当知道所谓“心”就是指那更为杂彩的心,这就是前后的关联。所谓“以俱生法为心”,是说由于贪、信等法的种种差别而成为杂彩之心。所谓“以地为心”,是指以依止处为心。业的差异是这些东西的根本和原因,所以叫“以业差异为根”,这是就它们而言的。性别的差异,应当通过女根等性别差异以及各自形相的差异来理解。想的差异,是通过女人、男人、天人等想的差异来理解。称谓的差异,是通过“帝萨”等各种称谓的差异来理解。种种的心,就是那些杂彩多样的心。那些种种称谓的差异,也正是由心所施设的。就像以产生染料所生之色等方式染布的人,被称为染工或画师。凡夫能生成被称为“自身”的色,这是决定性的、必然的,所以这里取“凡夫”来说。接着引出“生成美丽的色”这句话来连接。

《第二狗绳经》的注释终

9.《斧柄经》的注释

101“利益的”就是指有益的。“不成就”是因为经中说“不致力于修习随行”,指的是不致力的人。“另一者”是指白分譬喻。“成就”是因为致力于修习随行。应当知道那正是他的成就。“在可能义上”:指在胜义上的可能。这样一来,即使在黑分中,取用“亦”字也成立了意义。或者,“可能义”就是假设义,这是它的意思。对于应当以数字说明的意义,在不作决定地说时,应当使用表示不决定义的“或”字,所以说“八或”等等。“不足或超出”:即使有不足或超出的情况,然而应当取定数,所以说了“八或十或十二”。针对这样的说法,才说了“为了语言流畅”等。以脚爪尖,不扰动地正卧在卵上。“热”:指体温之热,依身体而说。因此说“由热力而温暖”。“培育”:指通过母鸡的孵化而被培育。通过正确地卧等种种作为,以此而行不放逸。“安稳地破出”:指无障碍地从卵中出来。现在为了阐明此义而说:“那些……”“自己”:指卵。“成熟”:指成熟到适于出壳。

“那”是指譬喻的建立。“如是”是指以现在所说的方式。“以义”是指所譬喻的意义。把它们配合起来,正确地结合在一起。应当知道,依相应法,智有锐利等状态。因为智的锐利,是由自性和念的亲近而来;它的英勇,是由定而来;它的清净,是由信而来;它的成熟,是由精进而来的。“成熟时”是指强力观的时候。“增长时”是指出起观的时候。处于随顺位的观,已经摄取了胎儿,因为那时已经摄取了道的胎儿。“同类”是指与那观的随行相应。导师也用偈颂击破无明的卵壳,使它破碎。

称为“悬挂者”,就是指《悬挂者经》。“Pala”是那部经的名字。“持取”是指为了知道木材该丢弃什么等而拿过来。拿木材的结节,就是“palagaṇḍa”,这里通过这个“pala”和“gaṇḍa”的结合,说明在后一词中通过省略后词,从而指出“palagaṇḍa”这个说法。在拿取的地方,是指用手拿取的位置。以正确的方式断除,这里简略地说,就是指身恶行等。对于修观的人来说,每一天都在灭尽诸漏,这里所要表达的,就是“观之功德”。以冬季的作具,或者这是处格中表作具义的表达,意思是“在冬季”。止息,就是成为止息的果,因此说“成为腐败的”。

教法就像大海,因为它的自性甚深。瑜伽行者就像船,因为能渡越瀑流。“遍尽”是指如同周围不充满。“被吞食”是指那些系缚如同被咀嚼一样被水流冲走、抛掷。“微薄”是指因为无力生起缠缚而变得虚弱。“以观智的喜与悦”是指由观智所生起的喜与悦。“被减损、被除去”是指由种种修行而被减损,由反复观察而被除去。因为说了“仅仅以少许努力,诸结便止息、变成腐败”,所以指出了它的虚弱。

《斧柄经》注释终

第10《无常想经》的注释

102“修习”是指:正在修习观之道的人,内心生起的想。因此说“遍尽一切欲贪”等等。“铺开”是指:把耕作之处彻底铺开、完全展开。“烦恼”是指:随烦恼等各类烦恼。“以无常想智”是指:与无常想一起生起的智。

无常想智就像割、像引导、像拔除。依这个意思——也就是依照前面所说的经文含义——在这里应当把譬喻配合起来理解:这里的瑜伽行者就像割草人。正如割草人因为在那里完成了割草等工作而感到满足,这位修行者则彻底断除一切烦恼之后,以果等至的安乐度过时光。

“到达尖顶”:指从边缘到达尖顶。“以进入尖顶的方式”:指以尖端进入顶孔的方式。“汇聚”:指在孔中,以随入的方式和碰触安住的方式汇聚而住立。如同尖顶,无常想因为以无常随观作为安住的基础,所以是根本。如同椽子,四地善法都以无常想为根,因为以无常想为根本。尖顶是顶端,因为它是一切椽子如此安立的主要因。“无常想为最上”:这里也是同样的道理。“无常想是世间的”:这是针对无常想随观而说的。通过无常随观之门所证得的圣道中生起的想,也可以称为“无常想”,因此说:“诸比丘,修习、多修习无常想,能遍尽一切欲贪”等等。确实,在《法集论》中说到“于何时修习出世间想”等时,也引出了想。“于所有譬喻中”:指根续喻等五种譬喻。“以前的诸喻”:指农夫喻、割草喻、芒果团喻,这些譬喻说明了无常想的功用,因为它们以根续的割裂、割草、断茎等方式,显示了无常想对对立面的断除。“以后的诸喻”:则显示了力,因为阐明了超越对立面。

《无常想经》的注释终

《花品》的注释已经的注释终

中五十经终