4. 非你们所有品巴利

33通过断除欲贪，就是指舍弃与那（欲贪）相关联的欲贪。像达婆草这类普通的草，是大家都知道的，为了显示不普通的草，所以举出棕榈、椰子等；或者是为了显示草丛树林的破坏情形。毗耶勒树、法鲁沙迦果。巴利

35如果贪等烦恼以随眠的方式，针对色法而现起，这就是“随眠于色”。因为那些贪等烦恼，具足它们的人就得到“染着者”“嗔怒者”这样的称呼，也就是被叫作“染着者”“嗔怒者”等。所以接着说了“于欲贪等中”等话。“以非有”，是指还没有生起、还没有以随眠方式现起的。这里是以随眠为代表来说制伏。因为经中说“他不被称为染着者、嗔怒者、愚痴者”。从究竟意义上说，被圣道所断的烦恼就是随眠。巴利

36被随眠所随眠的色：那色被贪等烦恼所随眠，它随着正在消亡的随眠而随之消亡。因此说“确实不”等话。由于正在消亡的那种随眠，它随之消亡。因此它被算作如此，基于那种实际状态，它获得“染着者”等称呼。以那种随眠为因，它被推知为如此。巴利

37-3837-38. “住”是指与住立刹那一同存在的住。对于已住的状态，“变异性”是指从生起刹那之后发生的变异。“被了知”就是被觉察到。对于依靠诸缘而存续的有情，正是由于依缘而维持存在，所以依命根而可了知衰老，即从生起刹那起就已达到变异状态。为了让前面已说的含义更加清楚明白，才说了“住”等这些话。命……（中略）……是名称。正如在《阿毗达摩》（《法集论》19）中所指出的：“寿、住”。“变异性”就是衰老的名称，这就是二者的关联。巴利

从有为法的自性相来看，有三种相。任何色法或无色法，无论世间还是出世间，都是行。行不是相，因为行具有生起等自性；相也不是行，因为相不具有生起等。也不能……把相认定为行法。同样，离开了相，也无法以行的身份来安立行。因此说“以相”等。现在为了用譬喻说明上面所说的义理，就说“犹如”等。其中，所谓相，就是黑、红、斑纹等体相变得明显，从而知道“这是某人的母牛”。巴利

这样，当人以自性来观察时，行也被认识；以生起为状态来说，生相也是如此。所谓“以时间称说”，就是指正在生起的那个时间所称呼的。对于那行的刹那，也就是生起的刹那，也被认识。“生起”也就是生相。所谓“老相”，就是已生起者的衰变相，这被称为“住者的变异”。有一种读本是：“在坏灭的刹那，行以及那相，作为以时间称说者，它的刹那也被认识。”不过有些人在此处加进了“老”这个词。他们还这样说：“并不是在那个刹那，行像年轻人一样坏灭，而是像正在衰老的人那样，先变老然后才坏灭。”他们的意思是：老确实被坏灭所压倒，而由于刹那极其短暂，住无法被说明。那三个，就是无色法的三种相。“存在刹那”，就是无色法存在的刹那，这里指生起的刹那。就一切法来说，也就是一切色法和无色法，都不应该有住。“唯彼”，就是指仅仅那个住。“彼义”，就是指老相无法被说明这件事。另有些人说：“以相续来说，住就是安住。”但这是没有根据、不合理的。因为经中说“住者的变异被认识”。凡是这里应当说的，前面已经说过了。再者，就像法的生起状态与坏灭状态被认定为不同，否则就会变成正在生起的同时就在坏灭；同样，在坏灭状态上，也应当认定与坏灭状态不同的、面向坏灭的状态。因为不面向坏灭的，不会坏灭。而在这里，不能设想一个面向生起的状态，因为那时它还没有获得那个状态。这是一个差别：住刹那只是色法才有的，不是无色法才有的，这就是这样的差别。所谓“阿阇梨之见”，就是那位阿阇梨的见解，而那是极其无力的，所以说“因此”等。巴利

39-4239-42. 因为法能护持众生，使他们不堕入恶趣之苦和整个轮回之苦，所以从“护持”的意义上称为法，也就是道、果、涅槃。而随顺于法的前行道，因此经文说“随法而行者”等等。注疏中举出了“多厌离”这个词，但经文里说的是“应住于多厌离”。“多厌离”就是对一切生存状态都生起强烈的厌离。“多厌逆”就是对一切生存状态都多厌逆。“以三种遍知”，就是以知遍知、审度遍知、断遍知。“遍知”，就是能判别、了知三地诸法，从而策发观智。“解脱”，就是从一切烦恼中解脱，因为经文说“道已转起，因此解脱”。“如此”这个词，显示从此以后的三处都有道生起。“在此”，是指在这部经中。“未决定”，是指没有被确定把握。“在那些经中被决定”，因为那里说“随观无常者”等等。“彼”，就是随观。“在那里，以决定的方式”，这是一种假设的说法，就像说“如果我得了各种病，就应该给这种药”。因为单凭这一种随观的力量，无法让思择修行达到究竟。巴利