4. 义庄严了知第四章

兼具意义与庄严，并具功德的结文方式；

极其可爱，犹如可爱之物，故今称述他们。

本性庄严与曲说庄严，依其差别分为两种；

其中，第一种能显现诸事物的种种状态。

优雅、舒展而祥瑞，方向稳固而观视；

菩萨苗芽发为语言，辉耀如月般清朗。

若对事物本性的表达有异，那便成了另一种方式。

因其有无量的分别，故成为种子之示现。

于此：殊胜、譬喻、形相、行法、阐明。

宣说、义理安置、相离、辨析。

因、次第、更可爱、略、计度

等至、次第、作用、假名解说

差别、世俗我慢、双关、同等结合

譬喻、广大、欺诳、过度的称赞。

单列、相互、俱起、相违；

转起、旋转、状态、混杂、月、味等。

这些差别已作宣说，“有”即被称为命；

于谄曲行中令增长，则其染污超越殊胜。

能显了差别者，即是具有增上义的表述；

超越世间境界者，与世间者，此分二种。

这些即是世间之殊胜者。

其差别如生等；

今当阐明超越世间的行境。

他们以合掌般的双眼，啜饮身色之美者；

胜者！你尚无力断除这些，又如何能断除贪爱，乃至贪爱的食者？

譬喻是所喻的譬喻，同法性亦是譬喻。

此依声、依义、依句义、依境等而分类。

复合词、词缀与‘如’等词，依其方式有三种。

以复合词通达词义，如“munindo candimā’nano”（牟尼主有月面）。

以“āya”等词缀，而有“vadanaṃ paṅkajāyate”（面庞如莲花生起）。

“munindanayana”是依主释复合词，意为“牟尼主之眼”，如同青莲瓣。

‘iva’等词，意为：如、或、相等、同等、相似、近似。

意为：犹如、可比、相当、宛若、适当。

意为：相似、相同、相合、相违、类同、仿佛。

敌对，反对者，同党，所量，量度。

影像，覆藏，自性，相同，已止息。

同色、光泽、替代、同法、相、特征。

“战胜”即击败，“责骂”即呵斥，“笑”即欢笑，“回吼”即回应，“伤害”即损害。

嫉妒、了知、诽谤、怨恨、阻碍。

它偷走他的荣光，夺去他的魅力；

与他争论，并以与他等同而高踞其上。

进入丛林，便追随他，紧追其后；

他持彼戒、守彼禁制，我亦如是随顺于彼。

能喻与所喻，其共同法性由智者所明示；

由这些譬喻之类别，今有诸人得以被导出。

如盛开的莲花，正是善逝端严的容颜；

此即名为法喻，是对同类法的昭示。

法劣者言：“牟尼之面如莲华。”

颠倒喻：“你的莲华与慢心相等。”

你的面容犹如莲花，莲花犹如你的面容；

这互为比喻，因为彼此可互相为喻。

若有某种莲花，具有眼眸的迷魅；

能持你面容的美丽——这便是奇妙的譬喻。

「香、光泽、相关联，清凉、光辉与相违；

汝面即是莲华」——此即所谓结合譬喻。

愚者，园苑与花鬘中，她的面容如娑罗树林般美丽。

亏损之月，多尘之莲，以这些喻汝之容颜；

虽相似而更胜一筹，此即称为贬责比喻。

胜者！无能以面容回应月亮之辈，却对你回吼；

愚钝且有污点——此应是‘遮止比喻’。

「月光与莲花之光辉，超越汝之面容；

‘与自身等同’，这便是所谓的‘共喻’。

‘一切莲花之光明，犹如聚积于某处；’

‘汝之面容照耀’，这便是‘非有比喻’。

然而，有时藉由音声之力，义理可得；

即使没有复合、缘、论师与声合，

黄蜂啊，这些并非无傲之眼，这也不是莲花之面；

由善分别的相似性，这被称为形相喻。

“我的面容光彩便已足够”——月神啊！你如此自夸；

“因莲中亦有此故”——此即假设之喻。

为何莲中有迷醉之蜂，为何面容有流转的眼？

“我心摇曳”——此乃疑惑之喻。

先示现某事物，再称说其同法；

因确信相似性的存在，故举反喻。

于不断出生的众生中，无一人能与胜者相似；

确实没有第二棵，如同波利质多树。

若以句义本身譬喻句义，

或与‘如’相连，或无‘如’，此句义喻有二种。

这位胜者，为灭除众生的杂染，出现于世间；

犹如在酷热时节，为受热恼所苦的众生（带来清凉的）雨云一般。

牟尼尊的慧光，犹如令人心悦的涂香；

月儿啊，你虽已高悬于上，又何须展露骄慢？

此足以动摇智者，因其表相特征等既已毁坏；

此应设作譬喻，于某处正如那般。

此月犹如身形破损的天鹅，其脉管如芦苇，其光线如丝缕；

异类之语为下劣，彼即如仆从对仆从，或仆从对君王。

“如火把如太阳般闪耀”，此为增上喻；

未触及之义为“力量如菩提，似海激荡”。

“月亮上的污点如蜜蜂”，此句意在引出譬喻。

那有污点的月轮，犹如破损的莲花一般。

对于如此之类的形态，他们便失去敬意；

而智者仅于某些场合才表示敬意。

犹如女人走向男子，她说话也如同男子一般。

他于我如同生命般可爱，明则如同财富般被珍视。

犹如大地之主，天王辉煌闪耀；

我如无垢明镜，以光辉照耀。

比喻，即是对所喻之物不加分别的描述。

当譬喻本身隐没时，所分别出来的，便称为形象化。

以无余事物为所缘，作一分说示；

彼又分为二种，每种再依合略等方式各分为三。

手指犹如花瓣般明净，指甲的光泽似花蕊；

谁不以头顶佩戴牟尼主之足莲？

诸宝是广大功德，慈悲为清凉之水；

甚深难测，现量之胜者犹如大海。

牟尼主！你那月光般柔和的笑意，映现在面如月轮之上；

此善美之语，唤醒心中那片睡莲林。

此是依无余事境所作之分别，属于譬喻。

今说依一分显了所作之分别。

嬉笑之花，悦意唇瓣嫩枝；

见牟尼面容，谁不得安乐？

愿牟尼之王的双足，赐予你胜利；

其爪光极其可爱，是摧伏诸恶的胜利幢。

牟尼王面月的极净之颊

善哉，已觉醒之心，生于莲花林。

形色种类众多，依配合、种类等差别而相应。

它们并未单独述说，即已包含于此中。

低劣的譬喻，如……等；而‘甘露林’、‘眼目’等则是美好的。

分别、譬喻与明喻，皆有其边际；

依此而可了知者实无所有；未言说者，可由比量而了知。

对义与词，反复宣说；

此二者皆应了知，即名为‘反复’（āvutti）。

心摄取一切，遍取十方；

执取无垢性，此乃胜者之名闻聚。

牟尼身光明，遍照一切方。

一切光明皆被遮蔽，犹如日月等被掩盖。

这位胜者已摧破烦恼之敌，安住世间；

他无有怨敌而住，于恶人中犹如宝聚。

纵使仅于一处生起，亦能裨益一切文句；

此名为灯照法，依其所涉初、中、后之境，分为三类。

佛陀以无量悲悯，为可化导的众生，行饶益事；

平等地灭尽一切罪恶，摧破诸外道。

得见牟尼是善妙的，能于众生生起不死之法；

然而对于其他众生，却成了恒常逼恼的毒药。

极为可爱的容颜，如离日之月，令人心神怡悦；

如胜者、如明月，谁不生欢喜？

戒以无悔故，以此为喜之因；

此即喜之因，且由轻安等而得成就。

纵然在欲等灯喻中，亦是前前随观，

语花鬘现起，这便称为花鬘灯喻。

以此方式，其余诸灯喻亦应如是安立。

种种分别，当依随顺行与清净慧而安立。

于欲作特定言说时，彼即是遮止之语；

此即名为“呵责”，依时间差别而分为三种。

独自一人，他战胜了那统率大军的魔罗——那真正的征服者；

那愚者又怎能有如此的波罗蜜之力？

为何你心生烦恼：‘我未证得那拔除生起（烦恼）之境’？

那对善逝的礼敬，即使仅行一次，岂非已作？

真理不会舍你而去，它是吉祥的、善人所行之境。

那些邪见缠心、傲慢顽固的极恶之人。

应知另有义理安立，能成就他语之义；

遍一切处而具差别义者，因殊胜者的差异而得以区分。

那些利益世间的有情，太阳与月亮亦是如此；

他们将通达义利，规律又如何能被逾越？

他为天、人的导师，亦是牟尼之主，具足自在

他已证入涅槃，一切诸行实非恒常。

胜者从轮回的旷野中，引导众生到达涅槃。

难道这不正是具足无畏者的适当归宿吗？

胜者啊！你那触及下衣的鲜红色，令心生欢喜。

因为自己被贪欲遍满，却令相聚者欢喜。

于可说、通俗之事及相似性中，作分别。

此亦是一种差别，而怖畏之差别有四种。

胜者！以深远、宏大等功德，你犹如大海；

然而，你与它（海）相似，但以此身，则存有差异。

大海与善逝，皆名大士，极深难测；

大海色如安膳那，胜者光辉似黄金。

不能消除热恼，亦非如鹿眼般悦意；

牟尼之主！您的双目，为那美德所庄严。

牟尼主面若莲花，我之差别乃如是。

善说甘露的施予者，你的脸庞不似这莲花。

于某处有已成立的因，遮止非因之后；

或由自性而应被了知，这即是分别显明。

你的眼白皎洁分明，下唇微赤如新染；

你的双眉亦同样匀称，胜者啊，你是不为所欺者。

确实，不与恶人相交，恶事便不生起；

善人之心，其性本极清净。

因有二种，谓“能生”与“能知”。

对彼加以造作与庄严，即名为修饰。

依有、无，依作用力，亦依心之因力；

它们的差别无量无边，此仅为略示其要。

于胜义阐明中，一味而全然悦意；

牟尼的这一教法，确实令我的心满足。

与智者共住，精勤于正法；

调伏诸根，痛苦便能止息。

牟尼尊主如月，言语和雅，因无矫饰而令人喜乐；

愿你能轻易了悟，心已从诸恶中出离。

善巧如莲的双手，你为何收拢？

牟尼之主！您的双足，怎会触及贪欲愚人的热恼？

我令众生收拢那莲花般的双足；

牟尼王！您的双足指甲，宛如新月，其肉色亦复如是。

已列出之句义，依次解释；

牟尼王啊！您的言笑与嬉戏，皆是殊胜；

犹如杜鹃亲近森林，睡莲亲近于水。

若论某义理之相，或亦有更可爱者；

然此可爱之殊胜处，正由如是而呈现。

尊者！我因得见您而心生喜悦；

这喜悦是适时而生的，也因再次见到您。

以譬喻与言辞，阐明所欲之事理；

此即是略说，以简略的形式阐明义理。

此即唯以所别而成差别，而有分别与无分别的简别；

于义中，亦别有分别与无分别的简别。

清净，施予不死，为胜妙宝之所依；

此菩提深奥，由我以福德成就。

所欲之义句为精髓，花果庄严。

此如意树有荫，前所未有，今已生起。

正法如海，胜者如树而崇高。

一切法皆共通，唯前与后中，此三者除外。

所依异则存续异，作用亦随之而异；

于何处被构想，何处即称为构想。

以譬喻的内涵与作用等方式；

我今以偈颂，宣说种种思惟筹划。

为欲所摧、为病所逼、偃卧不起，他们顽固悭吝；

犹如将那位智者引向调伏，那时正是由于瑜伽的修习。

魔王登上极度高昂的大象，为战斗而来；

他必定在寻找道路，因畏惧胜者而想要逃跑。

牟尼王！您这双足，如同红莲般端丽可爱

我想：他以鲜血染红的双足，似能摧伏诸恶。

诸如‘Maññe’（我以为）、‘saṅke’（我疑）、‘dhuvaṃ’（必定）、‘nūna’（确实）、‘miva’（如同）、‘micceva’（虚妄）等词，是由‘mā’等不变词所引导。

此义有时依词语而显，有时依文句而解。

慈悲自然生起，身体散发出柔和的光彩；

令众生满足的胜者啊！善哉，他们引导人们走向温润安详。

若人着手于任何善业，由福德之力，复能

于成就中所获的内在利益，即称之为‘专注’。

彼导师之心，志在摧破魔军。

大地发出巨大回响，犹如太阳施与助益。

未宣说其意旨，因成就之相有别。

清净觉者称此为“间接说”。

置于敞院中的财富，无有守护；

贪财者！如你所欲，随心所欲，行你所愿之事。

诽谤之人，其言似赞扬，实为过失的说明；

过失的言说，在这里正是功德的积聚。

你能摇落一切尘垢，猛烈犹如狂风席卷睡莲

仅此便已足够，世尊！我们何必再赞说您诸功德的殊胜？

关于食物的差别、行为、出生与属性；

若见不圆满处，此即名为差别。

非战车，非象，非马，非步兵；

牟尼以舍弃资具而战胜魔敌。

他没有皱起眉头，也没有露齿怒目；

牟尼、英雄、胜者，亲自摧破了魔军。

光不流散于诸方，

光明未遍照世间；

然而如此深沉的黑暗，却被善妙的法语所超越。

牟尼王！您的话语既不粗糙，也不生硬；

然而，却能深深挖掘，将众生的骄慢连根拔除。

然而，此处所显现的超越之处，正是勇猛与英雄气概之所在。

智者说，这是言说，我慢如此增盛。

已调伏欢喜难陀龙王，我为何还要示现神通？

我的儿子们是我亲手养育的，在如此圣者面前自然安住。

双关语者，以多种言辞，于所表之义中结合一词；

无异词句等，依其力用，说为三种。

破除大黑暗者，登上大光明。

彼世尊，光芒之轮璀璨，令众生觉悟。

如秋月明净，灭尽已至；

犹如白莲池之正觉，令诸智者皆得满足。

善调御己心，摧破未除之骄慢。

善逝令清净显现，是众生之导师。

相违的、相违的、破坏的、业、决定者、其他；

决定是遮遣之语，无有相违，虽相违亦不相违。

“适当”、“养育”等，双关；以及“句生”等；

唯于这些例示中，色将不显现。

以自在力运转世间，无嗔恚，具足善妙之身；

魔罗溃败，法王显扬威德。

本性甘美、功德殊胜等生起之因；

众人聆听牟尼之语，亦得见不死。

为除黑暗，亦因本性甘美；

胜者以言语与光辉，令众生心意满足。

犹如头发与眼睛的乌黑，犹如眉毛的弯曲；

牟尼王的肤色，如同手足和嘴唇般红润。

在你的手、足与嘴唇上，都可见贪染。

牟尼啊！那位具足善德者，于此亦可见。

具足妙相、吉祥、威光，坚定而慈悲；

为世间主，已胜一切烦恼垢染；

沙门之主，辉耀光明显耀。

虽于世中无与伦比，却又同等世间

亦为世间最上之人

于罪过中，具悲悯亦无悲悯，此是牟尼之心行。

轮回之苦由您灭尽，心怀渴仰的众生，仰慕于您；

不死之赐予者啊！您所希求的究竟安乐——不死，已然证得。

以具足功德之事，平等对待一切人；

若有所称扬，便名为同等修行。

世间已得满足，已得光明之具足；

两者皆为光环具足者，世尊则为破除黑暗者。

成就某种义利时，所获之果亦与此相似；

或以非存在的事物为譬喻，或以存在的事物为譬喻。

沙门之主出现时，恶人走向败亡；

揭示违逆法王者将堕入极恶之处。

置头于足，如奇妙之莲

胜者于世间，宣示自身无上的奇特

或因威德而成大，或因意愿而如是。

已臻无上殊胜者，即说此为‘大’。

宝冠辉映，华盖遮阳；

先已得殊胜荣耀，菩萨乃出家。

此众生为觉悟而觉悟，此众生为利益众生而住；

他舍离了情爱的甘味与系缚，乃至罗睺罗的母亲。

隐藏应被称许之事，而示现其他种种；

若此被视为欺诈，则于他而言，无论相等或不相等，

如是者面前，既无千人之众，亦无五百之众；

魔罗于他人之中，对这些众生，将千众增至万数。

好诤论者，以牟尼主之教法月；

此月虽圆满，实为意生者之伞盖。

因随顺他人等，于此所生的厌离；

此赞叹于非所作事，即为对非所作事之赞叹。

林中的鹿群不依他者，安乐生活；

它们不费辛劳，便以嫩叶、水草等为食。

于彼处，后后为前前之差别；

此或为一列，其法有二：依许可与依禁止。

足趾指甲皆妍丽，指甲光芒悉闪耀；

世尊的光芒能除黑暗，璀璨闪耀。

不知足的修行者，绝非……

知足者不为执著所害；

于众生中无所执著者，不会招致无尽灾患。

在此，诸物因装饰而显庄严，彼此相互依存；

若无相似，便无相互庄严。

世之亲族的牟尼，以此而有寻丈光环；

她获得广大可爱之相，他也同样如此所示。

应知说明共性之存在、行为与性质；

应知‘共住’之义，其例如下：

尊师的指甲光洁，与月光一同闪耀；

她的面容与明月一同舒展

胜者现起时，污秽与恶人心同在；

诸恶之处极清净，与善人心同在。

名为相违之语句，实为见其会通之处；

为宣说增上之义，此即说为相违。

功德自性甘美，纵是世间唯一亲眷，

若为恶人所亲近，便染污其心。

无论向谁布施，无论布施何物

对殊胜者所作的布施，即名为‘回向’。

往昔曾将眼目等可爱之物，施与他人；

如今，牟尼由此圆满，证得一切智之吉祥。

凡有所见而了知，即随其类而行。

远离疑惑的所依，正是此迷妄止息之处。

在光洁的诸方，胜者足爪的光芒；

见者心生欢喜，如月与日光，令人悦意。

无论借助何种辞藻，此体性即被称作名称。

难道它们不就是同一相续吗？大海与族姓之山，

纵使心有界限，劫灭之时，他们亦不舍离。

支分与支分相似，力量之性质亦在束缚中；

装饰物之间的结合，即称为“混合”。

牟尼足趾甲的光芒，犹如殊胜的大河。

啊！纵使深深沉溺，他依然能令那些人获得安乐。

吠舍本性甘美，容貌悦目如甘露；

牟尼的言语如蜜，不压迫任何人。

名为“Āsī”者，即是对所欲之希愿；

三界中唯一归趣的怙主，

令其从恶趣显现于世。

「得味」者，谓能生起，成为庄严。

「有滋味」者，由具足故，当知即为有滋味。

大地之上，她那无染、未曾有、如莲花般的容颜。

三界之师的双足殊胜无比，紧系着信众的爱敬；

以恒常忆念之手紧紧握持，

信众恒常不断地以急切之爱敬亲吻其足。

如是随顺前代诸师的威德力用，

此《无垢庄严》已简要宣说；

诸诗人辗转分别的种种差别；

究竟谁能彻见其诗中的瑕疵？