《止息篇》的注释巴利

186-187186-187. 凡是甘马语中有以“此”或“这些”来指定现前（出席）的规定，那么所有这些甘马都必须现前作，并不只是呵责等五种而已。之所以特别提出这五种来展示，是因为在《甘马犍度》中只有这五种被收入圣典原文。应当理解为：就像在二十四条巴拉基格都存在的情况下，只举出《巴拉基格品》中出现的四条来展示一样。其中说到“对个人而言，现前就是进入伸手可及的范围”，这个理由是因为即使是必须现前作的甘马，也没有现前指定的规定。这一含义在《甘马犍度》中确实仅凭“诸比丘，具足三支的呵责甘马，是非法甘马……是非现前所作”这样的语句就已经成立，但那里并没有指出犯什么罪。而这里说“如果有人作，犯恶作罪”，应当知道正是为了指出那里应有的罪，才在这里开始说的。有人说并且也这样写道：“为了显示以类似现前毗尼的方式平息的事，也被算作以现前毗尼平息，所以开始了‘说非法者’等文句。”如此平息的事，是以类似现前毗尼的方式平息的，既不是以现前毗尼，也不是以其他任何方式平息的。为了说明这一点，阿阇梨开始了这一段。巴利

195在针对达巴的甘马语里，并没有“僧团（处理）这位具寿达巴”这样的当面指名，但即便如此，通过“首先应当请求达巴”这句话，他需要当面到场这一点就已经成立了。同样，在其他地方，也应当根据具体情况理解这种隐含的表达方式。应当给予达到忆念圆满者的律制，就是忆念毗尼。巴利

196-7有人写道：“对于那个因为精神失常而种种违犯都无犯的疯子，才适合给他这样的不痴毗尼，所以，应当为不痴者所作的调伏，就是不痴毗尼。”这种说法是合理的，因为经中有“僧团给予嘎嘎比丘——不痴者——不痴毗尼”这样的话。在“诸比丘，有三种非法给予不痴毗尼”这段分别文里，说到“我不记得”，这是针对违犯的那个时候而说的，因为那段分别文正是就那种情形而展开的。不过，在给予不痴毗尼的时候，则应当判定他是不痴的。巴利

200关于“对未认罪的比丘们作甘马”这个说法的开头，它的理由前面已经讲过了。通过认罪而作，就是认罪所作。巴利

207207. 以“诸比丘，具足三支的觅罪相毗尼甘马”开头，开示了五支之后，巴利圣典就结束了。注释中写道：“应当知道，它是通过重复省略的方式简略地结束的。”在善分（白分）方面也是如此。巴利

214有人问：既然“所有人都应当集合到一处”这句话已经否定了授欲的做法，而且《自恣犍度注》里也说“僧团分裂后想要和合时、作如草覆地止息时、以及在这自恣摄受中，这三个场合都不允许授欲”，那么这里说“来到之后授了欲，然后坐在精舍等处”，岂不是自相矛盾？对于了解真正意图的人来说，并不矛盾。这里的意图是这样的：想要得到清净的人，全都应当集合到一处；没有集合到一处的人，即使授了欲，也得不到清净。那个甘马只对已经集合到一处的人才能成立。注释的意思是：想要清净的人不允许授欲。否则就与圣典相违了。因为圣典中说“除了那些不在那里的人”，正说明有人来到集会、授了欲之后留在那里。如果说这是指去了界外的人呢？如果是指去了界外的人，那这里何必说“除了”？所以，如果有人在和合伍波萨他时授了欲之后留在那里，他实际上是住在别住界里，那个授欲的人也没有自恣摄受。还有，在作如草覆地甘马时不来的人，应当知道他们不会因此从那些罪中得清净。如果有人认为这个说法不对，那就和《附随》中所说的“众中甘马坏相”相矛盾了，因为那里说：如果只有应授欲者的欲没有带来，甘马就没有完成；反之则显示成就。同样，也和“适时相”相矛盾。如果说“在那三个场合中，所有人都是甘马所及的，那里没有应授欲的人”呢？不对。因为在四众等决断分别中没有加以区分就提到了应授欲者，那是笼统的说法。而这里是各别的情况，因此即使有见罪甘马，这也不成为受呵责之作。有人问：这不是因为性质不同吗？这里说“然而，凡是以‘我不容忍此事’而互相作见罪甘马的人”，从这句话来看，并不是僧团作了见罪甘马。若有那个，就正是受呵责之作。否则，前分的那些白就都没有意义了，而且《附随注》在应授欲者的章节中也没有给出这样的规矩。有人问：既然《自恣犍度注》说“在三个场合不允许授欲”，这不是矛盾吗？不矛盾。有些论师说：如果以注释为标准，并且“在这里授了欲之后坐在精舍等处”等话只就想要清净的人来理解，那一切都不矛盾。不应当说“来了之后授了欲、坐在精舍等处的人，不能从那些罪中出罪”。为什么？因为前面有“所有人都应当集合到一处”这句否定授欲的话，而且《自恣犍度注》说“在三个场合不允许授欲”，《案达罗注》也这样说。不对。当在同一个地方正作甘马时，如果有人在这里先立了共通的白：“大德僧听，我们……乃至……与居士相关”，然后又以“具寿们听我说”等立了不共的白，接着为同一方的人作了联结：“大德僧听，我们……乃至……如是执持”，之后因为某件事授了欲就离开，这个人不能从那些罪中出罪。对其他也在同一方之内、所作之事已经明了的人，说的也正是这个道理。当第二个白以共通方式立下时，凡在那一刻白二甘马语还没开始或还没结束时授了欲就离开的人，他们也都不能出罪。“凡不在那里的人”这句话，应当理解为：按上述方式不在那里的人。而且，为了说明上述意义，注释中不是只说“授了欲之后坐在精舍等处”这一句，而是说“凡是或者和那些人一起犯了罪之后没有来到那里，或者来了之后授了欲坐在精舍等处”，这样前后文就连贯了。又说：“而且应当知道，由律典在该处所示的见罪甘马，那个甘马是不可动摇的。”巴利

220心的生起本身就是诤论。“诤论”这个词，也因为以因代果的用法，被归入善、不善等分类当中。针对这一点，才说“由于止息以及属于诤事所摄，所以是诤事”。或者也可以这样理解：作为诤论之因的心生起被止息时，与之俱起的声音也就止息了，因此心的生起也通过止息而成为诤事所摄，这个说法是成立的。在“善心诤论”所说的诤论中，也说“以异熟故为言说”，应当知道这并不是就所说言语之因来说的。巴利

222有人问：既然有“犯戒的人也可能带着善心”这种说法，那犯戒的事不就也可能是善的吗？不是。那句话并不是在说犯戒这件事本身，而是为了说明：犯戒的人是在三种心里具备其中某一种心的情况下犯戒的，所以才说“以善心犯戒”等等。假如有人说“犯戒事只是所制定的学处而已”，那么犯戒事就不可能是不善等性质了，就像诤事等那样吗？不是。因为这样一来，就和“没有犯戒事是善的”这句话直接冲突了。 不过，《随纽》里说：“所谓犯戒事，就是如此生起的不善心生起的色蕴等的代称。在其余的善、无记和学处当中，因为有人说‘犯戒事可能是无记’，所以在善三法里，学处被排除在外，因为它不属于善三法。通过否定善，也就否定了与它同类的唯作无记；正如唯作无记被否定一样，异熟无记也被否定了。但尽管如此，由于无记是共通的，应当知道它和色蕴一起，也是异熟、唯作无记的代称。” 其中，“善心是犯戒的支分”这句话，是针对那些在律中不通达、行为不清净等情况的人说的。因此，因为不能说“没有犯戒事是善的”，所以善心不是犯戒的支分，这就是它的意思。 如果问：既然如此，为什么又说“三心、三受”呢？有些论师说，那是为了说明“并非如此”等而开始说的。 能引生犯戒的心，才叫有资格成为支分的心。他们说：“‘决定’就是‘大多数’的意思，否则就矛盾了。为什么？因为《疑惑注·初巴拉基格注》里说‘在有心犯戒的情况下，心只是不善’。”那又怎样？异熟不存在，为什么？因为决定是不善，所以那里没有讨论的余地。而在存在的地方，为了显示它，就说“然而，属于学处所禁止的”等等。 至于无意中、不知道的情况下……乃至无记的情况：比如比丘以修行的专注心入睡时，有女人在他旁边躺下，那时比丘虽然有善心存在，但善心并不是犯戒的支分。因此，在那一刹那，以躺卧的姿势存在的色法本身，才叫犯戒事。有分心存在时也是这样。因为在那一刹那，该起身而没有起身，所以色蕴本身就是犯戒，而不是与异熟一起。假如有人硬要那么说，那么按他这种说法，对没有心的人也会变成以善心犯戒了。这话是什么意思呢？就是说：抓着羊毛、因专注修行而走过了三由旬的人，或者不知道学处而逐句诵法的人，对于他们所应犯的戒，也会变成以善心犯戒了。那么他们真的犯戒了吗？没有犯。为什么？因为说过“没有犯戒事是善的”。巴利

身体动了，语也发出了，这只是某一个支分，意思就是这只是某一种犯戒。仅仅因为施设（概念上的假名），不可能有不善等性质，所以犯戒性说不通。为了说明犯戒的人是在三种心中的某一种心现前时犯戒的，才说了“以善心”等话。它的意思是：在掘地等行为中，在善心的刹那，由于有以违犯为缘而现起的色法，所以以善心犯无记的戒；同样，以无记心犯称为无记色的无记戒；在杀生等行为中，以不善心犯不善戒，但这里的色法不算在内。应当知道：在梦中杀生等，或以同宿等方式犯下应犯的戒时，是以不善心犯无记戒。这称为“犯戒事是不善”，也就是不善心的生起。不过，在古代的纽结注中写道：“先列出凡夫、善凡夫、有学、阿拉汉四种人，其中阿拉汉的犯戒事只是无记，有学也一样，善凡夫在无意违犯时也只是无记。其余的人，则既有不善也有无记。因为他在故意违犯时只是不善，所以说‘没有善的犯戒事’。一切处所说的无记，只是就它没有异熟这一点而如此命名的。”这应当审察之后接受。巴利

224224. “争论是诤事”——凡是任何争论，是否全都叫做诤事？这是一个问题。古注中说：“‘争论即事，所以是诤事’；他问：这两者都是诤事，即既是争论，又是事。”有些写本里没有这一问。如果是那样，就不该有这一问，而应该有五个问题：争论是诤事，诤事是争论，诤事既是争论又是事。有些写本里有三个问题，有些有四个，但没有五个。其中两个已经分析过了。在其余的问题中，“事是争论”是在问：任何事都算作争论；“争论是事”是在问：是否一切争论都算作事？这个道理适用于一切处。巴利

228“在现前毗尼中”这句话，意思就是处于现前毗尼的状态。巴利

230“之间”这个词，是“以……为原因”的意思，这是书上写的。巴利

233在由委派委员会裁决的场合，并没有对讥嫌者制定巴吉帝亚罪，因为在那里不存在授予同意（授欲）这回事。巴利

236“他对此”里的“此”，意思就是“此”，就像在“此是最上”中那样。巴利

238据说，经文是这样的：“什么是他的最恶（业）？”巴利

242应作之事即是应作事，从这句话来说，它是表白甘马等的异名。它不像诤论事等那样要用灭诤法来平息，而是靠现前毗尼就能达成，这就是它的意思。巴利