小品解释

211 段

《小品》注释

一、羯磨犍度注释

非法羯磨十二事论注释

4“非现前所作”等三法只是说法而已。因为并非仅由三支具足才构成非法羯磨,仅由一支也可构成非法羯磨,此义应依“诸比丘,由三支……”等圣典(《小品》6)来成立。“于不承认所作”是就惭愧者而说。在非法方面,“于不忏悔罪所作”与在如法方面“于忏悔罪所作”,此二说与后文“诸比丘,若比丘具足三支,僧团若愿意可对其作呵责羯磨:于增上戒上戒有缺失”相违,因为犯不忏悔罪者被称为“于增上戒上戒有缺失”。此说合理,此处应思惟作者之意。此处优波提舍长老说:“呵责羯磨的特质,在注释中说为‘以诤论为因’,这与圣典所出的因缘相符,因此在所有三法中,皆应举出诤论,以因诤论而犯之罪而作此羯磨。故‘于增上戒上戒有缺失’此处,亦应于前分或后分、举罪或忆念等时,以因诤论而犯之罪而作,非仅以桑喀地谢沙为缘而作。”有记载:“‘不忏悔罪’指波罗夷罪,仅说此句后,后文‘于增上戒上波罗夷、桑喀地谢沙上有违犯’,此是旧义疏所说。”义疏中写道:“‘于增上戒上戒有缺失’是指桑喀地谢沙。”此与旧义疏前说相符,故彼处后文波罗夷一词可能是以义摄而说。注释中亦说:“‘不忏悔……

若以此羯磨而作呵责,即名呵责羯磨。若以此羯磨而令“依他们而住”,即依止、亲近、依怙,名为依止甘马。若以此羯磨将污家者从彼住处、村落逐出,名为驱出羯磨。若以此羯磨令呵骂在家众者,使其忏悔,此骂者被差遣,名为引过忏悔羯磨。若以此羯磨从共住中举出、被僧团弃舍的有罪者,当知此羯磨名为举羯磨。

11“依他们而住”是指依止重依止而说,非指其他。

21在阿湿婆与富那婆娑比丘的事例中,记载说:“即使他们已经离去,也允许令羯磨止息,但这仅适用于正行者。”当面所说,称为与在家相关;背后所说,则归于教说。

41令其忏悔时,只需说“请原谅”即可,不必行蹲下等如法仪式。“anudūta”意为同伴。

50唯当不见罪时,方应作举羯磨,而非其他情形。有文记载:“作呵责等羯磨时,应先令其承认罪过;若其不见罪或不忏悔,则须以诤论者等支而为作。”

于呵责等羯磨中,应知此为杂事决断。何谓呵责羯磨?何者为呵责羯磨之根本?何者为其事由?何者为其终结?何以称为呵责羯磨?所谓呵责羯磨,即于有事故时,具备执行条件。呵责羯磨之根本,是僧团。呵责羯磨之事由,是发生诤论的罪事。其终结,是修习的终结。何以称为呵责羯磨?因为僧团为造诤论者指出诤论与分裂之怖畏,令其生起忍辱,令其平息,故称为呵责羯磨。何谓已作呵责羯磨?即由和合僧团以白四甘马而作。何谓未作?即由别众僧团以白四甘马而作。以何种方式已作?以具备执行条件。以何种方式未作?以缺失执行条件。由谁已作?由僧团。由谁未作?由别众、个人。于何处已作?于僧团对彼比丘作呵责羯磨时,该比丘在场之处。于何处未作?于彼比丘不在场之处。于何时已作?当有诤论之罪事时。于何时未作?当无诤论之罪事时。

羯磨犍度注释结束。

2. 别住犍度注释

别住者行法论注释

75在《别住犍度》中,有人说:“若被告知‘不必向我请示入村’,即使未请示,入村也是允许的。”僧团可以取回自己安放钵的地方。Oṇojana 即是舍弃。又说:“然而,对于别住者带来且自己已接受之物,应为次日等目的而作舍弃;若未接受而舍弃,则不得。”

76“依本性即依止”:此处有人说:“若弟子等尚怀依恋,则直至雨安居前一日,仍为所许;若彼依恋尚存,依止便不会舍断吗?这并不妥当。此处,现以‘我们应请求原谅’等方式,方为适宜。”于彼处,因已绝对放开;而于此处,有人却主张二者亦须绝对平等。“对于有能力的比丘”:文中记载:“即使受已得许可者命令,亦不得以重法或其他方式教诫。”“或较此更重者”:此处有人说:“非故意违犯的传话行为中,故意出精更为严重——这一义理亦应与此结合。”Paccaya 指雨安居资具。“不得坐卧处”:依床位分派故。有人说:“亦不得给予诵经等。”“若两位别住者于所到之处互相看见,二者皆应互相告知,因无差别地说‘客比丘应告知,对客比丘应告知’故。”即使前往其他寺院,对先前已于彼处作过告知者,便再无告知的义务。有人说:“对于未舍行法而于外作告知者,正如在寺院中无须再告知,于此,‘为清净客比丘故,应在布萨日告知’一语便是证明。”

81有些人说:即便坐在半遮蔽处,也会犯下隔夜的恶作罪。“无差别地”:即不区分别住者与被举罪者。由于“即使当日受具足戒者,在清净比丘中”一语,与未受具足戒者共住是允许的。有记载:“‘等雨安居’此语,显示在不前不后躺卧时,二者皆犯行法罪。”

别住者行法论注释结束。

应令返回原本者行法论注释

86‘各自较新的’:指别住者等中较新者。先于僧团中受持别住后,已舍行法者,复于一人处再受持或舍置,皆为许可。然于敬悦中,唯舍置是许可。有言:众中人数不足,因有行有犯,故不得受持。古疏中说:先已受持之行法,如于一人处可舍置,亦可受持。

别住犍度注释结束。

3. 集犍度注释

出精事注释

97九十七。「我感受,故我知;心领受后,我体验乐,其意并非“因彼(乐)而我苦”——此为义趣」如是记载。未向彼住处(māḷaka)宣告者,应向彼宣告后,方可置下(行别住)。已向彼宣告者,则无须再宣告,唯置下即可。置下此法(别住)而住者,若有人已达近边界,则一切人皆无宣告义务。所见之色、所闻之声,应作宣告;纵未见未闻,在内部十二手范围者,亦应宣告。说:「此乃置下此法而住者之相状」。虽巴利中未见「从已划定寺院之划定(界)」等词,然言:「应依注释师之语如是奉行」。亦说:「审察存在(atthibhāva)」,即审察十二手近边界内之存在,审察未置下此法者已达近边界,应知共住等事。亦说:「置下者应于宣告后置下,有其目的」,然未显明其目的。行敬悦之比丘,应令其出罪——因行敬悦者与应出罪者理由无异,否则应言「应出罪者应令出罪」。被行下意羯磨者,依自身所得执取之权,若有同分比丘时,不得令彼不宣告。

别住事注释

102第102条。读法作:“Anantarāyikassa pana antarāyikasaññāya chādayato acchannāvā”(对无障碍者作障碍想而覆藏,即名覆藏)。由无怨敌性而为同分,即是无怨敌同分。“然而,犯了同分桑喀地谢沙者,不应于其面前发露”——此一关联即于此处显示。对轻罪,则不拒绝行布萨。在此,由于允许依表白发露后行布萨,故轻罪的同分发露是恰当的。而据载,同分桑喀地谢沙则不宜作表白宣告。以“他将于其面前忏悔该罪”此语故,这一开许唯对轻罪有效。因为不可能在一位清净者面前出桑喀地谢沙罪,如是有载。于轻罪,亦不作同分发露,正因作表白发露被允许,否则它便无义。互相宣告方为适宜,为显示从彼之后便不适宜,故而允许作表白发露;因此,这里说“犯了同分桑喀地谢沙者”等语。此义即由“至此你二人皆无罪,应于他们面前对其余同分罪发露”之文,在《疑惑度脱》中已显示。若为桑喀地谢沙,作表白宣告后行布萨是适宜的。该表白之意为:当见到……

所谓“名与罪”——注疏中记载:“由各个违犯所犯的罪,即是罪;名,即是该罪之名。”所谓“应宣告后置之”,在此应知,宣告的目的是为了遮止别住恶作。所谓“此非无因”,是说“犯了众多桑喀地谢沙罪”时,乃就出罪而言。

“千夜、百夜”——应结合理解为:千罪,覆藏百夜。所谓“同分事集合”,是指对于犯下众多同分事之罪并覆藏多夜者,应给与别住后置之;另一类则是依不同事的情况——这便是它们之间的差别。

别住事注释终了。

“所谓‘村落的郊野’”——由这句话可知,意指在村落近处亦为适宜,这是记载中所说。又说:“但此是特例。”其中记载道:“此处唯以注释师为定量,未见有相称的说法。”然而,在《随律解》中,于“但此是特例,客比丘……乃至……进入而去,确有破夜”这段话下,以“恰于明相现时出去,从村落近边越过两块土块”等方法,采用了随顺的说法;又因为比丘尼戒条的制定处处都依随顺,注释师为显示比丘尼行敬悦的规定,便以相应方式随顺比丘尼而说“乃至前食时”等。为了显示依《古伦地》等所说而行亦无过失,故只说明特例而已;这两者也各自依其方式而相符,但在作决断时,应依特例为准,所以《古伦地》等所说为后起之说。然而羯磨作法则是前者。在此情形中,若某位比丘尼还未越过两块土块而明相已现,则无过失,由于一切注释中也这样说,所以说“唯前者是常行之法”。“关于别住法等”——记载道:“由于别住、依止、出罪等已依近边界划定,故比丘尼住处的近边界应取为界,而非村落。”又说:“在该村落有托钵行”等,这是依邀请而说。又记载道:“因为那里村内无住处”,也说:“那也只是在方式上相符,并非就实质而言。”

覆藏别住等事注释

108“应别住而行别住”是指未作重回本日,而单独以甘马语行别住。因为说“桑喀地谢沙罪”,故为单一;于同一事缘所犯的桑喀地谢沙,名为夹杂偷兰遮与恶作的桑喀地谢沙。所谓“覆藏法”,是指想要隐瞒的欲心。

143“法性”即法性、如实性之义,正如“无惭”一词中的用法。

148在此,“依前两个月的别住应住”一句,注疏说明:“别住期间的天数也应纳入计算。”

184“在该地”即于那片土地上。“他犯下众多、有数量的桑喀地谢沙罪”等文句,是依种类而用的单数。

《集篇》注释终了。

4. 《止息篇》注释

现前调伏论之注释

186-187凡是在甘马语中,有以“此”或“这些”作现前指示的规定,所有那样的羯磨都必须是现前所作的,并不仅限于呵责等五种。然而,之所以特别举出这五种来显示,是因为在《羯磨犍度》中,只有这五种为圣典所记载。这应理解为:如同在二十四条波罗夷中,只举出《波罗夷品》所说的四种来显示一样。其中,有说:“对个人现前,仅是进入伸手可及的范围。”理由是,即使是现前所作的羯磨,也没有现前指示的规定。实际上,这一意义在《羯磨犍度》中,仅凭“诸比丘,具足三支的呵责羯磨……既是非法羯磨……又是非现前所作”这样的语句便已成立,但那里并未指出罪过。而此处说“若有人作,则犯恶作”,应知正是为了指出那里所应有的罪过,才在此开始的。又有说并写道:“为了显示以类似现前调伏的方式所平息的事,也计入以现前调伏所平息的事,而开始了‘说非法者’等。”如此平息的事,是以类似现前调伏的方式所平息,既非以现前调伏,也非以其他任何方式所平息。为了显示这一点,阿阇梨开始了此段。

忆念调伏论之注释

195在关于达拔的甘马语中,并没有“僧团为这位具寿达拔”这样的现前指示,然而,根据“首先应请求达拔”一说,其现前所作的性质便已成立。同样,在其他地方,也应随其所应了知隐含的理趣。应给予达到忆念圆满者的调伏,即是忆念调伏。

不痴调伏论之注释

196-7有注疏写道:“对于那种因精神失常而从种种违犯中得无犯的疯狂者,才适合给予这样的不痴调伏,因此,应为不痴者所作的调伏,即是不痴调伏。”这与“僧团给予嘎嘎比丘——不痴者——不痴调伏”的说法一致。在“诸比丘,有三种非法的不痴调伏给予”的分别中,提到了“我不记得”,这是就违犯之时而言,因为那分别正是发生于那种情形。然而,在给予不痴调伏时,则应判定其不痴的状态。

自认所作论之注释

200关于“诸比丘于不认罪时作羯磨”的开端,其因缘已如前所述。依自认而作,即是自认所作。

惩彼过恶者论之注释

207以“诸比丘,具足三支的惩彼过恶者羯磨”为始,开示了五支之后,圣典便告一段落。注释书记载:“应知它是通过重颂的方式略说而结束的。”于善方分也是如此。

如草覆地等论之注释

214若问:“‘一切皆应共集一处’——既然禁止了授意,且在自恣犍度的注释中也提到:‘于分裂僧团和合时、于草覆地止息时,以及于此自恣摄中,此三处不得授意’,因此,此处‘或来而授意后坐于精舍等处’的说法,岂非相违?”对于通达意趣者而言,此并不相违。此处的意趣是:欲清净者,一切皆应共集;未共集者,即使授意,亦不得清净。此羯磨唯对已共集者成就。注释的意趣是:欲清净者不得授意。否则,便与圣典相违。因为‘除却他们不在此处者’这一圣典,正显示了有来至集会、授意而住者的存在。若说此是指界外者呢?若指界外者,此处何必言‘除’?因此,若有人于和合布萨时授意而住,他实为住于别住界,彼授意者亦无自恣摄。再者,于草覆地羯磨中不来者,他们并不由此诸罪而得清净,应知。若有人不喜此说,则其与《附随》中所说众中羯磨坏相相违,因彼处说:‘若唯应授意者之授意未持来,则羯磨未作;反之,则显示成就。’同样,也与适时相相违。若言:‘彼三处中,皆是羯磨所及者,彼处不应有应授意者。’不然,因为于四众等决断分别中,未作简别而提及应授意者,此是总说。而此则是别别之说。

诤事论注释

220220.心的生起即是诤论。‘诤论’一词,也因以因代果的用法而归入善等之数。针对于此,有言:由于可依止息及事所摄,故为诤事。或者,因为作为诤论之因的心生起止息时,与之俱起的声音也得止息,所以心的生起亦由止息而成为事所摄,此理趣成。在‘善心而诤论’所说的诤论中,亦说‘以异熟故为言说’,应知此处并非就所说言语之因而言。

222由‘犯戒者虽犯戒,亦有善心’这句话,善心似乎可能存在?不然。这话并非就犯戒事而说,而是为了表明:犯戒者是在三心之中具足某一心而犯戒,故说‘某善心犯戒’等。若有人说‘犯戒事仅是所制之学处’,那么犯戒事的不善等性质便不能成立,如同诤事等一样吗?并非如此,因为这会导致与‘无犯戒事是善’的说法相违。然而在《随纽》中说:‘所谓犯戒事,是指如是生起的不善心所引发的色蕴等的同义语。在其他的善、无记及学处中,由于有“犯戒事可能是无记”的说法,故在善三法中,唯有学处被排除,因为它不属于善三法。通过否定善而否定了与其同趣的唯作无记,故唯作无记也应理解为被否定;犹如唯作无记被否定一样,异熟无记也被否定,但尽管如此,由于无记的共通性,应理解为它与色蕴一起,也是异熟、唯作无记的同义语。’其中,‘善心是犯戒的支分’这一说法,是就那些于律中不通达、行不清净等之人而言的。因此,因为不能说‘无犯戒事是善’,所以善心不是犯戒的支分,这是其义。若问:既然如此,为何又说‘三心、三受’?有些论师说,这是为了说明‘并非如此’等而开始宣说的。

「身动、语发,唯某一支分」的意思是,唯某一犯戒。仅凭学处,因不可能有不善等性质,故犯戒性不成立。为了说明犯戒者是在三心中具足某一心而犯戒,故说「某善心」等。其意思是:在掘地等时,于善心刹那,由于有以违犯为缘而生起的色法,故善心者犯无记戒;同样,无记心者犯称为无记色的无记戒;在杀生等时,不善心者犯不善戒,但此处的色法不计算在内。应知:在梦见等时,行杀生等,或以同宿等方式犯应犯之戒者,是不善心犯无记戒。这称为「犯戒事是不善」,即不善心生起。然而,在古纽结注中说:「凡夫、善凡夫、有学、阿罗汉四种人之中,阿罗汉的犯戒事唯是无记,有学也是如此,善凡夫在无心违犯时也唯是无记。其余的人,则既有不善也有无记。由于他在故意违犯时唯是不善,故说『无犯戒事是善』。一切处的无记,仅是就其无异熟而言,得此名称。」应审察而接受。

224224.“争论是诤事”——是否一切争论都称为诤事?这是一问。古纽结注说:“争论即事,故为诤事;问者是在问:此二者皆是诤事,即既是争论,又是事。”某些写本中没有这一问。若有此问,则不应作此问,而应有五问:争论是诤事,诤事是争论,诤事既是争论又是事。某些写本有三问,某些有四问,却无五问。其中,两问已作分析。在其余诸问中,“事是争论”指一切事皆归入争论之数;“争论是事”是问:是否一切争论皆归入事之数?此理适用于一切处。

228228.“在现前调伏中”的意思是:处于现前调伏的状态。

230230.所写的“以……之间”意为“以……为缘由”。

233在举罪甘马中,未对讥嫌者制定波逸提,因为其中不涉及授欲。

236“他对此”中“此”的含义就是“此”,如同在“此是上首”中那样。

238据说,经文是:“什么是他所应受的下劣羯磨?”

242“应作之事即因应作之事而生”一语,是表白羯磨等的同义语。它不似诤论事等那样须以灭诤法来平息,而是通过现前毗尼即可成就,这是其含义。

止犍度注释结束。

5. 小事犍度注释

小事论注释

244244. 应由多数人进行的羯磨,名为多数人羯磨。

245书中写道:“从耳孔垂下的耳饰等。”巴利原文作“臂钏”。导师则举出“臂钏等”。

248书中写道:“‘善歌’是指在般涅槃处所唱的歌。”‘牙歌’是想唱牙歌者应作的发声训练。为阐明牙歌,故说“我们将唱”等语。

249所谓“四方形韵文”,即四句偈颂的韵文。书中写道:“波浪韵文等是发音方法,而非用于舞蹈表演。”‘外毛’是抽象中性词,意思是:正如那羊毛毯的外侧毛显露在外,比丘若作如是穿着,即犯恶作。

251“与广目者等”是与格复数,表共伴。“Sarabū”指家蜥蜴,据说呈白色且有剧毒。“Sohaṃ”:我以此慈心与他们结缘,我礼敬世尊——这是句法上的关联。“在其他……应断除的”指贪随眠。

252“起立”意指投入。“让他下来”意即以神通力将其降下并握住。“随转”意即四处游转。

253“不黏着”意为不附着。“杂以形象”意思是杂以女像等。

254“Ālindakamiḍḍhikā等”是指主要的平台等。关于“旋转后就在那里”,书中记载:“旋转后,在第三次时正好停在平台上。”所谓“paribhaṇḍa”,指的是为加固墙脚而在屋外铺设的薄平台。文中又说:“旋转后钵若破碎,因无破僧之虞,可置于安全处。”“Pattamāḷaka”是为了防止钵滚动掉落,用砖等围成圆形或方形,并加盖棚顶而成。书中也提到:“‘Pattamaṇḍalikā’、‘Pattapacchikā’是用棕榈叶等制成的。”由于提到了为支撑钵而设,所以可以放置在平台边缘的支架上。若置于床上或支架上则不可,因为这被禁止作为坐具。如果靠近地面,则可以悬挂。

255关于“挂在肩端”这句话,有人说:“不可用手抓住后放在膝上。”这种说法并不妥当。因为经文中“不仅是谁的钵……”等语,是考虑到:如果用手拿着的钵已被认为破损,那么用其他身体部位就更不用说了,所以才这样说。而巴利文是依通俗用法而说的。“Ghaṭikapālamayaṃ ghaṭikaṭāhaṃ”意为陶制的钵盖。所谓“尸体头骨钵”是依“石像的身体”、“乳流”等通俗用法而说的。意思是:来到床上坐下。也有人将“Pisācillikā”说为“毕舍遮幼童”。“已给的”即已接受的。“咀嚼后”即吃了之后。“骨头和刺”即骨刺。书中写道:“对于所有这些,无论是否知道其施设,都犯戒。”

256“撕开后”即剖开后。“用碎片填满”意为用酒器碎片填满。所谓“Bidalaka”,是对一种称为“加倍”的特殊操作的称呼。对什么加倍?是对那些用席子等铺开的大迦提那衣加倍。因为应当将其按杖迦提那的尺寸,在边缘处收拢,做成双层。否则,在制作小衣的边缘等处时,手没有操作空间。若有签条,则能轻易辨别两件衣中哪件已缝、哪件未缝。若做成杖迦提那,则不需很多助手。书中写道:“不折叠时,衣是平整的,角也是平整的。”由于提到“用姜黄线作标记”,因此用姜黄线缝衣也是可行的,这已成立。因为对此有些人认为不如法。所谓“Paṭiggaho”,是指指套。

257-8“Pātī”意指钵的形状。“Paṭiggahatthavikā”则指套袋。因先前已允许收纳针与剃刀的袋子,故又说:“诸比丘,我允许药袋。”此处也暗示,针与剃刀等物亦可置于其中。即使乌巴难达比丘是无耻之人,此物仍属其所有;而非被灭摈的比丘,纵然怀有惭耻,亦可取用,这是合理的。“不适当”意为不足。

260-1在墙外四周筑起低台而设立者,称为“圆台”。若以浴房遮盖物等遮蔽后,其裸体不再显露的,方可为其作按摩。这一规则同样适用于以水衣等遮盖的情形。

262-3“Paṇiyā”指造水之人。被拽动的汲水机械在井的上方旋转。“Arahaṭaghaṭiyanta”是状如车轮的机械:应知在其辐条上系缚小罐,由一人或两人转动而汲水。所谓“Āviddhapakkhapāsa”,即翼索以圆形方式被绑缚之处,犹如被穿透的布一般。此前为存放钵而设,现在则允许为放置钵而设的支架,以便用餐。

273'流向别处':因无此用法,故可行。'以百番羯磨':即以极大之精勤。

277-8所谓'金属器物',是指除铜器以外的其余金属器物。所谓'印纹腰带',是指未做成四方形而系扎者。'臂饰之穗'为四方形。'以腰鼓形状'者,是指以缝制桑喀帝腰鼓的方式、取优种谷穗顶端之形。'流苏末端'即边缘之意。又或写为'穗根'。未系腰带者,无论故意或非故意,于入村时皆犯。又云:'应从记取之处系好腰带后入村,或应折返。'

279所言'七指或八指',此处因未说明是'依善逝指',若以通常指宽为度,为求合宜而增宽制作,亦无过失。

280其形状如同锡兰妇女所持的棕榈扇。

小事犍度注释终。

6. 卧坐具犍度注释

允许精舍论释

294所谓“比丘们藏匿于此”,精舍等故名庇护所。有言:“依‘已来’之语,唯已来之僧团方为所有者,未至者则否。”此说不合道理,因为依“平等分益”的规定而成立。

296-7关于“以豹尾”者,此处注中说:“以豹显示非许可的皮革。”所谓“柱窗”,是指不横着安放木条,只用直立的木条制成者。“允许褥子”,意思是允许作枕头。用棉絮填充的褥子不可倚靠,因为只允许羊毛等物。这是就坐卧而言,所以若问“可否倚靠?”答:“不许可,故不可。”有人说。如果这样,那不许可的床也不可倚靠,但因其已被允许,所以没有过失。又,为病者开许的枕头可以躺卧,因此褥子也可倚靠。而且诸阿阇梨也允许且使用,有人说。以木棉丝缝制的衣,是允许的。为什么呢?因为它顺于棉。“以阿迦果丝所成者,同样如阿迦织物一般被禁止。”他们这样说。

298“不可系缚者”,即不附着者。“推挡开来”,是指使之光滑平整。又有记载:“白色等诸色,依次第,甘蔗等物是为了系结的目的而说。”

300“卷曲”,是指四周卷绕、前端收拢。

303‘灰泥涂抹’者,即石灰泥涂抹。

305‘执著’者,即渴爱。‘寂静’者,即无贪。

307‘执取’者,即以身执取。

308‘堆’者,是指为作排泄之用,将砖块等切割而筑成。

310‘六群比丘的弟子’:此处,六群比丘在[佛灭]二十年后才出现。因经中有‘诸比丘,他们已让我心生满意’的说法(《中部》1.225),所以将在另一时间——于舍卫城游化时所发生的事,为说明此处的犯戒而引用于此,似乎也是合理的,应当审慎思察后再作抉择。‘长老’者,指更为年长德高者。

313‘铺设’者,即草敷、叶敷等铺设物。

卧坐处执受论释

318“以卧处之最上”,是指依床座的范围来划分。“以精舍之最上”,是指依房间之最上来划分。有记载这样说。“固定”,是指决定。因为正是为了资具的缘故,大长老们才为了该资具的因缘,不往他处而安住于那个卧坐处,以便护持——这是它的意义。为显示无干扰之事,才说“那里没有人”等。又有文句:“应断除寻思,以清净心,唯依行仪而往。”所谓“灰泥墙”,指的是塔庙的平台围墙。“回避”,是指退避。平等分益的制度,如果有根本住处就会存在,当根本住处坏灭时,这一制度也随之灭去。平等分益的说法,在两人或多人时是合理的,因此当只剩一人时,我不这样认为。“暂时”的情况,或因根本断灭,或因其他事务而去了他处,这如同船只的遇合,阿阇梨说。“应依个人而行”是指:在作白告知僧团时,僧团对每一位雨安居比丘分别说:“施与这个数量的雨安居衣,僧团认可吗?”应当为每一位比丘各自执取并施与,不应依僧团整体而行,因为并非僧团施与僧团这个数量。有记载说:“由于有人说:‘在一个住处为僧团作羯磨,所以应当依僧团而行。’”但实际上,如果这样说的话,僧团并没有作任何羯磨。有记载说:“从已经选任的卧坐具分配执事人那里,即使由他人来执受,他的执受也是成立的,就如同未被执受的戒师的具足戒一样。”有记载说:“在甘马语中,选任也是有效的。”

此处是分别生起八或十六,还是合在一起?合在一起也是可以的。因为他们并非那样被僧团认可而成为作持者,正因如此,在《七百犍度》中才说八人合在一起被认可。他们的认可既可通过白二甘马语,也可通过白二甘马语。以白二甘马语所获得的,正是以告知羯磨的所依事而获得;以告知羯磨的所依事所获得的,正是告知羯磨本身,而非其他,应如此了知。若错误地执取此理,便会执取为“告知羯磨可作白二甘马,白二甘马亦可作告知羯磨”,若如此,则会产生羯磨混杂的过失。“道、池”中,“道”指建于道旁的长厅,“池”指为沐浴而建的池。这些并非卧坐具,此处未包含斋堂,那么斋堂是卧坐具吗?它也被包含在此处,因为并非为居住而建。但食堂则两处都未包含。虽未包含,但根据后面所说“然而食堂即是卧坐具”(《小品注》318),它属于卧坐具。有人说“此处亦应建净厨”,有些人则否定此说。以树根、竹丛遮蔽并装有门扇的,即是卧坐具。所记载的“在无所得的住处,即在无所得的卧坐具中”,这是合理的。因为卧坐具并非单独存在。在“使其了知后”中,若不了知规定,以强力行之亦可。此亦是缘。

“依附而住”意指住于其附近的树根等处,并在那里履行义务。依教理、行道、通达而有三种。“十论事、十不净、十随念”是原文。“若舍弃第一部分,此若比最初执取之物更贵重”被记载。断夏者,是指先前已得雨安居资具、后来断夏者。“如雇佣而住”指如同受雇劳作而住、被寻求而住。“僧团的……乃至……还俗者亦得”这是针对彼处所生而说。有些人认为,以此而言,只有告知羯磨才是标准,而非执取。然而持律者说:“即使以‘在我等寺院入雨安居者,僧团将给予每人三衣’等方式进行告知,若未分配,还俗者不得。因为说‘作告知羯磨后执取’,以及先前所说‘未分配时还俗’。”所记载的“以资具为缘,即在家主或其他人的雨安居资具,以资具为缘而被执取”。“应给一衣,即坐在那里的人每人得一衣”被记载。第二长老座,即份额。应知第一部分被长老以不同方式执取。

伍波难德事论注释

320“以三年间隔”指在三年期限之内而住。“象的爪”名为象爪,“宫殿的爪”则指下方的分界。“依在家人的铺设方式”即如同在家人所行的铺设方式。记载说:“唯有他们铺设后所施予的,才可以坐;比丘不可自己铺设后又将其舍弃,也不可由僧团铺设后再行舍弃。”

未分与物事论注释

321“不可由僧团、或由团体、或由个人舍弃”这句话,正对应了注释书中所说:“如果某物是不可舍弃、应分配、属于僧团的非重物,而团体或个人住在该住处时,由团体或个人所舍弃,即等同于由僧团所舍弃。”否则,此处提及团体、个人便没有意义。Arañjaro指水缸,alañjalo指能盛大量水的容器。记载说:“像圆缸的形状,口部稍长,在中间示现分界而作。”依肉眼、天眼、法眼、佛眼、普眼而有五种。

“以重物与重物”是就可移动的重物而言。“放置衣钵”,指放在以八支遮蔽的床上。所谓环状金属,是指黄色的。所谓“不可随身携带”,指如果不给客比丘,而从侍者手中写下自己的名字后取走,随心所欲地带在身上,是不被允许的。记载说:“依在家人的铺设方式,即直到自己的工作完成,一直持守而给予。”所谓山顶,是指人们旋转而切割的地方。所谓钵带制作者,即制作钵的系结等的人;也有人说:“是制作佛像的金等钵制作者。”记载说:“半臂,即从肘到肩峰。”从此开始,即以此圣典为开端。所谓杖槌,是用来捶打染衣的。由于说“属于敷具类”,且说“那也是重物”,所以有人说:“以‘亦’字,毯等一切敷具都是重物。”依此理趣,另作解释说“毯等敷具不是重物,是可分配的;只有为卧具、坐具而施的敷具才是重物”者,应当加以审察。结,即衣结。所谓bhañcako,指碗。

新工程施事论注释

323-4乃至仅制作门闩、门柱等活计。文中写道:“名为‘鸽笼器’者,是当安于门环之上的扣环,或当安于茅草屋顶栋梁之下的器件;此二者皆用坚木制成。”所谓“间隔期”,是指先前已作安排者于彼时再次进入时,其话语所及的住处。然而,不应视为“已退失者”。应知于一切时处,失去住处者并不成禁止他人者。因若不取回门窗等则无法交还,故言“必须交还”。有人说:“若取去椽木等,精舍将倾塌,故言‘应给树根等’。”文中写道:“若非居住此处者,以邪行自性占据土地,于他们亦无犯。”文中写道:“门窗等纵使未作净,不覆蔽亦不应置于外。

僧团食等准许事之注释

指定食论注释

325凡作为指定食事处的食堂,其分配乃是常法。而“已给”是为了显示施主如何施与,如言:“尊者,从僧团取。”所谓“一次受用”,即应由一门受用。于“三衣资具”处,文中写道:“如仅得水者,若未得指定食而得衣等其他种种物,他们亦属其所有。”文中写道:“言‘请给指定食份’而持来者,所持既已在手,即非施与僧团,故应按他们所说次第,大众分而食之。”或依次第而分,或依分派之分派。文中写道:“名为‘峰分派’者,因不可取者亦被取故”;又写道:“未解胜食之分派而混取者,亦应如是处理。”若持钵者以盗心取,令取者则有罪。所谓“放下已逾时之分派”,于此文中写道:“若唯于当日可得比丘食,从第二日起即不可得。”此后纵未言“一切僧团皆可食”,亦应分而食之。文中写道:“若不言‘这许多比丘从僧团指定后给予’,而言‘这许多比丘的食,你们拿吧’,此名为僧团邀请。”

邀请食论注释

“依次”即依所得次第。“切断后”指未说“取食”一语。“以一口之量”此法唯适用于邀请食;而在指定食中,分配仅成立于一人足量之时。文中写道:“所谓‘一次’,即是只要比丘住于该住处,一切比丘皆可获得。”

筹食论注释

关于“非界外之僧团所得”,文中说:“在指定食等情况下,即使住于界外,若居士施与,比丘亦可受取;亦开许差人取回。然而在此筹食中,则不适用。”“他们不能得”,意即虽经指定,亦不能得。“轮流村”,是指因路途遥远,须轮流差人前往的村落。“唯是筹事”,是指成为额外所得。“现前者”:若比丘众大多前往界外,应将食物送至留在现前者处。因为同一僧团中,一人所得即与众人共有;若没有这样的人,便应差人将自己的那一份送去。“或得或不得”这种说法,只是依文句修饰而说。而“未带入精舍……不适用”,是指筹食是在精舍中被指定的。因此,凭所交付的筹——“其”即拿去的筹,“应取筹”似乎是合适的。诸写本读作“应取”,所以“由彼”是指由取筹者。“由被盗取故不得”这句,以及“应行草屋净”,据说是岛居者所说。“一位大长老”:大长老大多不去精舍,其余人偶尔会去,因此若是同分,应先派人将自己的那份送去,再给其余人。“精舍中大长老之钵中筹食”:大长老独自留在精舍,心里想着“所有的筹必定都会派人送给我”而安住;当客比丘来到住处,即使没有看见筹食,也没有疑悔而食用了。

半月食论注释

这是针对布萨日发露忏悔而说:“戒清净者。”作完标记之后,便已系缚。“客食及行食”,是就作为客比丘前往者而说的。如果无病的看护者食用了施主所与之食,也须派人送去(给本众)。糖团的大小如同多罗果。

坐卧处犍度注释终。

七、破僧犍度注释

六位释迦族人出家事注释

330“名为阿努皮亚”以单数形式出现,而在第七格中则为“阿努皮亚亚”。经文读作:“伍达夷等十位使者。”文中有记:“非从下层台阁,亦非向下层台阁。”

332332.“以前”指过去的时期。文中也有“王在时”和“王所住”的读法。

333333. 这里,“不得之渴爱”即是欲贪,它并非禅定退失之因。然而,若希求佛陀之德,则禅定亦已失去。难道不是已获修证吗?所谓“意所成”,是指禅定由心意所成。

334“导师”者,即众人的导师。

339“波陀尼咖”者,指匕首。

340“人们”者,指男人们。

341“这五种”等语,是为了说明那些期望通过一夜之守护而获得庇护的人,即是如此。而“过去已作守护”之说,则是为了表明我如今已不必再作守护。所谓“他人以暴力加害如来的生命”,是因为这是依照嘱咐而来的,所以才如此说。

342“莫靠近”意为不要怀着杀心靠近。“从此”即从这生命。有记载说:“‘Yato’意为‘由于’,或‘Yato’意为‘已去者’。”又有记载说:“‘Paṭikuṭito’意为退避、蜷缩,或表示退缩回避。”

343“三食”指可供三人受用的食物,也有“应受三食”的异读本。因为从施设用意而言,我允许三人受食,超过此数便成为众食,对此也同样作了说明。这里并没有前所未知的内容。记载说:“未通过暗示而获得的食物,即使在三人受用时,虽然它并不名为众食,但若是依于暗示而得,则不可行。”在“基于三种目的”那一段里,也应当结合“为了不令那些依恶欲成党者分裂僧团”,以及“为了善比丘们的安乐住”来解释。“为了悲悯诸家”,意为为了守护在家人们的净信。“Vajja”即过失。有记载说:“愿他触犯此过失”,意思是“愿他去靠近应受呵责的人”。又或许是说“愿他的心不触犯”。“破轮”指破坏教法之轮。“寿量”在此处,虽然无间地狱并没有固定的寿量年限,但应知由何种业力而须领受多少苦报,那便是它的寿量。

345根据“取另一座位坐下”一语可知:即使是前往不相应处的善比丘,也可以坐在他们的座位上。“Āgilāyati”意为疼痛。“ādesanāpāṭihāriyānusāsanī”是指针对各各心行而分别教导,即记说神变教诫。神通即是神变,故称神变神变,意思是:以与神变神变相应的教诫来教导。“朋友,那不是……”这句话的意思是:“那句话,难道不是我说的吗?”

346-9“Suvikkhālitaṃ”意为彻底洗净。“Saṃkhāditvā”意为充分咀嚼后。有记载说:“‘Mahiṃ vikubbato’意为广大。”指他正在吃莲藕。在那里,“jaggato”指在河流中守护(象群)者。有人说:“怎么?象群要走了吗?”有记载说:“‘Asaṃpāto’是异读,意为未到达。”又说:“因恶趣众多而再次显示。”有记载说:“‘Evaṃsate’意为他的诸漏如此。”

350也有记载说:“‘Vosānaṃ’意为结束或完成。”“Jātu”是表示坚固义的虚词。“Mā udapajjathā”意为愿它不生起。有异读作“他正放逸地从事”。“Anādaraṃ kusalesu”意为对善法不尊重。“大海”有多大?意思是:极其恐怖,大到令人畏惧的程度。

351优波离,“比丘尼不分裂僧团”这句话在此处,有些人解释为比丘不分裂僧团,而比丘尼分裂僧团,但这种见解不应采纳。当单说“僧团”时,唯指比丘僧团。“施与僧团,施与两部僧团”等论母文句也证明了这一点。在非法见所造成的分裂中,可能有法见者存在。有记载说:“即使在依戒、依忆念的分裂中,若说‘行法’,对僧团分裂有疑惑者也是如此。”“Vinidhāya”意为:掩盖了欺骗的意图后。

破僧犍度注释终了。

8. 义务篇注释

客比丘义务论注释

357即使是从其他寺院来到某个村庄的比丘,也属客比丘。关于此事,有些人这样说:“如果住寺比丘去了某处又回来,因为提到‘他也应受用客比丘食’,所以是指从远方而来,而不是在村庄内,因此这不合理。”应对他们说:“所谓客比丘食,是由在家众所设立的。若比丘从常住的村庄之外的其他村庄而来,即属此列。同样地,由于寺院不同,从其他寺院而来的也是客比丘。”这是诸师的决定。关于“应问饮用水,应问使用水”,导师说:前者是指取出后放在瓶、碗等容器中的水,后者是指井、池等中的水。在第二次问时,因为是自己的住处,所以应单独询问,故而说“限定的比丘或村庄”。在许多典籍中,两种方式都适用。

随喜义务论注释

362-4第五项:“为随喜而坐。”注中记载:“‘人们施食之处’,是指人们携妻儿共住并布施之处。”于此品中,列有客比丘义务、住寺比丘义务、将行比丘义务、随喜义务、食堂义务、乞食义务、林野义务、住处义务、温室义务、厕所义务、和尚义务、阿阇梨义务、共住弟子义务、依止弟子义务,共十四种大义务。若以未摄而摄的方式合算,则成为八十种品义务。

行仪犍度注释完毕。

9. 遮巴帝摩卡犍度注释

请求诵巴帝摩卡论注释

383-4注中记载:“Nandimukhī”。 “Āyatakeneva”意为一开头就。“Yanti”意为由于。“Savantiyo”指大河。另有异读作“Mahantabhūtānaṃ”。“Pattā”意为到达后。“‘以有想之根而作遮止,非以无作’是就遮止者的想根而说。”未对此事作出决断,大众便从座而起了。

自取支分论注释

398-9有记载:“‘自取’的意思是:自己虽被他人举发,却不为了自我清净而接受,而是看见他人有过失后,为清净教法而自行承担。‘Vassāratta’意为雨季。‘Sappaṭimāsa’意为与惩戒相关,这是它的用意。

401“Upadahātabbo”意为应令生起,即以追悔为门而应受持,这是它的用意。

巴帝摩卡止篇注释完毕。

十、比丘尼犍度注释

摩诃波阇波提·瞿昙弥事缘注释

402-3“Sūnehī”意为“由儿子们”。“Setaṭṭikā 是一种病类”是巴利原文。“Setaṭṭhikā”是注释书中的说法。有记载说:“以‘证得无碍解的漏尽者’这一概念,诸禅那即已包含在内。因为若无禅那,一切种类的成就皆不能圆满。”

允许比丘尼具足戒之论释

404“Yadaggena”指以某日为起始。“Tadeva”即于彼日。有作“Anuññattiyā”的读法,而作“Anupaññattiyā”则不妥。

405若问:既然已说“我接受,尽形寿不可逾越”,为何现在又请求恩惠?那是为了避免他人诽谤。因为有些恶智者可能会说:“由于最初接受了摩诃波阇波提,因此二部僧团中并未形成依戒腊礼敬的规矩。倘若瞿昙弥请求恩惠,世尊便会允许。”

408“Vimānetvā”意为不冒犯、不违逆。

410-3“Kammappattāyopi”意为应受羯磨者。“Āpattigāminiyopi”意为已犯戒者。“Dve tisso bhikkhuniyo”指由两位或三位比丘尼。另有“Manosilikāya”的异读。

420“因此应邀请比丘”,这是依适当礼仪而说。

422-3“我允许……乃至……暂时”,这是针对个人所有而说,并非针对僧团所有,此为阿阇梨之见。从“诸比丘,我允许月经期妇女使用腰带”这句话可知,比丘所用的系缚腰带是不被允许的。流出者,指毒液流出。男性特征者,指胡须。

425于“三依止”中,她确实得不到树下住。

426在食堂中,若施主们想对已用餐的比丘尼僧团布施四种资具,则按戒腊次第。

427“Vikāle”的意思是:只要仍处于非时,便应遮止。“Ajjattanā”即今日。

428“Anuvāda”指应受呵责之处。应知这一切都是为了说明:对于“从今日起,比丘尼对比丘的言路已被关闭”这条所制定的敬法,违犯它所导致的犯戒。否则,可能会有人心生疑虑:若那些通过接受敬法而获许比丘尼具足戒的敬法遭到违犯,她或许会因此成为未受具足戒者。

429“Itthiyuttena”指与妇女、牛等一起驾辕者。“Purisantarena”指有男子在中间。有记载写作“Purisadutiyena”,意指另有男子为伴。根据“极为不适”这一表述,可知对病者确属开许。其意旨是:向世尊请问后,在已获允许之处,我将受具足戒。

430“她因某种障碍”——此语含摄一切障碍,因此不必具体指明是何种障碍;依已提到的障碍,即以“国王的障碍”来成立即可,这是阿阇梨的见解。

431-2据载:“作了新业之后,白告‘请住如此多年’,这便是僧团土地的布施。”有人说:因为说到“有家宅”,故排除了与在家相关的适宜、清净、学处等,此说合理。何以故?因为注释书中说:“除了同住一屋的卧处之外。”由“诸比丘,我允许养育”一语可知,一切与养育相关之事,对母亲是开许的,对他人则不然。如果她不能无同伴而住,则应以任命的方式给予她同伴,这是我的见解。多长时间?若她住下后同伴想去别处,她有权任命另一人。她分娩后即能获得,这是阿阇梨的见解。

434据载:“这是特别开许的,即使在一方或双方有漏泄的情况下,也是开许的。”因为世尊只说了“我允许完成剪发等事”,所以才说“其他那些事都可以完成”。由于世尊并未说“诸比丘,我允许剪发等事”,而只是说到“完成”,因此,她若疑惑,即使在双方有漏泄的情况下,也以波罗夷的范围犯波罗夷。一切注释书中都是如此决断。因为这是特别开许的说法,否则便会无差别地以它为准则。若是那样,对比丘是否开许,便生疑惑。

那许可仅是时限性的,并非为众生而开许。

然而对于比丘尼所说,便是时限性的许可。

如此一来,波罗夷罪就会被执行得宽松了。

一切波罗夷之门皆已完全关闭。

由于毫无意义,在膝盖以上之处;

因此,不应接受,这便是缘起语的次第。

依止导师所说,“接受”一语,非有别意;

自己脚踵的触受,由彼所遮止,不得接受。

纵于波罗夷处,彼又如何开示门径?

即便如此,佛弟子们所言,仍是佛所说之说。

智者虽使言辞一致,此处却无合理的议论;

因为剃发等事是必须行持的。

因心的极度散乱,及僧团的支分具足——

比丘尼们的状况,由大仙所护念,然未可预料;

难道不是已作特别开许吗?

比丘尼篇注释完毕。

十一、五百犍度注释

结集缘起论注释

437"Chinnapātanti"是巴利中性语法形式的修习词,意为以那种方式堕落。"我们又遭到迫害"是以现在时表达过去义,意为"我们曾遭到迫害"。或者,指情形存在的当时,我们是。在按计数方式说完"五百比丘"后,又说"雨季安居",这是对特定个人的说明。

小小戒之注释

443443. 由"踩踏了雨衣"这一说法,可成立世尊也有第四件衣。因此世尊在衣蕴中说:"披上第四件衣。"

444而“正如由我……”等语,是就结集时未予收录的用意而说;然而,“贤友们,法与律已由长老们善为结集”。又,“我,名为某某,将如此受持”的意思是:正如我亲自从世尊面前听闻、亲自从世尊面前领受的,同样地,由那些被世尊亲自置于首位的长老们所结集,因此说“结集已被善为摄持”。

梵罚之注释

445应知“唯你命令”仅此而已,而长老们在施以梵罚后,才说了“对阐那……”等语。在此,如同阿难长老,其他被僧团派遣的比丘,可与受梵罚的比丘交谈,他人则不能。“Ujjavanikāya”意为逆流而行的。“Āgamā nu kho idha āgamā nu khvidha. Āgamā kho idha, te orodhā idha āgamā kho.”“Bhisicchavīti bhisitthavikā”是所记写的。“Sabbevimeti”即所有一切。“Kulavaṃ gamentī”意为导致无益的毁灭。Kucchito lavo kulavo,即不幸与毁灭。然而,在此处,当应说“法与律的结集”时,为了特为显示律是教法的根本,并阐明当律住立时,整个教法即得安住与成就,且此事是以“这对你们是许可的,这对你们是不许可的”为开端的,以及此教典属于律藏,故此处说为“律的结集”。

五百犍度之注释已毕。

12. 七百犍度注释

十事论注释

446“Nikkhittamaṇisuvaṇṇā”指依学处所遮止的珠宝与黄金。其中,“珠宝”一词摄尽一切恶作事,“黄金”一词摄尽一切波逸提事。“Bhikkhaggena”意为按比丘的人数,此处即依此说。

447“Mahikā”指霜雪。“Posā”指众生。“Sarajā”指带有尘垢者。“Magā”指如同野兽。“Netti”意为在种种境界或有中牵引者,此为渴爱的同义词;因与彼渴爱俱行,故称为“sanettikā”。

450-2“Ahogaṅgo”是山名。“Anumānessāma”意为我们将令其了知。“Āsutā”意为已调好的,或读作“asuttā”,意为不浑浊、未煮过、鲜嫩的。

453“Ujjaviṃsu”的意思是,他们逆流而行。

455“Appeva nāma”即“善哉”。“Mūlā dāyakā pesalakā”指“根本施主是清净可爱的”。所写的“Kullakavihārenāti khuddakavihārenā”意为“小寺”。因为形色已参与其中,所以名为小寺。然而,如何了知此事:储存的尽形寿药,若与当日接受的时药混了味,在当日接受的时药用尽之后,它便归入储存的食物之列?答:由“诸比丘,以时药……尽形寿药当日接受”的教示,若先前接受的尽形寿药与当日接受的食物混合,便成立它归于先前接受之物。否则,如同在“诸比丘,以七日药接受的尽形寿药,七日中适用”(《大品》305)中所说的情形,在此也应当说“诸比丘,以时药接受的尽形寿药,在时中适用”,但并未如此说。因此,应知那先前接受的、与食物混合的,便归属于食物一类。而在注脚中,则说“储存的硬食或软食”(《波逸提》253)。故不应仅取其字面含义。

457“Idhā”指“在此文中”。注中写道:“‘于时中适用,非时中不适用’(《大品》305),仅由所说的这句话,‘非时中适用’这一句便招致非时食波逸提,此是其义;‘不适用’则招致储存食波逸提,此是其义;若味道混合,即使是当日接受的也归于尽形寿药,此是其义。”“Suttavibhaṅge”意为在经的“本母”与“分别”中。此义已经出现。是哪一个呢?即“对令超过者,有断头罪”这一句。

若为三搩手量且无边缘,即名为坐具。

坐具如何为有边缘?具有边缘即是其特相。

此坐具为三搩手量,若其边缘为一搩手。

此物唯以坐具为名,故当切断。

若非坐具之名,何来切断?

既然如此,便不应就坐具的搩手量而言说。

具边缘的坐具方得许可,这是理据;

这如何合理?这并非坐具之名。

因被称为‘坐具’,又因超量故;

因为那是基于她的许可,所以在此应中断。

关于金银的开许——

金银,依圣典,唯对个人是被禁止的。

“非对僧团”的意思是:若是针对僧团,则一切皆可。

而非时食,也仅是对个人禁止的。

“非对僧团”即对僧团是许可的,这怎会相同呢?

七百人篇集注释已结束。

小品注释已结束。

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者